Особенно важным в этом стихе является слово а̄тма̄нам. У йогов и гьяни принято называть друг друга (и даже обыкновенных людей) душами, поскольку трансценденталист никогда не отождествляет живое существо с материальным телом. Индивидуальная душа представляет собой неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога, следовательно, в качественном отношении она неотлична от Сверхдуши. Как сказано в следующем стихе, тело — это всего лишь внешняя оболочка души, поэтому трансценденталист, достигший высокого уровня духовного самоосознания, не проводит различий между собой и другими живыми существами.

Как известно, сумасшедший не несет уголовной ответственности, даже если совершает убийство. Суть в том, что живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, всегда остается чистым. Попав в плен к материальной энергии, оно становится жертвой трех гун материальной природы, которые руководят всеми его действиями. В «Бхагавад- гите» (5.14) сказано:

«Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы».

На самом деле живое существо, душа, ничего не делает само: все, что происходит в материальном мире, осуществляется гунами материальной природы. Когда человек болен, недуг причиняет ему бесчисленные страдания. Поэтому те, кто развил в себе трансцендентное сознание, сознание Кришны, никогда не испытывают неприязни ни к душе, ни к деятельности, которой она занимается, находясь под влиянием материальных гун. Таких трансценденталистов называют судхийах̣. Слово судхӣ имеет несколько значений: оно может переводиться как «разум», как «развитый» и, наконец, как «преданный». Преданный Господа, обладающий развитым разумом, никогда не совершает действий, которые могут причинить вред душе или телу. В случае размолвки с кем-нибудь, он всегда готов уступить и простить своего обидчика. Говорится, что умение прощать — это качество, присущее тем, кто обладает духовным знанием.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вр̣ддха-севайа̄. Вр̣ддха значит «старший», а севайа̄ — «служа». Совершенное знание можно получить только от ачарьев, освобожденных душ. Тот, кто не прошел подготовки в соответствии с системой парампары, не может рассчитывать обрести это знание. Притху Махараджа прошел такую подготовку, поэтому его никак нельзя считать обыкновенным человеком. Обыкновенный человек, отождествляющий себя с материальным телом, всегда пребывает в иллюзии, сбитый с толку гунами материальной природы.

В одном из предыдущих стихов было сказано, что люди, наделенные здравым рассудком (судхийах̣), никогда не отождествляют себя с материальным телом. Порожденное неведением, тело выполняет две функции. Тот, кто придерживается телесной концепции жизни и думает, что, удовлетворяя чувства, можно стать счастливым, пребывает в иллюзии. Другой формой иллюзии является представление о том, что обрести счастье можно удовлетворив все желания иллюзорного тела, достигнув высших планетных систем или совершив многочисленные ведические обряды и ритуалы. Все это иллюзия. Человек, борющийся за политическое освобождение своей страны или занимающийся социальной и гуманитарной деятельностью в надежде сделать людей счастливыми, также пребывает в иллюзии, поскольку вся эта деятельность основана на телесных, то есть иллюзорных, представлениях о жизни. Любые наши желания или действия, порожденные телесной концепцией жизни, суть иллюзия. Иными словами, Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что, совершая жертвоприношения, он, конечно же, подает обыкновенным людям пример, достойный подражания, но самому Махарадже Притху эти обряды не нужны. В «Бхагавад-гите» (2.45) по этому поводу сказано следующее:

«Веды имеют дело, главным образом, с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связянных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе».

Рекомендованные в Ведах обряды и ритуалы в значительной степени обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот почему Кришна велел Арджуне отказаться от этих ритуалов и посвятить себя иной, трансцендентной деятельности, преданному служению Господу.

Все ведические обряды и ритуалы, безусловно, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Господу Вишну. Однако люди, поглощенные такой деятельностью, обычно занимаются ею не ради того, чтобы удовлетворить Господа. Вместо этого они пытаются удовлетворить собственные чувства, получив на то разрешение Господа. Иными словами, материалистам, одержимым желанием чувственных удовольствий, дано разрешение или право удовлетворять свои чувства, совершая ведические обряды и ритуалы. Это называется траигун̣йа-вишайа̄ веда̄х̣. Ведические обряды относятся к деятельности, обусловленной тремя гунами материальной природы. Поэтому тех, кто вышел из-под влияния материальных гун, перестает интересовать подобная деятельность. Они стремятся к более возвышенной деятельности, трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога. Такое служение называется нистраигун̣йа. Иначе говоря, преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение телесных потребностей.

В предыдущем стихе было употреблено два важных слова: асам̇сактах̣, «не питающий привязанности», и будхах̣, «обладающий полным знанием». Полное знание — это знание собственной природы, то есть правильное понимание своего положения и положения, которое занимает Верховная Личность Бога. По словам Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в данном стихе Господь Вишну описывает Самого Себя, то есть Параматму. Параматма всегда отлична от воплощенной души, равно как и от материального мира. Поэтому Она названа здесь пара. Другой эпитет трансцендентного Господа, Верховной Личности, — эка, что значит «единый». Господь един, тогда как обусловленные души, обитающие в материальном мире, существуют в самых разнообразных формах: они воплощаются в телах полубогов, людей, животных, деревьев, птиц, пчел и т.д. Таким образом, живые существа нельзя назвать эка — их много, что подтверждается в Ведах: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Многочисленные живые существа, запутавшиеся в сетях материальной иллюзии, утратили свою изначальную чистоту. Однако Господь, Верховная Личность, всегда свободен от привязанностей и чист. Покрытые материальными телами, живые существа не излучают света, Верховная же Личность, Параматма, лучезарна. Живых существ, оскверненных гунами материальной природы, называют сагун̣а, тогда как Параматма, Верховная Личность Бога, не подверженная влиянию материальных гун, — ниргун̣а. Живые существа находятся в плену материальных качеств, поэтому они гун̣а̄ш́рита, а Верховная Личность Бога — гун̣а̄ш́райа. Поскольку зрение обусловленной души затуманено материальной скверной, она не способна видеть причину своих поступков и свои прошлые жизни, тогда как Верховный Господь, не имеющий материального тела, является свидетелем всех действий живого существа. Однако оба они, и живое существо, и Параматма, Верховная Личность Бога, суть атма, дух. В качественном отношении они неотличны друг от друга, и тем не менее между ними очень много различий. Особенно это касается шести достояний, которыми в полной мере владеет только Верховная Личность Бога. Итак, когда говорится, что джива-атма, живое существо, обладает полным знанием, имеется в виду, что она осознает как свое положение, так и положение Всевышнего. Вот что такое полное знание.

Нисходя в материальный мир, Верховная Личность Бога не попадает под влияние материальных гун. Подобно этому, те, кто всегда связан с Верховной Личностью Бога, даже находясь в материальном теле или в материальном мире, не подвержены воздействию гун материальной природы. Это хорошо объясняется в «Бхагавад-гите» (14.26):

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу, поднимается над материальными качествами и постигает Брахман». В этой связи Шрила Рупа Госвами замечает, что человека, который постоянно служит Господу телом, речью и умом, следует считать освобожденной душой, даже если он находится в материальном мире.

Аналогичное утверждение есть и в «Вишну-пуране». Предписанные обязанности, о которых идет речь в этом стихе, называются варнашрама-дхармой. Это обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, то есть членов четырех варн и четырех ашрамов. Тот, кто исполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы и не стремится насладиться плодами своего труда, со временем обретает удовлетворение. Высшая цель жизни заключается в том, чтобы превратить исполнение предписанных обязанностей в преданное служение Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такая деятельность названа карма-йогой. Иными словами, человек должен действовать только для того, чтобы удовлетворить Господа, в противном случае он запутается в последствиях своей деятельности.

У каждого члена общества варнашрамы есть предписанные обязанности, но, исполняя их, человек должен жертвовать плоды своей деятельности Господу, а не стремиться к материальной выгоде. В первую очередь это касается брахманов, которые должны трудиться исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Точно так же надлежит действовать кшатриям, вайшьям и шудрам. В материальном мире у каждого есть те или иные обязанности, определяемые его профессией и родом деятельности, но выполнять их следует только ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Метод преданного служения очень прост, так что заниматься им может каждый. Для этого человеку не обязательно менять свое положение, единственное, что нужно сделать, — это установить у себя дома мурти Верховного Господа. Это могут быть Божества Радхи-Кришны или Лакшми-Нараяны (есть также много других форм Господа). Поклоняясь Божеству, брахман, кшатрий, вайшья или шудра может предлагать Ему то, что заработал честным трудом. Каждому человеку, независимо от рода его деятельности и исполняемых им обязанностей, следует заниматься преданным служением Господу: слушать повествования о Господе и пересказывать их, помнить о Господе и поклоняться Ему, приносить все в жертву Господу и служить Верховной Личности Бога. Делать это может каждый. И если своим служением мы сумеем удовлетворить Господа, то цель нашей жизни будет достигнута.

Майявади и вайшнавы имеют разные представления о кайвалье. Майявади думают, что, очистившись от материальной скверны, живое существо сразу погружается в бытие Всевышнего, однако философы-вайшнавы понимают кайвалью по- другому. Они знают как собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В чистом состоянии бытия живое существо сознает себя вечным слугой Всевышнего. Постичь это — значит осознать Брахман, то есть обрести духовное совершенство. Достичь этого совсем нетрудно. В «Бхагавад-гите» говорится, что, как только человек начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, он сразу поднимается на трансцендентный уровень, называемый кайвальей, Брахманом.

В этом стихе рассказывается о том, как освободиться от материального рабства. Для этого прежде всего необходимо осознать, что душа отлична от материального тела. Душу на санскрите называют дехӣ, что значит «обладатель тела», а материальное тело определяется словом деха — «обиталище души». Тело изменяется каждое мгновение, душа же остается неизменной, поэтому ее называют кӯт̣а-стхам. Причиной изменений тела является взаимодействие трех гун материальной природы. Мы должны осознать неизменность души и не придавать большого значения взаимодействиям, в которые вступают гуны материальной природы и которые приносят нам то счастье, то горе. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что счастье и горе, испытываемые нами, — это результат воздействия гун природы на тело живого существа, и советует нам не обращать внимания на эти внешние перемены. Бывает, что счастье или горе захлестывают нас целиком, но мы должны научиться терпеливо переносить их. Живому существу следует всегда оставаться невозмутимым и не обращать внимания на перемены, происходящие с его телом, которое является не более чем внешней оболочкой души.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что тело, состоящее из грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), а также тонких элементов (ума, интеллекта и ложного эго), отлично от души. Поэтому деятельность восьми материальных элементов, грубых и тонких, и ее последствия не должны выводить нас из равновесия. Чтобы на практике достичь такого состояния, нужно заниматься преданным служением. Только тот, кто постоянно, день и ночь служит Господу, может оставаться безучастным к деятельности материального тела и ее последствиям. Когда человек поглощен какой-либо мыслью, он не видит и не слышит того, что делается вокруг, даже если что-то происходит в непосредственной близости от него. Подобно этому, те, кто полностью поглощен преданным служением, не обращают внимания на то, что происходит с их материальным телом. Это состояние получило название самадхи. И тот, кто действительно достиг самадхи, является совершенным йогом.

Резонно спросить: возможно ли, чтобы живое существо, которому приходится наблюдать за деятельностью материального тела, оставалось безучастным к ней? Ответ на этот вопрос мы находим в данном стихе: деятельность тела не имеет ничего общего с деятельностью духовной по природе души живого существа. Приблизительное представление об этом можно составить, рассмотрев следующий пример. Бизнесмен, сидящий в машине, следит за тем, как она едет, и дает советы водителю. Ему известно все, что происходит с машиной, сколько осталось бензина и т.д., и тем не менее он не придает всему этому большого значения и думает не столько о машине, сколько о своих делах. Даже когда он сидит в машине, его мысли поглощены делами фирмы. Он не связан с машиной, хотя и находится в ней. Как бизнесмен всегда погружен в мысли о своих делах, так и живое существо может погрузиться в мысли, связанные с любовным служением Господу. Тогда оно сможет стать по-настоящему безучастным к деятельности материального тела. Достичь этого может только преданный Господа.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово баддха-саухр̣да̄х̣, что значит «связанный узами дружбы». Карми, гьяни и йоги не могут быть связаны с Господом узами преданного служения. Деятельность карми целиком сосредоточена на удовлетворении потребностей тела. Для них смысл жизни заключается в том, чтобы окружить свое тело максимальным комфортом. Гьяни пытаются освободиться от рабства материального существования с помощью философских размышлений, но, даже обретя освобождение, они не имеют возможности долго оставаться в этом состоянии. Они не способны удержаться на уровне осознания Брахмана, так как не укрылись под сенью лотосных стоп Господа. Йоги также находятся во власти телесных представлений о жизни: им кажется, что с помощью физических и умственных упражнений, практикуя дхарану, асаны, пранаяму и т.д., можно достичь духовных целей. Однако преданный, связанный близкими отношениями с Верховной Личностью Бога, постоянно пребывает на трансцендентном уровне. Таким образом, только преданные могут всегда оставаться безучастными к деятельности материального тела и ее последствиям и заниматься делом, для которого созданы все живые существа, — преданным служением Господу.

Это один из примеров того, как Верховная Личность Бога, Господь Вишну, дает непосредственные указания Своему преданному. Каждый из нас должен выполнять указания Господа Вишну независимо от того, получены ли они от Самого Господа или от духовного учителя, который является Его полномочным представителем. Арджуна сражался в битве на Курукшетре, выполняя приказ Самого Кришны, Верховной Личности Бога. Точно так же Притху Махараджа получил наставления о том, как следует исполнять обязанности царя, непосредственно от Господа Вишну. Мы же должны неукоснительно следовать принципам, изложенным в «Бхагавад-гите». Вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣: долг каждого человека — получить указания Господа Кришны или Его истинного представителя и посвятить свою жизнь выполнению этих указаний, отбросив все личные соображения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что нас не должно особенно заботить, получим мы освобождение или нет, нужно просто выполнять указания, полученные от духовного учителя. Тот, кто придерживается этого принципа, то есть строго выполняет все указания духовного учителя, всегда находится в освобожденном состоянии. Обыкновенные люди должны подчиняться принципам варнашрама- дхармы и исполнять свои обязанности, определяемые тем, какое положение они занимают в системе четырех каст и четырех укладов духовной жизни, то есть являются они брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами, брахмачари, грихастхами, ванапрастхами или санньяси. Неукоснительно выполняя предписания, регламентирующие деятельность различных варн и ашрамов, человек уже одним этим удовлетворит Господа Вишну.

Господь Вишну велел Притху Махарадже, исполняя обязанности царя, всегда держаться в стороне от деятельности, направленной на удовлетворение потребностей тела, и постоянно служить Господу; благодаря этому он сможет всегда находиться в освобожденном состоянии. Этот стих объясняет смысл слова баддха-саухр̣да̄х̣, употребленного в предыдущем стихе. Постоянно поддерживать тесную связь с Верховным Господом или получать указания от Его истинного представителя (гуру) и искренне исполнять их может только тот, кто безучастен к деятельности материального тела. Господь помогает нам изнутри, направляя Своими указаниями нашу деятельность в преданном служении, и благодаря этому мы продвигаемся по пути, ведущему домой, к Богу. И Он же в облике духовного учителя дает нам наставления извне. Поэтому духовного учителя ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Господь говорит: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ва-манйета кархичит — к духовному учителю нельзя относиться как к обыкновенному человеку, ибо он является представителем Верховной Личности Бога (Бхаг., 11.17.27). Духовному учителю нужно оказывать то же почтение, что и Верховной Личности Бога, никогда нельзя завидовать ему или считать его обыкновенным человеком. Если мы будем заниматься преданным служением Господу, выполняя указания духовного учителя, нас никогда не коснется скверна телесной, или материальной, деятельности и мы обязательно достигнем цели жизни.

Резонно спросить: если все люди начнут заниматься духовной деятельностью, стремясь к освобождению, и перестанут интересоваться тем, что происходит в материальном мире, как сможет продолжаться нормальная жизнь? И если в государстве все должно идти своим чередом, то как может глава государства быть безразличным к материальной деятельности? Ответом на этот вопрос служит употребленное в данном стихе слово ш́рейах̣, «благоприятное». Вопреки утверждениям глупцов, разделение труда в человеческом обществе возникло не случайно, а по воле Верховной Личности Бога. Брахманы должны добросовестно выполнять возложенные на них обязанности, равно как и кшатрии, вайшьи и даже шудры. Тогда все они смогут достичь высшего совершенства жизни: освободиться от материального рабства. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карман̣й абхиратах̣ сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣ — «Выполняя предписанные ему обязанности, человек сможет достичь высшего совершенства».

Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что долг царя заключается отнюдь не в том, чтобы, бросив царство и сложив с себя ответственность за безопасность праджей, своих подданных, отправиться в Гималаи в поисках освобождения. Чтобы получить освобождение, царю достаточно добросовестно исполнять свой долг. Долг царя, или главы государства, — следить за тем, чтобы праджи, его подданные, исполняли предписанные обязанности в системе варнашрама-дхармы и таким образом духовно совершенствовались. Главе светского государства тоже не безразлично, чем занимаются его праджи. Правительства современных государств принимают многочисленные законы, определяющие обязанности праджей, но при этом они не заботятся о том, чтобы их подданные обрели духовное знание. Когда правительство не уделяет этому внимания, люди начинают поступать, как им заблагорассудится, утрачивают интерес к осознанию Бога и духовной жизни и погрязают в грехах.

Глава исполнительной власти не должен просто собирать налоги со своих подданных, не проявляя заботы о благополучии людей. Царь обязан в первую очередь заботиться о том, чтобы его подданные постепенно развивали в себе сознание Кришны. Развить сознание Кришны — значит полностью прекратить греховную деятельность. Государство, в котором грех искоренен полностью, никогда не страдает от войн, эпидемий, голода и стихийных бедствий. Именно так было во времена правления Махараджи Юдхиштхиры. Если царь или глава государства в состоянии позаботиться о том, чтобы его подданные обрели сознание Кришны, значит, он достоин управлять ими, в противном случае он не имеет права взимать с них налоги. Собирать налоги может лишь царь, пекущийся о духовных интересах своего народа. Такой царь и его подданные будут счастливы уже в этой жизни, а в следующей жизни царю достанется шестая часть плодов благочестивой деятельности его праджей. Если же подданные погрязли в пороках, царю, взимающему с них налоги, придется разделить с ними последствия их грехов.

Этот принцип также применим к родителям и духовным учителям. Родители, которые, подобно кошкам и собакам, производят на свет детей, но не способны спасти их от неминуемой смерти, несут ответственность за действия своих отпрысков. Впоследствии их дети превращаются в хиппи. Подобно этому, духовный учитель, неспособный побудить своих учеников отказаться от греховной деятельности, несет ответственность за совершаемые ими грехи. Нынешним лидерам человеческого общества ничего не известно об этих тонких законах природы. В стране, которой руководят невежественные люди и которую населяют воры и мошенники, никогда не будет порядка и благоденствия. Сейчас подобная ситуация сложилась практически во всех странах мира: невежественные вожди руководят греховными людьми, и неизбежными следствиями такого положения в обществе являются социальная напряженность, непрекращающиеся войны и бесконечные тревоги, преследующие людей.

Господь Вишну сообщил царю Притху о том, что все люди должны следовать принципам варнашрама-дхармы. Если человек делает это, то, какое бы положение в материальном мире он ни занимал, после смерти он непременно обретет освобождение. Но, поскольку в современную эпоху система варнашрама- дхармы поставлена с ног на голову, людям очень трудно строго следовать всем ее принципам. Единственный метод, с помощью которого по-прежнему можно достичь совершенства, — это метод сознания Кришны. Как принципы варнашрама-дхармы предназначены для всех людей, независимо от их положения в обществе, так и принципам сознания Кришны может следовать каждый человек в любом уголке мира.

В этом стихе подчеркивается необходимость выполнять указания двиджагрьев, великих брахманов, таких, как Парашара и Ману. Эти великие мудрецы оставили людям указания о том, как нужно строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы. А Санатана Госвами и Рупа Госвами в своих трудах изложили правила и предписания, соблюдая которые, можно стать чистым преданным Господа. Таким образом, очень важно исполнять все указания ачарьев, передающиеся по парампаре, от духовного учителя к ученику. Это позволит нам, оставаясь в материальном мире и не меняя своего положения, очиститься от материальной скверны. Вот почему Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что человеку не нужно менять свое положение в обществе. Единственное, что от него требуется, — это слушать человека, обладающего совершенным знанием (это называется парампарой), и следовать принципам, позволяющим применить эти знания на практике. Таким образом любой может достичь высшего совершенства жизни, освобождения, и вернуться домой, к Богу. Иными словами, менять нужно не тело, а сознание. К сожалению, в этот век деградации люди думают не о душе, а о теле. Они изобрели великое множество «измов», относящихся исключительно к телу и никак не связанных с душой.

Сейчас, в эпоху демократии, государственные законы принимаются голосованием. Каждый день власти принимают какой-нибудь новый закон. Но поскольку законы, созданные обусловленными душами, являются всего лишь порождением их несовершенных умов, они не приносят людям облегчения. В былые времена цари, хотя и обладали всей полнотой власти, тем не менее строго следовали принципам, установленным великими мудрецами и святыми. Поэтому они никогда не допускали ошибок в управлении государством и в стране царили закон и порядок. Люди отличались набожностью, а царь взимал с них налоги на законных основаниях, и потому все были счастливы. А сейчас так называемыми главами исполнительной власти в результате голосования становятся честолюбивые люди, преследующие корыстные цели. Разумеется, такие люди не знают предписаний шастр. Иначе говоря, те, кто стоит во главе государства, — глупцы и негодяи в полном смысле этого слова, а их подданные — просто шудры. Ясно, что глупцы и негодяи, управляющие шудрами, не могут принести людям ни покоя, ни благоденствия. Мы видим, что в обществе периодически происходят революции, то и дело вспыхивают мятежи и братоубийственные войны. Это свидетельствует о том, что вожди современного общества не могут обеспечить людям даже душевного покоя, не говоря уже о том, чтобы привести их к освобождению. В «Бхагавад- гите» сказано, что тот, кто игнорирует указания шастр и строит свою жизнь на основе собственных измышлений, никогда не достигнет успеха в этой жизни и после смерти не обретет ни счастья, ни освобождения.

Довольный поведением и благонравием Махараджи Притху, Господь Вишну благословил его. Здесь Господь прямо говорит, что Его нельзя удовлетворить пышными жертвоприношениями или суровыми аскезами, которые совершают йоги- мистики. Доставить Господу удовольствие можно только своими возвышенными качествами и безупречным поведением. Но развить в себе эти качества способен только чистый преданный Господа. У того, кто достиг уровня чистого, беспримесного преданного служения, проявляются качества, изначально присущие духовной душе. Душа, как неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, обладает всеми возвышенными качествами Господа. Когда духовная душа осквернена гунами материальной природы, ее называют добродетельной или порочной на основании ее материальных качеств. Но у того, кто вышел из-под влияния материальных гун и избавился от всех материальных качеств, проявляются трансцендентные качества. Этих качеств насчитывается двадцать шесть: 1) преданный добр ко всем, 2) ни с кем не ссорится, 3) сосредоточен на Абсолютной Истине, 4) одинаково относится ко всем живым существам, 5) обладает безупречным нравом, 6) великодушен, 7) невозмутим, 8) чист, 9) прост, 10) трудится на благо всех живых существ, 11) умиротворен, 12) безраздельно предан Кришне, 13) не имеет материальных желаний, 14) кроток, 15) отличается постоянством, 16) обуздал свои чувства, 17) не ест больше, чем необходимо, 18) обладает ясным умом, 19) уважает других, 20) смирен, 21) серьезен, 22) сострадателен, 23) дружелюбен, 24) наделен поэтическим даром, 25) искусен во всем и 26) молчалив. Чтобы удовлетворить Господа, мы должны развить в себе трансцендентные качества, а не ограничиваться формальным проведением жертвенных обрядов или занятиями мистической йогой. Иными словами, до тех пор, пока мы не разовьем в себе всех качеств чистого преданного Господа, мы не вправе рассчитывать на освобождение из материального плена.

Получив наставления от Верховного Господа, нужно склониться к Его лотосным стопам. Это значит, что каждое слово, произнесенное Личностью Бога, следует понимать буквально и относиться к нему с великим вниманием и почтением. Мы не вправе вносить в слова Верховной Личности Бога какие бы то ни было улучшения, добавления или изменения, что стало традицией у многочисленных самозванцев, которые выдают себя за ученых и свами и пишут комментарии к «Бхагавад-гите». Притху Махараджа на собственном примере учит нас тому, как следует принимать наставления Верховной Личности Бога. Именно так нужно принимать духовное знание, передаваемое по парампаре.

Известно немало случаев, когда человек, нанесший оскорбление лотосным стопам вайшнава, позже жалеет о содеянном. Так и в этом случае Индра, владыка рая, который был столь могущественным, что находился в свите Самого Господа Вишну, почувствовал, что нанес Махарадже Притху великое оскорбление, украв у него предназначенного для заклания коня. Верховный Господь никогда не прощает тех, кто наносит оскорбления лотосным стопам вайшнавов. Тому есть немало примеров. Так, некогда великий мудрец и йог Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу, но ему в конце концов тоже пришлось пасть к лотосным стопам царя Амбариши.

Индра хотел было склониться к лотосным стопам царя Притху, но царь, как истинный вайшнав, был очень великодушным и потому не мог допустить этого. Он тут же подхватил Индру, обнял его, и оба они забыли о своей вражде. Царь Индра и Махараджа Притху были сердиты друг на друга, но оба они были вайшнавами, слугами Господа Вишну, и потому обязаны были простить друг друга и прекратить вражду. Это замечательный пример духа сотрудничества, который царит в отношениях между вайшнавами. Поскольку в наши дни люди не являются вайшнавами, они постоянно враждуют друг с другом и умирают, так и не достигнув цели человеческой жизни. Вот почему так важно распространять в мире философию сознания Кришны: люди, обладающие сознанием Кришны, даже если они иногда гневаются друг на друга или враждуют, способны без труда подавить в себе гнев и помириться со своим соперником.

Когда на теле преданного появляются различные признаки экстаза, это свидетельствует о том, что он достиг совершенства в преданном служении Господу. Трансцендентный экстаз может проявляться в разных формах: охваченный им человек то плачет, то смеется, иногда он покрывается испариной, падает или кричит, как сумасшедший. Все эти признаки время от времени можно видеть у преданного. Их называют ашта-саттвика- викара — «восемь видов трансцендентных изменений». Эти признаки ни в коем случае нельзя имитировать. Но когда преданный действительно достигает совершенства, эти признаки сами появляются у него. Господа называют бхакта-ватсала, это значит, что Он всегда благосклонен к Своим чистым преданным (бхактам). Поэтому трансцендентные экстатические взаимоотношения Верховного Господа и Его преданных не имеют ничего общего с материальной деятельностью этого мира.

Очень важными в этом стихе являются слова сухр̣т сата̄м. Господь, Верховная Личность, особенно благосклонен к Своим преданным и всегда заботится об их благополучии. С Его стороны это не является проявлением пристрастия. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь ко всем относится одинаково (само ’хам̇ сарва-бхӯтешу), но при этом Он проявляет особую благосклонность к тем, кто служит Ему с любовью и преданностью. В другом месте Господь говорит, что преданный всегда находится в Его сердце, а Он всегда остается в сердце преданного.

Особая благосклонность, которую Верховный Господь проявляет к Своему чистому преданному, вполне естественна. Это вовсе не означает, что Он пристрастен. Так отец нескольких детей по вполне понятным причинам испытывает особую нежность к тому из них, который больше всех любит отца. В «Бхагавад-гите» (10.10) сказано:

Те, кто постоянно служит Верховной Личности Бога с любовью и преданностью, имеют возможность непосредственно общаться с Господом, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Господь всегда рядом со Своим преданным. Он находится в сердце каждого, но только преданный может ощутить Его присутствие. Таким образом, он непосредственно связан с Господом и постоянно получает от Него указания. Поэтому преданный всегда поступает безошибочно, и в то же время Господа никак нельзя назвать пристрастным к Своим чистым преданным.

Подобно тому как в «Брахма-самхите» Кришну называют ади-пурушей, изначальной личностью, здесь, в этом стихе, царя Притху, который был могущественным воплощением Господа, называют ади-раджей, изначальным, или идеальным, царем. Он был великим преданным Господа и в то же время великим героем, искоренившим в своем царстве порок. Он был таким могущественным, что не уступал в бою Индре, владыке рая. Он заботился о своих подданных, следя за тем, чтобы они занимались благочестивой деятельностью и преданным служением Господу. Он никогда не стал бы взимать со своих подданных налогов, если бы не мог защитить их от всех бед. Самая большая беда для человека — это превратиться в безбожника и, значит, грешника. Если царь или глава государства позволяет своим подданным грешить, то есть вступать в недозволенные половые отношения, употреблять алкоголь и наркотики, есть мясо и играть в азартные игры, он несет за это ответственность и ему также придется страдать за грехи своих подданных, поскольку он взимал с них налоги, не имея на то права. Таковы принципы управления государством, и, поскольку Махараджа Притху неукоснительно следовал им, в этом стихе его называют ади-раджей.

Даже царь, правящий государством, может достичь высшей стадии чистого преданного служения, если будет вести себя так же, как Махараджа Притху. Из этого стиха явствует, что царь Притху ощутил экстаз чистого преданного служения, который проявился как внутренне, так и внешне.

Сегодня бомбейские газеты сообщили о том, что правительство собирается отменить закон, запрещающий продажу спиртных напитков. Со времен освободительного движения Ганди в Бомбее действовал сухой закон, запрещавший его жителям пить спиртное. К сожалению, нашлись ловкачи, которые тут же наладили подпольное изготовление спиртных напитков, и, хотя вино нельзя было купить в магазинах, его продавали в общественных уборных и других не предназначенных для этого местах. Правительство, неспособное покончить с контрабандной торговлей спиртными напитками, решило начать выпуск дешевых вин, чтобы люди могли получить необходимое им спиртное непосредственно от государства, а не покупать его в общественных уборных. Не сумев изменить сердца людей и заставить их отказаться от греховной деятельности, правительство, чтобы не терять налогов, которыми оно пополняет казну, решило само обеспечить потребности тех граждан, которые не могут жить без алкоголя.

Такое правительство не способно оградить людей от последствий их греховной деятельности: войн, эпидемий, голода, землетрясений и других бедствий. По закону природы, когда люди нарушают законы Бога (в «Бхагавад-гите» такие нарушения названы дхармасйа гла̄них̣, что значит «неповиновение законам природы или Бога»), их ждет суровое наказание в виде неожиданно вспыхивающих войн. Совсем недавно мы пережили войну между Индией и Пакистаном. Эти четырнадцать дней унесли огромное количество человеческих жизней и денег и причинили всему миру множество беспокойств. Все это плоды греховной деятельности людей. Движение сознания Кришны призвано помочь людям очиститься от материальной скверны и достичь совершенства. Если, применяя метод сознания Кришны, люди хотя бы до некоторой степени очистятся (нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу, как сказано в «Бхагаватам»), это поможет им в значительной мере избавиться от вожделения и жадности — симптомов материальной болезни. Достичь этого можно проповедуя чистое учение «Шримад-Бхагаватам», то есть распространяя в мире сознание Кришны. Крупные коммерческие фирмы и производственные концерны жертвуют тысячи рупий в фонд министерства обороны, которое, производя порох и бомбы, попросту пускает эти деньги на ветер, но, когда их просят оказать финансовую поддержку Движению сознания Кришны, они не проявляют никакого энтузиазма. При таком положении дел в мире будут то и дело вспыхивать войны, причиной которых является то, что у людей отсутствует сознание Кришны.

В этом стихе весьма примечательно упоминание о том, что Господь парил над землей, почти касаясь ее. Жители высших планет, начиная с Брахмалоки (планеты, где живет Господь Брахма) и вплоть до Сваргалоки (райской планеты Индры), достигли столь высокого духовного уровня, что, посещая эту или любую другую из низших планет, они сохраняют невесомость, иначе говоря, могут стоять, не касаясь земли. Господь Вишну — Верховная Личность Бога, но, поскольку Он живет на одной из планет этой вселенной, иногда Он играет роль одного из полубогов этой вселенной. Представ перед Махараджей Притху, Господь сначала не касался поверхности земли, но, когда Махараджа Притху своим поведением и замечательными качествами полностью удовлетворил Господа, Он стал вести Себя как Верховная Личность Бога, Нараяна, царствующий на планетах Вайкунтхи. Движимый любовью к Махарадже Притху, Господь коснулся стопами земли. Но при этом Он положил ладонь на поднятое плечо Гаруды, словно предохраняя Себя от падения, поскольку Он не привык стоять на земле. Все это свидетельствовало о Его огромной любви к Махарадже Притху. Понимая, какая удача выпала на его долю, Притху Махараджа пришел в экстаз и потому не мог даже как следует разглядеть Господа. Тем не менее срывающимся от волнения голосом он стал возносить Господу молитвы.

Разные люди ищут разных благословений. Самое большое желание карми — попасть на высшие планеты, где жизнь длится очень долго и исполнена райских наслаждений. Другие — гьяни и йоги — хотят слиться с бытием Всевышнего. Такое слияние называют кайвальей. Поэтому Махараджа Притху называет здесь Господа кайвалья-пати, владыкой или Господом кайвальи. Но преданные получают от Господа иные благословения. Они не стремятся попасть на райские планеты или слиться с бытием Всевышнего. Для преданных обрести кайвалью, то есть слиться с бытием Господа, все равно что попасть в ад. Слово нарака значит «ад». Каждого, кто живет в материальном мире, также называют на̄рака, поскольку условия жизни здесь являются поистине адскими. Из слов Притху Махараджи, однако, ясно, что ему одинаково чужды как желания карми, так и желания гьяни и йогов. Шрила Прабодхананда Сарасвати Прабху, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил, что для него кайвалья подобна аду, а райские наслаждения он сравнивал с миражом, фантасмагорией. Преданные не стремятся ни к тому, ни другому. Они не хотят даже занять пост Господа Брахмы или Господа Шивы или сравняться по положению с Господом Вишну. Притху Махараджа, чистый преданный Господа, очень ясно выразил здесь свое отношение к материальным благословениям.

В предыдущем стихе Махараджа Притху назвал Господа кайвалья-пати, владыкой освобождения, или слияния с бытием Всевышнего. Однако это не означает, что он стремился к освобождению кайвалья. В этом стихе Притху Махараджа прямо говорит: «Дорогой Господь, я не желаю такого благословения». Махараджа Притху просит Господа даровать ему миллион ушей, чтобы он мог слушать, как преданные воспевают лотосные стопы Господа. Он особо подчеркивает, что прославлять Господа должны Его чистые преданные, слова которых идут из глубины сердца. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.3) сказано: ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам — изойдя из уст Шрилы Шукадевы Госвами, «Шримад-Бхагаватам» стал еще слаще. Некоторые думают, что неважно, кто прославляет Господа — преданные или непреданные, но в этом стихе подчеркивается, что славословия в адрес Господа должны исходить из уст чистых преданных. Шрила Санатана Госвами категорически запретил нам слушать то, что говорят о Господе непреданные. Есть много профессиональных чтецов «Шримад- Бхагаватам», которые очень красноречивы, но чистый преданный Господа никогда не станет их слушать, потому что их речи во славу Господа состоят из материальных звуков. Однако, услышанные от чистого преданного, повествования о Господе тут же оказывают на человека благотворное воздействие. Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видах̣ (Бхаг., 3.25.25): слова, прославляющие Господа, обладают силой только в том случае, когда их произносит чистый преданный.

У Господа великое множество преданных во всей вселенной, которые прославляют Его с незапамятных времен, но они до сих пор так и не смогли перечислить все Его достоинства. Вот почему Притху Махараджа хотел, чтобы у него было бесконечное множество ушей, так же как Рупа Госвами хотел иметь миллионы ушей и миллионы языков, чтобы слушать хвалу Господу и прославлять Его. Иными словами, если наши уши будут постоянно слушать повествования о Господе, у нас не останется времени для того, чтобы слушать философию майявады, сводящую на нет все наши усилия достичь духовного совершенства. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что каждый, кто слушает философов-майявади, даже если они рассказывают о деяниях Господа, описанных в Ведах, обрекает себя на духовную смерть. Тот, кто слушает философию майявады, никогда не достигнет духовного совершенства.

В предыдущем стихе было сказано, что повествования, прославляющие Господа, нужно слушать в изложении чистого преданного. Здесь то же самое объясняется более подробно. Трансцендентные звуки, исходящие из уст чистого преданного, столь могущественны, что способны пробудить в живом существе память о его вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Живые существа, ведущие материальный образ жизни, под влиянием иллюзорной энергии майи почти полностью забыли о своих вечных взаимоотношениях с Господом, как человек, погруженный в глубокий сон, забывает о своих обязанностях. В Ведах говорится, что майя погрузила все живые существа в глубокий сон. Мы должны пробудиться от этого сна и приступить к своим истинным обязанностям, только в этом случае мы сможем правильно использовать все возможности, предоставляемые человеческой формой жизни. В одной из своих песен Бхактивинода Тхакур говорит об этом словами Господа Чайтаньи: джӣва джа̄га, джӣва джа̄га. Господь просит всех спящих живых существ проснуться и посвятить себя преданному служению, чтобы исполнить миссию человеческой жизни. Этот призыв, обращенный к спящим душам, Господь вкладывает в уста Своего чистого преданного.

Чистый преданный, постоянно занятый служением Господу, всегда находится под сенью Его лотосных стоп и потому может прикоснуться к шафранным крупицами милости, которыми покрыты лотосные стопы Господа. Когда чистый преданный говорит, звуки его голоса могут казаться материальными, но на самом деле слова такого преданного наполнены огромной духовной силой, поскольку своим голосом он касается шафранной пыльцы, покрывающей лотосные стопы Господа. Стоит спящему живому существу услышать могучий голос чистого преданного, как оно тут же вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Господом, до этого полностью забытых.

Вот почему обусловленной душе так важно слушать чистого преданного, который полностью предался лотосным стопам Господа, избавился от всех материальных желаний, оставил все попытки обрести знание с помощью философских размышлений и вышел из- под оскверняющего влияния гун материальной природы. Все мы куйоги, поскольку служим материальному миру, забыв о своих вечных отношениях с Господом, о том, что мы — Его вечные любящие слуги. Наш долг — подняться над этим уровнем и стать суйогами, совершенными мистиками. А для этого необходимо слушать чистого преданного. Этот метод рекомендован во всех ведических писаниях, и его важность особенно подчеркивал Господь Чайтанья Махапрабху. Человек может не менять своего положения в обществе, но, если он будет слушать слова, исходящие из уст чистого преданного, он постепенно осознает свои взаимоотношения с Господом и, начав служить Ему с любовью и преданностью, поднимется на высшую ступень совершенства. Итак, любой, кто хочет обрести духовное знание, должен слушать речи, исходящие из уст чистого преданного.

Общение с преданными (а̄рйа-сан̇гама) — самое ценное из всего, что есть в этом мире. Ариями называют людей, стремящихся к духовному совершенству. Арии считаются высшей расой человечества, так как они следуют принципам ведической цивилизации. Представители арийской расы, которых сейчас называют индоарийцами, рассеяны по всему миру. В былые времена все арии следовали ведическим принципам и благодаря этому все представители этой расы находились на очень высоком уровне духовного развития. Цари ариев, которых называли раджарши, воспитывались как истинные кшатрии, защитники своих подданных, и находились на таком высоком духовном уровне, что были способны оградить своих подданных от всех тревог.

Представители арийской расы отличаются способностью ценить повествования, прославляющие Верховного Господа. Хотя доступ к этим повествованиям открыт каждому, именно арии могут очень быстро усвоить самую суть духовной жизни. А иначе чем объяснить то, что сознание Кришны так быстро распространяется среди европейцев и американцев? Из истории известно, что американцы и европейцы проявили незаурядные способности в период интенсивной колонизации мира, но в наши дни их дети и внуки, развращенные научно-техническим прогрессом, превращаются в неисправимых грешников. Причина этого в том, что они утратили свою изначальную духовную культуру, которая составляла основу ведической цивилизации. Однако сейчас эти потомки ариев с большой серьезностью относятся к Движению сознания Кришны. Другие люди, общаясь с ними, слушают, как чистые преданные произносят Харе Кришна маха-мантру, и эти трансцендентные звуки пленяют их сердца. Трансцендентные звуки, произнесенные ариями, обладают огромным могуществом, но даже тот, кто не принадлежит к арийской расе, может стать вайшнавом, если будет слушать эту мантру, поскольку ее звуки оказывают огромное влияние на каждого.

Махараджа Притху говорит, что даже богиня процветания Лакшми, которая никогда не разлучается с Господом Нараяной, пожелала услышать повествования, прославляющие Господа, и стала совершать суровые аскезы, чтобы получить возможность общаться с гопи, Его чистыми преданными. Имперсоналист может недоумевать, зачем годами повторять Харе Кришна маха-мантру, не лучше ли, оставив это занятие, направить все свои усилия на то, чтобы обрести освобождение кайвалью, то есть попытаться слиться с бытием Всевышнего? Отвечая на этот вопрос, Махараджа Притху говорит, что трансцендентные звуки, прославляющие Господа, обладают такой притягательной силой, что отказаться слушать их может только животное. Трансцендентные звуки оказывают свое действие даже на тех, кто случайно услышит их. Притху Махараджа делает особый акцент на том, что только животное может перестать повторять мантру Харе Кришна. По-настоящему разумные, цивилизованные люди — иными словами, люди, а не животные, — узнав однажды о мантре, каждый день до конца жизни повторяют Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

В этом стихе Махараджа Притху называет Господа акхила-пурушоттамой, Верховной Личностью Бога, «владыкой всего творения». Пуруша значит «наслаждающийся», а уттама — «лучший». Во вселенной много разных пуруш, или наслаждающихся. В целом их можно разделить на три категории: обусловленных, освобожденных и вечных. Веды называют Верховного Господа верховным вечным, повелителем вечных (нитйо нитйа̄на̄м). И Верховная Личность Бога, и живые существа вечны. Верховные вечные — это вишну-таттва, то есть Господь Вишну и Его экспансии. Таким образом, слово нитья относится к Личности Бога, которая проявляет Себя в различных формах, начиная с Кришны и кончая Маха-Вишну, Нараяной и другими экспансиями Господа Кришны. В «Брахма-самхите» говорится, что у Господа Вишну миллионы и миллиарды экспансий, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха и другие (ра̄ма̄ди-мӯртишу). И всех их называют вечными.

Слово мукта относится к живым существам, которые никогда не приходят в материальный мир. А баддхами называют тех, кто практически вечно остается в материальном мире. Находясь в материальном мире, баддхи ведут тяжелую борьбу за существование, пытаясь избавиться от тройственных материальных страданий и наслаждаться жизнью, тогда как мукты уже являются освобожденными. Они никогда не приходят в материальный мир. Но Господь Вишну — это владыка материального мира, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он попадал под власть материальной природы. Вот почему в этом стихе Господа Вишну называют пурушоттамой, лучшим из всех живых существ, как тех, кто относится к вишну- таттве, так и тех, кто принадлежит к джива-таттве. Поэтому тот, кто сравнивает Господа Вишну с джива-таттвой или считает, что они находятся на одном уровне, наносит Господу тяжкое оскорбление. Философы-майявади отождествляют джив с Верховным Господом, считая их неотличными друг от друга. Тем самым они наносят величайшее оскорбление лотосным стопам Господа Вишну.

Из опыта жизни в материальном мире мы знаем, что здесь нижестоящие всегда почитают вышестоящих. Точно так же пурушоттама, величайшее живое существо, Верховная Личность Бога, Кришна или Господь Вишну, является объектом поклонения для всех остальных живых существ. Поэтому Притху Махараджа решил посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Притху Махараджа считается воплощением Господа Вишну, но он принадлежит к числу шактьявеша-аватар. Большое значение в этом стихе имеет также слово гун̣а̄лайам, которое указывает на то, что Вишну является средоточием всех трансцендентных качеств. Философы-майявади, имперсоналисты, считают, что Абсолютная Истина является ниргуной («лишенной качеств»), но в действительности Господь обладает всеми лучшими качествами. И одно из важнейших качеств Господа заключается в том, что Он неизменно благосклонен к Своим преданным, за что Его называют бхакта- ватсала. Преданные всегда горят желанием служить лотосным стопам Господа, и Господь с радостью принимает любовное служение Своих преданных. Эти трансцендентные взаимоотношения строятся на основе трансцендентной деятельности, которая, в свою очередь, подразумевает наличие у Господа трансцендентных качеств. К числу таких качеств Господа относятся следующие: Он всеведущий, вездесущий, всепроникающий и всемогущий. Господь — причина всех причин, Абсолютная Истина, источник неиссякаемого блаженства и знания, всеблагой и т.д.

Притху Махараджа хотел служить Господу вместе с богиней процветания, но это не значит, что он находился с Господом в отношениях мадхурья-расы. Богиня процветания служит Господу в мадхурья-расе, расе супружеской любви. Она занимает место на груди Господа, но, как преданная, она с огромным удовольствием служит Его лотосным стопам. Притху Махараджа думал только о лотосных стопах Господа, поскольку находился с Ним в отношениях дасья-расы, то есть видел в Нем своего господина. Из следующего стиха видно, что Притху Махараджа относился к богине процветания как ко вселенской матери, джаган-мате. Поэтому не могло быть и речи о том, чтобы он стал соперничать с ней в мадхурья-расе. И тем не менее он боялся, что, служа Господу, может задеть ее. Это значит, что в абсолютном мире слуги Господа иногда соперничают друг с другом в служении Ему, но это соперничество не омрачается завистью и злобой. На планетах Вайкунтхи преданные никогда не завидуют тому, кто превзошел их в служении Господу, но пытаются сами достичь того же уровня.

Как известно, мать Лакшмиджи, богиня процветания, неустанно массирует лотосные стопы Господа Нараяны. Лакшмиджи — идеальная жена, ибо она делает все, что необходимо Господу Нараяне. Она не только ухаживает за лотосными стопами Господа, но и ведет домашнее хозяйство. Она готовит Господу разные яства, а когда Он ест, обмахивает Его опахалом. Она наносит на Его лицо сандаловую пасту, стелит Ему постель и приводит в порядок места для сидения. Она постоянно занята служением Господу, и у других преданных практически нет возможности сделать что-либо для Него лично. Поэтому Притху Махараджа был почти уверен, что своим вмешательством в служение, которым занята богиня процветания, он вызовет у нее раздражение и она рассердится на него. Но с другой стороны, почему Лакшми, мать вселенной, должна сердиться на такого неприметного преданного, как Притху Махараджа? Это было маловероятно. И все же, чтобы оградить себя от возможных неприятностей, Притху Махараджа попросил Господа встать на его сторону. Притху Махараджа совершал обычные ведические ритуалы и жертвоприношения в соответствии с принципами карма-канды, то есть кармической деятельности, но необыкновенно милостивый и великодушный Господь был готов даровать ему высшее благо — возможность заниматься преданным служением.

Те, кто совершает ведические ритуалы и жертвоприношения, делают это для того, чтобы попасть на райские планеты. Такие жертвоприношения не дают им права вернуться домой, к Богу. Однако Господь столь добр, что принимает любое, даже самое незначительное служение. Поэтому в «Вишну-пуране» сказано, что удовлетворить Верховного Господа можно следуя принципам варнашрама-дхармы, и, если, совершая жертвоприношения, человек сумеет удовлетворить Господа, он поднимется до уровня преданного служения. Поэтому Притху Махараджа надеялся, что Господь сочтет его скромное служение более значительным, чем то, которым занимается Лакшми. Богиню процветания называют чан̃чала̄, что значит «непостоянная», потому что она переменчива и своенравна. Зная об этом, Притху Махараджа заметил, что, даже если она, разгневавшись, покинет Господа Вишну, Он от этого нисколько не пострадает: будучи самодостаточным, Он вполне может обойтись без нее. Например, когда Гарбходакашайи Вишну произвел на свет из Своего пупка Господа Брахму, Он сделал это не прибегая к помощи Лакшми, которая просто сидела рядом и массировала Его лотосные стопы. Как правило, чтобы зачать ребенка, муж должен оплодотворить жену, и только после этого ребенок может появиться на свет. Но, чтобы дать жизнь Господу Брахме, Гарбходакашайи Вишну не потребовалось оплодотворять Лакшми. Будучи самодостаточным, Господь произвел Брахму из Своего пупка. Поэтому Притху Махараджа был уверен, что даже если богиня процветания разгневается на него, то ни он, ни Господь от этого не пострадают.

Карми, как правило, трудятся для того, чтобы насладиться плодами своего труда и окружить удобствами свое материальное тело. Но у гьяни подобная деятельность вызывает отвращение. Они знают, что являются духовными душами и потому не имеют к материальному миру никакого отношения. Осознав свою духовную природу, гьяни, которые действительно обрели знание, должны предаться лотосным стопам Господа, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19) (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте). Пока человек не стал преданным Господа, процесс его духовного развития нельзя считать завершенным. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что атмарамы, то есть те, кто находит удовлетворение в самих себе, не подвержены оскверняющему влиянию гун материальной природы. Пока человек находится под влиянием материальных гун, особенно раджаса и тамаса, его будут постоянно обуревать вожделение и жадность, которые заставляют его трудиться день и ночь не разгибая спины. Ложное эго, навязанное живому существу гунами материальной природы, вынуждает его беспрестанно переселяться из тела в тело, нигде не находя покоя. Осознав это, гьяни прекращает всякую деятельность и принимает карма-санньясу.

Однако и это не приносит ему полного удовлетворения. Постигнув свою духовную природу, гьяни, умудренный опытом материальной жизни, начинает искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Только тогда, получив возможность постоянно созерцать лотосные стопы Господа, он обретает удовлетворение. Поэтому Притху Махараджа заключил, что освобожденные души, вставшие на путь преданного служения, достигли высшей цели жизни. Если бы высшей целью было освобождение как таковое, у освобожденных душ не было бы никаких причин становиться на путь преданного служения. Иными словами, атмананда, трансцендентное блаженство, которое испытывают те, кто осознал свою духовную природу, не идет ни в какое сравнение с тем блаженством, которое приносит душе преданное служение лотосным стопам Господа. Поэтому Притху Махараджа решил, что он будет постоянно слушать повествования, прославляющие Господа, и таким образом сосредоточит ум на Его лотосных стопах, ибо это и есть высшее совершенство жизни.

Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-сампрадаи, говорил, что те, кто слишком сильно привязаны к результатам деятельности, описанной в Ведах в разделах карма- канда и гьяна-канда, обречены на жалкое существование. В Ведах описаны три вида деятельности: карма-канда (кармическая деятельность), гьяна-канда (философские изыскания) и упасана-канда (поклонение различным полубогам ради материальных благ). Люди, которые занимаются карма-кандой и гьяна-кандой, обречены в том смысле, что каждый, кто оказался в ловушке материального тела, будь то тело полубога, царя или тело животного и т.д., обречен на страдания и смерть. Ни одно из живых существ в этом мире не свободно от тройственных страданий. Попытки осознать свою духовную природу в процессе философского поиска истины — это в какой-то степени тоже пустая трата времени, ибо живое существо представляет собой вечную неотъемлемую частицу Верховного Господа, и, следовательно, его главная обязанность — заниматься преданным служением Господу. Вот почему Притху Махараджа говорит, что заманчивые материальные благословения — очередная ловушка, попав в которую живое существо становится рабом материального мира. Поэтому он без обиняков говорит Господу, что, предлагая живым существам благословения в форме материальных благ, Господь сбивает их с толку. Чистый преданный не проявляет никакого интереса ни к бхукти, ни к мукти.

Порой Господь дает такие благословения преданным-неофитам, которые еще не поняли, что никакие материальные блага не сделают их счастливыми. Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» Господь говорит, что, когда искренний, но не очень разумный преданный просит у Господа тех или иных материальных благ, всеведущий Господь, как правило, не дает их ему, а наоборот, отбирает у преданного все, чем он наслаждается, чтобы тот в конце концов полностью предался Господу. Иначе говоря, материальные благословения никогда не приносят преданному блага. Слова Вед, сулящие тому, кто совершает пышные жертвоприношения, вознесение на райские планеты, только сбивают людей с толку. Поэтому в «Бхагавад-гите» (2.42) Господь говорит: йа̄м има̄м̇ пушпита̄м̇ ва̄чам̇ правадантй авипаш́читах̣. Прельщенные цветистым языком Вед, не слишком разумные люди (авипаш́читах̣) занимаются кармической деятельностью ради материальных благ. Меняя одно за другим материальные тела, они жизнь за жизнью продолжают бесплодные поиски счастья.

Сын должен полностью полагаться на своего отца, ни о чем не прося его. Хороший сын верит, что отец лучше него знает, что ему нужно. Подобно этому, чистый преданный никогда не просит у Господа материальных благ. Более того, он не просит у Него даже духовных благ. Он безраздельно предался Верховному Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, поэтому Господь Сам заботится о нем: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми (Б.-г., 18.66). Отец знает все нужды своего сына и сам заботится о том, чтобы у него было все необходимое. Подобно этому, Верховный Господь знает нужды живых существ и обеспечивает их всем сполна. Вот почему в «Ишопанишад» сказано, что материальный мир является самодостаточным (пӯрн̣ам идам). Беда в том, что живые существа, забыв о своих взаимоотношениях с Богом, создают ненужные потребности и запутываются в последствиях своей материальной деятельности. В результате они жизнь за жизнью занимаются материальной деятельностью, которой не видно конца.

Нас окружает великое множество самых разных живых существ, и каждое из них вынуждено переселяться из одного тела в другое и заниматься той или иной деятельностью. Однако наш долг — просто предаться Верховному Господу и дать Ему возможность заботиться о нас, ибо Он лучше знает, что нам нужно.

Вот почему Притху Махараджа обращается к Господу как к верховному отцу, который может даровать ему то, что сочтет нужным. Такую позицию должно занимать каждое живое существо. Поэтому в одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

«О всемогущий Господь! Мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни многочисленных последователей. Единственное, чего Я хочу, — это бескорыстно служить Тебе жизнь за жизнью».

Итак, чистый преданный не должен заниматься преданным служением ради какой-либо материальной выгоды и прельщаться плодами кармической деятельности или философских поисков. Долг преданного — всегда служить Господу, стремясь доставить Ему удовольствие. В этом заключается высшее совершенство жизни.

О том же самом сказано в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что иллюзорная энергия неодолима. Ни кармическая деятельность, ни философские размышления, ни занятия мистической йогой не дают человеку возможности выйти из-под власти иллюзорной энергии майи. Сам Господь говорит, что преодолеть влияние иллюзорной энергии может только тот, кто занимается преданным служением: ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те (Б.-г., 7.14). Для того, кто хочет переправиться через океан материальной жизни, есть только один путь: преданное служение Господу. Поэтому чистый преданный не видит разницы между раем и адом — где бы он ни оказался, он будет служить Господу, ибо это его истинный долг. Только так можно выйти из- под власти суровых законов материальной природы.

Суть религиозной жизни заключается в том, чтобы неукоснительно исполнять указания Верховной Личности Бога, и тот, кто делает это, является истинно религиозным человеком. В «Бхагавад-гите» (18.65) Верховный Господь Кришна говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣ — «Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным». И далее: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все материальные занятия и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Таков основополагающий принцип религии, и каждый, кто неукоснительно следует этому указанию Господа, является подлинно религиозным человеком. Всех остальных нужно считать притворщиками и лицемерами, так как многое из того, что совершается в этом мире под вывеской религии, в действительности не имеет с ней ничего общего. Но тому, кто исполняет волю Верховной Личности Бога, всегда и во всем сопутствует удача.

Ключевыми в этом стихе являются слова пратинандйа̄ртхавад вачах̣, указывающие на то, что Господь по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы царя Притху. Обращаясь к Господу с молитвой, преданный просит у Него не материальных благ, а милости: он молит о том, чтобы Господь позволил ему жизнь за жизнью служить Своим лотосным стопам. Господь Чайтанья говорил: мама джанмани джанмани, что значит «жизнь за жизнью», поскольку преданный не стремится даже вырваться из круговорота рождений и смертей. Господь и Его преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но их рождения трансцендентны. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна рождались уже много раз, но Господь помнит обо всех Своих рождениях, а Арджуна нет. Чтобы исполнить миссию Господа, Господь и Его великие преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но, поскольку их рождения трансцендентны, они не сопровождаются страданиями, которые всегда сопутствуют материальному рождению. Поэтому рождение преданных и Господа называют дивья, трансцендентным.

Мы должны понять трансцендентную природу рождения Господа и Его преданных. Господь рождается для того, чтобы утвердить принципы самой совершенной религии, преданного служения, а преданный появляется на свет, чтобы проповедовать эту религию, философию бхакти, по всему миру. Притху Махараджа был воплощением Господа, наделенным особым могуществом, позволявшим ему распространять культ бхакти, и Господь благословил его на то, чтобы он неуклонно следовал этим путем. Поэтому, когда царь отказался принять от Него материальные благословения, это очень понравилось Господу. Еще одно важное слово в этом стихе — ачйута, «непогрешимый». Хотя Господь появляется в материальном мире, Его ни в коем случае не следует считать одной из обусловленных, падших душ. Даже приходя в материальный мир, Господь остается трансцендентным. На Него не распространяется оскверняющее влияние гун материальной природы. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь характеризует Свой приход словом а̄тма-ма̄йайа̄ — «Я прихожу сюда посредством Своей внутренней энергии». Непогрешимый Господь приходит в материальный мир не потому, что Его принуждает к этому материальная энергия. Он появляется, чтобы восстановить принципы совершенной религии и покончить с засильем демонов в человеческом обществе.

В современном обществе, которое так гордится достижениями своей науки, бытует представление о том, что на других планетах вселенной нет жизни и живые существа, обладающие разумом и научными знаниями, есть только на Земле. Но ведические писания отвергают эти глупые измышления. Последователям философии Вед хорошо известно, что на многочисленных планетах вселенной живут самые разнообразные существа: полубоги, мудрецы, питы, гандхарвы, паннаги, киннары, чараны, сиддхи и апсары. В Ведах говорится, что на каждой планете не только материального, но и духовного мира обитает великое множество живых существ. Хотя все живые существа обладают одинаковой духовной природой и в качественном отношении неотличны от Верховной Личности Бога, когда они попадают в материальный мир, их покрывает оболочка, состоящая из восьми материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и ложного эго. В результате духовные души становятся обладателями различных материальных тел. В духовном мире между живым существом и его телом нет никакой разницы. Однако в материальном мире такое различие налицо. Оно проявляется в том, что живые существа, попадая на разные планеты, получают различные типы тел. В ведической литературе приводится подробная информация, свидетельствующая о том, что на всех без исключения планетах, как материальных, так и духовных, обитают разумные живые существа. Земля — одна из планет системы Бхурлока. Над Бхурлокой расположены шесть, а под ней — еще семь планетных систем. Таким образом, всего в этой вселенной четырнадцать планетных систем, поэтому ее называют чатурдаша-бхувана. За пределами материального неба простирается другое небо, называемое паравьомой, духовным небом, в котором расположены духовные планеты. Обитатели этих планет заняты разнообразным любовным служением Верховной Личности Бога и находятся с Господом в различных взаимоотношениях (расах): дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе, мадхурья-расе и, наконец, паракия-расе. Паракия-раса, или взаимоотношения возлюбленных, преобладает на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Никогда не покидая этой планеты, которую иногда называют Голокой Вриндаваной, Господь Кришна распространяет Себя в миллионы и миллиарды самых разнообразных форм. В одной из таких форм Он появляется на Земле, в месте, называемом Вриндавана-дхамой. Там, чтобы привлечь к Себе обусловленные души и помочь им вернуться домой, к Богу, Он являет Свои вечные игры, которыми наслаждается в духовном небе, в Голоке Вриндавана-дхаме.

Поскольку Господь, Верховная Личность Бога, абсолютно духовен, Он нисходит с духовного неба, не меняя Своего тела. По этой причине Его называют ачйута, что значит «неподверженный падению». Когда живое существо падает в материальный мир, ему приходится воплощаться в материальном теле и потому его нельзя назвать ачьютой. Истинное предназначение живого существа заключается в том, чтобы служить Господу, но, когда живое существо отказывается делать это, оно получает материальное тело, чтобы страдать и пытаться наслаждаться материальным существованием в этом жестоком мире. Вот почему падшее живое существо называют чьютой, в отличие от Господа, которого называют ачьютой. Появившись на жертвенной арене Махараджи Притху, Господь пленил не только царя, но и жрецов, которые были очень привязаны к ведическим ритуалам. Господь никого не оставляет равнодушным, поэтому Его называют Кришной, «всепривлекающим». Господь появился на арене жертвоприношений Махараджи Притху в образе Кширодакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны. Он представляет Собой вторичную экспансию Каранодакашайи Вишну, из которого исходит материальное творение. Каранодакашайи Вишну дает начало Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую из материальных вселенных, а Кширодакашайи Вишну — это один из пуруш, повелевающих гунами материальной природы.

Верховного Господа нельзя увидеть материальными глазами, но, когда преданный очищает свои материальные чувства, заняв их трансцендентным любовным служением Господу, Господь открывает Себя его взору. Авйакта значит «непроявленный». Хотя материальный мир является творением Верховной Личности Бога, Сам Господь остается непроявленным для материальных глаз. Но Махараджа Притху, благодаря своему чистому преданному служению, обрел духовное ви́дение. Вот почему в этом стихе Господь назван сандарш́ита̄тма̄. Это значит, что Его нельзя увидеть обыкновенным глазами, но чистый преданный может увидеть Его, потому что Господь Сам открывает Себя его взору.