Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ

Наставления Махараджи Притху

Текст

маитрейа увча
мауктикаи кусума-срагбхир
дукӯлаи свара-торааи
мах-сурабхибхир дхӯпаир
маита татра татра ваи

Пословный перевод

маитрейа увча — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; мауктикаи — жемчугами; кусума — из цветов; срагбхи — гирляндами; дукӯлаи — тканями; свара — золотыми; торааи — арками; мах-сурабхибхи — очень ароматными; дхӯпаи — благовониями; маитам — украшенный; татра татра — повсюду; ваи — несомненно.

Перевод

Обращаясь к Видуре, великий мудрец Майтрея сказал: Царь вернулся в свой город, который к его возвращению был украшен жемчугом, цветочными гирляндами, великолепными тканями и золотыми арками. Воздух над городом был напоен ароматом самых изысканных благовоний.

Комментарий

Истинное богатство составляют дары природы: золото, серебро, жемчуг, драгоценные камни, цветы, деревья и шелковые ткани. Поэтому в ведические времена для украшения домов и улиц использовали все эти богатства, дарованные людям Верховной Личностью Бога. Их присутствие меняет умонастроение людей и одухотворяет атмосферу. Таким роскошным убранством встретила царя Притху его столица.

Текст

чандангуру-тойрдра
ратхй-чатвара-мргават
пушпкшата-пхалаис токмаир
лджаир арчирбхир арчитам

Пословный перевод

чандана — сандалового дерева; агуру — вид ароматной травы; тойа — водой из; рдра — обрызганы; ратхй — дорога, по которой проезжают колесницы; чатвара — небольшие парки; мргават — улочки; пушпа — цветами; акшата — цельными; пхалаи — плодами; токмаи — минералами; лджаи — размоченными в воде зернами; арчирбхи — огнями; арчитам — украшены.

Перевод

Улочки, дороги и скверы города были окроплены ароматной водой, настоянной на сандаловом дереве и траве агуру. Весь город был украшен цельными плодами, цветами, проросшими зернами, разнообразными минералами и светильниками.

Текст

савндаи кадалӣ-стамбхаи
пӯга-потаи паришктам
тару-паллава-млбхи
сарвата самалактам

Пословный перевод

са-вндаи — вместе с плодами и цветами; кадалӣ-стамбхаи — колоннами из стволов банановых деревьев; пӯга-потаи — процессиями слонов и других животных; паришктам — хорошо очищенные; тару — молодые растения; паллава — молодые листья манговых деревьев; млбхи — гирляндами; сарвата — повсюду; самалактам — со вкусом украшенные.

Перевод

Перекрестки улиц украшали гроздья фруктов и цветов, колонны из стволов банановых деревьев и ветви арековой пальмы. Все эти украшения делали город необыкновенно привлекательным.

Текст

праджс та дӣпа-балибхи
самбхтеша-магалаи
абхӣйур мша-канй ча
мша-куала-маит

Пословный перевод

прадж — подданные; там — к нему; дӣпа-балибхи — со светильниками; самбхта — в руках; аеша — бесчисленными; магалаи — ритуальными предметами, приносящими счастье; абхӣйу — вышли, чтобы приветствовать; мша — с прекрасным цветом кожи; канй ча — и незамужние девушки; мша — ударяющимися; куала — серьгами; маит — украшенные.

Перевод

Все жители вышли к городским воротам навстречу царю, неся светильники, цветы, йогурт и ритуальные предметы, приносящие счастье. Царя также встречало множество очаровательных незамужних девушек, надевших по такому случаю всевозможные украшения, в том числе и серьги, которые позванивали, ударяясь друг о друга.

Комментарий

В ведическом обществе почетного гостя — жениха, царя или духовного учителя — принято встречать такими дарами природы, как орехи бетеля, бананы, проросшие зерна пшеницы, необрушенный рис, йогурт и киноварь. Считается, что эти предметы приносят счастье, поэтому подданные Махараджи Притху, встречая своего царя, несли их в руках, а также украсили ими весь город. Когда гостя встречают незамужние девушки, целомудренные и чистые, в богатых одеждах и украшениях, это также считается хорошим знаком. Кумари, целомудренные девушки, которых не касался ни один мужчина, освящают общество. В наиболее консервативных индусских семьях незамужним девушкам даже сегодня не позволяют свободно ходить по улицам или общаться с юношами. До замужества такие девушки находятся под опекой родителей, после свадьбы о них заботятся молодые мужья, а в пожилом возрасте — взрослые дети. Когда женщины находятся под защитой, они становятся для мужчин источником животворящей энергии.

Текст

акха-дундубхи-гхошеа
брахма-гхошеа чартвиджм
вивеа бхавана вӣра
стӯйамно гата-смайа

Пословный перевод

акха — раковины; дундубхи — литавры; гхошеа — звуком; брахма — ведических; гхошеамантр; ча — также; твиджм — жрецов; вивеа — вошел; бхаванам — во дворец; вӣра — царь; стӯйамна — которого почитали; гата-смайа — не испытывая гордости.

Перевод

Когда царь вступил во дворец, зазвучали раковины и литавры, жрецы стали повторять ведические мантры, а профессиональные чтецы — возносить молитвы. Однако приветственная церемония, устроенная в его честь, никак не повлияла на царя.

Комментарий

Царь нисколько не возгордился оттого, что ему устроили такую пышную встречу. Великих личностей, которые никогда не кичатся своим могуществом и богатством, сравнивают с деревом, отягощенным цветами и плодами, которое, вместо того чтобы горделиво тянуться вверх, смиренно сгибается под их тяжестью. Таковы удивительные качества великих личностей.

Текст

пӯджита пӯджайм са
татра татра мах-йа
паур джнападс тс тн
прӣта прийа-вара-прада

Пословный перевод

пӯджита — принимая почести; пӯджайм са — выразил почтение; татра татра — повсюду; мах-йа — имеющим огромные заслуги; паурн — знатным жителям города; джна-падн — простым горожанам; тн тн — таким образом; прӣта — удовлетворенный; прийа-вара-прада — готов был исполнить все их желания.

Перевод

И знатные, и простые горожане сердечно приветствовали царя, а он, в свою очередь, исполнил все их желания.

Комментарий

В былые времена любой гражданин государства мог лично обратиться к царю, облеченному всей полнотой власти. Как правило, и знатные граждане, и простолюдины стремились увидеть царя, чтобы получить от него то, чего им недоставало. Царь знал об этом и потому, встречаясь со своими подданными, тут же выполнял их желания или помогал им в беде. С этой точки зрения достойный монарх гораздо лучше так называемого демократического правительства, где никто не считает себя обязанным разбирать жалобы простых людей, лишенных возможности лично встретиться с главой государства. Ответственный монарх правил государством так, что у его подданных не было никаких жалоб, но, даже если они возникали, люди могли напрямую обратиться к царю, который без проволочек разбирал их жалобы.

Текст

са эвам дӣнй анавадйа-чешита
карми бхӯйси махн махаттама
курван асвани-маала йаа
спхӣта нидхйрурухе пара падам

Пословный перевод

са — царь Притху; эвам — так; дӣни — с самого начала; анавадйа — великодушный; чешита — занятый разнообразной деятельностью; карми — работа; бхӯйси — неоднократно; махн — великий; махат-тама — величайшего из всех великих душ; курван — совершая; аса — правил; авани-маалам — на поверхности земли; йаа — славу; спхӣтам — широкую; нидхйа — приобретая; рурухе — был вознесен; парам падам — к лотосным стопам Верховного Господа.

Перевод

Царь Притху был величайшей из всех великих душ, поэтому все люди искренне почитали его и преклонялись перед ним. Правя миром, он совершил множество великих деяний. Неизменно великодушный, он добивался успеха во всех своих начинаниях. Слава о нем гремела по всей вселенной, а в конце жизни он достиг лотосных стоп Верховной Личности Бога.

Комментарий

Ответственному царю или главе исполнительной власти приходится выполнять многочисленные обязанности, связанные с управлением государством. Первейшая обязанность монарха или правительства — совершать различные жертвоприношения, предписанные Ведами. Царь также должен заботиться о том, чтобы каждый из его подданных исполнял свои обязанности в соответствии с тем, какое положение он занимает в обществе. Долг царя — следить за тем, чтобы каждый человек добросовестно выполнял обязанности своей варны и ашрама. Кроме того, следуя примеру царя Притху, он должен заботиться о том, чтобы земля давала людям как можно больше зерна.

Великие личности делятся на несколько категорий: одни из них просто великие, другие более великие, а третьи — величайшие из великих. Но царь Притху превзошел их всех. Поэтому в данном стихе его называют махат-тама, величайшей из всех великих душ. Как кшатрий Махараджа Притху безупречно выполнял свои обязанности. Если брахманы, вайшьи или шудры будут так же безупречно выполнять свои обязанности, то в конце жизни они смогут перенестись в трансцендентный мир, называемый пара падам. Достичь пара падам, планет Вайкунтхи, может только тот, кто занимается преданным служением. Область безличного Брахмана также называют пара падам, но тот, кто не развил в себе привязанности к Личности Бога, не сможет оставаться в безличном пара падам и будет вынужден вновь вернуться в материальный мир. Поэтому в писаниях сказано: рухйа кччхреа пара пада тата — ценой величайших усилий имперсоналисты достигают пара падам, безличного брахмаджьоти, но, поскольку они не установили отношений с Верховной Личностью Бога, им, к сожалению, приходится опять возвращаться в материальный мир. Путешествуя в космосе, человек может подняться очень высоко, но если он не достигнет какой-нибудь планеты, то ему придется возвращаться на Землю. Подобно этому, имперсоналисты, достигнув пара падам, входят в безличное брахмаджьоти, но, поскольку они не попадают на планеты Вайкунтхи, им приходится возвращаться в материальный мир, на одну из материальных планет. Они могут попасть на Брахмалоку, или Сатьялоку, но все эти планеты находятся в пределах материального мира.

Текст

сӯта увча
тад ди-рджасйа йао виджмбхита
гуаир аешаир гуават-сабхджитам
кшатт мах-бхгавата садаспате
каушрави прха гантам арчайан

Пословный перевод

сӯта увча — Сута Госвами сказал; тат — этого; ди-рджасйа — изначального царя; йаа — слава; виджмбхитам — в полной мере обладавшего; гуаи — качествами; аешаи — безграничными; гуа-ват — подобающим образом; сабхджитам — восхваляемый; кшатт — Видура; мах-бхгавата — великий святой и преданный; сада-пате — предводитель великих мудрецов; каушравим — Майтрее; прха — сказал; гантам — во время беседы; арчайан — почтительно склонившись перед ним.

Перевод

Сута Госвами продолжал: О предводитель великих мудрецов, Шаунака, услышав рассказ Майтреи о деяниях царя Притху, первого императора мира, который был наделен всеми добродетелями, прославляем и почитаем повсюду в мире, великий преданный Видура смиренно склонился перед Майтреей Риши и задал ему следующий вопрос.

Текст

видура увча
со ’бхишикта птхур випраир
лабдхеша-суррхаа
бибхрат са ваишава теджо
бхвор йбхй дудоха гм

Пословный перевод

видура увча — Видура сказал; са — он (царь Притху); абхишикта — когда возвели на престол; птху — царя Притху; випраи — великие мудрецы и брахманы; лабдха — получил; аеша — бесчисленные; сура-архаа — дары полубогов; бибхрат — расширяя; са — он; ваишавам — получивший через Господа Вишну; теджа — силу; бхво — руки; йбхйм — которыми; дудоха — воспользовался ресурсами; гм — Земли.

Перевод

Видура сказал: Дорогой брахман Майтрея, твой рассказ о том, как великие мудрецы и брахманы возвели на престол Махараджу Притху, очень поучителен. Полубоги поднесли Махарадже Притху многочисленные дары, а Господь Вишну наделил его силой, благодаря которой ему удалось расширить свои владения и благоустроить Землю.

Комментарий

Махараджа Притху был наделенным особыми полномочиями воплощением Господа Вишну и, разумеется, великим вайшнавом, преданным Господа, поэтому все полубоги были очень довольны им. Чтобы помочь царю исполнять возложенные на него обязанности, они преподнесли ему разнообразные дары во время коронации, в которой также приняли участие великие мудрецы и святые. Получив их благословения, Махараджа Притху стал править миром, используя ресурсы Земли таким образом, чтобы удовлетворить потребности всех ее жителей. Об этом уже шла речь в предыдущих главах, где рассказывалось о деяниях царя Притху. Как станет ясно из следующего стиха, человек, стоящий во главе государства, выполняя свои обязанности, должен следовать примеру Махараджи Притху. Кем бы он ни был, царем или президентом, и каким бы ни было возглавляемое им государство, монархическим или демократическим, если он будет управлять им совершенным образом, как это делал Махараджа Притху, то все его подданные будут счастливы и им будет легко заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.

Текст

ко нв асйа кӣрти на отй абхиджо
йад-викрамоччхишам аеша-бхӯп
лок са-пл упаджӣванти кмам
адйпи тан ме вада карма уддхам

Пословный перевод

ка — кто; ну — но; асйа — царь Притху; кӣртим — славные деяния; на оти — не слушает; абхиджа — разумный; йат — его; викрама — доблесть; уччхишам — остатки; аеша — бесчисленные; бхӯп — цари; лок — планеты; са-пл — с правящими на них полубогами; упаджӣванти — добывают средства к существованию; кмам — желанные предметы; адйа апи — вплоть до того; тат — то; ме — мне; вада — пожалуйста, рассказывай; карма — деяния; уддхам — благородные.

Перевод

Махараджа Притху совершил столько великих деяний и так великодушно правил государством, что все цари и полубоги на разных планетах вселенной до сих пор следуют его примеру. Найдется ли человек, который откажется услышать о его славных подвигах? Что же касается меня, то я готов без устали слушать твои рассказы о Махарадже Притху, деяния которого столь благочестивы и благородны.

Комментарий

Святой Видура был готов без устали слушать повествования о Махарадже Притху, чтобы подать пример обыкновенным царям и главам государств. Все они должны снова и снова слушать рассказы о деяниях Махараджи Притху, чтобы так же безукоризненно править своими государствами, неся мир и процветание своему народу. К сожалению, в наши дни никто не считает нужным слушать рассказы о Махарадже Притху или следовать его примеру, поэтому во всем мире нет ни одной страны, где люди были бы счастливы и заботились о своем духовном развитии, хотя в этом состоит единственная цель и смысл человеческой жизни.

Текст

маитрейа увча
гаг-йамунайор надйор
антар кшетрам васан
рабдхн эва бубхудже
бхогн пуйа-джихсай

Пословный перевод

маитрейа увча — великий святой Майтрея сказал; гаг — реки Ганги; йамунайо — реки Ямуны; надйо — двух рек; антар — между; кшетрам — земля; васан — живя там; рабдхн — уготованными; эва — словно; бубхудже — наслаждался; бхогн — радостями; пуйа — плоды благочестивой деятельности; джихсай — чтобы уменьшить.

Перевод

Великий святой и мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, царь Притху жил на земле, лежащей между двумя великими реками, Гангой и Ямуной. Окруженный роскошью, он, казалось, наслаждался выпавшим на его долю счастьем, чтобы истощить запас последствий своей благочестивой деятельности.

Комментарий

Эпитеты «благочестивый» или «неблагочестивый» приложимы только к поступкам обыкновенного живого существа. Махараджа Притху был воплощением Самого Господа Вишну, наделенным особыми полномочиями, и, стало быть, его деятельность, «благочестивая» или «неблагочестивая», не влекла за собой никаких последствий. Мы уже говорили, что живое существо, которое Верховный Господь наделяет особым могуществом, необходимым для достижения определенной цели, называют шактьявеша-аватарой. Притху Махараджа был не только шактьявеша-аватарой, но и великим преданным Господа. Преданному не нужно расплачиваться за поступки, совершенные в прошлом. В «Брахма-самхите» говорится: карми нирдахати кинту ча бхакти-бхджм — Верховная Личность Бога сводит на нет все последствия благочестивых и неблагочестивых поступков преданных. рабдхн эва значит «словно пожиная плоды своей прошлой деятельности». Однако Притху Махараджа не мог «пожинать плоды своей прошлой деятельности», поэтому слово эва в данном стихе указывает на то, что поступки Махараджи Притху сравниваются с поступками обыкновенных людей. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: аваджнанти м мӯх. Это значит, что люди иногда по ошибке принимают воплощение Верховной Личности Бога за обыкновенного человека. Верховный Господь, Его воплощения и Его преданные могут выдавать себя за обыкновенных людей, но их ни в коем случае не следует считать таковыми, так же как обыкновенного человека нельзя принимать за воплощение Господа или за Его преданного. Все воплощения Господа перечислены в авторитетных шастрах и трудах великих ачарьев. Основываясь на утверждениях шастр, Санатана Госвами установил, что Господь Чайтанья Махапрабху — это воплощение Самого Кришны, Верховной Личности Бога, хотя Сам Господь Чайтанья никому не открывал этого. Поэтому говорится, что ачарью, или гуру, никогда не следует считать обыкновенным человеком.

Текст

sarvatrāskhalitādeśaḥ
sapta-dvīpaika-daṇḍa-dhṛk
anyatra brāhmaṇa-kulād
anyatrācyuta-gotrataḥ

Пословный перевод

sarvatra — everywhere; askhalita — irrevocable; ādeśaḥ — order; sapta-dvīpa — seven islands; eka — one; daṇḍa-dhṛk — the ruler who holds the scepter; anyatra — except; brāhmaṇa-kulātbrāhmaṇas and saintly persons; anyatra — except; acyuta-gotrataḥ — descendants of the Supreme Personality of Godhead (Vaiṣṇavas).

Перевод

Mahārāja Pṛthu was an unrivaled king and possessed the scepter for ruling all the seven islands on the surface of the globe. No one could disobey his irrevocable orders but the saintly persons, the brāhmaṇas and the descendants of the Supreme Personality of Godhead [the Vaiṣṇavas].

Комментарий

Sapta-dvīpa refers to the seven great islands or continents on the surface of the globe: (1) Asia, (2) Europe, (3) Africa, (4) North America, (5) South America, (6) Australia and (7) Oceania. In the modern age people are under the impression that during the Vedic period or the prehistoric ages America and many other parts of the world had not been discovered, but that is not a fact. Pṛthu Mahārāja ruled over the world many thousands of years before the so-called prehistoric age, and it is clearly mentioned here that in those days not only were all the different parts of the world known, but they were ruled by one king, Mahārāja Pṛthu. The country where Pṛthu Mahārāja resided must have been India because it is stated in the eleventh verse of this chapter that he lived in the tract of land between the rivers Ganges and Yamunā. This tract of land, which is called Brahmāvarta, consists of what is known in the modern age as portions of Punjab and northern India. It is clear that the kings of India once ruled all the world and that their culture was Vedic.

The word askhalita indicates that orders by the king could not be disobeyed by anyone in the entire world. Such orders, however, were never issued to control saintly persons or the descendants of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. The Supreme Lord is known as Acyuta, and Lord Kṛṣṇa is addressed as such by Arjuna in Bhagavad-gītā (senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’cyuta). Acyuta refers to one who does not fall because He is never influenced by the modes of material nature. When a living entity falls down to the material world from his original position, he becomes cyuta, which means that he forgets his relationship with Acyuta. Actually every living entity is a part and parcel, or a son, of the Supreme Personality of Godhead. When influenced by the modes of material nature, a living entity forgets this relationship and thinks in terms of different species of life; but when he again comes to his original consciousness, he does not observe such bodily designations. This is indicated in Bhagavad-gītā (5.18) by the words paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

Material designations create differentiation in terms of caste, color, creed, nationality, etc. Different gotras, or family designations, are distinctions in terms of the material body, but when one comes to Kṛṣṇa consciousness he immediately becomes one of the Acyuta-gotra, or descendants of the Supreme Personality of Godhead, and thus becomes transcendental to all considerations of caste, creed, color and nationality.

Pṛthu Mahārāja had no control over the brāhmaṇa-kula, which refers to the learned scholars in Vedic knowledge, nor over the Vaiṣṇavas, who are above the considerations of Vedic knowledge. It is therefore said:

arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir
viṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe ’mbu-buddhiḥ
śrī-viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣa-he śabda-sāmānya-buddhir
viṣṇau sarveśvareśe tad-itara-sama-dhīr yasya vā nārakī saḥ

“One who thinks the Deity in the temple to be made of wood or stone, who thinks of the spiritual master in the disciplic succession as an ordinary man, who thinks the Vaiṣṇava in the Acyuta-gotra to belong to a certain caste or creed or who thinks of caraṇāmṛta or Ganges water as ordinary water is taken to be a resident of hell.” (Padma Purāṇa)

From the facts presented in this verse, it appears that people in general should be controlled by a king until they come to the platform of Vaiṣṇavas and brāhmaṇas, who are not under the control of anyone. Brāhmaṇa refers to one who knows Brahman, or the impersonal feature of the Absolute Truth, and a Vaiṣṇava is one who serves the Supreme Personality of Godhead.

Текст

экадсӣн мах-сатра
дӣкш татра диваукасм
самджо брахмаршӣ ча
рджаршӣ ча саттама

Пословный перевод

экад — однажды; сӣт — дал обет; мах-сатра — великое жертвоприношение; дӣкш — начало; татра — на той церемонии; дива- окасм — полубогов; самджа — собрание; брахма-шӣм — великих святых брахманов; ча — также; рджа-шӣм — великих святых царей; ча — также; сат-тама — величайших преданных.

Перевод

Однажды царь Притху устроил грандиозное жертвоприношение, на которое собрались все великие святые мудрецы, брахманы, полубоги с высших планет и великие святые цари, раджарши.

Комментарий

Самое примечательное в этом стихе то, что в великом жертвоприношении, которое устроил царь Притху, участвовали даже полубоги, хотя сам царь жил в Индии, в междуречье Ганги и Ямуны. Это свидетельствует о том, что в былые времена полубоги часто бывали на Земле, а великие герои, такие, как Арджуна, Юдхиштхира и многие другие, посещали высшие планеты. Таким образом, в те времена существовало межпланетное сообщение, которое осуществлялось с помощью специально предназначенных для этих целей самолетов и космических кораблей.

Текст

тасминн архатсу сарвешу
св-арчитешу йатхрхата
уттхита садасо мадхйе
трм уур ива

Пословный перевод

тасмин — в этом великом собрании; архатсу — всех тех, кто достоин почестей; сарвешу — все они; су-арчитешу — которым были оказаны соответствующие почести; йатх-архата — как они того заслуживали; уттхита — встал; садаса — посреди собравшихся; мадхйе — среди; трм — звезд; уу-р — луна; ива — как.

Перевод

Прежде всего Махараджа Притху воздал подобающие почести всем высокоуважаемым членам этого великого собрания. Когда же он встал, окруженный всеми собравшимися, он выглядел как полная луна, окруженная звездами.

Комментарий

По ведическим обычаям великим, возвышенным людям следует оказывать достойный прием, подобный тому, который устроил Махараджа Притху на арене великого жертвоприношения. Первое, что нужно сделать, принимая гостей, — это омыть им стопы. Из ведических писаний известно, что во время раджасуя-ягьи, которую проводил Махараджа Юдхиштхира, Сам Кришна омывал стопы гостям. Махараджа Притху тоже позаботился о том, чтобы полубогам, святым мудрецам, брахманам и великим царям был оказан достойный прием.

Текст

пру пӣнйата-бхуджо
гаура каджруекшаа
сунса сумукха саумйа
пӣнса судвиджа-смита

Пословный перевод

пру — очень высокий; пӣна-йата — длинные и широкие; бхуджа — руки; гаура — со светлой кожей; каджа — подобными лотосам; аруа-ӣкшаа — с глазами, которые сияли, как восходящее солнце; су-нса — прямой нос; су-мукха — с красивым лицом; саумйа — степенного вида; пӣна-аса — высокие плечи; су — красивые; двиджа — зубы; смита — улыбаясь.

Перевод

Царь Притху был высокого роста и обладал могучим телосложением и светлой кожей. Его длинные руки были налиты силой, а глаза сияли, как восходящее солнце. У него был прямой нос, очень красивое лицо и степенный вид. Улыбаясь, он обнажал два ряда прекрасных, ровных зубов.

Комментарий

Среди представителей четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) кшатрии, как мужчины, так и женщины, отличаются особой красотой. Из последующих стихов станет ясно, что Махараджа Притху не просто обладал привлекательной внешностью: его телосложение и особые знаки на теле выдавали в нем великую личность.

Лицо называют «зеркалом души». Склад ума человека отражается в чертах его лица. Внешность каждого человека зависит от поступков, которые он совершал в прошлом, так как именно прошлая деятельность живого существа определяет форму и особенности его следующего тела, будь то тело человека, животного или полубога. Это доказывает факт переселения души из одного материального тела в другое.

Текст

вйӯха-вакш бхач-чхроир
вали-валгу-далодара
варта-нбхир оджасвӣ
кчанорур удагра-пт

Пословный перевод

вйӯха — широкая; вакш — грудь; бхат-рои — широкая талия; вали — линии на коже; валгу — очень красивый; дала — как лист баньянового дерева; удара — живот; варта — свернутый кольцами; нбхи — пупок; оджасвӣ — блестящие; кчана — золотистые; уру — бедра; удагра-пт — изогнутый подъем ноги.

Перевод

У Махараджи Притху была широкая грудь и талия, а его живот, пересеченный тонкими линиями, своими очертаниями напоминал лист баньяна. У него был глубокий воронкообразный пупок, золотистого цвета бедра и высокий подъем ноги.

Текст

сӯкшма-вакрсита-снигдха
мӯрдхаджа камбу-кандхара
мах-дхане дукӯлгрйе
паридхйопавӣйа ча

Пословный перевод

сӯкшма — очень тонкие; вакра — вьющиеся; асита — черные; снигдха — блестящие; мӯрдхаджа — волосы на голове; камбу — словно раковина; кандхара — шея; мах-дхане — очень дорогое; дукӯла- агрйе — одетый в дхоти; паридхйа — на верхней части тела; упавӣйа — расположенная, как священный шнур; ча — также.

Перевод

Его блестящие мягкие черные волосы волнами спадали ему на плечи, а его шею, как раковину, украшали три линии. На нем было драгоценное дхоти и красивая накидка, перекинутая через плечо.

Текст

вйаджитеша-гтра-рӣр
нийаме нйаста-бхӯшаа
кшджина-дхара рӣмн
куа-пи кточита

Пословный перевод

вйаджита — служащие знаками; аеша — бесчисленные; гтра — тела; рӣ — красота; нийаме — действующий в соответствии с правилами и предписаниями; нйаста — снятые; бхӯшаа — одежды; кша — черную; аджина — кожу; дхара — надевая; рӣмн — красивый; куа-пи — надев на палец кольцо из травы куша; кта — совершил; учита — как положено.

Перевод

Поскольку Махараджа Притху проходил обряд посвящения, совершаемый перед началом жертвоприношения, он снял с себя дорогие одежды, открыв взору собравшихся свою природную красоту. Все с большим удовольствием наблюдали, как он надевает черную оленью шкуру и кольцо из травы куша, которые лишь подчеркивали красоту его тела. Очевидно, что, прежде чем провести жертвоприношение, Махараджа Притху совершил все необходимые обряды и ритуалы.

Текст

иира-снигдха-тркша
самаикшата самантата
ӯчивн идам урвӣа
сада сахаршайанн ива

Пословный перевод

иира — роса; снигдха — влажные; тр — звезды; акша — глаза; самаикшата — оглядел; самантата — вокруг; ӯчивн — начал свою речь; идам — эту; урвӣа — очень возвышенную; сада — среди членов собрания; сахаршайан — доставляя им еще большее удовольствие; ива — как.

Перевод

Чтобы воодушевить собравшихся и доставить им еще большее удовольствие, царь Притху окинул их взглядом своих глаз, похожих на звезды в небе, влажном от росы, а затем торжественно заговорил.

Текст

чру читра-пада лакша
мша гӯхам авиклавам
сарвешм упакрртха
тад ануваданн ива

Пословный перевод

чру — красивая; читра-падам — образная; лакшам — очень ясная; мшам — очень значительная; гӯхам — исполненная глубокого смысла; авиклавам — без всяких сомнений; сарвешм — для всех; упакра-артхам — ради их блага; тад — тогда; анувадан — стал повторять; ива — как.

Перевод

Прекрасная, изобилующая метафорами речь Махараджи Притху была понятна каждому и услаждала слух. Он говорил очень веско и убедительно, и всем было ясно, что он делится своим пониманием Абсолютной Истины, заботясь о благе всех собравшихся.

Комментарий

Махараджа Притху обладал очень красивой внешностью, и его речь также была во всех отношениях великолепна. Своим образным, метафоричным языком он услаждал слух всех собравшихся, и речь его была не только благозвучной, но и очень ясной, свободной от недомолвок и двусмысленностей.

Текст

рджовча
сабхй ута бхадра ва
сдхаво йа ихгат
сатсу джиджсубхир дхармам
ведйа сва-манӣшитам

Пословный перевод

рдж увча — царь начал говорить; сабхй — обращаясь к женщинам и мужчинам; ута — выслушайте, пожалуйста; бхадрам — удача; ва — ваша; сдхава — все великие души; йе — которые; иха — здесь; гат — присутствуют; сатсу — благородным людям; джиджсубхи — пытливый человек; дхармам — религиозные принципы; ведйам — должны быть представлены; сва-манӣшитам — в чьем-либо изложении.

Перевод

Царь Притху сказал: О благородные члены этого собрания, пусть вам всегда сопутствует удача! О великие души, явившиеся сюда, прошу вас внимательно выслушать мою молитву. Тот, кто действительно ищет истину, обязан представить свои выводы собранию благородных душ.

Комментарий

Особенно важным в этом стихе является слово сдхава, «все великие души». У великого и знаменитого человека часто бывает много врагов. Ими, как правило, становятся беспринципные и неразборчивые в средствах люди, ибо материалисты по натуре очень завистливы. В любом собрании встречаются разные люди, и, поскольку Притху Махараджа был великой личностью, нетрудно предположить, что некоторые из собравшихся были враждебно настроены по отношению к нему, хотя и не показывали этого. Однако присутствие завистников не беспокоило Махараджу Притху — прежде всего он обращался к честным и благородным людям. Вместе с тем, обращаясь к собравшимся, он говорил с ними не как царь, чьи приказы должны беспрекословно исполняться. Напротив, он хотел смиренно изложить свои доводы собранию великих мудрецов и святых. Будучи императором всего мира, Махараджа Притху мог навязать им свою волю, но он был таким смиренным, скромным и прямодушным человеком, что вместо этого решил изложить собравшимся свои выводы, чтобы они подтвердили или опровергли их. Все живые существа в материальном мире обусловлены гунами материальной природы и потому обладают четырьмя недостатками. Махараджа Притху был исключением из этого правила, но, несмотря на это, он, словно обыкновенный обусловленный человек, стал излагать свои заключения великим душам, мудрецам и святым, присутствовавшим в этом собрании.

Текст

аха даа-дхаро рдж
праджнм иха йоджита
ракшит вттида свешу
сетушу стхпит птхак

Пословный перевод

ахам — я; даа-дхара — носящий скипетр; рдж — царь; праджнм — подданных; иха — в этом мире; йоджита — занятый; ракшит — защитник; втти-да — работодатель; свешу — каждого в своем; сетушу — сословии; стхпит — занимающего положение; птхак — по-разному.

Перевод

Махараджа Притху продолжал: По милости Верховного Господа я стал царем этой планеты и получил скипетр, чтобы править своими подданными, защищать их от всех опасностей и предоставлять им возможность заниматься деятельностью, которая определяется их положением в обществе, устроенном в соответствии с предписаниями Вед.

Комментарий

Считается, что царя назначает Верховная Личность Бога, чтобы он заботился о благополучии вверенной ему планеты. На каждой планете есть свой правитель, подобно тому как во главе практически всех современных государств стоит президент. Стать президентом или царем можно только с санкции Верховного Господа. В ведическом обществе царь считался наместником Бога на земле, и подданные почитали его как Бога в образе человека. В Ведах сказано, что Верховный Господь заботится обо всех живых существах, и особенно о людях, помогая им достичь высшей ступени совершенства. Живое существо получает тело человека после бесчисленных жизней, проведенных в телах, которые принадлежат к низшим биологическим видам, и в соответствии с волей Верховной Личности Бога, выраженной в «Бхагавад-гите», цивилизованное человеческое общество должно быть разделено на четыре сословия (чтур-варйа май сшам и т.д.). Деление общества на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) является естественным, и в этом стихе Притху Махараджа утверждает, что у каждого человека должно быть определенное, соответствующее его положению в обществе занятие, которое обеспечит его средствами к существованию. Долг царя или правительства — заботиться о том, чтобы люди соблюдали установленный в обществе порядок и исполняли свои обязанности, определяемые тем, к какому сословию они принадлежат. В наши дни эта социальная система рухнула, так как цари и правительства перестали заботиться о ее поддержании. Сейчас никто не знает, что значит быть брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Все думают, что принадлежность человека к тому или иному сословию определяется исключительно его происхождением. Долг правительства — восстановить разрушенную социальную структуру, разделив людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. Только в этом случае человеческое общество можно считать цивилизованным. Если же в человеческом обществе отсутствует деление на четыре сословия, оно практически ничем не отличается от хаотического, неорганизованного общества животных, в котором невозможен ни мир, ни покой, ни процветание. Махараджа Притху, как идеальный царь, строго следил за тем, чтобы в обществе сохранялась ведическая социальная структура.

Праджйате ити прадж. Прадж значит «тот, кто рождается». Иначе говоря, Притху Махараджа гарантировал безопасность всем праджнм, всем живым существам, родившимся в его царстве. Праджи — это не только люди, но и животные, деревья и все остальные живые существа. Царь обязан защищать всех живых существ и заботиться о том, чтобы никто из них не оставался голодным. Глупцы и негодяи, из которых состоит современное общество, не сознают меру ответственности, лежащей на правительстве. Животные также являются гражданами страны, в которой они родились, и имеют полное право жить в ней, получая все необходимое для жизни от Верховного Господа. Мясники, которые попирают права животных, в огромных количествах истребляя их на бойнях, становятся причиной неисчислимых бед для самих себя, своей страны и правительства.

Текст

тасйа ме тад-анушхнд
йн хур брахма-вдина
лок сйу кма-сандох
йасйа тушйати диша-дк

Пословный перевод

тасйа — его; ме — мое; тат — это; анушхнт — выполняя; йн — о чем; ху — рассказывают; брахма-вдина — знатоки Вед; лок — планеты; сйу — становятся; кма-сандох — достигая желанных целей; йасйа — чьих; тушйати — остается доволен; диша- дк — тот, кому ведома судьба каждого.

Перевод

Махараджа Притху сказал: Думаю, что, исполнив обязанности, возложенные на меня как на царя, я смогу достичь целей, указанных теми, кто постиг ведическое знание. Человек непременно достигнет этих целей, если сумеет доставить удовольствие Верховному Господу, которому ведома судьба каждого живого существа.

Комментарий

Махараджа Притху особо выделяет слова брахма-вдина («теми, кто постиг мудрость Вед»). Брахма — это Веды, которые иногда называют шабда-брахмой, трансцендентным звуком. Трансцендентные звуки Вед — это не обыкновенный язык, хотя и кажется, что Веды написаны на обыкновенном языке. Все утверждения Вед следует принимать как неоспоримую истину. В ведической литературе содержится много различных сведений, в том числе и об обязанностях царя. Царь, который сознает всю меру лежащей на нем ответственности и выполняет свои обязанности, защищая все живые существа на вверенной ему планете, после смерти попадает на райские планеты. Это также зависит от того, насколько его деятельность удовлетворяет Верховного Господа. Если царь просто добросовестно выполняет свои обязанности, это еще не значит, что он непременно попадет на райские планеты. Нужно еще, чтобы своей деятельностью он удовлетворил Верховную Личность Бога. Таким образом, чтобы деятельность человека принесла желаемый результат, она должна доставлять удовольствие Верховному Господу. Об этом также говорится во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам»:

ата пумбхир двиджа-решх
варрама-вибхгаа
сванушхитасйа дхармасйа
сасиддхир хари-тошаам

Человек, выполняющий предписанные ему обязанности, достигает совершенства, когда его деятельность доставляет удовольствие Верховному Господу. Кма-сандох значит «достижение желаемого результата». Каждый стремится достичь высшей цели жизни, но в современном обществе великие ученые считают, что человеческая жизнь не имеет цели и смысла. Это вопиющее невежество таит в себе большую угрозу для людей, делая жизнь человека в подобном обществе очень опасной. Люди не понимают законов природы, которые есть не что иное, как законы Верховной Личности Бога. Будучи закоренелыми атеистами, они не верят в существование Бога и Его законов и потому не знают, какая сила управляет деятельностью природы. Невежество подавляющего большинства людей, включая так называемых ученых и философов, привело к тому, что в обществе создалась очень опасная ситуация, и люди не знают, куда приведет их путь, по которому они идут. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30), путь, по которому идет современная цивилизация, ведет в самые темные сферы материальной жизни. Аднта-гобхир виат тамисрам. Движение сознания Кришны было начато именно для того, чтобы дать философам, ученым и всем остальным людям знание о том, каково истинное назначение человеческой жизни. Поэтому каждый человек должен воспользоваться возможностями, которые предоставляет людям наше Движение, и узнать, в чем заключается истинная цель жизни.

Текст

йа уддхарет кара рдж
прадж дхармешв аикшайан
праджн амала бхукте
бхага ча сва джахти са

Пословный перевод

йа — кто-либо (царь или правитель); уддхарет — взимает; карам — налоги; рдж — царь; прадж — подданные; дхармешу — выполнению предписанных им обязанностей; аикшайан — не уча их выполнять свои обязанности; праджнм — подданных; амалам — неблагочестивым; бхукте — наслаждается; бхагам — с удачей; ча — также; свам — своей; джахти — расстается; са — такой царь.

Перевод

Царь, который не учит своих подданных тому, как исполнять обязанности, предписанные их варне и ашраму, а лишь взимает с них налоги и пошлины, будет страдать за совершенные ими грехи. Мало того, ему приходится расплачиваться за это собственным счастьем.

Комментарий

Если правитель, будь то царь или президент, не исполняет возложенных на него обязанностей, он не имеет права занимать свой пост. Царь должен учить подданных тому, как поддерживать в обществе систему варн и ашрамов. Если же царь не дает таких наставлений, а только собирает подати, тогда те, с кем он их делит, то есть правительственные чиновники, и сам глава государства должны будут разделить ответственность за греховные поступки подданных. Законы природы очень тонки. Например, человек, принимающий пищу там, где совершаются грехи, берет на себя часть последствий этих грехов. (По ведическим традициям домохозяин, проводя у себя дома какие-нибудь обряды или ритуалы, должен пригласить брахманов и вайшнавов и угостить их, так как, приняв его приглашение, брахманы и вайшнавы избавляют домохозяина от последствий его греховной деятельности. Однако заботящиеся о своей чистоте брахманы и вайшнавы не обязаны принимать любые приглашения, хотя, разумеется, ничто не мешает им посещать пиры, на которых гостям подается прасад.) Есть много аналогичных законов, которые практически неизвестны современным людям, но Движение сознания Кришны, имеющее под собой глубоко научную основу, распространяет сейчас ведическое знание, неся благо всему человечеству.

Текст

тат прадж бхарт-пиртха
свртхам эвнасӯйава
курутдхокшаджа-дхийас
тархи ме ’нуграха кта

Пословный перевод

тат — поэтому; прадж — дорогие подданные; бхарт — господина; пиа-артхам — благополучие после смерти; сва-артхам — собственное благо; эва — несомненно; анасӯйава — не испытывая зависти; курута — просто выполняйте; адхокшаджа — Верховной Личности Бога; дхийа — думая о Нем; тархи — поэтому; ме — мне; ануграха — милость; кта — оказанная.

Перевод

Притху Махараджа продолжал: Поэтому, дорогие подданные, чтобы ваш царь не страдал после смерти, вы должны добросовестно исполнять обязанности, предписанные вашей варне и ашраму, и в глубине сердца постоянно размышлять о Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, вы сами получите благо, а также окажете услугу своему царю, улучшив его посмертную участь.

Комментарий

В этом стихе особенно важными являются слова адхокшаджа-дхийа, что значит «сознание Кришны». И царь, и его подданные должны обладать сознанием Кришны, в противном случае после смерти им придется воплотиться в телах, принадлежащих к низшим формам жизни. Хорошее правительство, заботящееся о благе людей, которыми оно управляет, должно, не жалея средств, пропагандировать философию сознания Кришны. Без сознания Кришны ни правительство, ни его подданные не могут как следует исполнять свои обязанности. Поэтому Притху Махараджа, обращаясь к своим подданным, настоятельно просил их действовать в сознании Кришны. По его словам можно судить, как сильно он хотел объяснить им, что нужно делать, чтобы обрести сознание Кришны. Суть сознания Кришны изложена в следующем стихе «Бхагавад-гиты» (9.27):

йат кароши йад анси
йадж джухоши дадси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпаам

«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какие бы жертвы ни приносил и какие бы аскезы ни совершал, делай все это в сознании Кришны, ради удовлетворения Верховной Личности Бога». Неумолимые законы материальной природы наказывают всех, и избежать этого наказания можно только в том случае, если всем людям в государстве, включая правительственных чиновников, будут известны основы духовной практики.

Текст

йӯйа тад анумодадхва
пит-деваршайо ’мал
карту стур ануджтус
тулйа йат претйа тат пхалам

Пословный перевод

йӯйам — все собравшиеся здесь высокочтимые личности; тат — то; анумодадхвам — пожалуйста, подтвердите мои слова; пит — те, кто прибыл с Питрилоки; дева — те, кто прибыл с райских планет; шайа — великие мудрецы и святые; амал — те, кто избавился от всех последствий своей греховной деятельности; карту — исполнитель; сту — тот, кто отдает распоряжения; ануджту — тот, кто поддерживает; тулйам — равный; йат — который; претйа — после смерти; тат — тот; пхалам — результат.

Перевод

Я обращаюсь ко всем чистым сердцем полубогам, предкам и святым с просьбой подтвердить мои слова, ибо после смерти результат каждого поступка человека делится поровну между тем, кто его совершил, тем, под чьим руководством он был совершен, и тем, кто его поддерживал.

Комментарий

Притху Махараджа был идеальным правителем, поскольку управлял государством в точном соответствии с предписаниями Вед. Притху Махараджа уже объяснил, что главная обязанность правительства — следить за тем, чтобы все люди исполняли предписанные им обязанности и действовали в сознании Кришны. Правление должно осуществляться так, чтобы в людях естественным образом развивалось сознание Кришны. Поэтому царь Притху хотел, чтобы его подданные всесторонне сотрудничали с ним, и тогда после смерти они разделили бы с ним его судьбу. Если бы Притху Махараджа, как идеальный царь, попал на райские планеты, те из его подданных, которые сотрудничали с ним, поддерживая его методы управления государством, последовали бы за ним. Движение сознания Кришны, которое распространяется в современном мире, является совершенным и авторитетным движением, и все его участники идут по стопам Махараджи Притху. Поэтому каждый, кто сотрудничает с нашим Движением или следует его принципам, достигнет того же результата, что и преданные, активно проповедующие сознание Кришны.

Текст

асти йаджа-патир нма
кешчид арха-саттам
ихмутра ча лакшйанте
джйотснватйа квачид бхува

Пословный перевод

асти — должен быть; йаджа-пати — тот, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений; нма — имени; кешчит — по мнению некоторых; арха-саттам — о высокочтимые; иха — в материальном мире; амутра — после смерти; ча — также; лакшйанте — можно видеть; джйотсн-ватйа — могущественные, красивые; квачит — где-нибудь; бхува — тела.

Перевод

О достопочтенные граждане, согласно авторитетным утверждениям шастр, непременно должен существовать верховный властелин, который вознаграждает нас результатами нашей нынешней деятельности. А иначе чем объяснить то, что некоторые люди как в этой жизни, так и в следующей рождаются необычайно красивыми и могущественными?

Комментарий

Управляя своим царством, Притху Махараджа преследовал только одну цель — помочь своим подданным обрести сознание Бога. Среди участников жертвоприношения были самые разные люди, в том числе и атеисты, однако Махараджа Притху обращался не к ним. В предыдущих стихах уже говорилось о том, что царь Притху призывал своих подданных стать адхокшаджа-дхийа, то есть развить в себе сознание Бога, или сознание Кришны. В этом же стихе Махараджа Притху подчеркивает авторитетность священных писаний, несмотря на то, что его отец был закоренелым атеистом, который не хотел исполнять предписания шастр, практически полностью прекратил все жертвоприношения и вызвал у брахманов такое негодование, что они не только свергли его, но и предали проклятию и убили. Атеисты не верят в существование Бога; по их мнению, все, что происходит с нами в жизни, вызвано материальными причинами или совершается по воле случая. Атеисты руководствуются учением атеистической санкхьи, утверждающей, что этот мир представляет собой сочетание пракрити и пуруши. Они верят только в материю и считают, что на определенном этапе эволюции в результате взаимодействия материальных элементов возникает жизненная сила, которая принимает форму пуруши, наслаждающегося. Последующее взаимодействие материи и жизненной силы приводит к возникновению всего многообразия, которое существует в материальном мире. Атеисты не только не верят в Бога, но и отвергают предписания Вед. Они считают философию Вед отвлеченной теорией, которая неприменима в реальной жизни. Учитывая все это, Притху Махараджа призывает людей, признающих существование Бога, без колебаний отвергнуть взгляды атеистов, поскольку разнообразие форм жизни можно объяснить только существованием определенного плана и стоящего за ним высшего разума. Атеисты туманно объясняют появление разнообразных форм жизни волей случая, но те, кто верит в Бога и слова священных писаний, должны согласовывать все свои выводы с предписаниями Вед.

В «Вишну-пуране» сказано, что цель варнашрама-дхармы — удовлетворить Верховную Личность Бога. Предписания, определяющие обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, даны людям для того, чтобы, действуя в соответствии с ними, они могли доставить удовольствие Верховному Господу. Нынешние так называемые брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры утратили свою первоначальную культуру, и тем не менее они претендуют на принадлежность к той или иной варне на основании своего происхождения. Вместе с тем они отрицают, что деление общества на сословия и уклады существует только для того, чтобы дать всем людям возможность поклоняться Господу Вишну. Философия майявады, выдвинутая Шанкарачарьей и утверждающая, что Бог безличен, противоречит утверждениям Вед. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху называл философов-майявади хулителями Верховной Личности Бога. В ведическом обществе того, кто не следовал предписаниям Вед, называли настикой, атеистом. Проповедуя свою философию ненасилия, Господь Будда был вынужден отвергнуть авторитет Вед, поэтому последователи Вед считали его настикой. Шри Чайтанья Махапрабху придерживался того же мнения и тоже называл последователей учения Господа Будды, отрицающих авторитет Вед, настиками, атеистами, однако последователей Шанкары, которые хотели восстановить авторитет Вед обманным путем, но, по сути дела, исповедовали заимствованную из буддизма философию майявады, Господь Чайтанья считал еще более опасными. Теория философов школы Шанкары, гласящая, что мы должны создать образ Бога в своем воображении, более опасна, чем прямое отрицание существования Бога. Игнорируя измышления атеистов и майявади, последователи философии сознания Кришны строят свою жизнь в строгом соответствии с предписаниями «Бхагавад-гиты», которая считается квинтэссенцией ведического знания. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

йата правттир бхӯтн
йена сарвам ида татам
сва-карма там абхйарчйа
сиддхи виндати мнава

«Поклоняясь вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняя свои обязанности, человек может достичь совершенства». Из этого стиха явствует, что Верховная Личность Бога — изначальный источник всего сущего. Подтверждение этому мы находим в «Веданта-сутре» (джанмдй асйа йата), а также в «Бхагавад-гите», где Сам Господь говорит: аха сарвасйа прабхава — «Я — источник всего сущего». Господь, Верховная Личность, — изначальный источник, из которого исходят все миры, и в то же время в аспекте Параматмы Он пронизывает Собой все сущее. Следовательно, Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, а живые существа созданы для того, чтобы служить Верховному Господу, исполняя свои обязанности (сва-карма там абхйарчйа). Именно этому хотел научить своих подданных Махараджа Притху.

Долг любого цивилизованного человека — стремиться удовлетворить Верховного Господа, исполняя свои обязанности. В этом высшее совершенство жизни. Сванушхитасйа дхармасйа сасиддхир хари-тошаам: человек достигнет цели жизни, если, исполняя предписанные ему обязанности, сумеет удовлетворить Верховную Личность Бога. Яркий пример тому — Арджуна. Как кшатрий, Арджуна был обязан сражаться, поэтому, исполнив свой долг, он удовлетворил Верховного Господа и достиг совершенства. Этому принципу должен следовать каждый. Тем же, кто отвергает его, то есть атеистам, «Бхагавад-гита» (16.19) выносит суровый приговор: тн аха двишата крӯрн сасрешу нардхамн. В этом стихе ясно сказано, что те, кто враждебно относится к Верховному Господу, — самые низкие из людей. Такие люди, погрязшие в грехе и пороке, по законам Всевышнего попадают на самое дно материальной жизни и появляются на свет в семьях асуров, атеистов. Снова и снова рождаясь и умирая, асуры опускаются все ниже, пока наконец не получают тела животных — тигров или других свирепых хищников. Так многие миллионы лет они прозябают во тьме невежества, ничего не зная о Кришне.

Верховную Личность Бога называют Пурушоттамой, «величайшим из всех живых существ». Как и все остальные живые существа, Господь является личностью, однако Он — самый главный и самый великий из них. Об этом также говорится в Ведах: нитйо нитйн четана четаннм. Он главный среди всех вечных живых существ, Он — их предводитель, всеобъемлющий и самодостаточный. Господу незачем вмешиваться в дела других, так как Ему ничего не нужно от них, но, будучи кормильцем и опекуном всех живых существ, Он хочет сделать всех их счастливыми и потому имеет право требовать от них соблюдения определенных норм и правил. Отец наставляет своих детей только потому, что хочет видеть их счастливыми. Так и Господь Кришна, Верховная Личность Бога, имеет право заботиться о счастье и благополучии всех живых существ. Однако в материальном мире никто не может быть счастливым. И отец, и сыновья являются вечными, но, пока живое существо не обретет вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, оно не сможет обрести счастье. Пурушоттаме, величайшему живому существу, ничего не нужно от обыкновенных живых существ, но Он, несомненно, имеет право судить о том, кто из них поступает правильно, а кто — нет. Как мы уже говорили, единственно верный путь — это деятельность, направленная на удовлетворение Верховной Личности Бога (сванушхитасйа дхармасйа сасиддхир хари-тошаам). Чем бы ни занимался человек, он должен удовлетворить Верховного Господа, только тогда его образ действий можно будет назвать совершенным. Тот, кто сумел доставить Господу удовольствие, получает все необходимое для жизни, а тот, кем Господь недоволен, оказывается в незавидном положении.

Итак, есть два вида обязанностей: мирские обязанности и обязанности, связанные с совершением ягьи, жертвоприношения (йаджртхт карма). Любая карма (деятельность), не являющаяся ягьей, порабощает человека. Йаджртхт кармао ’нйатра локо ’йа карма-бандхана: «Любой свой поступок мы должны совершать как жертвоприношение Вишну, в противном случае эта деятельность станет причиной нашего рабства в материальном мире» (Б.-г., 3.9). Суровые законы материальной природы заковывают живое существо в кандалы кармы: карма-бандхана. Материальное существование — это борьба с препятствиями, создаваемыми материальной природой. Асурам приходится постоянно прилагать усилия для того, чтобы преодолеть эти препятствия, однако под влиянием иллюзорной энергии глупые живые существа, которые не разгибая спины трудятся в материальном мире, принимают свой подневольный труд за счастье. Это называется майей. Ведя тяжкую борьбу за существование, они отрицают существование верховного повелителя, Пурушоттамы, Верховной Личности Бога.

Чтобы как-то упорядочить деятельность живых существ, Бог дал им свод законов, подобно тому как царь устанавливает законы в своем государстве и наказывает подданных за их нарушение. Господь дал нам непогрешимое знание, Веды, которые не несут на себе отпечатка четырех изъянов, присущих всем людям: склонности совершать ошибки, подверженности иллюзии, стремления обманывать других и несовершенства чувств. Тех, кто в своей деятельности руководствуется не указаниями Вед, а собственными прихотями, ожидает наказание в соответствии с законами Господа, который наделяет живые существа различными типами материальных тел, принадлежащих к 8 400 000 видов жизни. Образ жизни обусловленного существа в материальном мире, то есть возможности для удовлетворения чувств, которыми оно располагает, определяется типом его тела, полученного от пракрити, материальной природы. Это подразумевает, что деятельность бывает двух видов: благочестивая и греховная (пунья и папа). В «Бхагавад-гите» (7.28) недвусмысленно сказано:

йеш тв анта-гата ппа
джанн пуйа-кармам
те двандва-моха-нирмукт
бхаджанте м дха-врат

«Тот, кто полностью преодолел последствия своих прошлых греховных поступков [сделать это можно целиком посвятив себя благочестивой деятельности], становится способным постичь свои вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Такой человек встает на путь трансцендентного любовного служения Господу». Непрерывное любовное служение Господу называют адхокшаджа-дхийа, жизнью в сознании Кришны, — именно к этому призывает своих подданных царь Притху.

Различные виды жизни и условия материального существования возникают не случайно и не в силу необходимости. Все это создает Верховный Господь в соответствии с результатами благочестивой и неблагочестивой деятельности живых существ. Тот, кто совершает благочестивые поступки, рождается в богатой аристократической семье, в процветающей стране, получает прекрасное образование или становится обладателем огромного богатства и красивой внешности. Поэтому можно видеть, что существа, обитающие в разных странах и на разных планетах, живут в разных условиях, имеют разное образование и внешне отличаются друг от друга; все это присуждает им Верховная Личность Бога как воздаяние за их благочестивые или греховные поступки. Таким образом, разнообразные условия и формы жизни возникают не случайно, а в соответствии с определенным замыслом. Этот замысел раскрыт в Ведах. Живые существа, в особенности те из них, кто получил человеческое тело, должны воспользоваться ведическим знанием и, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, построить свою жизнь так, чтобы после смерти вернуться домой, к Богу.

Понятие случайности в Ведах исчерпывающе объясняется словом агьята-сукрити. Так называют неосознанно совершенные благочестивые поступки. Но даже они предопределены заранее. Кришна приходит в материальный мир в облике обыкновенного человека или как преданный (Господь Чайтанья) или же посылает сюда Своего представителя — духовного учителя, чистого преданного. Это также является частью замысла Верховной Личности Бога. Все они приходят для того, чтобы проповедовать и просвещать людей, и благодаря их деятельности те, кто находится в плену иллюзорной энергии Верховного Господа, получают возможность общаться, беседовать с ними и учиться у них. Если обусловленная душа сумеет довериться таким личностям и если, благодаря тесному общению с ними, ей посчастливиться обрести сознание Кришны, она вырвется из плена материальной жизни. Поэтому Кришна говорит:

сарва-дхармн паритйаджйа
мм эка араа враджа
аха тв сарва-ппебхйо
мокшайишйми м уча

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего» (Б.-г., 18.66). Сарва-ппебхйа значит «от всех последствий греховной деятельности». Если, общаясь с чистым преданным, духовным учителем или истинным воплощением Бога, таким, как Притху Махараджа, человек предастся Кришне, он будет спасен Им и достигнет цели жизни.

Текст

manor uttānapādasya
dhruvasyāpi mahīpateḥ
priyavratasya rājarṣer
aṅgasyāsmat-pituḥ pituḥ
īdṛśānām athānyeṣām
ajasya ca bhavasya ca
prahlādasya baleś cāpi
kṛtyam asti gadābhṛtā

Пословный перевод

manoḥ — of Manu (Svāyambhuva Manu); uttānapādasya — of Uttānapāda, the father of Dhruva Mahārāja; dhruvasya — of Dhruva Mahārāja; api — certainly; mahī-pateḥ — of the great king; priyavratasya — of Priyavrata, in the family of Mahārāja Dhruva; rājarṣeḥ — of great saintly kings; aṅgasya — of the name Aṅga; asmat — my; pituḥ — of my father; pituḥ — of the father; īdṛśānām — of such personalities; atha — also; anyeṣām — of others; ajasya — of the supreme immortal; ca — also; bhavasya — of the living entities; ca — also; prahlādasya — of Mahārāja Prahlāda; baleḥ — of Mahārāja Bali; ca — also; api — certainly; kṛtyam — acknowledged by them; asti — there is; gadā-bhṛtā — the Supreme Personality of Godhead, who carries a club.

Перевод

This is confirmed not only by the evidence of the Vedas but also by the personal behavior of great personalities like Manu, Uttānapāda, Dhruva, Priyavrata and my grandfather Aṅga, as well as by many other great personalities and ordinary living entities, exemplified by Mahārāja Prahlāda and Bali, all of whom are theists, believing in the existence of the Supreme Personality of Godhead, who carries a club.

Комментарий

Narottama dāsa Ṭhākura states that one has to ascertain the right path for his activities by following in the footsteps of great saintly persons and books of knowledge under the guidance of a spiritual master (sādhu-śāstra-guru-vākya). A saintly person is one who follows the Vedic injunctions, which are the orders of the Supreme Personality of Godhead. The word guru refers to one who gives proper direction under the authority of the Vedic injunctions and according to the examples of the lives of great personalities. The best way to mold one’s life is to follow in the footsteps of the authorized personalities like those mentioned herein by Pṛthu Mahārāja, beginning with Svāyambhuva Manu. The safest path in life is to follow such great personalities, especially those mentioned in the Śrīmad-Bhāgavatam. The mahājanas, or great personalities, are Brahmā, Lord Śiva, Nārada Muni, Manu, the Kumāras, Prahlāda Mahārāja, Bali Mahārāja, Yamarāja, Bhīṣma, Janaka, Śukadeva Gosvāmī and Kapila Muni.

Текст

даухитрдӣн те мтйо
очйн дхарма-вимохитн
варга-сваргпаварг
прйеаиктмйа-хетун

Пословный перевод

даухитра-дӣн — таких внуков, как мой отец Вена; те — кроме; мтйо — олицетворенной смерти; очйн — презренных; дхарма-вимохитн — заблуждающиеся насчет религии; варга — религия, развитие экономики, удовлетворение чувств и освобождение; сварга — вознесение на райские планеты; апаваргм — избавившиеся от материальной скверны; прйеа — почти всегда; эка — один; тмйа — Верховная Личность Бога; хетун — из-за.

Перевод

Хотя презренные люди, подобные моему отцу Вене, внуку олицетворенной смерти, не понимают смысла и цели религии, все великие личности, начиная с тех, что названы мной, единодушны в том, что только Верховная Личность Бога дает людям возможность преуспеть на поприще религии, добиться материального процветания и изведать чувственные наслаждения, получить освобождение или попасть на райские планеты.

Комментарий

Брахманы и святые прокляли царя Вену, отца Махараджи Притху, за то, что он не хотел признавать существование Верховной Личности Бога и запретил ведические жертвоприношения, целью которых является удовлетворение Господа. Иными словами, Вена был атеистом, он не верил в Бога и потому прекратил в своем царстве проведение всех ведических обрядов. Притху Махараджа называет царя Вену презренным человеком, потому что тот не понимал смысла религиозных обрядов и ритуалов. По мнению атеистов, чтобы преуспеть на поприще религии, достичь материального благополучия, удовлетворить чувства или обрести освобождение, совсем необязательно признавать авторитет Верховной Личности Бога. Они считают, что дхарма, то есть религиозные заповеди, существует только для того, чтобы, ссылаясь на выдуманного Бога, призывать людей к благонравию, честности и справедливости и тем самым поддерживать в обществе мир и спокойствие. Более того, атеисты говорят, что для того, чтобы жить мирно и спокойно, вовсе не обязательно признавать существование Бога, достаточно просто быть честными и нравственными людьми. Точно так же, чтобы добиться материального процветания, человеку нужно просто разумно спланировать свою деятельность и трудиться не покладая рук. А тот, кто зарабатывает достаточно денег, неважно, каким способом, получает все возможности для чувственных наслаждений, так что и на это не требуется милости Верховной Личности Бога. Что же касается освобождения, то об этом, по их мнению, говорить вообще бессмысленно, потому что со смертью всему приходит конец. Однако для Притху Махараджи мнение подобных атеистов во главе с его отцом, внуком олицетворенной смерти, не было авторитетным. Как правило, дочь наследует качества отца, а сын — матери. Поэтому Сунитхе, дочери Мритью, передались все качества отца, а Вена унаследовал качества матери. Тот, кто постоянно вращается в круговороте рождений и смертей, не способен выйти за рамки материальных представлений о жизни. Именно к таким людям относился царь Вена, поэтому он не верил в существование Бога. Современная цивилизация следует тем же принципам, которых придерживался царь Вена, но, если мы тщательно изучим все условия, которые должны быть соблюдены для достижения успеха на поприще религиозной или экономической деятельности, а также в поисках чувственных наслаждений и освобождения, нам придется признать власть Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, религия — это не что иное, как свод законов, данных Богом.

Тот, кто отказывается признать за Верховным Господом право на вмешательство в вопросы религии и морали, должен объяснить, почему два человека, придерживающиеся одних и тех же нравственных норм, получают разное вознаграждение. Сплошь и рядом можно видеть, что два одинаково нравственных, честных и порядочных человека занимают разное положение в обществе. Это касается и материального благополучия: два человека с одинаковым упорством трудятся дни и ночи напролет, но при этом достигают разных результатов. Или же один человек, нигде не работая, утопает в роскоши, а другой не может два раза в день поесть досыта, хотя трудится не покладая рук. То же относится и к сфере наслаждений: бывает, что у человека достаточно еды, но его семейная жизнь не складывается, или же у него вовсе нет семьи, тогда как кто-то другой живет в стесненных обстоятельствах, но при этом имеет все возможности для чувственных наслаждений. Даже у животного, например у свиньи или собаки, может быть больше возможностей для удовлетворения чувств, чем у человека. Таким образом, даже если мы не будем касаться освобождения, а рассмотрим лишь, как обстоит дело с удовлетворением элементарных потребностей человека, связанных с дхармой, артхой и камой (религией, экономической деятельностью и чувственными удовольствиями), то увидим, что разные люди находятся в неравном положении, и нам придется признать, что существует некто, определяющий возможности каждого человека. Иначе говоря, человек должен осознать, что он зависит от Господа не только в своих поисках освобождения, но даже в том, что касается удовлетворения самых насущных материальных потребностей. Поэтому Прахлада Махараджа замечает, что дети богатых родителей порой бывают несчастны. Случается, что даже очень дорогое лекарство, прописанное опытным врачом, не помогает больному, и он умирает, а человек, вышедший в море в большой и надежной лодке, тонет. Мы можем делать все, чтобы преодолеть препятствия, воздвигаемые на нашем пути материальной природой, но наши усилия приведут к успеху только в том случае, если мы заслужили благосклонность Верховной Личности Бога.

Текст

йат-пда-севбхиручис тапасвинм
аеша-джанмопачита мала дхийа
садйа кшиотй анвахам эдхатӣ сатӣ
йатх падгушха-винист сарит

Пословный перевод

йат-пда — лотосным стопам которого; сев — служение; абхиручи — склонность; тапасвинм — те, кто совершает суровые аскезы; аеша — бесчисленные; джанма — рождение; упачитам — приобретают; малам — грязь; дхийа — ум; садйа — сразу; кшиоти — вычищает; анвахам — с каждым днем; эдхатӣ — растущее; сатӣ — бытие; йатх — как; пада-агушха — из пальцев на Его лотосных стопах; винист — текущая; сарит — вода.

Перевод

Стремление служить лотосным стопам Верховной Личности Бога способно очистить умы страждущих людей от всей грязи, накопившейся за великое множество жизней. Подобно водам Ганги, текущим из пальцев лотосных стоп Господа, преданное служение сразу же очищает ум живого существа, и у него постепенно развивается духовное сознание, то есть сознание Кришны.

Комментарий

В Индии можно видеть, что люди, ежедневно совершающие омовение в Ганге, избавляются практически от всех болезней. Один очень почтенный брахман, житель Калькутты, никогда не принимал лекарств, назначаемых врачами. Даже когда ему случалось болеть, он не обращался за помощью к врачу, а просто пил воду из Ганги и очень быстро выздоравливал. О чудесных свойствах воды из этой реки известно всем индийцам, в том числе и автору данного комментария. Ганга протекает по Калькутте. Иногда она несет в своих водах испражнения и нечистоты, в нее сбрасывают отходы окрестные заводы и фабрики, но тем не менее тысячи людей регулярно совершают омовение в водах Ганги, и благодаря этому обретают крепкое здоровье и развивают в себе духовные наклонности. Такова чудодейственная сила вод Ганги. Ганга является священной потому, что вытекает из пальцев лотосных стоп Господа. Аналогично этому, человек, который начинает служить лотосным стопам Господа и развивает в себе сознание Кришны, сразу очищается от всей скверны, скопившейся за великое множество прожитых им жизней. Мы видели, как люди с очень темным прошлым, приняв сознание Кришны, полностью очищались и быстро продвигались по духовному пути. Вот почему Притху Махараджа говорит, что без благословения Верховного Господа невозможно добиться успеха ни в сфере так называемой морали, ни в экономической деятельности, ни на поприще чувственных наслаждений. Поэтому человек должен обратиться к служению Господу, то есть встать на путь сознания Кришны, что, согласно «Бхагавад-гите», очень быстро приведет его к совершенству (кшипра бхавати дхармтм авач-чхнти нигаччхати). Сознавая свою ответственность за судьбу подданных, Притху Махараджа советует им принять покровительство Верховной Личности Бога, чтобы немедленно очиститься от материальной скверны. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна также говорит, что, просто предавшись Ему, человек сразу избавляется от всех последствий своих грехов. Как только человек предается Кришне, Кришна забирает все его грехи. Подобно этому, представитель Кришны, Его внешнее проявление, несет живым существам милость Верховной Личности Бога, давая ученикам духовное посвящение, поэтому он тоже принимает на себя все последствия прошлой греховной деятельности своих учеников. И если ученик следует указаниям духовного учителя, он всегда остается чистым и материальная скверна не сможет коснуться его.

Шри Чайтанья Махапрабху в этой связи говорил, что духовному учителю, который действует как представитель Кришны, приходится брать на себя все грехи своего ученика. Нередко духовный учитель идет на риск, принимая слишком много чужих грехов, из- за чего ему приходится испытывать те или иные страдания. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал духовным учителям не принимать много учеников.

Текст

винирдхутеша-мано-мала пумн
асага-виджна-виеша-вӣрйавн
йад-агхри-мӯле кта-кетана пунар
на састи клеа-вах прападйате

Пословный перевод

винирдхута — полностью очистившись; аеша — бесчисленные; мана-мала — измышления или грязь, скопившаяся в уме; пумн — человек; асага — испытывая отвращение; виджна — научно; виеша — в особенности; вӣрйа-вн — утвердившись в бхакти-йоге; йат — чьих; агхри — лотосных стоп; мӯле — под сенью; кта-кетана — укрывшись; пуна — снова; на — никогда не; састим — к материальной жизни; клеа-вахм — полной страданий; прападйате — возвращается.

Перевод

Найдя прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, преданный полностью избавляется от заблуждений или измышлений и отрекается от всего материального. Сделать это может лишь тот, кто обрел духовную силу, занимаясь бхакти-йогой. Однажды укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, преданный никогда больше не возвращается к исполненной тройственных страданий материальной жизни.

Комментарий

В Своей «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что, когда мы повторяем святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — или слушаем повествования о Господе и прославляем Его, наш ум постепенно очищается от материальной скверны. С незапамятных времен находясь в материальном мире, мы накопили в своем уме горы грязи. В результате живое существо отождествляет себя со своим телом и оказывается во власти неумолимых законов материальной природы, которые заставляют его снова и снова рождаться и умирать. Но человека, который в процессе практики бхакти-йоги обрел духовную силу и очистил свой ум от подобных заблуждений, перестает привлекать материальная жизнь и чувственные наслаждения.

Бхакти, или преданному служению, всегда сопутствуют вайрагья и гьяна. Гьяна — это осознание живым существом своего отличия от материального тела, а вайрагьей называют отсутствие стремления к удовлетворению чувств. Эти два основных условия освобождения из материального плена можно выполнить, занимаясь бхакти-йогой. Преданный, который целиком посвятил себя любовному служению лотосным стопам Господа, оставив тело, уже никогда не вернется к материальной жизни, о чем Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактв деха пунар джанма наити мм эти со ’рджуна.

Особое значение имеет употребленное в этом стихе слово вигьяна. Гьяна, то есть понимание своей духовной природы, приходит к человеку тогда, когда он перестает отождествлять себя с материальным телом. В «Бхагавад-гите» этот уровень называется брахма- бхутой, уровнем духовного самоосознания. В обусловленной, материальной жизни человек не осознает свою духовную природу, так как отождествляет себя с материальным телом. Понимание разницы между материальным и духовным бытием называется гьяной. Достигнув уровня гьяны, или брахма-бхуты, человек начинает заниматься преданным служением, в процессе которого он окончательно осознает как свое собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В этом стихе такое понимание названо вигьяна-вишешей. Поэтому Господь говорит, что знание о Нем — это вигьяна, наука. Иными словами, тому, кто обладает научным знанием о Верховной Личности Бога, освобождение гарантировано. В «Бхагавад-гите» (9.2) говорится, что наука преданного служения — это пратйакшвагама дхармйам, непосредственное постижение законов религии на собственном опыте.

Человек, занимающийся бхакти-йогой, имеет возможность наблюдать за своим духовным ростом. У тех, кто занимается другими видами йоги: карма-йогой, гьяна-йогой или дхьяна-йогой, — может не быть уверенности в том, что они прогрессируют, но человек, практикующий бхакти-йогу, непосредственно ощущает свой духовный рост, точно так же, как человек, который ест, чувствует, что его голод утоляется. Наше ложное желание наслаждаться материальным миром и господствовать в нем возникает под влиянием гун страсти и невежества. В процессе практики бхакти-йоги влияние этих двух гун на человека ослабевает, и он достигает уровня гуны благости. Постепенно поднимаясь над гуной благости, он достигает чистой благости, не оскверненной материальными качествами. На этом этапе у преданного не остается никаких сомнений: он знает, что больше никогда не вернется в материальный мир.

Текст

там эва йӯйа бхаджаттма-вттибхир
мано-вача-кйа-гуаи сва-кармабхи
амйина кма-дугхгхри-пакаджа
йатхдхикрваситртха-сиддхайа

Пословный перевод

там — Ему; эва — несомненно; йӯйам — все вы (подданные); бхаджата — поклоняйтесь; тма — свои; вттибхи — предписанные обязанности; мана — ум; вача — слова; кйа — тело; гуаи — определенными качествами; сва-кармабхи — предписанными обязанностями; амйина — безоговорочно; кма-дугха — исполняющие все желания; агхри-пакаджам — лотосные стопы; йатх — насколько; адхикра — способность; авасита-артха — твердо знающие свою цель; сиддхайа — удовлетворение.

Перевод

Притху Махараджа дал своим подданным следующее наставление: Каждый из вас должен со всей искренностью и полной самоотдачей заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему ум, речь, тело и все плоды своего труда. По мере способностей вы должны исполнять свой долг и с непоколебимой верой, отбросив все сомнения, служить лотосным стопам Верховной Личности Бога. В этом случае вы обязательно достигнете высшей цели человеческой жизни.

Комментарий

В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: сва-карма там абхйарчйа — человек должен поклоняться Верховной Личности Бога, исполняя предписанные ему обязанности. Это значит, что человеческое общество должно быть поделено на четыре варны и четыре ашрама. Поэтому Притху Махараджа говорит: гуаи сва-кармабхи. Объяснение этим словам дается в «Бхагавад-гите» (4.13): чтур-варйа май сша гуа- карма-вибхгаа — «Четыре касты (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) созданы Верховной Личностью Бога в соответствии с гунами материальной природы и обязанностями, сопряженными с каждой из этих гун». Тот, кто находится под влиянием гуны благости, безусловно, разумнее других, поэтому он способен исполнять обязанности брахмана: говорить только правду, держать в повиновении свои чувства и ум, всегда и во всем соблюдать чистоту, проявлять терпимость. Такой человек сознает свою духовную природу и знает науку преданного служения. Если он, как подобает истинному брахману, будет с любовью служить Господу, он сможет достичь высшей цели человеческой жизни. Подобно этому, обязанности кшатрия заключаются в том, чтобы защищать своих подданных, раздавать свое имущество нуждающимся, строго придерживаться ведических принципов в управлении государством и бесстрашно сражаться, отражая нападение врага. Выполняя предписанные ему обязанности, кшатрий сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Вайшья тоже может удовлетворить Верховного Господа, добросовестно исполняя свои обязанности, то есть производя продукты питания, заботясь о коровах и, если необходимо, занимаясь торговлей (чтобы продать излишки сельскохозяйственной продукции). Шудры же, которые не отличаются большим умом, должны просто служить представителям высших сословий. Однако, каким бы делом ни был занят человек, его цель должна заключаться в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а для этого его ум должен быть постоянно занят мыслями о Кришне, его речь должна стать молитвой, обращенной к Господу, или проповедью Его славы, а тело должно заниматься служением, которое доставит Господу удовольствие. Подобно тому как наше тело состоит из головы, рук, живота и ног, человеческое общество, как единый организм, делится на четыре сословия в зависимости от материальных качеств людей и рода их деятельности. Так, брахманы, составляющие интеллектуальную элиту общества, должны выполнять функции головы, кшатрии — функции рук, вайшьи — функции живота, а шудры — функции ног. Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет «вышестоящих» и «нижестоящих». Формально такое деление существует, но, поскольку цель у всех одна — удовлетворить Верховную Личность Бога, между представителями различных сословий, по сути дела, нет никакой разницы.

Резонно спросить: если Господу поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива и другие, то что может сделать для Него обыкновенный человек, живущий на этой планете? Притху Махараджа ясно отвечает на этот вопрос словом йатхдхикра, «по мере своих способностей». Если человек добросовестно исполняет свои обязанности, этого будет вполне достаточно. Чтобы служить Господу, вовсе не обязательно обладать могуществом Господа Брахмы, Господа Шивы, Индры, Господа Чайтаньи или Рамануджачарьи, возможности которых, безусловно, намного превосходят наши. Даже шудра, который по своим материальным качествам находится на низшей ступени развития, может достичь того же успеха. Достичь успеха в преданном служении может любой человек, если он искренен. В этом стихе говорится о необходимости быть очень честным и чистосердечным (амйина). Даже если человек принадлежит к низшему сословию, это еще не значит, что он не сможет достичь успеха в преданном служении. Единственное, что требуется от человека, будь он брахман, кшатрий, вайшья или шудра, — это быть открытым, искренним и непреклонным в исполнении своего долга. Тогда, действуя под руководством истинного духовного учителя и исполняя предписанные обязанности, он сумеет достичь цели жизни. Господь Сам говорит: стрийо ваийс татх ӯдрс те ’пи йнти пар гатим (Б.-г., 9.32). Не имеет значения, какое положение занимает человек, — брахман ли он, кшатрий, вайшья, шудра или падшая женщина. Если он будет серьезно заниматься преданным служением, посвятив этому все свои силы, ум и разум, он непременно достигнет успеха и вернется домой, к Богу. В этом стихе лотосные стопы Господа названы кма-дугхгхри-пакаджам, так как они способны исполнить любое желание человека. У людей, живущих в материальном мире, много разных потребностей, но преданный ни в чем не нуждается. Сам Господь удовлетворяет все его материальные потребности, поэтому преданный обретает счастье уже в этой жизни, а когда ему придет пора оставить тело, он обязательно возвратится домой, к Богу.

Текст

асв ихнека-гуо ’гуо ’дхвара
птхаг-видха-дравйа-гуа-крийоктибхи
сампадйате ’ртхайа-лига-нмабхир
виуддха-виджна-гхана сварӯпата

Пословный перевод

асау — Верховной Личности Бога; иха — здесь, в материальном мире; анека — разнообразные; гуа — качества; агуа — трансцендентные; адхвараягья; птхак-видха — многообразие; дравйа — материальные элементы; гуа — предметы; крий — обряды; уктибхи — повторяя различные мантры; сампадйате — поклоняются; артха — цель; айа — намерение; лига — форма; нмабхи — имя; виуддха — неоскверненной; виджна — наука; гхана — сконцентрированная; сва-рӯпата — в Его форме.

Перевод

Верховный Господь трансцендентен, Его никогда не касается материальная скверна. Он представляет Собой чистый концентрированный дух и потому чужд материального многообразия. Однако, заботясь о благе обусловленных душ, Он принимает все, что они приносят Ему в жертву в ходе различных жертвоприношений, в которых используются материальные ингредиенты и которые сопровождаются определенными ритуалами и мантрами. Посвященные различным полубогам, эти жертвоприношения называются по-разному в зависимости от целей и мотивов тех, кто их совершает.

Комментарий

Тем, кто стремится к материальному процветанию, Веды рекомендуют проводить различные ягьи (жертвоприношения). В «Бхагавад-гите» (3.10) также сказано, что, создав живые существа, в том числе людей и полубогов, Господь Брахма велел им совершать ягьи, чтобы удовлетворить свои материальные желания (саха-йадж прадж сшв). Эти обряды называют ягьями, потому что их конечная цель — доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Вишну. Люди устраивают ягьи, чтобы получить материальные блага, но, поскольку главная цель ягьи — удовлетворить Верховного Господа, Веды предписывают людям совершать ягьи. Разумеется, подобные обряды относятся к категории карма-канды, материальной деятельности, а любая материальная деятельность всегда осквернена тремя гунами материальной природы. Как правило, ритуальные церемонии, описанные в разделе карма-канды, относятся к гуне страсти, и тем не менее обусловленные души — и люди, и полубоги — должны совершать ягьи, иначе они никогда не смогут обрести счастье.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что, хотя церемонии, описанные в разделе карма-канды, осквернены влиянием гун материальной природы, в них есть оттенок преданного служения, поскольку при проведении любой ягьи главная роль всегда отводится Господу Вишну. Это очень важно, ибо даже самая незначительная попытка доставить удовольствие Господу Вишну относится к бхакти и потому имеет огромную ценность. Присутствие элемента бхакти очищает эти материальные обряды, и в процессе преданного служения они постепенно становятся трансцендентными. Поэтому, хотя на первый взгляд подобные ягьи могут показаться материальной деятельностью, их плоды трансцендентны. Такие ягьи, как Сурья-ягья, Индра-ягья и Чандра-ягья, совершаются во имя различных полубогов, но эти полубоги являются частями тела Верховной Личности Бога. Полубоги не могут забрать жертвенные дары себе: они принимают их, чтобы затем отдать Верховной Личности Бога, так же как сборщик налогов не присваивает собранные им средства, а передает их в распоряжение правительства. В «Бхагавад-гите» сказано, что всякая ягья, совершаемая с полным знанием, называется брахмрпаам, что значит «жертвоприношение, посвященное Верховной Личности Бога». Никто, кроме Верховного Господа, не может наслаждаться плодами жертвоприношений, поэтому Господь говорит, что результаты всех жертвоприношений принадлежат Ему одному (бхоктра йаджа-тапас сарва-лока- махеварам). Проводя жертвоприношения, необходимо всегда помнить об этом. В «Бхагавад-гите» (4.24) сказано:

брахмрпаа брахма хавир
брахмгнау брахма хутам
брахмаива тена гантавйа
брахма-карма-самдхин

«Человек, полностью погруженный в сознание Кришны, непременно достигнет духовного царства, потому что он всего себя отдает духовной деятельности, в которой потребление является абсолютным, и то, что приносится в жертву, обладает той же духовной природой». Совершая ягьи, не следует забывать, что целью рекомендованных в Ведах жертвоприношений является удовлетворение Верховной Личности Бога. Вишур рдхйате пантх (Вишну- пурана, 3.8.9). Любую материальную или духовную деятельность, направленную на удовлетворение Верховного Господа, следует считать настоящей ягьей, и, совершая такие ягьи, человек освобождается от материального рабства. Прямой путь к освобождению от материального рабства — это преданное служение, включающее в себя девять форм деятельности:

раваа кӣртана вишо
смараа пда-севанам
арчана вандана дсйа
сакхйам тма-ниведанам

Бхаг., 7.5.23

В рассматриваемом стихе метод преданного служения, состоящий из девяти видов деятельности, назван виуддха-виджна-гхана, что значит «непосредственное удовлетворение Верховной Личности Бога в процессе трансцендентного познания, объектом которого является форма Верховного Господа, Вишну». Это лучший способ удовлетворить Верховного Господа. Тому же, кто не может идти прямым путем, придется избрать окольный и совершать ягьи ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. Поэтому Вишну называют ягья- пати. рийа пати йаджа-пати джагат-патим (Бхаг., 2.9.15).

Верховная Личность Бога обладает глубочайшим, в высшей степени концентрированным научным знанием. Современная медицина, к примеру, располагает некоторым знанием о различных физиологических процессах, но точно сказать, как они протекают, ученые не в состоянии. Однако Господь Кришна знает обо всем в мельчайших подробностях. Такое знание называют виджна-гхана, ибо оно свободно от всех недостатков, присущих материальной науке. Верховная Личность Бога есть виуддха-виджна-гхана, концентрированное трансцендентное знание, поэтому, даже принимая от материалистов жертвенные дары (карма-кандия), Господь сохраняет Свое трансцендентное положение. Таким образом, употребленное в этом стихе слово анека-гуа относится к многочисленным трансцендентным качествам Верховной Личности Бога, поскольку Господь не подвержен влиянию материальных гун. Различные материальные атрибуты или физические элементы тоже постепенно преобразуются в духовное знание, так как в конечном счете между материальными и духовными качествами нет разницы: и то и другое исходит из Высшего Духа. Понимание этого постепенно приходит к тому, кто встал на путь духовного самоосознания и очищения. Яркий пример тому — Дхрува Махараджа, который ушел в лес и стал заниматься медитацией ради того, чтобы обрести материальные блага, но когда он достиг духовного совершенства, то отказался от любых материальных благословений. Ему было вполне достаточно общения с Верховным Господом. айа значит «настойчивость». Как правило, обусловленная душа настойчиво добивается материальных целей, но, если человек удовлетворяет свои материальные желания, совершая жертвоприношения, он постепенно обретает духовное самоосознание. Тогда его жизнь становится совершенной. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

акма сарва-кмо в
мокша-кма удра-дхӣ
тӣвреа бхакти-йогена
йаджета пуруша парам

Этот стих призывает каждого, будь он акма (преданный), сарва- кма (карми) или мокша-кма (гьяни или йог), поклоняться Верховной Личности Бога, занимаясь преданным служением. Это принесет человеку как материальное, так и духовное благо.

Текст

прадхна-клайа-дхарма-саграхе
арӣра эша пратипадйа четанм
крий-пхалатвена вибхур вибхвйате
йатхнало друшу тад-гутмака

Пословный перевод

прадхна — материальная природа; кла — время; айа — желание; дхарма — предписанные обязанности; саграхе — совокупность; арӣре — тело; эша — это; пратипадйа — получая; четанм — сознание; крий — деятельность; пхалатвена — в результате; вибху — Верховная Личность Бога; вибхвйате — проявленная; йатх — так же, как; анала — огонь; друшу — в дереве; тат-гуа-тмака — в соответствии с формой и качествами.

Перевод

Верховный Господь пронизывает Собой все, и вместе с тем Он проявляет Себя в материальных телах различных видов и форм, которые возникают в результате соединения материальной природы, времени, желаний и предписанных обязанностей. Так развиваются разные типы сознания, подобно тому, как огонь в зависимости от формы и величины поленьев горит по-разному, хотя природа огня во всех случаях остается неизменной.

Комментарий

Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы всегда находится рядом с индивидуальной душой. Сознание индивидуальной души зависит от типа материального тела, полученного ею от пракрити, материальной природы. Материальные элементы приводятся в движение энергией времени, в результате чего возникают три материальные гуны, и в зависимости от того, под влиянием каких гун живое существо находится, оно получает тело того или иного типа. Душа, оказавшаяся в теле животного, находится под таким сильным влиянием гуны невежества, что практически лишена возможности постичь Параматму (которая также находится в сердце животных), но душа, получившая тело человека, обладает достаточно развитым сознанием (четанм), чтобы в результате своей деятельности (крий-пхалатвена) выйти из-под влияния гун невежества и страсти и достичь уровня гуны благости. Поэтому священные писания рекомендуют человеку общаться с духовно возвышенными личностями. В Ведах (Мундака-упанишад, 1.2.12) сказано: тад-виджнртха са гурум эвбхигаччхет — чтобы достичь совершенства, то есть осознать свою истинную, изначальную природу, человек обязан обратиться к духовному учителю. Гурум эвбхигаччхет значит, что человек обязан, без этого не обойтись. Человек должен обратиться к духовному учителю, потому что благодаря общению с ним сознание человека будет все больше и больше сосредоточиваться на Верховной Личности Бога и, достигнув высшей точки своего развития, превратится в сознание Кришны. Тело, полученное живым существом от пракрити, материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Верховную Личность Бога, пребывающую в сердце каждого. Приведенный в этом стихе пример очень точен. Огонь всегда одинаков, но в зависимости от величины и формы поленьев пламя может быть прямым, изогнутым, маленьким, большим и т.д.

Глубина осознания Бога зависит от уровня развития сознания живого существа. Поэтому тем, кто получил человеческое тело, рекомендуется совершать различные аскезы, описанные в «Бхагавад- гите» (карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога). Йога подобна лестнице, ведущей к совершенству. Люди, стоящие на разных ступенях этой лестницы, занимаются соответственно карма- йогой, гьяна-йогой, дхьяна-йогой или бхакти-йогой. Бхакти-йога, безусловно, является высшей ступенью в процессе постижения Верховной Личности Бога. Иными словами, на определенном этапе развития сознания человек начинает осознавать свою духовную природу и, полностью очистившись от материальной скверны, достигает брахмананды, которая является поистине беспредельной. Поэтому движение санкиртаны, основанное Верховной Личностью Бога, Господом Чайтаньей, — это прямой и самый легкий метод обрести наиболее чистую форму сознания, сознание Кришны, и постичь Верховную Личность Бога. Указания, рекомендующие проводить различные жертвоприношения, даны для того, чтобы помочь человеку достичь высшей ступени осознания Верховного Господа, и в «Бхагавад-гите» Сам Господь говорит об этом: йе йатх м прападйанте тс татхаива бхаджмй ахам (Б.-г., 4.11). Человек постигает Господа, Верховную Личность, в той мере, в какой он предался Ему. Однако полностью предаться Господу может только тот, кто обладает совершенным знанием: бахӯн джанманм анте джнавн м прападйате (Б.-г., 7.19).

Текст

ахо маммӣ витарантй ануграха
хари гуру йаджа-бхуджм адхӣварам
сва-дхарма-йогена йаджанти ммак
нирантара кшои-тале дха-врат

Пословный перевод

ахо — все вы; мама — мне; амӣ — все они; витаранти — раздающие; ануграхам — милость; харим — Верховная Личность Бога; гурум — верховный духовный учитель; йаджа-бхуджм — все полубоги, имеющие право принимать жертвенные дары; адхӣварам — верховный владыка; сва-дхарма — предписанные обязанности; йогена — благодаря; йаджанти — поклоняетесь; ммак — связанные со мной; нирантарам — непрерывно; кшои-тале — на поверхности земли; дха-врат — с твердой решимостью.

Перевод

Господь, Верховная Личность, — владыка всех жертвоприношений, наслаждающийся их плодами, и Он же — верховный духовный учитель всех живых существ. Каждый из вас, моих подданных на этой планете, кто поклоняется Господу, исполняя свои обязанности, дарует мне милость. И за это, о мои подданные, я благодарен вам.

Комментарий

Обратившись к своим подданным, Махараджа Притху призвал их встать на путь преданного служения, и данным стихом он как бы подводит двойной итог этой части своей речи. Обращаясь к неофитам, он несколько раз посоветовал им заниматься преданным служением в соответствии с тем положением, которое они занимают в системе четырех варн и ашрамов. Но здесь он прежде всего благодарит тех, кто уже служит Верховному Господу, истинному наслаждающемуся плодами всех жертвоприношений и верховному учителю (антарьями, или Параматме). Слово гурум, употребленное в этом стихе, относится непосредственно к Верховной Личности, выступающей в роли чайтья-гуру. В образе Параматмы Верховный Господь находится в сердце каждого и всегда пытается побудить живое существо предаться Ему и встать на путь преданного служения; вот почему Господа называют изначальным духовным учителем. Как духовный учитель Господь действует изнутри и извне, стараясь помочь обусловленной душе. Поэтому Махараджа Притху называет Его гурум. Кроме того, из этого стиха явствует, что в те времена все люди, жившие на Земле, были подданными Махараджи Притху. Большинство из них, практически все, занимались преданным служением Господу. Поэтому Махараджа Притху смиренно поблагодарил своих подданных за то, что они занимаются преданным служением, тем самым оказывая ему милость. Иными словами, если глава государства и его подданные служат Верховной Личности Бога, они помогают друг другу и приносят друг другу благо.

Текст

м джту теджа прабхавен махарддхибхис
титикшай тапас видйай ча
дедӣпйамне ’джита-деватн
куле свайа рджа-кулд двиджнм

Пословный перевод

м — никогда не делайте этого; джту — в любое время; теджа — верховная власть; прабхавет — проявляют; мах — великую; ддхибхи — богатством; титикшай — терпимостью; тапас — аскетизмом; видйай — образованием; ча — также; дедӣпйамне — по отношению к тем, кто уже прославлен; аджита-деватнм — вайшнавы, то есть преданные Верховной Личности Бога; куле — в обществе; свайам — лично; рджа-култ — выше царской семьи; двиджнмбрахманов.

Перевод

Брахманы и вайшнавы славятся своей терпимостью, аскетичностью, глубокими познаниями и образованностью. Благодаря этим духовным достояниям вайшнавы обладают большим могуществом, чем члены царских семей. Поэтому говорится, что правители должны стараться не оскорблять брахманов и вайшнавов и не кичиться перед ними своим материальным могуществом.

Комментарий

В предыдущем стихе Притху Махараджа объяснил, насколько важно, чтобы глава государства и его подданные занимались преданным служением Господу. Теперь же он говорит о том, как можно утвердиться в этом служении. Давая наставления Шриле Рупе Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сравнил преданное служение Господу с лианой. У лианы слабый стебель, поэтому для того, чтобы расти, она нуждается в опоре в виде другого дерева. Кроме того, пока лиана растет, необходимо всячески оберегать ее, чтобы она не погибла. Говоря о том, как нужно ухаживать за лианой преданного служения, Шри Чайтанья Махапрабху особо подчеркивал, что ее необходимо оберегать от оскорблений, наносимых лотосным стопам вайшнавов. Такие оскорбления называют вайшнава-апарадхами. Апарадха значит «оскорбление». Тот, кто совершает вайшнава-апарадхи, перестает духовно развиваться. Какого бы высокого уровня в преданном служении ни достиг человек, если он нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава, все его достижения будут сведены на нет. В шастрах рассказывается о великом йоге Дурвасе Муни, который, спасаясь от последствий вайшнава-апарадхи, целый год метался по вселенной, и даже когда он в конце концов достиг Вайкунтхалоки и попросил защиты у Верховной Личности Бога, то получил отказ. Поэтому мы должны быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений лотосным стопам вайшнава. Самая тяжкая вайшнава-апарадха — это гурв-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Среди оскорблений, которые можно нанести святому имени Господа, гурв-апарадха считается самым тяжким. Гурор авадж рути- стра нинданам (Падма-пурана). Из десяти оскорблений святого имени самые серьезные — это неповиновение духовному учителю и поношение ведических писаний.

Самое простое определение вайшнава дал Шри Чайтанья Махапрабху: вайшнавом следует считать человека, при виде которого мы сразу вспоминаем о Верховной Личности Бога, Кришне. В данном стихе говорится о вайшнавах и о брахманах. Вайшнав — это брахман, обладающий знанием, поэтому вайшнавов иногда называют брахманами-вайшнавами, брахманами-пандитами или вайшнавами и брахманами одновременно. Иными словами, вайшнав всегда является брахманом, тогда как брахман может и не быть чистым вайшнавом. Осознав свою духовную природу, брахма джнти, человек сразу становится брахманом. Представления человека, достигшего уровня брахмана, об Абсолютной Истине в основе своей являются безличными. Но когда брахман постигает Верховного Господа как личность, он становится вайшнавом. Вайшнав трансцендентен даже по отношению к брахману. С материальной точки зрения брахман занимает в обществе самое высокое положение, но вайшнав превосходит даже брахмана. И брахман, и вайшнав находятся на очень высокой ступени духовного развития. Качества брахмана перечислены в «Бхагавад-гите»: правдивость, уравновешенность, умение сдерживать чувства, терпимость, простота, знание Абсолютной Истины, непоколебимая вера в священные писания и применение брахманических качеств в повседневной жизни. А когда человек, обладающий всеми этими качествами, посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, он становится вайшнавом. Притху Махараджа призывает своих подданных, уже занятых преданным служением Господу, быть осторожными и не наносить оскорблений брахманам и вайшнавам. Оскорбления лотосных стоп брахманов и вайшнавов столь пагубны, что из-за таких оскорблений погибли даже потомки Яду, ближайшие родственники Господа Кришны. Верховная Личность Бога не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам брахманов и вайшнавов. Случается, что цари или чиновники, облеченные огромной властью, проявляют неуважение к брахманам и вайшнавам, не ведая того, что подобные оскорбления неминуемо приведут их к гибели.

Текст

брахмайа-дева пуруша пуртано
нитйа харир йач-чарабхивандант
авпа лакшмӣм анапйинӣ йао
джагат-павитра ча махаттамграӣ

Пословный перевод

брахмайа-дева — Господь, покровительствующий брахманической культуре; пуруша — Верховная Личность; пуртана — старейший; нитйам — вечный; хари — Личность Бога; йат — чьим; чараа — лотосным стопам; абхивандант — поклоняясь; авпа — обрел; лакшмӣм — достояния; анапйинӣм — навсегда; йаа — славу; джагат — вселенскую; павитрам — очистил; ча — также; махат — великих; тама — верховный; аграӣ — самый выдающийся.

Перевод

Поклоняясь лотосным стопам брахманов и вайшнавов, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, древнейший и величайший, стяжал Себе неувядаемую славу, которая очищает всю вселенную и является одним из Его достояний.

Комментарий

Верховный Господь назван здесь брахмайа-дева. Брахмайа — это брахманы, вайшнавы и брахманическая культура, а дева значит «Господь, которому поклоняются». Иначе говоря, по достоинству оценить Верховную Личность Бога способны только те, кто достиг трансцендентного уровня (вайшнавы) или высшего материального уровня (брахманы, находящиеся в гуне благости). Людям, находящимся на более низких ступенях развития, то есть тем, на кого оказывают влияние гуны невежества и страсти, трудно по достоинству оценить или постичь Верховного Господа. Поэтому в данном стихе Господь назван Божеством, которому поклоняются приверженцы брахманической и вайшнавской культуры.

намо брахмайа-девйа
го-брхмаа-хитйа ча
джагад-дхитйа кшйа
говиндйа намо нама

Вишну-пурана, 1.19.65

Господь Кришна, Верховная Личность Бога, — главный защитник коров и брахманической культуры. Тот, кто не знает этого и не почитает должным образом брахманов и коров, не способен постичь науку о Боге, а без знания этой науки никакая благотворительная деятельность, никакая проповедь гуманизма не будет иметь успеха. Господь — пуруша, верховный наслаждающийся. Он наслаждается не только когда воплощается на земле — Он наслаждается с незапамятных времен (пуртана) и вечно (нитйам). Йач- чарабхивандант: Притху Махараджа говорит, что Господь, Верховная Личность, снискал вечную славу, которая является одним из Его достояний, поклоняясь лотосным стопам брахманов. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господу не нужно трудиться ради того, чтобы достичь каких-нибудь материальных целей. Он совершенен и самодостаточен, поэтому Он ни в чем не нуждается. И тем не менее говорится, что Он обрел Свои достояния, поклоняясь лотосным стопам брахманов. Господь поклоняется брахманам, чтобы подать пример людям. Когда Нарада посетил Господа Шри Кришну в Двараке, Господь выразил ему Свое почтение, склонившись к его лотосным стопам. А когда к Господу Кришне пришел Судама Випра, Господь омыл ему стопы и усадил на Свое ложе. Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога, но, несмотря на это, Он выражал почтение Махарадже Юдхиштхире и Кунти. Такое поведение Господа — урок для каждого из нас. Следуя Его примеру, мы должны защищать коров, развивать в себе брахманические качества и оказывать почтение брахманам и вайшнавам. В «Бхагавад-гите» (3.21) Господь говорит: йад йад чарати решхас тат тад эветаро джана — «Наблюдая за поступками и поведением сильных мира сего, обыкновенные люди непроизвольно следуют их примеру». Кто может быть более сильным и великим, чем Верховная Личность Бога? Кто может подать лучший пример? Господь вел Себя таким образом не для того, чтобы получить какую-то материальную выгоду, а чтобы научить нас тому, как нужно вести себя в материальном мире.

Верховный Господь назван здесь махат-тама-аграӣ. В материальном мире есть такие махаттамы, великие личности, как Господь Брахма и Господь Шива, но Верховный Господь неизмеримо выше всех их. Нрйаа паро ’вйактт: Верховная Личность Бога всегда занимает трансцендентное положение, находясь за пределами всего, что существует в материальном мире. Его достояния — богатство, красота, мудрость, сила, отрешенность и слава — джагат-павитрам, очищают всю вселенную. Чем больше мы говорим о Его достояниях, тем чище становится вселенная. Достояния, которыми обладает человек, живущий в материальном мире, преходящи. Сегодняшний богач завтра может стать бедняком, а великая знаменитость — покрыть себя позором. Материальные достояния не останутся с их обладателем навсегда, но все шесть достояний Верховного Господа принадлежат Ему вечно и неотделимы от Него не только в духовном, но и в материальном мире. Слава Господа Кришны нетленна, а «Бхагавад-гиту», книгу мудрости, в которой запечатлены Его слова, почитают и ныне. Все, принадлежащее Верховной Личности Бога, существует вечно.

Текст

йат-севайеша-гухайа сва-р
випра-прийас тушйати кмам ӣвара
тад эва тад-дхарма-параир винӣтаи
сарвтман брахма-кула нишевйатм

Пословный перевод

йат — чьим; севай — служа; аеша — беспредельный; гух- айа — пребывающий в сердце каждого; сва-р — но при этом абсолютно независимый; випра-прийа — очень дорог брахманам и вайшнавам; тушйати — испытывает удовлетворение; кмам — желаний; ӣвара — Верховная Личность Бога; тат — тот; эва — несомненно; тат-дхарма-параи — идя по стопам Господа; винӣтаи — смирением; сарва-тман — во всех отношениях; брахма-кулам — потомки брахманов и вайшнавов; нишевйатм — всегда занятый служением им.

Перевод

Верховный Господь, ни от кого не зависящий и пребывающий в сердце каждого живого существа, очень доволен теми, кто идет по Его стопам и целиком посвящает себя служению потомкам брахманов и вайшнавов, ибо Он всегда дорог брахманам и вайшнавам, а они всегда дороги Ему.

Комментарий

Говорится, что Господь больше всего доволен тем, кто служит Его преданному. Сам Господь не нуждается в нашем служении, поскольку Он самодостаточен, но в наших интересах служить Ему всеми доступными нам способами. Однако мы лишены возможности непосредственно служить Верховному Господу. Чтобы служить Ему, мы должны служить брахманам и вайшнавам. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: чхий ваишава-сев нистра пйечхе кеб — только служа вайшнавам и брахманам, можно вырваться из сетей материальной природы. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также говорит: йасйа прасдд бхагават-прасда — удовлетворяя чувства духовного учителя, мы удовлетворяем чувства Верховной Личности Бога. Примеры такого служения можно встретить не только в священных писаниях, но и в жизни великих ачарьев. Притху Махараджа советовал своим подданным последовать примеру Самого Господа, и посвятить свою жизнь служению брахманам и вайшнавам.

Текст

пум лабхетнативелам тмана
прасӣдато ’тйанта-ама свата свайам
йан-нитйа-самбандха-нишевай тата
пара ким атрсти мукха хавир-бхуджм

Пословный перевод

пумн — личность; лабхета — может достичь; анати-велам — без промедления; тмана — своей души; прасӣдата — удовлетворенный; атйанта — величайшее; амам — умиротворение; свата — само по себе; свайам — он сам; йат — чьи; нитйа — постоянные; самбандха — взаимоотношения; нишевай — через служение; тата — после того; парам — выше; ким — что; атра — здесь; асти — есть; мукхам — счастье; хави — топленое масло; бхуджм — те, кто пьет.

Перевод

Непрерывно служа брахманам и вайшнавам, человек очистит свое сердце от материальной скверны. Так он обретет полное умиротворение, освободится от материальных привязанностей и ощутит удовлетворение. В этом мире нет деятельности, которая превосходила бы служение брахманам, ибо такое служение доставляет удовольствие полубогам, которых люди стараются умилостивить, совершая многочисленные жертвоприношения.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (2.65) сказано: прасде сарва-дукхн хнир асйопаджйате. Избежать страданий, сопутствующих материальной жизни, может только тот, кто обрел самоудовлетворение, а для этого необходимо служить брахманам и вайшнавам. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

тдера чараа севи бхакта-сане вса
джанаме джанаме хайа, эи абхилша

«Я хочу жизнь за жизнью служить лотосным стопам ачарьев и общаться с преданными». Только живя вместе с преданными и выполняя указания ачарьев, можно одухотворить свое сознание. Духовный учитель — лучший из брахманов. В наше время, в век Кали, очень трудно служить брахмана-куле, сословию брахманов. Согласно «Вараха-пуране», причина этого в том, что демоны, воспользовавшись преимуществами Кали-юги, рождаются в семьях брахманов. Ркшас калим ритйа джйанте брахма-йонишу (Вараха-пурана). Иными словами, в этот век многие так называемые кастовые брахманы и кастовые госвами, ссылаясь на шастры и пользуясь доверчивостью простых людей, утверждают, что титул брахмана или вайшнава передается по наследству. Служение таким мнимым брахмана-кулам не приносит никакой пользы. Поэтому мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и его ближайших сподвижников и служить им. Такая деятельность поможет неофиту обрести полное удовлетворение. Это очень хорошо объяснено в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к сорок первому стиху второй главы «Бхагавад-гиты»: вйавасйтмик буддхир экеха куру-нандана. Тот, кто, следуя совету Нароттамы даса Тхакура, придерживается всех регулирующих принципов бхакти-йоги, очень быстро обретает освобождение и, как сказано в этом стихе, поднимается на трансцендентный уровень (атйанта-амам).

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово анативелам («незамедлительно»). Оно указывает на то, что, просто служа брахманам и вайшнавам, можно обрести освобождение. Нет никакой необходимости подвергать себя суровым аскезам и покаяниям. Яркий пример тому — Нарада Муни. В прошлой жизни он был сыном простой служанки, но у него была возможность служить возвышенным брахманам и вайшнавам, благодаря чему в следующей жизни он не только обрел освобождение, но и прославился как величайший духовный учитель в цепи вайшнавской ученической преемственности. Поэтому в ведическом обществе было принято после проведения любого обряда угощать брахманов.

Текст

антй ананта кхалу таттва-ковидаи
раддх-хута йан-мукха иджйа-нмабхи
на ваи татх четанай бахиш-кте
хутане прамахасйа-парйагу

Пословный перевод

анти — ест; ананта — Верховная Личность Бога; кхалу — тем не менее; таттва-ковидаи — те, кто познал Абсолютную Истину; раддх — вера; хутам — совершая огненные жертвоприношения; йат-мукхе — чьи уста; иджйа-нмабхи — разными именами полубогов; на — никогда не; ваи — несомненно; татх — насколько; четанай — жизненной силой; бахи-кте — лишенный; хута-аане — в огненном жертвоприношении; прамахасйа — от преданных; парйагу — никогда не уходит.

Перевод

Верховная Личность Бога, Ананта, съедает то, что приносится на огонь жертвоприношений и предлагается различным полубогам, однако с гораздо большим удовольствием Господь принимает подношения не через огонь, а через уста ученых мудрецов и преданных, так как в этом случае Он не расстается со Своими преданными.

Комментарий

В соответствии с предписаниями Вед, огненные жертвоприношения проводятся для того, чтобы через посредство различных полубогов предложить пищу Верховной Личности Бога. При проведении огненного жертвоприношения произносятся мантры, содержащие слово свх, например, индрйа свх или дитййа свх. Эти мантры произносятся для того, чтобы, доставив удовольствие полубогам, таким, как Индра и Адитья, удовлетворить Верховную Личность Бога, поскольку Сам Господь говорит:

нха тишхми ваикухе
йогин хдайешу в
татра тишхми нрада
йатра гйанти мад-бхакт

«Меня нет ни на Вайкунтхе, ни в сердцах йогов, но Я всегда нахожусь там, где преданные прославляют Мои деяния». Иначе говоря, Верховная Личность Бога никогда не покидает общества Своих преданных.

Огонь не одушевлен, но преданные и брахманы являются живыми представителями Верховного Господа. Поэтому накормить брахманов и вайшнавов — значит накормить Самого Господа. Стало быть, вместо того чтобы совершать огненные жертвоприношения, следует предлагать еду брахманам и вайшнавам, так как этот метод более эффективен, чем огненные ягьи. Об этом свидетельствует случай из жизни Адвайты Прабху. Закончив поминальный обряд по Своему отцу, шраддху, Он первым позвал Харидаса Тхакура и стал угощать его. По традиции после проведения шраддхи следует угостить благородного брахмана, но Адвайта Ачарья сначала предложил еду Харидасу Тхакуру, который родился в мусульманской семье. Когда Харидас Тхакур спросил Адвайту Ачарью, зачем Он рискует Своим положением в обществе брахманов, угощая первым человека низкого происхождения, Адвайта Прабху сказал, что угостить Харидаса Тхакура равноценно тому, чтобы накормить миллионы самых благородных брахманов. Он готов был обсудить это с любым сведущим в писаниях брахманом и неопровержимо доказать, что, предлагая еду чистому преданному, такому, как Харидас Тхакур, Он получает то же благо, которое получил бы, если бы накормил тысячи брахманов. Человек, совершающий ягьи, приносит свои подношения жертвенному огню, но, если он будет предлагать те же подношения вайшнавам, это принесет ему гораздо больше пользы.

Текст

йад брахма нитйа вираджа сантана
раддх-тапо-магала-мауна-сайамаи
самдхин бибхрати хртха-дшайе
йатредам дара иввабхсате

Пословный перевод

йат — которая; брахма — брахманическая культура; нитйам — вечно; вираджам — неоскверненная; сантанам — без начала; раддх — вера; тапа — аскетизм; магала — благотворное; мауна — молчание; сайамаи — держа в узде ум и чувства; самдхин — полностью поглощенные; бибхрати — озаряет; ха — по мере того, как он делал это; артха — истинную цель Вед; дшайе — чтобы узнать; йатра — где; идам — все это; даре — в зеркале; ива — как; авабхсате — проявляется.

Перевод

Брахманы, чтущие традиции брахманической культуры, всегда занимают трансцендентное положение, ибо они свято верят в слова Вед, совершают аскезы, действуют в соответствии с указаниями священных писаний, владеют своим умом и чувствами и занимаются медитацией. Благодаря этому они видят истинную цель жизни так же ясно, как собственное лицо в чистом зеркале.

Комментарий

В предыдущем стихе было сказано, что лучше накормить живого брахмана, чем предлагать подношение жертвенному огню, а в этом стихе дано исчерпывающее объяснение того, что такое брахманизм и что значит быть брахманом. В век Кали определенная категория людей, лишенных брахманических качеств, пытается воспользоваться преимуществами положения брахмана. Такие люди заявляют о своей принадлежности к сословию брахманов на основании того, что они родились в семьях брахманов, и требуют, чтобы представители других сословий кормили их (эта привилегия брахманов называется брахмана-бходжана). При этом они ссылаются на то, что, накормив брахмана, человек получит большее благо, чем если он совершит жертвоприношение. Чтобы научить нас отличать таких людей от настоящих брахманов, Махараджа Притху дает подробное описание качеств брахмана и брахманической культуры. Никто не должен злоупотреблять своим положением и жить, как огонь, не дающий света. Брахманы обязаны знать заключение Вед, приведенное в «Бхагавад-гите»: ведаи ча сарваир ахам эва ведйа (Б.-г., 15.15). Постичь глубинный смысл Вед, то есть понять Веданту — значит обрести знание о Кришне. И это действительно так, ибо, согласно «Бхагавад-гите», чтобы стать настоящим брахманом, достаточно постичь Кришну таким, как Он есть (джанма карма ча ме дивйам эва йо ветти таттвата). Брахман, обладающий совершенным знанием о Кришне, всегда находится на трансцендентном уровне. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (14.26):

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Это значит, что преданный Господа Кришны является совершенным брахманом. Его положение трансцендентно, поскольку он свободен от четырех недостатков, присущих всем обусловленным душам, которые наделены несовершенными чувствами и склонны совершать ошибки, впадать в иллюзию и обманывать других. Идеальный вайшнав, то есть человек, обладающий сознанием Кришны, всегда занимает трансцендентное положение, поскольку его слова согласуются со словами Кришны и Его представителя. Все, что говорят вайшнавы, находится в соответствии со словами Кришны и потому свободно от вышеназванных четырех недостатков. Так, в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что человек должен всегда думать о Нем, стать Его преданным, выражать Ему почтение, поклоняться и в конечном счете предаться Ему. Все эти формы преданного служения являются трансцендентными и свободны от ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств. Поэтому каждого искреннего преданного Господа Кришны, который проповедует Его учение, руководствуясь только наставлениями Кришны, следует считать вираджам, то есть свободным от недостатков, являющихся результатом материального осквернения. Истинный брахман или вайшнав всегда руководствуется наставлениями Вед или положениями ведической философии, изложенными Самим Господом, Верховной Личностью Бога. Только из Вед можно почерпнуть знание об Абсолютной Истине, которая, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», имеет три аспекта, проявляясь в виде безличного Брахмана, локализованной Параматмы и, наконец, Верховной Личности Бога. Ведическое знание всегда было и остается безупречным, и брахманическая или вайшнавская культура основана на представлении о непогрешимости Вед. Поэтому мы должны с верой изучать Веды, и не только для того, чтобы расширить свои познания, но и для того, чтобы обрести подлинную веру в слова Верховной Личности Бога и Вед и распространять ведическую философию и культуру по всему миру.

Особенно важным в этом стихе является слово магала («благотворный»). Шрила Шридхара Свами, цитируя священные писания, говорит, что, когда человек поступает правильно и отвергает все дурное, его деятельность становится магала (благотворной). Поступать правильно — значит делать все, что способствует преданному служению, а отвергать дурное — значит отвергать все, что мешает преданному служению. Все члены Движения сознания Кришны придерживаются этого принципа, отказываясь от недозволенных половых отношений, одурманивающих средств, азартных игр и мясной пищи, а также ежедневно повторяя не менее шестнадцати кругов Харе Кришна маха-мантры на четках и три раза в день занимаясь медитацией (во время повторения мантры гаятри). Таким образом мы храним брахманическую культуру и обретаем духовную силу. Тот, кто строго следует принципам преданного служения и постоянно повторяет маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — быстро прогрессирует в духовной жизни и в конце концов удостаивается права увидеть Верховную Личность Бога. Конечная цель изучения Вед или постижения ведической мудрости заключается в том, чтобы найти Кришну, поэтому тот, кто следует предписаниям Вед, как говорилось выше, может с самого начала отчетливо видеть Господа Кришну, Абсолютную Истину, во всех Его проявлениях, подобно тому как в чистом зеркале человек отчетливо видит отражение своего лица. Таким образом, чтобы стать брахманом, недостаточно просто родиться в семье брахмана: для этого необходимо обладать всеми качествами, перечисленными в шастрах, и следовать традициям брахманической культуры. Тот, кто отвечает этим требованиям, сможет постепенно развить сознание Кришны и в конце концов постичь Кришну. О том, как преданный видит Кришну в своем сердце, сказано в «Брахма-самхите» (5.38):

премджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
санта садаива хдайешу вилокайанти
йа ймасундарам ачинтйа-гуа-сварӯпа
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

Преданный, развивший в себе чистую любовь к Кришне, постоянно видит в своем сердце Верховную Личность Бога, Шьямасундару. В этом заключается совершенство брахманической культуры.

Текст

тешм аха пда-сароджа-реум
рй вахейдхи-кирӣам йу
йа нитйад бибхрата у ппа
найатй аму сарва-гу бхаджанти

Пословный перевод

тешм — всех их; ахам — я; пда — стоп; сароджа — лотосных; реум — пыль; рй — о досточтимые; вахейа — буду носить; адхи — вплоть до; кирӣам — корону; йу — до конца жизни; йам — которую; нитйад — всегда; бибхрата — нося; у — очень скоро; ппам — греховная деятельность; найати — уничтожается; амум — все те; сарва-гу — обладающие всеми необходимыми качествами; бхаджанти — поклоняются.

Перевод

О присутствующие здесь достопочтенные граждане, я прошу вас дать мне благословения, чтобы я всегда, до конца своих дней носил на короне пыль с лотосных стоп таких брахманов и вайшнавов. Тот, кто носит на голове эту пыль, очень быстро избавляется от всех последствий своих прошлых грехов и со временем развивает в себе самые лучшие качества.

Комментарий

Говорится, что у того, кто обладает непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, то есть непоколебимо верит в вайшнава, чистого преданного Верховного Господа, развиваются все лучшие качества полубогов. Йасйсти бхактир бхагаватй акичан сарваир гуаис татра самсате сур (Бхаг., 5.18.12). О том же самом говорит Прахлада Махараджа: наиш матис твад урукрамгхрим (Бхаг., 7.5.32). Не посыпав голову пылью с лотосных стоп чистого вайшнава, невозможно постичь Верховную Личность Бога, а тому, кто не постиг Верховную Личность Бога, никогда не достичь совершенства. Человек, который на протяжении многих жизней совершал аскезы и в конце концов, постигнув Верховного Господа, безраздельно предался Ему, становится великой душой. Такие великие души встречаются очень редко. Если царь не носит на своей голове пыль с лотосных стоп брахманов и вайшнавов, то его корона — просто тяжелый груз. Иными словами, даже если царь так же великодушен, как Махараджа Притху, но при этом не выполняет указания брахманов и вайшнавов, то есть не следует принципам брахманической культуры, он — обуза для государства, ибо не способен принести своим подданным истинное благо. Махараджа Притху является лучшим примером идеального главы государства.

Текст

гуйана ӣла-дхана кта-джа
вддхрайа савате ’ну сампада
прасӣдат брахма-кула гав ча
джанрдана снучара ча махйам

Пословный перевод

гуа-айанам — тот, кто приобрел все положительные качества; ӣла-дханам — тот, чьим богатством является благонравие; кта- джам — тот, кто испытывает чувство благодарности; вддха- райам — тот, кто ищет помощи образованных людей; савате — обретает; ану — несомненно; сампада — все богатства; прасӣдатм — будьте довольны; брахма-кулам — сословие брахманов; гавм — коровы; ча — и; джанрдана — Верховная Личность Бога; са — вместе; анучара — с Его преданным; ча — и; махйам — мной.

Перевод

Любой, кто обладает брахманическими качествами, то есть тот, чье единственное богатство — безупречное поведение, кто наделен благодарным сердцем и ищет покровительства умудренных людей, становится обладателем всех богатств этого мира. Поэтому я хочу, чтобы Верховный Господь и Его близкие слуги были всегда довольны брахманами, коровами и мной.

Комментарий

Верховной Личности Бога поклоняются, произнося молитву: намо брахмайа-девйа го-брхмаа-хитйа ча. Из этой молитвы явствует, что Верховный Господь почитает и защищает брахманов, брахманическую культуру и коров; иначе говоря, там, где есть брахманы и брахманическая культура, люди держат коров и заботятся о них. В обществе, где нет брахманов и брахманической культуры, к коровам относятся как к обыкновенным животным и убивают их, ставя под угрозу само существование человеческой цивилизации. Особое внимание следует обратить на то, что Притху Махараджа употребляет в этом стихе слово гавм, поскольку Господь всегда находится в обществе коров и Своих преданных. На любом изображении Господа Кришну окружают коровы и Его неразлучные спутники: мальчики-пастушки и гопи. Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не бывает один. Поэтому Притху Махараджа говорит снучара ча, указывая на то, что Верховная Личность Бога всегда находится в окружении Своих спутников и преданных.

Преданный обретает все хорошие качества полубогов; он — гуйанам, средоточие всех замечательных качеств. Единственное богатство преданного — его безупречное поведение и благодарное сердце. Благодарность Верховному Господу за оказанную Им милость — одно из отличительных качеств брахманов и вайшнавов. На самом деле каждый человек должен чувствовать себя признательным Верховной Личности Бога, так как Господь поддерживает все живые существа, обеспечивая их всем необходимым. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: эко бахӯн йо видадхти кмн — верховное живое существо удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому тот, кто испытывает чувство благодарности к Верховной Личности Бога, безусловно, обладает замечательными качествами.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вддхрайам. Вддха значит «тот, кто обладает знанием». Есть два вида умудренных людей: те, кому много лет, и те, кто накопил много знаний. Настоящий вриддха (гьяна-вриддха) — это человек, обладающий глубокими познаниями; для того, чтобы стать вриддхой, недостаточно просто состариться. Вддхрайам — это тот, кто поручает себя заботам умудренного человека. Благодаря этому он может обрести все брахманические качества и научиться достойному поведению. Когда человек действительно развивает в себе хорошие качества, проникается благодарностью к Верховному Господу за Его милость и принимает руководство истинного духовного учителя, он становится обладателем всех достояний. Такой человек является брахманом или вайшнавом. Поэтому Притху Махараджа обращается к Верховному Господу и просит Его даровать Свою милость ближайшим слугам Господа, Его преданным, вайшнавам, брахманам и коровам.

Текст

маитрейа увча
ити брува нпати
пит-дева-двиджтайа
тушувур хша-манаса
сдху-вдена сдхава

Пословный перевод

маитрейа увча — великий мудрец Майтрея продолжал свой рассказ; ити — так; брувам — во время речи; н-патим — царь; пит — обитатели Питрилоки; дева — полубоги; дви-джтайа — и дваждырожденные (брахманы и вайшнавы); тушуву — удовлетворенные; хша-манаса — чей ум совершенно спокоен; сдху- вдена — выражая одобрение; сдхава — все присутствовавшие там святые личности.

Перевод

Великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав замечательную речь Махараджи Притху, все присутствовавшие при этом полубоги, жители Питрилоки, брахманы и святые приветствовали царя возгласами одобрения.

Комментарий

Когда в каком-нибудь собрании человек произносит прекрасную речь, собравшиеся поздравляют его и выражают свое одобрение возгласами: «Садху! Садху!» Это называется сдху- вда. Все святые мудрецы, питы (жители Питрилоки) и полубоги, которые присутствовали на том собрании и слушали Махараджу Притху, выразили ему свое одобрение словами сдху, сдху. Они высоко оценили великую миссию, которую взял на себя Притху Махараджа, и были полностью удовлетворены.

Текст

путреа джайате локн
ити сатйаватӣ рути
брахма-даа-хата ппо
йад вено ’тйатарат тама

Пословный перевод

путреа — сыном; джайате — человек одерживает победу; локн — все райские планеты; ити — так; сатйа-ватӣ — становится истинным; рути — Веды; брахма-даа — проклятием брахманов; хата — убитый; ппа — величайший грешник; йат — как; вена — отец Махараджи Притху; ати — великий; атарат — был вызволен; тама — из тьмы ада.

Перевод

Веды гласят, что путра, достойный сын, может помочь своему отцу попасть на райские планеты, и все, кто слушал речь Махараджи Притху, в один голос заявили, что ныне эти слова Вед подтвердились, ибо величайший грешник Вена, убитый проклятием брахманов, теперь вызволен из непроглядной тьмы ада его сыном, Махараджей Притху.

Комментарий

В Ведах говорится о существовании адской планеты Пут, и того, кто может вызволить оттуда душу грешника, называют путра. Человек вступает в брак именно для того, чтобы зачать путру, то есть сына, который сможет спасти своего отца, даже если тот попадет на адскую планету Пут. Отец Махараджи Притху, Вена, был величайшим грешником, поэтому брахманы своим проклятием предали его смерти. Теперь же все великие святые, мудрецы и брахманы, услышав от Махараджи Притху о его великой миссии, убедились в том, что слова Вед полностью подтвердились. В соответствии с учением Вед, цель религиозного брака — зачать путру, сына, который сможет вызволить своего отца из тьмы адской жизни. Смысл брака не в том, чтобы дать возможность человеку удовлетворять свои чувства, а в том, чтобы он мог зачать сына, способного спасти его. Но если сын вырастет ни на что не годным демоном, то как он спасет своего отца от наказания в аду? Поэтому отец должен сам стать вайшнавом и воспитать вайшнавами своих детей, и тогда, даже если в следующей жизни он по той или иной причине попадет в ад, его сын, подобно Махарадже Притху, сумеет вызволить его оттуда.

Текст

хирайакаипу чпи
бхагаван-ниндай тама
вивикшур атйагт сӯно
прахлдасйнубхвата

Пословный перевод

хирайакаипу — отец Прахлады Махараджи; ча — и; апи — опять; бхагават — Верховную Личность Бога; ниндай — понося; тама — в непроглядную тьму адской жизни; вивикшу — вошел; атйагт — был вызволен; сӯно — своего сына; прахлдасйа — Махараджи Прахлады; анубхвата — силой.

Перевод

Та же участь постигла Хираньякашипу, который был так грешен, что не хотел повиноваться власти Верховной Личности Бога, за что и попал в темнейшую область ада. Однако даже он по милости своего великого сына, Прахлады Махараджи, был спасен и вернулся домой, к Богу.

Комментарий

Когда Нрисимхадева предложил Прахладе Махарадже исполнить любое его желание, Прахлада Махараджа, обладавший безграничным терпением и преданностью, отказался принять от Господа вознаграждение, считая, что искреннему преданному не пристало ничего просить у Господа. Прахлада Махараджа осуждал тех, кто служит Верховной Личности Бога в расчете на богатое вознаграждение, поскольку считал такое служение коммерческой сделкой. Как настоящий вайшнав, Прахлада Махараджа не стал просить у Господа ничего для себя, но его очень беспокоила участь отца. Отец Прахлады Махараджи безжалостно мучил своего сына и убил бы его, если бы сам не был убит Верховной Личностью Бога, но, несмотря на это, Прахлада Махараджа попросил Господа простить его. Господь немедленно исполнил его просьбу. Так Хираньякашипу был вызволен из тьмы ада и по милости своего сына вернулся домой, к Богу. Прахлада Махараджа — идеальный вайшнав, неизменно милосердный к грешникам, страдающим в аду материальной жизни. Поэтому преданного Кришны называют пара-дукха-дукхӣ кпмбудхи, «тот, кто исполнен сострадания к несчастным живым существам и является океаном милосердия». Все чистые преданные Господа, подобно Прахладе Махарадже, исполнены сострадания к грешникам и приходят в материальный мир, чтобы спасти их. Они терпеливо переносят всевозможные трудности и лишения, так как терпение — одно из непременных качеств вайшнава, стремящегося вызволить всех грешников из ада материальной жизни. Поэтому к вайшнавам обращаются с такой молитвой:

вчх-калпатарубхйа ча
кп-синдхубхйа эва ча
патитн пванебхйо
ваишавебхйо намо нама

Главной заботой вайшнава является спасение падших душ.

Текст

вӣра-варйа пита птхвй
сам саджӣва ватӣ
йасйедй ачйуте бхакти
сарва-локаика-бхартари

Пословный перевод

вӣра-варйа — лучший из воинов; пита — отец; птхвй — земного шара; сам — равный годами; саджӣва — живи; ватӣ — вечно; йасйа — чья; ӣдӣ — такая; ачйуте — Всевышнему; бхакти — преданность; сарва — всех; лока — планет; эка — один; бхартари — хранитель.

Перевод

Святые брахманы обратились к Притху Махарадже с такими словами: О лучший среди воинов, отец этой планеты, мы желаем тебе долгих лет жизни, ибо твоя преданность непогрешимому Верховному Господу, владыке вселенной, не знает границ.

Комментарий

Махараджа Притху обладал непоколебимой верой в Господа и был Его великим преданным, поэтому святые мудрецы, присутствовавшие в собрании, благословили его на долгую жизнь. Продолжительность жизни каждого предопределена, но, если человеку посчастливится стать преданным, он сможет прожить больше отведенного ему срока. Среди йогов не редкость, что они умирают, когда сами того захотят, а не тогда, когда их вынудят к этому законы материальной природы. С другой стороны, говорится, что преданный благодаря своей безграничной преданности Господу живет вечно. Кӣртир йасйа са джӣвати: «тот, кто оставляет о себе добрую память, живет вечно». Разумеется, эти слова в первую очередь относятся к преданному Верховного Господа. Беседуя с Раманандой Раем, Господь Чайтанья Махапрабху спросил его: «Кто больше всего заслуживает славы?» Рамананда Рай ответил, что самой громкой славой пользуется тот, кто слывет великим преданным Господа, потому что преданный не только обретает вечную жизнь на планетах Вайкунтхи, но и оставляет по себе вечную память здесь, в материальном мире.

Текст

ахо вайа хй адйа павитра-кӣрте
твайаива нтхена мукунда-нтх
йа уттамалокатамасйа вишор
брахмайа-девасйа катх вйанакти

Пословный перевод

ахо — о, какое благо; вайам — мы; хи — несомненно; адйа — сегодня; павитра-кӣрте — о чистейший; твай — тобой; эва — несомненно; нтхена — Господом; мукунда — Верховная Личность Бога; нтх — будучи подданным Всевышнего; йе — тот, кто; уттама- лока-тамасйа — Верховной Личности Бога, воспеваемой в самых лучших стихах; вишо — Вишну; брахмайа-девасйа — Господа, которому поклоняются брахманы; катхм — слова; вйанакти — выразил.

Перевод

Собравшиеся продолжали: Дорогой царь Притху, твоя репутация в высшей степени чиста, ибо ты славишь самого прославленного, Верховного Господа, покровителя брахманов. Нам выпало великое счастье иметь такого правителя, как ты, ибо быть твоими подданными — все равно что находиться под покровительством Самого Господа.

Комментарий

Подданные Махараджи Притху говорят, что, находясь под его покровительством, они чувствуют себя так, как будто их защищает Сам Верховный Господь. Такое понимание роли главы государства является гарантией социальной стабильности в материальном мире. Поскольку в Ведах сказано, что Верховная Личность Бога — хранитель и предводитель всех живых существ, то царь или глава исполнительной власти должен быть представителем Верховного Господа. В этом случае царь имеет право принимать те же почести, какие оказывают Самому Господу. В этом стихе также указано, как царь или глава государства может стать представителем Верховной Личности Бога: Притху Махараджа славил Верховную Личность Бога и говорил, что высшая власть принадлежит Вишну, поэтому он был достойным представителем Господа. Государство, которым правит такой царь или лидер, является идеальным во всех отношениях. Глава такого государства считает своим первоочередным долгом заботу о том, чтобы в его стране чтили традиции брахманической культуры и защищали коров.

Текст

нтйадбхутам ида нтха
тавджӣвйнусанам
праджнурго махат
практи карутманм

Пословный перевод

на — не; ати — очень великое; адбхутам — удивительно; идам — это; нтха — о повелитель; тава — твой; джӣвйа — источник дохода; анусанам — управление своими подданными; прадж — подданные; анурга — любовь; махатм — великой; практи — природы; каруа — милостивый; тманм — живых существ.

Перевод

Наш дорогой повелитель, править своими подданными — твой долг. Для такого человека, как ты, это не такая уж трудная задача, ибо ты безгранично милосерден и потому всегда заботишься об интересах своего народа. И в этом твое величие.

Комментарий

Царь должен защищать своих подданных, взимать с них налоги и таким образом оплачивать свои расходы. Ведическое общество делится на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, — и в писаниях указано, как представители каждого из них должны зарабатывать себе средства к существованию. Брахманы обязаны передавать знания своим ученикам, что дает им право принимать от учеников пожертвования, а царь обязан защищать своих подданных, предоставляя им все возможности для экономического и духовного развития, и если он справляется с этими обязанностями, то может взимать с них налоги. Предприниматели или торговцы, которые обеспечивают общество продуктами питания, могут делать это с некоторой выгодой для себя, шудры же, неспособные исполнять обязанности брахманов, кшатриев или вайшьев, должны служить представителям высших сословий общества и получать от них все необходимое для жизни.

В этом стихе перечислены качества истинного царя или политического лидера: он должен быть очень милостивым и сострадательным к людям и всегда заботиться о том, чтобы они достигли главной цели жизни, то есть стали чистыми преданными Верховной Личности Бога. Стремление делать добро другим присуще всем великим душам, а из всех великих душ вайшнавы — самые милосердные и сострадательные. Поэтому, выражая почтение правителю-вайшнаву, мы говорим:

вчх-калпатарубхйа ча
кп-синдхубхйа эва ча
патитн пванебхйо
ваишавебхйо намо нама

Только правитель-вайшнав может исполнить все желания людей (вчх-калпатару), а его сострадание проявляется в том, что он несет своим подданным величайшее благо. Он — патита-павана, спаситель всех падших душ, потому что, если царь или глава государства идет по стопам брахманов и вайшнавов, которые возглавляют миссионерскую деятельность в обществе, вайшьи тоже будут брать пример с брахманов и вайшнавов, а шудры будут рады служить им. Так государство превратится в идеальное сообщество людей, все члены которого помогают друг другу достичь высшего совершенства.

Текст

адйа нас тамаса прас
твайопсдита прабхо
бхрмйат наша-дшӣн
кармабхир даива-саджитаи

Пословный перевод

адйа — сегодня; на — нас; тамаса — тьмы материальной жизни; пра — другая сторона; твай — тобой; упсдита — увеличена; прабхо — о господин; бхрмйатм — скитающихся; наша-дшӣнм — забывших о цели жизни; кармабхи — из-за поступков, совершенных в прошлом; даива-саджитаи — по воле высших сил.

Перевод

Подданные Махараджи Притху продолжали: Сегодня ты открыл нам глаза и поведал о том, как пересечь океан тьмы. Из-за поступков, которые мы совершили в прошлом, и по воле высших сил мы запутались в сетях кармической деятельности и, забыв о цели жизни, блуждали по вселенной.

Комментарий

В этом стихе особенно важными являются слова кармабхир даива-саджитаи. В зависимости от рода нашей деятельности мы вступаем в контакт с теми или иными гунами материальной природы и по воле высших сил наслаждаемся или страдаем, пожиная плоды своих поступков в материальных телах различных типов. Так живые существа, забыв о цели жизни, воплощаются в разных телах и скитаются по вселенной, то рождаясь среди низших форм жизни, то попадая на высшие планеты. Наши скитания продолжаются с незапамятных времен, и только по милости духовного учителя и Верховной Личности Бога мы получаем путеводную нить преданного служения, а вместе с ней — возможность достичь высшей цели жизни. Именно об этом говорят в данном стихе подданные царя Притху: они в полной мере сознают, какое благо принесло им правление Махараджи Притху.

Текст

намо вивддха-саттвйа
пурушйа махӣйасе
йо брахма кшатрам вийа
бибхартӣда сва-теджас

Пословный перевод

нама — поклоны; вивддха — очень возвышенный; саттвйа — бытию; пурушйа — личности; махӣйасе — тому, кто так прославлен; йа — который; брахма — брахманическую культуру; кшатрам — административные обязанности; вийа — войдя в; бибхарти — поддерживая; идам — это; сва-теджас — своей доблестью.

Перевод

Дорогой наш повелитель, пребывая в своем естественном, изначальном состоянии под влиянием гуны чистой благости, ты являешься совершенным представителем Верховного Господа. Ты славен своей доблестью, и весь мир держится на тебе, ибо ты распространяешь брахманическую культуру и защищаешь всех его обитателей, как велит долг кшатриев.

Комментарий

Чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, правительство должно распространять брахманическую культуру и оказывать надежную защиту всем гражданам государства. Именно об этом говорят в данном стихе подданные Махараджи Притху, который так замечательно справлялся со своими обязанностями царя потому, что находился под влиянием гуны чистой благости. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово вивддха-саттвйа. В материальном мире существует три гуны: благость, страсть и невежество. Человек должен подняться с уровня гуны невежества на уровень гуны благости, и сделать это можно занимаясь преданным служением. Преданное служение — единственный метод, позволяющий живому существу подняться с самой низкой ступени бытия на самую высокую, и в предыдущих главах «Шримад-Бхагаватам» уже говорилось, что для этого нужно просто общаться с преданными и регулярно слушать, как они пересказывают «Шримад-Бхагаватам».

ват сва-катх кша
пуйа-раваа-кӣртана
хдй анта-стхо хй абхадри
видхуноти сухт сатм

«На начальной стадии преданного служения, когда человек слушает повествования о Господе и пересказывает их, Господь, пребывающий в сердце каждого, помогает преданному очистить свое сердце» (Бхаг., 1.2.17). Постепенно очищаясь от материальной скверны, преданный выходит из-под влияния гун страсти и невежества и поднимается на уровень гуны благости. Под влиянием гун страсти и невежества в человеке развиваются вожделение и жадность. Но тот, кто достиг уровня гуны благости, всегда удовлетворен, в каких бы условиях жизни он ни находился, и свободен от вожделения и жадности. Такое состояние ума — первый признак того, что человек находится под влиянием гуны благости. Однако мы должны подняться даже над гуной благости и достичь уровня чистой благости, которая называется вивриддха-саттвой, высшей ступенью благости. На этой ступени человек обретает сознание Кришны. Поэтому в данном стихе подданные называют Махараджу Притху вивриддха-саттвой, имея в виду, что он занимает трансцендентное положение. Будучи чистым преданным, Махараджа Притху находился на трансцендентном уровне, но, заботясь о благе человечества, он спустился на уровень брахмана и кшатрия и благодаря своему могуществу спас весь мир. Махараджа Притху был царем, кшатрием, но в то же время, как вайшнав, он был брахманом. Как брахман он давал своим подданным духовные наставления, а как кшатрий — обеспечивал их безопасность. Так Махараджа Притху, идеальный царь, заботился о своих подданных и защищал их от всех опасностей.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать первой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления Махараджи Притху».