O Casamento de Sukanyā com Cyavana Muni

SIGNIFICADO—O rei, após ouvir a afirmação feita por sua filha, na certa disse ao grande sábio Cyavana Muni tudo sobre como, sem consciência disso, sua filha cometera tal ofensa. O muni, entretanto, perguntou ao rei se a filha era casada. Dessa maneira, o rei, entendendo as intenções do grande sábio Cyavana Muni (tad-abhiprāyam ājñāya), imediata­mente deu ao muni sua filha em caridade e escapou do perigo de ser amaldiçoado. Assim, com a permissão do grande sábio, o rei re­tornou à sua casa.

SIGNIFICADO—Este é um bom exemplo do relacionamento entre esposo e esposa. Uma personalidade grandiosa como Cyavana Muni tem como temperamento sempre querer ficar em uma posição superior. Semelhante pessoa não pode submeter-se à vontade de ninguém. Portanto, Cyavana Muni tinha um temperamento irritável. Sua esposa, Sukanyā, podia entender sua atitude e, nessas circunstâncias, dava-lhe a atenção que ele exigia. Se uma esposa deseja ser feliz com seu esposo, ela deve esforçar-se por entender o temperamento do esposo e satisfazê-lo. Isso é uma vitória para a mulher. Mesmo no convívio do Senhor Kṛṣṇa com Suas diversas rainhas, observa-se que, embora fossem filhas de grandes reis, as rainhas assumiam diante do Senhor Kṛṣṇa a po­sição de criadas. Por maior que uma mulher possa ser, ela deve as­sumir diante de seu esposo essa atitude, isto é, ela deve estar pronta a executar as ordens de seu esposo e satisfazê-lo em todas as circunstâncias. Então, sua vida será exitosa. Quando a esposa se torna tão irritável como o esposo, a vida deles no lar decerto será perturbada e, em última análise, ela se encontrará com a completa ruína. Nos dias modernos, a esposa nunca é submissa, daí a vida familiar ser abalada mesmo por episódios banais. Assim é que a esposa ou o esposo acabam aproveitando-se das leis do divórcio. De acordo com a lei védica, entretanto, não existem fenômenos tais como leis do di­vórcio, e a mulher deve aprender a ser submissa à vontade de seu esposo. Os ocidentais contestam dizendo que, nessa condição, a esposa vira uma escrava, mas o fato não é este; é essa a tática pela qual a mulher pode conquistar o coração de seu esposo, por mais irritável ou cruel que ele possa ser. Nesse caso, vemos claramente que, embora Cyavana Muni não fosse jovem, mas, na verdade, assaz velho para ser o avô de Sukanyā, e também mesmo sendo ele muito irritável, Sukanyā, a bela e jovem filha de um rei, submeteu-se ao seu idoso esposo e tentou satisfazê-lo em todos os aspectos. Logo, ela era uma esposa casta e fiel.

SIGNIFICADO—Médicos celestiais como os Aśvinī-kumāras podiam devolver a vida juvenil mesmo a uma pessoa de idade avançada. Na verdade, os grandes yogīs, com seus poderes místicos, podem até mesmo ressuscitar um defunto se a estrutura do corpo estiver em ordem. Já comentamos isso por ocasião do episódio em que os soldados de Bali Mahārāja foram cuidados por Śukrācārya. A ciência médica moderna ainda não descobriu como trazer um cadáver de volta à vida ou como dar energia juvenil a um corpo velho, mas, através desses versos, é fácil entendermos que esse tratamento é possível de ser empreendido por quem é capaz de obter conhecimento nas informações contidas nos Vedas. Os Aśvinī-kumāras eram peri­tos no āyurveda, tal qual Dhanvantari. Em qualquer departamento da ciência material, existe uma perfeição a ser atingida e, para atingi-la, deve-se consul­tar a literatura védica. A perfeição máxima é tornar-se devoto do Senhor. Para alcançar essa perfeição, deve-se consultar o Śrīmad­-Bhāgavatam, que é considerado o fruto maduro da árvore védica que satisfaz todos os desejos (nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam).

SIGNIFICADO—Cyavana Muni era tão velho que não conseguiria entrar no lago sozi­nho. Assim, os Aśvinī-kumāras seguraram o seu corpo, e os três en­traram no lago.

SIGNIFICADO—Sukanyā poderia ter escolhido qualquer um deles como seu espo­so, pois ninguém distinguiria um do outro, mas, como era casta, refugiou-se nos Aśvinī-kumāras para que eles pudessem infor­mar-lhe quem era o seu verdadeiro esposo. Uma mulher casta jamais aceitará alguém que não seja seu esposo, mesmo que essa pessoa seja igualmente bela e qualificada.

SIGNIFICADO—Isso demonstra os valores da cultura védica. De acordo com as circunstâncias, Sukanyā recebeu um esposo que era muito velho para conviver com ela. Porque era doente e muito velho, Cyavana Muni decerto não era a pessoa mais indicada para a bela filha do rei Śaryāti. Entretanto, o pai dela esperava que ela fosse fiel ao seu esposo. Quando subitamente viu que sua filha aceitara outrem, muito embora o homem fosse jovem e garboso, ele imediatamente a repreendeu, chamando-a de asatī, incasta, porque ele deduziu que ela havia aceitado outro homem na presença de seu esposo. De acordo com a cultura védica, mesmo que receba um esposo velho, uma jovem deve servi-lo respeitosamente. Isso é castidade. Não se deve concluir que, pelo fato de ficar desgostosa de seu esposo, ela pode abandoná-lo e aceitar outro. Isso é contrário à cultura védica. De acordo com a cultu­ra védica, a mulher deve aceitar o esposo que lhe é dado por seus pais e permanecer casta e fiel a ele. Portanto, o rei Śaryāti ficou surpreso ao ver um jovem ao lado de Sukanyā.

SIGNIFICADO—É bastante evidente que, de acordo com a cultura védica, a mulher que, na presença do esposo com quem se casou, aceita um amante ou um segundo esposo, decerto é responsável pela degradação da fa­mília de seu pai e da família de seu esposo. Mesmo hoje em dia, as regras da cultura védica referentes a isso são seguidas estritamente nas respeitáveis famílias dos brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas; apenas os śūdras se degradam e não as seguem. São atos inaceitáveis na cultura védica a mulher pertencente à classe de brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya aceitar outro esposo na presença do esposo com quem se casou, ou impetrar divórcio e aceitar um namorado ou amante. Portanto, o rei Śaryāti, que não conhecia os fatos que acabaram causando a transformação de Cyavana Muni, ficou surpreso ao ver o comportamento de sua filha.

SIGNIFICADO—Embora o pai repreendesse a filha, supondo que ela havia aceitado outro esposo, a filha sabia que era completamente honesta e casta e, portanto, sorria. Ao explicar que seu esposo, Cyavana Muni, agora se transformara em um jovem, ela sentiu muito orgulho de sua cas­tidade e, portanto, sorria à medida que falava com seu pai.

SIGNIFICADO—Parece que Brahmaloka, a morada do senhor Brahmā, também é transcendental, situada acima dos três modos da natureza material (apāvṛtam).

SIGNIFICADO—Durante o dia do senhor Brahmā, sucedem-se quatorze Manus ou mil mahā-yugas. Brahmā informou ao rei Kakudmī que vinte e sete mahā-yugas, cada uma das quais consistindo em quatro perío­dos formados por Satya, Treta, Dvāpara e Kali, já se haviam passa­do. Todos os reis e outras grandes personalidades nascidas naquelas yugas haviam desaparecido da memória e caído na obscuridade. Este é o ritmo do tempo, ao mover-se através do passado, presente e futuro.