A Morte Gloriosa de Vṛtrāsura

SIGNIFICADO—Embora Vṛtrāsura não se cansasse de incentivar Indra a matá-lo com o raio, o rei Indra estava contrariado devido ao fato de ter que matar esse devoto tão grandioso e hesitava em disparar o raio. Vṛtrāsura, desapontado porque o rei Indra relutava apesar do estí­mulo que lhe dera, tomou a iniciativa e, com muito ímpeto, arremessou seu tridente contra Indra. Vṛtrāsura não estava nem um pouco interessado na vitória; ele estava interessado em ser morto para que pudesse imediatamente retornar ao lar, retornar ao Supre­mo. Como confirma a Bhagavad-gītā (4.9), tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: logo ao abandonar o seu corpo, o devoto retorna ao Senhor Kṛṣṇa e nunca precisa aceitar outro corpo material. Nisso residia o interesse de Vṛtrāsura.

SIGNIFICADO—O Senhor diz na Bhagavad-gītā (15.15):

“Estou situado no coração de todos, e é de Mim que vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.” Quando dois grupos lutam, a luta realmente ocorre sob a direção da Suprema Personali­dade de Deus, que é o Paramātmā, a Superalma. Em outra passagem da Gītā (3.27), o Senhor diz:

“Confusa, a alma espiritual sob a influência dos três modos da natureza material se julga autora das atividades que são de fato executa­das pela natureza.” As entidades vivas trabalham apenas sob a direção do Senhor Supremo. O Senhor apresenta ordens à natureza material, a qual providencia facilidades para as entidades vivas. As entidades vivas não são independentes, embora cometam a tolice de pensar que são os autores (kartā) da ação.

A vitória sempre está com a Suprema Personalidade de Deus. Quanto às entidades vivas subordinadas, elas lutam sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. A vitória ou a derrota não lhes pertence de fato; o Senhor é quem as determina por intermédio da natureza material. O orgulho da vitória ou a tristeza por causa da derrota são inúteis. Todos devem ficar sob completa dependência da Suprema Personalidade de Deus, que é o responsável pela vitória ou pela derrota de todas as entidades vivas. O Senhor aconselha que niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ: “Executa teu dever prescrito, pois a ação é melhor do que a inação.” Determina-se que a entidade viva aja de acordo com a sua posição. Vitória ou derrota dependem do Senhor Supremo. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana: “Tens o direito de executar o teu dever prescrito, mas não podes exigir os frutos das ações.” Todos devem agir sinceramente, de acordo com a sua posição. Vitória ou derrota dependem do Senhor.

Vṛtrāsura encorajou Indra, dizendo: “Não fiques tristonho devi­do à minha vitória. Não há necessidade de descontinuar a luta. Em vez disso, deves prosseguir com o teu dever. Quando Kṛṣṇa quiser, decerto serás vitorioso.” Este verso é muito instrutivo para quem trabalha com sinceridade no movimento da consciência de Kṛṣṇa. Não devemos ficar alegres na vitória ou tristes na derrota. Devemos fazer um esforço sincero para cumprir a vontade de Kṛṣṇa ou de Śrī Caitanya Mahā­prabhu, e não nos devemos preocupar com a vitória ou a derrota. Nosso único dever é trabalhar sinceramente, para que nossas atividades possam ser reconhecidas por Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A diferença entre os suras e os asuras é que os suras sabem que nada pode acontecer sem o desejo da Suprema Personalidade de Deus, ao passo que os asuras não conseguem entender a vontade suprema do Senhor. Nesta luta, Vṛtrāsura realmente é o sura, e Indra é o asura. Ninguém pode agir com independência; ao contrário, todos agem sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, vitória ou derrota é uma consequência natural do karma, e o veredito é proferido pelo Senhor Supremo (karmaṇā-daiva-netreṇa). Como agimos sob o controle do Supremo que nos impõe nosso karma, ninguém é independente, seja Brahmā, seja a mais insignifi­cante das formigas. Quer sejamos derrotados, quer vitoriosos, o Senhor Supremo sempre é vitorioso porque todos agem sob Sua direção.

SIGNIFICADO—Confirma isso o Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142):

“Somente o Senhor Kṛṣṇa é o controlador supremo, e todos os demais são Seus servos. Eles dançam de acordo com o ritmo que Ele impri­me.” Todos nós somos servos de Kṛṣṇa; não temos nenhuma inde­pendência. Estamos dançando de acordo com o desejo da Suprema Personalidade de Deus, mas, por ignorância e ilusão, pensamos ser independentes da vontade suprema. Portanto, afirma-se:

“Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o controlador Supremo. Seu corpo espiritual é eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem, pois Ele é a causa primordial de todas as causas.” (Brahma-saṁhitā 5.1)

SIGNIFICADO—Como se confirma no Viṣṇu Purāṇa, parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat: todas as manifestações que experimenta­mos são simplesmente as várias energias da Suprema Personalidade de Deus. Sozinhas, essas energias nada podem criar. O próprio Senhor também confirma isso na Bhagavad-gītā (9.10), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “Esta natureza material, que funciona sob a Minha direção, ó filho de Kuntī, está produzindo todos os seres móveis e inertes.” Somente sob a direção do Senhor, a Pessoa Suprema, a prakṛti, que se manifesta como os vinte e quatro elementos, pode criar diferentes situações para a entidade viva. Nos Vedas, o Senhor diz:

“Porque tudo é manifestação de Minha energia, sou conhecido como Parabrahman. Portanto, todos devem dirigir-se a Mim para ouvi­rem de Mim acerca de Minhas atividades gloriosas.” Na Bhagavad-gītā (10.2), o Senhor também diz que aham ādir hi devānām: “Eu sou a origem de todos os semideuses.” Portanto, a Suprema Personalidade de Deus é a origem de tudo, e ninguém independe dEle. Śrīla Madhvācārya também diz que anīśa jīva-rūpeṇa: sendo anīśa, a en­tidade viva jamais controla, senão que sempre é controlada. Por­tanto, quando a entidade viva se torna orgulhosa de ser um īśvara, ou deus, independente, revela sua tolice. Semelhante tolice é descrita no verso a seguir.

SIGNIFICADO—De acordo com a conclusão apresentada pela filosofia conhecida como karma-mīmāṁsā, nosso karma, ou atividades fruitivas ante­riores, é a causa de tudo e, portanto, não há necessidade de trabalharmos. Aqueles que chegam a essa conclusão são tolos. Ao criar um filho, o pai não o faz de maneira independente; o Senhor Supremo é quem o induz a adotar esse procedimento. Na Bhagavad-gītā (15.15), o próprio Senhor diz que sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “Estou situado no coração de todos, e é de Mim que vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.” A menos que alguém receba determinações da Suprema Personalidade de Deus, que está situado no coração de todos, ele não será capaz de criar nada. Portanto, o pai e a mãe não são os criadores da enti­dade viva. De acordo com o karma, ou atividades fruitivas, da enti­dade viva, ela é posta no sêmen do pai, que injeta a entidade viva no ventre feminino. Depois, de acordo com o corpo da mãe e do pai (yathā-yoni yathā-bījam), a entidade viva aceita um corpo e nasce para sofrer ou desfrutar. Portanto, o Senhor Supremo é a causa que origina esse nascimento. Do mesmo modo, o Senhor Supremo é a causa da morte. Ninguém é independente; todos são dependentes. A verdadeira conclusão é que a única pessoa independente é a Su­prema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Não se recomenda a ninguém se encher de falso orgulho e afirmar que, pelo próprio esforço, tornou-se rico, erudito, belo e assim por diante. Toda essa boa fortuna é alcançada através da misericórdia do Senhor. Por sua vez, ninguém quer morrer, e ninguém quer ser pobre ou feio. Portanto, por que a entidade viva, contra a sua vontade, sujeita-se a essas condições adversas? É devi­do à misericórdia ou ao castigo dados pela Personalidade de Deus que alguém ganha ou perde tudo o que é material. Ninguém é inde­pendente; todos dependem da misericórdia ou do castigo do Senhor Supremo. Na Bengala, existe um ditado popular segundo o qual o Senhor tem dez mãos. Isso significa que Ele exerce controle em toda parte – nas oito direções, e em cima e embaixo. Se ele quiser tirar tudo de nós com Suas dez mãos, nada poderemos proteger com nossas duas mãos. Do mesmo modo, se Ele quiser nos conceder bênçãos com Suas dez mãos, o fato é que não poderemos receber todas elas com nossas duas mãos; em outras palavras, as bênçãos excedem nossas ambições. A conclusão é que, muito embora não queiramos separar-nos de nossas posses, às vezes o Senhor as arranca­ de nós, e, outras vezes, Ele derrama tantas bênçãos sobre nós que somos incapazes de receber todas essas bênçãos. Portanto, seja na opulência, seja na aflição, não somos independentes; tudo depende da livre vontade da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Como o Senhor explica na Bhagavad-gītā (18.54):

“Aquele que está situado nessa posição transcendental compreende de imediato o Brahman Supremo e torna-se completamente feliz. Ele nunca se lamenta nem deseja ter nada, e é equânime para com todas as entidades vivas. Nesse estado, ele passa a Me prestar serviço devocional puro.” Ao atingir a autorrealização, ou fase brahma-bhūta, a pessoa sabe que tudo o que lhe acontece durante a vida se deve à influência da contaminação dos modos da natureza material. O ser vivo, a alma pura, nada tem a ver com esses modos. Em meio ao turbilhão de acontecimentos do mundo material, tudo muda muito depressa, mas aquele que permanece silencioso e simplesmente observa as ações e reações desse turbilhão deve ser tido como liberado. A verdadeira qualificação da alma liberada é que ela permanece consciente de Kṛṣṇa, sem se deixar perturbar pelas ações e reações da energia material. Tal pessoa liberada sempre está alegre. Nunca se lamenta nem aspira a nada. Como tudo é fornecido pelo Senhor Supremo, a entidade viva, que está sob inteira dependência dEle, não deve recusar nem aceitar nada em termos do gozo de seus próprios sentidos; ao con­trário, deve aceitar tudo como misericórdia do Senhor e permanecer estável em todas as circunstâncias.

SIGNIFICADO—Vṛtrāsura era tão grande e poderoso que, de fato, estava agindo como mestre espiritual de Indra. Embora estivesse à beira da derrota, Vṛtrāsura não deixou que isso o afetasse de modo algum. Ele sabia muito bem que seria derrotado por Indra, e não relutou em aceitar isso, mas, uma vez que lhe cabia agir como inimigo de Indra, envidou todos os esforços para matar Indra. Assim, ele cumpriu o seu dever. Em todas as circunstâncias, devemos cumprir o nosso dever, muito embora saibamos qual será o resultado.

SIGNIFICADO—O rei Indra, o maior dos semideuses, estava surpreso com as instruções de Vṛtrāsura, que era tido como um demônio. Ele ficou espantado de que um demônio pudesse falar com tamanha inteligência. Então, assomaram-lhe à memória grandes devotos como Prahlāda Mahārāja e Bali Mahārāja, que nasceram em família de demônios, e assim ele voltou a si. Até mesmo os ditos demônios às vezes têm elevada devoção pela Suprema Personalidade de Deus. Portanto, Indra lançou a Vṛtrāsura um sorriso tranquili­zador.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (6.22):

“Quem se estabelece em consciência de Kṛṣṇa jamais se afasta da verdade, e, ao atingir esta fase, ele vê que não há ganho maior. Situando-se nessa posição, nunca se deixa abalar, mesmo em meio às maiores dificuldades.” O devoto puro nunca se deixa perturbar com alguma circunstância desagradável. Indra ficou surpreso diante do fato de que Vṛtrāsura, imperturbável, estava fixo em serviço devocional ao Senhor, pois tal mentalidade é impossível para um demônio. Contu­do, pela graça da Suprema Personalidade de Deus, qualquer pessoa pode tornar-se um grande devoto (striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim). É certo que o devoto puro voltará ao lar, voltará ao Supremo.

SIGNIFICADO—O Senhor Viṣṇu é o mahā-puruṣa. Portanto, quem se torna vaiṣṇava alcança a posição de mahā-pauruṣya. Mahārāja Parīkṣit alcan­çou essa posição. No Padma-Purāṇa, afirma-se que a distinção entre um semideus e um demônio é que o semideus é devoto do Senhor Viṣṇu, ao passo que o demônio é exatamente o oposto: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ. Vṛtrāsura era considerado um demônio, mas, na verdade, era um devoto mais do que qualificado, um mahā-pauruṣya. Se alguém se torna devoto do Senhor Supremo, não importa sua posição; ele pode alçar-se à categoria de pessoa perfeita. Isso é possível se um devoto imaculado que serve ao Senhor tenta dar semelhante liberação a essa pessoa. Portanto, Śukadeva Gosvāmī diz no Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):

“Os Kirātas, os Hūṇas, os Āndhras, os Pulindas, os Pulkaśas, os Ābhīras, os Śumbhas, os Yavanas e os membros das raças Khasa, e mesmo outras pessoas entregues a atos pecaminosos podem purificar-se refugiando-se nos devotos do Senhor, pois Ele é o poder supre­mo. Que se me permita oferecer-Lhe minhas respeitosas reverências.” Qualquer pessoa pode purificar-se caso se refugie em um devoto puro e forme o seu caráter de acordo com a orientação do devoto puro. Então, mesmo que ela seja um Kirāta, Āndhra, Pulinda ou algo parecido, pode purificar-se e elevar-se à posição de mahā-pauruṣya.

SIGNIFICADO—O rei Indra ficou abismado em ver como Vṛtrāsura pôde elevar-­se à posição de um grande devoto. Quanto a Prahlāda Mahārāja, embora nascido em família de demônios, ele fora iniciado por Nārada Muni e, portanto, fora-lhe possível se tornar um grande devoto. No caso de Vṛtrāsura, entretanto, Indra não conseguia vislumbrar essas causas. Portanto, ele ficou espantado ao ver que Vṛtrāsura era um devoto tão elevado a ponto de poder fixar, sem nenhum desvio, sua mente nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, Vāsudeva.

SIGNIFICADO—Em outra ocasião, Vṛtrāsura havia orado (Bhagavad-gītā 6.11.25) dizendo que na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam: “Se não desejo facilidades para gozar de felicidade em Brahma­loka, Svargaloka e nem mesmo em Dhruvaloka, por que me daria ao trabalho de procurá-las nesta Terra ou nos planetas inferiores? Tudo o que desejo é regressar ao lar, regressar ao Supremo.” Esta é a determinação de um devoto puro. O devoto puro nunca se sente atraído por alguma posição de nobreza dentro deste mundo mate­rial. Ele quer unicamente se associar com a Suprema Personalidade de Deus, como os habitantes de Vṛndāvana – Śrīmatī Rādhārāṇī, as gopīs, o pai e a mãe de Kṛṣṇa (Nanda Mahārāja e Yaśodā), os amigos de Kṛṣṇa e os servos de Kṛṣṇa. Ele quer associar-se com a atmosfera de Kṛṣṇa existente na beleza de Vṛndāvana. Essas são as ambições mais elevadas de um devoto de Kṛṣṇa. Talvez os devotos do Senhor Viṣṇu aspirem a uma posição em Vaikuṇṭhaloka, mas o devoto de Kṛṣṇa jamais deseja nem mesmo as facilidades de Vaikuṇṭha; ele quer regressar a Goloka Vṛndāvana e se associar com o Senhor Kṛṣṇa e participar de Seus passatempos eternos. Qualquer felicidade material é como a água contida em uma poça, ao passo que a felicidade espiritual eterna, desfrutada no mundo espiritual, é como um oceano de néctar no qual o devoto deseja nadar.

SIGNIFICADO—Pela afirmação deste verso, parece que, algumas vezes, existem monta­nhas voadoras e que suas asas são cortadas pelo raio de Indra. O enorme corpo de Vṛtrāsura parecia uma dessas montanhas.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que Indra, e não Vṛtrāsura, foi realmente morto. Ele disse que, quando engoliu Indra e seu elefante carregador, Vṛtrāsura pensou: “Agora matei Indra e, portanto, não existe mais a necessidade de lutar. Então, voltarei ao lar, voltarei ao Supremo.” Assim, ele parou todas as suas ativida­des corpóreas e se situou em transe. Aproveitando-se do silêncio do corpo de Vṛtrāsura, Indra trespassou o abdômen do demônio, e, devido ao transe de Vṛtrāsura, Indra foi capaz de sair para o meio externo. Enquanto isso, Vṛtrāsura estava em yoga-samādhi, de modo que, embora o rei Indra quisesse degolá-lo, o pescoço do demônio era tão rijo que o raio de Indra levou 360 dias para des­pedaçá-lo. Na verdade, o que Indra conseguiu degolar foi apenas o corpo deixado por Vṛtrāsura; o Vṛtrāsura em si não foi morto. Em sua consciência original, Vṛtrāsura retornou ao lar, retornou ao Supremo, para se tornar um associado do Senhor Saṅkarṣaṇa. Aqui, a palavra alokam significa o mundo transcendental, Vaikuṇṭhaloka, onde Saṅkarṣaṇa reside eternamente.