A Batalha entre os Semideuses e Vṛtrāsura

SIGNIFICADO—É dito que ātmānaṁ sarvato rakṣet tato dharmaṁ tato dhanam: para proteger o seu corpo, a pessoa deve valer-se de todos os recursos; então, ela pode proteger seus princípios religiosos e, depois, suas posses. Esse desejo é natural em todas as entidades vivas. Ninguém quer abandonar seu corpo; a pessoa o faz apenas se o corpo lhe é tirado à força. Muito embora os semideuses dissessem que era em obediência à ordem do Senhor Viṣṇu que reivindicavam para seu próprio benefício o corpo de Dadhīci, este, aparentemente, recusou-se a lhes dar o seu corpo.

SIGNIFICADO—Este verso descreve duas pessoas – aquela que faz caridade e aquela que pede. O pedinte não deve solicitar caridade a alguém que está em dificuldades. Do mesmo modo, alguém que é capaz de fazer caridade não deve negar-se a ajudar o pedinte. Essas são as instruções morais contidas nos śāstras. Cānakya Paṇḍita diz que san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati: tudo dentro deste mundo material será destruído, e, portanto, tudo o que alguém usa deve ser empre­gado com boa finalidade. Quem é avançado em conhecimento deve sempre estar preparado para sacrificar tudo por uma causa melhor. No momento atual, sob o engodo de uma civilização ateísta, o mundo inteiro está em uma posição perigosa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa precisa de muitas pessoas eruditas e nobres que sacrifiquem suas vidas para implantar no mundo inteiro a consciência de Deus. Portanto, convidamos todos os homens e mulheres avançados em conhecimento a se unirem ao movimento da consciência de Kṛṣṇa e sacrificarem sua vida em prol da grande causa que é entregar a consciência de Deus à sociedade humana.

SIGNIFICADO—Com relação a isso, um magnífico exemplo foi estabelecido pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e pelos Seis Gosvāmīs de Vṛn­dāvana. Quanto a Śrī Caitanya Mahāprabhu, afirma o Śrīmad­-Bhāgavatam (11.5.34):

“Oferecemos nossas respeitosas reverências aos pés de lótus do Senhor, em quem sempre se deve meditar. Ele Se afastou de Sua vida doméstica, deixando de lado Sua consorte eterna, a qual até mesmo os cidadãos do céu adoram. Ele foi à floresta para salvar as almas caídas, a quem a energia material ilude.” Aceitar sannyāsa significa cometer suicídio civil, mas sannyāsa é compulsório, pelo menos para todos os brāhmaṇas, todos os seres humanos de primeira classe. Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha uma esposa muito jovem e bela e uma mãe muito afetuosa. Na verdade, o relacionamento afetuoso de Seus membros familiares era tão agradável que nem mesmo os semideuses poderiam esperar tanta felicidade no lar. En­tretanto, para libertar todas as almas caídas do mundo, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou sannyāsa e, com apenas vinte e quatro anos, deixou o lar. Como sannyāsī, Ele viveu uma vida muito estrita, recusando todos os confortos físicos. Do mesmo modo, Seus discípulos, os Seis Gosvāmīs, eram ministros que detinham elevada posição na sociedade, mas também deixaram tudo para se unirem ao movimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīnivāsa Ācārya diz:

Esses Gosvāmīs deixaram suas confortabilíssimas vidas de ministros, pessoas influentes e sábios eruditos e se uniram ao movimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu simplesmente para mostrar misericórdia às almas caídas, que vagam pelo mundo (dīna-gaṇeśakau karuṇayā). Aceitando vidas muito humildes como mendigos, usando apenas tangas e lençóis surrados (kaupīna-kantha), viveram em Vṛndāvana e seguiram a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu de escavarem as glórias de Vṛndāvana, até então sepultadas e perdidas.

Igualmente, todos os demais que, dentro deste mundo, gozam de uma condição material confortável devem unir-se ao movimento da consciência de Kṛṣṇa a fim de elevar as almas caídas. As expressões bhūta-dayayā, māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam e dīna-gaṇeśakau karuṇayā contêm todas a mesma acepção. São palavras muito significativas para aqueles que estão interessados em levar à sociedade humana a correta compreensão da vida. Todos devem unir-se ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, seguindo o exemplo dessas grandes perso­nalidades, tais como Śrī Caitanya Mahāprabhu, os Seis Gosvāmīs, e, de uma época mais antiga, o grande sábio Dadhīci. Em vez de desperdiçar sua vida em confortos físicos temporários, a pessoa deve estar sempre disposta a dar a sua vida em prol de causas nobres. No final, o corpo será destruído. Portanto, deve-se sacrificá-lo em prol da glória de difundir os princípios religiosos mundo afora.

SIGNIFICADO—De modo geral, a pessoa segue diferentes espécies de princípios religiosos ou exerce vários deveres ocupacionais de acordo com o corpo que lhe é dado pelos modos da natureza material. Neste verso, entretanto, explicam-se os verdadeiros princípios religiosos. Todos devem sentir-se infelizes ao ver os outros em aflição e felizes ao ver os outros felizes. Ātmavat sarva-bhūteṣu: devem-se sentir a felicida­de e a aflição alheias como se fossem suas próprias. É com base nisso que se estabelece o princípio religioso budista que defende a não-­violência – ahiṁsaḥ parama-dharmaḥ. Sentimos dor quando alguém nos perturba; portanto, não devemos infligir dores a outros seres vivos. A missão do Senhor Buddha foi deter a desnecessária matan­ça de animais, de modo que ele pregava que o maior princípio religio­so é a não-violência.

Ninguém pode continuar matando animais e, ao mesmo tempo, ser um homem religioso. Isso é muita hipocrisia. Jesus Cristo disse: “Não mates”, mas, mesmo assim, os hipócritas mantêm milhares de matadouros enquanto se fazem passar por cristãos. Essa hipocrisia é conde­nada neste verso. A pessoa deve ficar feliz ao ver os outros felizes, e deve ficar infeliz ao ver os outros infelizes. Esse é o princípio a ser seguido. Infelizmente, no momento atual, os pretensos filantro­pos e humanitaristas advogam a felicidade da humanidade à custa da vida dos pobres animais. Isso é reprovado aqui. Este verso diz claramente que se deve ter compaixão de todas as entidades vivas. Não importa se nos referimos a seres humanos, animais, árvores ou plantas: todas as entidades vivas são filhos da Suprema Personali­dade de Deus. Na Bhagavad-gītā (14.4), o Senhor Kṛṣṇa diz:

“Ó filho de Kuntī, deve-se compreender que é com o nascimento nesta natureza material que todas as entidades vivas, em todas as espécies de vida, tornam-se possíveis, e que Eu sou o pai que dá a semente.” As diferentes formas das entidades vivas são apenas as suas vestes externas. Todo ser vivo é, de fato, uma alma espiritual, parte integrante de Deus. Portanto, ninguém deve favorecer apenas uma classe de seres vivos. O vaiṣṇava percebe todas as entidades vivas como partes integrantes de Deus. Como o Senhor afirma na Bhagavad-gītā (5.18 e 18.54):

“Os sábios humildes, em virtude do conhecimento verdadeiro, veem com uma visão equânime o brāhmaṇa erudito e cortês, a vaca, o elefante, o cachorro e o comedor de cachorro [pária].”

“Aquele que está situado nessa posição transcendental compreende de imediato o Brahman Supremo e se torna completamente feliz. Ele nunca se lamenta nem deseja ter nada, e é equânime para com todas as entidades vivas. Nesse estado, ele passa a Me prestar serviço devocional puro.” Por conseguinte, o vaiṣṇava é uma pessoa verdadeiramente perfeita porque se lamenta de ver os outros infelizes e sente prazer ao ver a felicidade alheia. O vaiṣṇava é para-duḥkha-duḥkhī, isto é, sempre fica infeliz ao ver as almas condicionadas mergulhadas no materialismo deso­lador. Portanto, o vaiṣṇava está sempre dedicado à pregação da consciência de Kṛṣṇa pelo mundo inteiro.

SIGNIFICADO—Um conselho semelhante também é dado no Śrīmad-Bhāgavatam (10.22.35):

“É dever de todo ser vivo utilizar sua vida, riqueza, inteligência e palavras e executar atividades de bem-estar que favoreçam os outros.” Essa é a missão da vida. A pessoa deve empregar para o benefício alheio o próprio corpo e os corpos de seus amigos e pa­rentes, bem como suas próprias riquezas e tudo o que tenha. Essa é a missão de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como se afirma no Caitanya-caritāmṛta (Ādi 9.41):

“O ser humano nascido na terra da Índia [Bhārata-varṣa] deve tornar sua vida exitosa e trabalhar para o benefício de todas as outras pessoas.”

A palavra upakuryāt significa para-upakāra, ajudar os outros. Na sociedade humana, é óbvio, existem muitas instituições para ajudar os outros, mas, porque os filantropos não sabem como ajudá-los, sua propensão filantrópica não surte efeito. Eles não conhecem a meta última da vida (śreya ācaraṇam), que é satisfazer o Senhor Su­premo. Se todas as atividades filantrópicas e humanitárias fossem dirigidas à conquista da meta última da vida – satisfazer a Su­prema Personalidade de Deus –, elas seriam perfeitas. O trabalho humanitário sem Kṛṣṇa se resume a nada. Kṛṣṇa deve ser colocado no centro de todas as nossas atividades; caso con­trário, atividade alguma terá valor.

SIGNIFICADO—Como indicam as palavras pare bhagavati brahmaṇy ātmānaṁ sannayan, Dadhīci colocou a si próprio, como alma espiritual, aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Com relação a isso, pode-se consultar o caso descrito no primeiro canto do Śrīmad­-Bhāgavatam (1.13.55), onde se narra como foi que Dhṛtarāṣṭra aban­donou o corpo. Dhṛtarāṣṭra desfez analiticamente seu corpo material grosseiro nos cinco diferentes elementos dos quais ele era formado – terra, água, fogo, ar e éter – e os distribuiu entre os diversos reservatórios desses elementos; em outras palavras, ele imergiu esses cinco elementos no mahat-tattva original. Esmiuçando seu conceito de vida material, ele aos poucos separou sua alma espiritual dos vín­culos materiais e se colocou aos pés de lótus da Suprema Personali­dade de Deus. O exemplo dado a esse respeito é que, quando se quebra um pote de terra, a pequena porção de atmosfera dentro do pote se une com a grande atmosfera que está fora do pote. Os filó­sofos māyāvādīs compreendem de forma equivocada essa descrição apresentada no Śrīmad­-Bhāgavatam. Portanto, em seu livro Vedānta-tattva-sāra, Śrī Rāmānuja Svāmī descreve que essa imersão da alma significa que, após se separar do corpo material feito de oito elementos – terra, água, fogo, ar, éter, falso ego, mente e inteligência –, a alma individual se ocupa em serviço devocional à forma eterna da Suprema Perso­nalidade de Deus (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam). A causa material dos elementos materiais absorve o corpo material, e a alma espiritual assume sua posição original. Como descreve Śrī Caitanya Mahā­prabhu, jīvera ‘svarūpa’ haya-kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: em sua posi­ção constitucional, a entidade viva é serva eterna de Kṛṣṇa. Quando alguém subjuga o corpo material através do cultivo de conhecimen­to espiritual e serviço devocional, pode reviver sua própria posição e, dessa maneira, ocupar-se em servir ao Senhor.

SIGNIFICADO—O Senhor diz na Bhagavad-gītā (8.5):

“E todo aquele que, no fim de sua vida, abandone seu corpo lembrando-se unicamente de Mim, no mesmo instante alcança Minha natureza. Quanto a isso, não há dúvidas.” É claro que é preciso pra­ticar o processo antes que a morte chegue, mas o yogī perfeito, ou seja, o devoto, morre em transe, pensando em Kṛṣṇa. Ele não sente seu corpo material se separar de sua alma; a alma imediatamente se transfere para o mundo espiritual. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: a alma não é readmitida no ventre de uma mãe mate­rial, senão que volta ao lar, volta ao Supremo. Este yoga, o bhakti­-yoga, é o sistema de yoga mais elevado, como o próprio Senhor explica na Bhagavad-gītā (6.47):

“De todos os yogīs, aquele que tem muita fé e sempre se refugia em Mim, pensa em Mim dentro de si mesmo e Me presta serviço transcendental amoroso – é o mais intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos. Esta é a Minha opinião.” O bhakti-yogī está sempre pensando em Kṛṣṇa e, portanto, na hora da morte, pode muito facilmente se transferir para Kṛṣṇaloka, mesmo sem experimentar as dores da morte.

SIGNIFICADO—O Narmadā mencionado nesta passagem não é o rio Narmadā situado na Índia. Todos os cinco rios sagrados da Índia – Gaṅgā, Yamunā, Narmadā, Kāverī e Kṛṣṇā – são celestiais. Como o rio Ganges, o rio Narmadā também flui nos sistemas planetários supe­riores. A batalha entre os semideuses e os demônios foi travada nos planetas superiores.

As palavras prathame yuge significam “no começo do primeiro milênio”, ou seja, no começo do manvantara Vaivasvata. Por um dia de Brahmā, transcorrem quatorze Manus, e cada um deles vive setenta e um milênios. Os quatro yugas – Satya, Treta, Dvāpara e Kali – constituem um milênio. Atualmente, estamos no manvantara de Vaivasvata Manu, que é mencionado na Bhagavad-gītā (imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam/ vivasvān manave prāha). Estamos agora no vigésimo oitavo milênio de Vaivasvata Manu, mas esse conflito se deu no começo do primeiro milênio de Vaivasvata Manu. Pode-se calcular historicamente quanto tempo atrás ocorreu a batalha. Uma vez que cada milênio consiste em 4.300.000 anos e estamos agora no vigésimo oitavo milênio, cerca de 120.400.000 anos transcorreram desde que a batalha foi travada às margens do rio Narmadā.

SIGNIFICADO—Segundo um ditado bengali, se um abutre amaldiçoa uma vaca a morrer, a maldição não será eficaz. Do mesmo modo, as acusa­ções que pessoas demoníacas lançam contra os devotos de Kṛṣṇa não podem surtir nenhum efeito. Os semideuses são devotos do Senhor Kṛṣṇa, em razão do que as maldições dos demônios foram inúteis.

SIGNIFICADO—Se, ao morrer, a pessoa pode se elevar aos sistemas planetários superiores e obter uma fama perpétua após a morte, quem seria tolo o bastante para recusar uma morte tão gloriosa? Um conselho semelhante também foi dado por Kṛṣṇa a Arjuna. “Meu querido Arjuna”, disse o Senhor, “não desistas de lutar. Se fores vitorioso na batalha, desfrutarás de um reino, e, mesmo que morras, ascenderás aos planetas celestiais.” Todos devem estar prontos a morrer enquanto executam feitos glo­riosos. Pessoas honrosas não devem morrer como cães e gatos.