As Atividades dos Pracetās

SIGNIFICADO—A princípio, Maitreya Ṛṣi narrou as atividades dos filhos de Prācīnabarhi. Esses filhos foram para as margens de um grande lago, que era como um oceano, e, tendo a fortuna de se encontrarem com o senhor Śiva, aprenderam como satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, cantando as canções compostas pelo senhor Śiva. Entretanto, Nārada desaprovou o apego do pai deles às ativi­dades fruitivas e, portanto, bondosamente instruiu Prācīnabarhi contando-lhe a história alegórica de Purañjana. Agora, Vidura novamente pede para ouvir sobre os filhos de Prācīnabarhi, estando especialmente curioso por saber o que eles alcançaram ao satisfazerem a Suprema Personalidade de Deus. Nesta passagem, as palavras siddhim āpuḥ, ou “perfeição alcançada”, são muito importantes. O Senhor Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.3) que manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: entre muitos e muitos milhões de pessoas, pode ser que uma se interesse por aprender como ter sucesso em assuntos espirituais. O êxito supremo é mencionado também na Bhagavad-gītā (8.15):

“Após Me alcançarem, as grandes almas, que são yogīs em devoção, jamais retornam a este mundo temporário, que é cheio de sofrimentos, porque eles obtiveram a perfeição máxima.” E qual é essa perfeição máxima? Isso também consta neste verso. A perfeição máxima é voltar ao lar, voltar ao Supremo, de modo que não precisemos retornar a este mundo material e transmigrar de um corpo a outro no sonho da existência material. Pela graça do senhor Śiva, os Pracetās realmente alcançaram a perfeição e voltaram ao lar, voltaram ao Supremo, após gozarem ao máximo dos recursos materiais. Agora Maitreya narrará isso a Vidura.

SIGNIFICADO—Toda espécie de felicidade material é obtida nesta vida ou em vidas posteriores, neste planeta ou em outro. A entidade viva divaga dentro deste universo material em muitas espécies de vida e em muitos sistemas planetários. A aflição e a felicidade obtidas no transcurso desta vida chamam-se iha, e a aflição e a felicidade obtidas na próxima vida chamam-se paratra.

Na verdade, o senhor Mahādeva (Śiva) é um dos grandes semi­deuses dentro deste mundo material. De um modo geral, as bênçãos que ele outorga às pessoas comuns dizem respeito à felicidade material. A deidade predominante deste mundo material, Durgā, está sob o controle do senhor Mahādeva, Giriśa. Assim, o senhor Mahādeva pode oferecer qualquer espécie de felicidade material a qualquer pessoa. De uma maneira geral, as pessoas preferem tornar-se devotas do senhor Giriśa para obterem a felicidade material, mas os Pracetās encontraram-se com o senhor Mahādeva por arranjo da providên­cia. O senhor Mahādeva instruiu-os a adorarem a Suprema Persona­lidade de Deus, ensinando-lhes pessoalmente a oferecer uma oração. Como se afirmou no verso antecedente (rudra-gītena), pelo simples fato de cantarem as orações que o senhor Śiva ofereceu a Viṣṇu, os Pracetās foram transferidos ao mundo espiritual. Às vezes, há devo­tos que também desejam gozar de felicidade material; portanto, por arranjo da Suprema Personalidade de Deus, o devoto recebe a oportunidade de gozar do mundo material antes de ingressar definitivamente no mundo espiritual. Algumas vezes, um devoto é transferido a um planeta celestial – a Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Siddha­loka e assim por diante. Contudo, o devoto puro jamais aspira a qualquer espécie de felicidade material. Em consequência disso, o devoto puro é transferido diretamente a Vaikuṇṭhaloka, descrito aqui como param. Neste verso, Vidura indaga de Maitreya, o discípulo de Bṛhaspati, acerca das diferentes conquistas dos Pracetās.

SIGNIFICADO—Podemos oferecer orações à Suprema Personalidade de Deus diretamente, mas, se repetirmos as orações oferecidas por grandes devotos, como o senhor Śiva e o senhor Brahmā, ou se seguirmos os passos de grandes personalidades, poderemos satisfazer a Su­prema Personalidade de Deus com muita facilidade. Por exemplo, nós às vezes cantamos este mantra da Brahma-saṁhitā (5.29):

“Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, o primeiro progenitor, que apascenta as vacas, satisfazendo todos os desejos, em moradas construídas com pedras preciosas espirituais e cercadas por milhões de árvores-dos-desejos. Ele é servido sempre, com grande reverência e afeição, por centenas de milhares de lakṣmīs, ou gopīs.” Como foi o senhor Brahmā quem ofereceu esta oração, nós seguimos seus passos recitando-a. Esta é a maneira mais fácil de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. O devoto puro nunca tenta alcan­çar o Senhor Supremo diretamente. A forma mais importante de adorar o Senhor é fazendo-o através da sucessão discipular de devo­tos. As orações oferecidas pelo senhor Śiva à Suprema Personali­dade de Deus, portanto, foram assim repetidas pelos Pracetās. Deste modo, eles tiveram muito sucesso em satisfazer o Senhor Supremo.

Descreve-se aqui a Suprema Personalidade de Deus como purañjana. Segundo Madhvācārya, a entidade viva chama-se purañjana por ter-se tornado habitante deste mundo material, e, sob a influên­cia dos três modos da natureza material, ela é forçada a viver den­tro dele. A Suprema Personalidade de Deus cria este mundo material (pura), e também entra nele. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: o Senhor entra no íntimo do coração da entidade viva e no átomo; portanto, tanto a entidade viva quanto o Senhor chamam-se purañjana. Um purañjana, a entidade viva, é subordinado ao purañjana supremo; portanto, o dever do purañjana subordinado é satisfazer o purañjana supremo. Isso é serviço devocional. O senhor Rudra, ou senhor Śiva, é o ācārya original do sampradāya vaiṣṇava chamado Rudra-sampradāya. Rudra-gītena indica que, sob a sucessão discipular do senhor Rudra, os Pracetās obtiveram o sucesso espiritual.

SIGNIFICADO—Praticar dez mil anos de rigorosas austeridades não parece um empenho muito feliz. Todavia, os devotos, os estudantes sérios da vida espiritual, submetem-se a tais austeridades para obter o favor da Suprema Personalidade de Deus. Naquela época, quando era muito longa a duração de vida, as pessoas podiam praticar rigoro­sas austeridades por milhares de anos. Dizem que Vālmīki, o autor do Rāmāyaṇa, praticou austeridades de meditação por sessenta mil anos. A Suprema Personalidade de Deus apreciou as austeridades praticadas pelos Pracetās e, por fim, apareceu diante deles em uma forma aprazível. Assim, todos eles ficaram satisfeitos e esqueceram as austeridades que haviam praticado. No mundo material, se alguém obtém algum sucesso após trabalhar arduamente, ele fica muito satisfeito. De modo similar, o devoto esquece todos os seus esforços e austeridades assim que entra em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Embora Dhruva Mahārāja fosse apenas um menino de cinco anos, submeteu-se a rigorosas austeridades comendo meras folhas secas, bebendo apenas água ou não comendo nada. Dessa maneira, depois de seis meses, ele foi capaz de ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Quando ele viu o Senhor, esqueceu-se de todas as suas austeridades e disse: svāmin kṛtārtho ’smi. “Meu querido Senhor, estou muito satisfeito.”

Evidentemente, essas austeridades foram praticadas em Satya­-yuga, Dvāpara-yuga e Tretā-yuga, mas não nesta era de Kali. Nesta Kali-yuga, podem-se alcançar os mesmos resultados simplesmente cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Como as pessoas desta era são caídas, o Senhor faz a gentileza de lhes entregar o método mais fácil. Pelo simples fato de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, podem-se alcançar os mesmos resultados. Contudo, como ressalta o Senhor Caitanya Mahāprabhu, somos tão desafortunados que nem mesmo sentimos atração pelo cantar do mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

SIGNIFICADO—Como se afirma no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31):

O Senhor é como o Sol refulgente. Em consequência disso, sempre que a Suprema Personalidade de Deus está presente, não é possível que haja escuridão ou ignorância. Na verdade, este escuro universo é ilumi­nado pelo Sol, mas o Sol e a Lua simplesmente refletem a refulgência corpórea do Senhor Supremo. Na Bhagavad-gītā (7.8), o Senhor diz que prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: “Eu sou a energia luminosa do Sol e da Lua.” Em conclusão, a origem de toda a vida é a refulgência corpórea da Suprema Personalidade de Deus. A Brahma-saṁhitā também confirma isto: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Ao ser iluminado pela refulgência corpórea da Suprema Personali­dade de Deus, tudo fica livre de toda a escuridão.

SIGNIFICADO—De um modo geral, a forma de Viṣṇu manifesta-se com quatro mãos portando quatro objetos (búzio, disco, maça e flor de lótus). Contudo, aqui se descreve o Senhor Viṣṇu com oito braços e oito espécies de armas. Segundo Vīrarāghava Ācārya, o búzio e a flor de lótus também são aceitos como armas. Uma vez que o Senhor é o controlador supremo, qualquer coisa em Sua mão pode ser considerada uma arma. Quatro mãos portam quatro espécies de armas, e as quatro mãos extras portam uma flecha, um arco, um tridente e uma serpente. Śrī Vīrarāghava Ācārya enumera as oito armas como śaṅkha, cakra, gadā, padma, śārṅga, śara etc.

Um rei sempre está acompanhado por seus ministros, secretários e comandantes, e o Senhor Viṣṇu também Se faz acompanhar por Seus seguidores – os semideuses, grandes sábios, pessoas santas e assim por diante. Ele nunca está sozinho. Em consequência disso, não há possibilidade de o Senhor ser impessoal. Ele é sempre Ele mesmo, a Suprema Personalidade de Deus, e Seus associados também são pessoas. Pela descrição dada neste verso, Garuḍa parece pertencer ao planeta Kinnara. Os habitantes do planeta Kinnara têm as mesmas características de Garuḍa. Apesar de suas caracte­rísticas corpóreas serem semelhantes às de um ser humano, eles têm asas. A palavra gīta-kīrtiḥ indica que os habitantes de Kinnara-loka são exímios recitadores das glórias do Senhor. A Brahma­-saṁhitā diz que jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam: em todo e cada universo, há várias classes de planetas, e cada planeta tem aspectos característicos. Com base nesse verso, podemos entender que, em Kinnara-loka, os habitantes podem voar com suas asas. Também existe um planeta, conhecido como Siddhaloka, onde os habitantes podem voar até mesmo sem asas. Assim, cada um dos planetas tem algum recurso caracterís­tico. Essa é a beleza da criação variada da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra ādyaḥ é muito significativa. A Suprema Personalidade de Deus é a origem inclusive do Paramātmā e do Brahman. Como se confirma na Bhagavad-gītā (14.27), brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: a Verdade Absoluta não começa com o Brahman impessoal, mas sim com a original Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Ao compreender a grandeza de Kṛṣṇa, Arjuna dirigiu-se a Ele da seguinte maneira:

“És o Brahman Supremo, o derradeiro, a morada suprema e o purificador, a Verdade Absoluta e a pessoa eterna e divina. És o Deus primordial, transcendental e original, e és a beleza onipenetrante e não-nascida.” (Bhagavad-gītā 10.12)

A Brahma-saṁhitā também diz que anādir ādir govindaḥ sarva-­kāraṇa-kāraṇam: “O Senhor Supremo não é causado por nada [anādi], senão que é a causa de todas as causas.” O Vedānta-sūtra diz que janmādy asya yataḥ: “A Verdade Absoluta é aquela da qual tudo emana.” Descreve-se a Verdade Absoluta como ādi-puruṣa. A Verdade Absoluta é uma pessoa, e não algo impessoal.

SIGNIFICADO—Uma vez que os filhos do rei Prācīnabarhiṣat eram todos unidos em consciência de Kṛṣṇa, o Senhor estava muito satisfeito com eles. Cada um dos filhos do rei Prācīnabarhiṣat era uma alma individual, mas, unidos, eles ofereciam transcendental serviço ao Senhor. Ver­dadeira unidade é a unidade das almas individuais que tentam satis­fazer o Senhor Supremo ou prestar serviço ao Senhor. No mundo material, tal unidade não é possível. Mesmo que as pessoas se unam oficialmente, todas têm diferentes interesses. Nas Nações Unidas, por exemplo, todas as nações têm suas ambições nacionais específi­cas, em consequência do que não podem unir-se. A desunião entre almas individuais é tão forte neste mundo material que, mesmo em uma sociedade da consciência de Kṛṣṇa, seus membros, algumas vezes, parecem desunidos, devido a terem diferentes opiniões e a sentirem­-se inclinados a coisas materiais. Na verdade, não pode haver duas opiniões em consciência de Kṛṣṇa. Existe apenas uma meta: ser­vir a Kṛṣṇa ao máximo de nossa capacidade. Se, às vezes, há algum desacordo sobre o serviço, semelhante desacordo deve ser tido como espiritual. Aqueles que estão realmente ocupados a serviço da Suprema Personalidade de Deus não podem se desunir em nenhuma circunstância. Isso deixa a Suprema Personalidade de Deus muito feliz e desejosa de conceder toda espécie de bênçãos a Seus devotos, como se indica neste verso. Podemos observar que o Senhor está disposto a conceder de imediato todas as bênçãos aos filhos do rei Prācīnabarhiṣat.

SIGNIFICADO—Boa inteligência significa voltar ao lar, voltar ao Supremo. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (10.10):

“Àqueles que estão constantemente devotados a Me servir com amor, Eu dou a compreensão pela qual eles podem vir a Mim.”

Quem oferece orações ao Senhor para satisfazer seus diferentes desejos precisa saber que a mais elevada e perfeita satisfação de desejos é voltar ao lar, voltar ao Supremo. Neste verso, indica-se que quem recordar as atividades dos Pracetās, os filhos do rei Prācīnabarhiṣat, será liberado e abençoado. O que dizer, então, dos filhos do rei Prācīnabarhiṣat, que estão diretamente ligados à Suprema Personalidade de Deus? Assim é o sistema paramparā. Se seguirmos os ācāryas, alcançaremos o mesmo benefício que nossos antecessores. Se alguém adota as decisões de Arjuna, deve-se consi­derar que ele ouve a Bhagavad-gītā diretamente da Suprema Personalidade de Deus. Não há diferença entre ouvir a Bhagavad-gītā diretamente do Senhor Supremo e seguir uma personalidade como Arjuna, que outrora ouviu a Bhagavad-gītā diretamente do Senhor. Às vezes, certos tolos argumentam que, como Kṛṣṇa não está pre­sente no momento, não se pode receber instruções diretas dEle. Tais tolos não sabem que não há diferença entre ouvir diretamente a Bhagavad-gītā e lê-la, contanto que se aceite a Bhagavad-gītā como ela é falada pelo Senhor. Contudo, se alguém quiser entender a Bhagavad-gītā através de suas interpretações imperfeitas, não lhe será possível entender os mistérios da Bhagavad-gītā, mesmo que seja um grande erudito segundo os cálculos mundanos.

SIGNIFICADO—Uma vez que cada entidade viva é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, ela tem uma pequena independência. Às vezes, homens sem inteligência perguntam por que alguém é posto em uma condição dolorosa, muito embora todos estejam sob o con­trole da Suprema Personalidade de Deus. Devido à sua independência diminuta, a entidade viva pode obedecer ou desobedecer às ordens do Senhor Supremo. Se ela obedece às ordens do Senhor Supremo, torna-se feliz. Se não o faz, torna-se infeliz. Portanto, a entidade viva cria sua própria felicidade ou infelicidade. O Senhor Supremo não impõe essas coisas a ninguém. O Senhor Supremo louvou os Pracetās porque todos eles obedeceram fielmente às ordens de seu pai. Portanto, o Senhor abençoou os filhos do rei Prācīnabarhiṣat por eles terem obedecido às ordens de seu pai.

SIGNIFICADO—Como se explicará no verso seguinte, os Pracetās se casarão com a filha do grande sábio Kaṇḍu. Aqui se sugere que o nome desse filho será Viśruta e que ele glorificará tanto seu pai quanto sua mãe devido a seu bom caráter. De fato, ele será superior inclu­sive ao senhor Brahmā. O grande político Cānakya dizia que, havendo uma boa árvore dentro de um jardim ou de uma floresta, suas flores encherão a floresta com sua fragrância. Analogamente, um bom filho em uma família faz toda a família famosa no mundo todo. Kṛṣṇa nasceu na família dos Yadus, em consequência do que a dinastia Yadu é famosa no mundo inteiro.

SIGNIFICADO—Sempre que um grande sábio pratica rigorosas austeridades em troca de poder material, o rei do céu, Indra, fica muito invejoso. Todos os semideuses têm atribuições de responsabilidade na admi­nistração dos afazeres universais e são muito altamente qualificados com atividades piedosas. Apesar de serem entidades vivas comuns, eles são capazes de alcançar postos de alta responsabilidade, como os do senhor Brahmā, de Indra, de Candra e de Varuṇa. Conforme é da natureza deste mundo material, o rei do céu, Indra, fica muito ansioso se um grande sábio pratica rigorosas austeridades. Todo o mundo material está tão cheio de semelhante inveja que todos temem o próximo. Todos os homens de negócio temem seus sócios porque este mundo material é o campo de atividades para toda espécie de pessoas invejosas, as quais vieram aqui para com­petir com a opulência da Suprema Personalidade de Deus. Assim, Indra ficou com muito medo das rigorosas austeridades praticadas pelo grande sábio Kaṇḍu, e enviou Pramlocā para quebrar seus votos e interromper suas austeridades. Um incidente semelhante ocorreu no caso de Viśvāmitra. Levando-se em conta outros incidentes relatados nos śāstras, parece que Indra sempre foi invejoso. Quando o rei Pṛthu estava celebrando vários sacrifícios, superando Indra, este ficou muito invejoso, e perturbou o sacrifício do rei Pṛthu. Isso já foi relatado em capítulos anteriores. O rei Indra teve sucesso em quebrar o voto do grande sábio Kaṇḍu, que se sentiu atraído pela beleza da moça da sociedade celestial chamada Pramlocā e gerou nela uma menina. Descreve-se nesta passagem que essa criança tinha olhos de lótus e era muito bela. Sendo assim exitosa em sua missão, Pramlocā regressou aos planetas celestiais, dei­xando a criança recém-nascida aos cuidados das árvores. Felizmen­te, as árvores aceitaram a criança e concordaram em criá-la.

SIGNIFICADO—Embora a Apsarā tivesse deixado sua filha aos cuidados das árvores, as árvores não podiam cuidar dela adequadamente. Por­tanto, as árvores entregaram a criança ao rei da Lua. Assim, Candra, o soberano da Lua, colocou seu dedo dentro da boca da menina para aplacar sua fome.

SIGNIFICADO—Os Pracetās eram não apenas grandes devotos da Suprema Personalidade de Deus, mas também eram muito obedientes às ordens de seu pai. Portanto, o Senhor pediu-lhes que se casassem com a filha de Pramlocā.

SIGNIFICADO—Segundo os princípios védicos, uma mulher não pode ter muitos esposos, embora um homem possa ter muitas esposas. Em casos especiais, contudo, observa-se que uma mulher tem mais de um esposo. Draupadī, por exemplo, casou-se com todos os cinco irmãos Pāṇḍavas. De forma semelhante, a Suprema Personalidade de Deus ordenou a todos os filhos de Prācīnabarhiṣat que desposas­sem a única filha do grande sábio Kaṇḍu e de Pramlocā. Em casos especiais, uma moça tem permissão de casar-se com mais de um homem, contanto que seja capaz de tratar seus esposos igualmente. Isso não é possível para uma mulher comum. Só a uma mulher especialmente qualificada pode-se permitir casar-se com mais de um esposo. Nesta era de Kali, é muito difícil encontrar uma mulher equânime dessa maneira. Logo, de acordo com a escritura, kalau pañca vivarjayet. Nesta era, proíbe-se a uma mulher que se case com o irmão de seu esposo. Esse costume ainda é observado em algumas regiões montanhosas da Índia. O Senhor diz que apṛthag-dharma­śīleyaṁ bhūyāt patny arpitāśayā. Com as bênçãos do Senhor, tudo é possível. O Senhor abençoou especialmente a moça a render-se igualmente a todos os irmãos. Apṛthag-dharma, signifi­cando “dever ocupacional sem diferença de propósitos”, é ensinado na Bhagavad-gītā. A Bhagavad-gītā divide-se em três seções básicas – karma-yoga, jñāna-yoga e bhakti-yoga. A palavra yoga sig­nifica “atuar em nome da Suprema Personalidade de Deus”. Como se confirma na Bhagavad-gītā (3.9):

“Deve-se realizar o trabalho como um sacrifício a Viṣṇu; caso contrário, o trabalho produz cativeiro neste mundo material. Portanto, ó filho de Kuntī, executa teus deveres prescritos para a satisfação dEle e, desta forma, sempre permanecerás livre do cativeiro.”

Alguém poderá agir de acordo com seu próprio dever ocupa­cional simplesmente para satisfazer o yajña-puruṣa, a Suprema Personalidade de Deus. Isso se chama apṛthag-dharma. Diferentes membros do corpo podem agir de diferentes maneiras, mas o objetivo básico de todos eles é manter todo o corpo. De modo seme­lhante, se trabalharmos para a satisfação da Suprema Personali­dade de Deus, observaremos que tudo estará resolvido. Devemos seguir os passos dos Pracetās, cujo único objetivo era satisfazer o Senhor Supremo. Isso se chama apṛthag-dharma. Segundo a Bhagavad-gītā (18.66), sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona toda variedade de religiões e simplesmente rende-te a Mim.” Esse é o conselho do Senhor Kṛṣṇa. Nossa única meta deve ser agir em consciência de Kṛṣṇa, para a satisfação do Senhor. Isso é unidade, ou apṛthag-dharma.

SIGNIFICADO—A duração de vida prescrita para os Pracetās pela Suprema Personalidade de Deus é calculada segundo as medidas de tempo dos sistemas planetários superiores. Afirma-se que seis meses terrestres equivalem a doze horas nos sistemas planetários superiores. Trinta dias equivalem a um mês, e doze meses equivalem a um ano. Dessa maneira, por um milhão de anos, de acordo com os cálculos do sistema planetário superior, os Pracetās tiveram permissão de gozar de toda espécie de recursos materiais. Embora essa duração de vida fosse tão longa, os Pracetās receberam pleno vigor corpóreo pela graça do Senhor. No mundo material, se alguém quer viver por muitos anos, é obrigado a suportar as dificuldades da velhice, da invalidez e de muitas outras condições lastimáveis. Os Pracetās, entretanto, receberam pleno vigor corpóreo para gozar dos recursos materiais. Os Pracetās receberam essa oportunidade especial para que pudessem continuar prestando pleno serviço devocional. Isso será explicado no verso seguinte.

SIGNIFICADO—Pela graça do Senhor, os Pracetās receberam oportunidades especiais. Apesar de poderem viver milhões de anos para gozar dos recursos materiais, não se desviariam do transcenden­tal serviço amoroso ao Senhor. Deste modo, estando plenamente ocupados, os Pracetās se livrariam por completo de todo o apego material. O apego material é muito forte. Durante toda uma vida, o materialista se dedica a adquirir terras, dinheiro, companheiros, sociedade, amizade, amor e assim por diante. Ele também quer desfrutar dos planetas celestiais após a aniquilação do corpo. Se uma pessoa se ocupa em serviço devocional, entretanto, ela se desapega de toda espécie de gozo e sofrimento materiais. No mundo material, supõe-­se que pessoas elevadas a sistemas planetários superiores gozam de todos os recursos materiais, ao passo que pessoas degradadas a sis­temas planetários inferiores vivem em condições infernais. O de­voto, contudo, é transcendental tanto às condições celestiais quanto às infernais. Segundo a Bhagavad-gītā (14.26), a posição do devoto é descrita desta maneira:

“Quem se ocupa em pleno serviço devocional, não caindo em nenhuma circunstância, transcende de imediato os modos da natu­reza material e, assim, chega ao nível de Brahman.”

O devoto está sempre situado na plataforma Brahman. Ele não possui qualquer ligação com a felicidade ou a aflição materiais. Quando alguém está fortemente fixo em serviço devocional e livre de todo o apego material, sem a contaminação dos modos materiais da natureza, ele se torna apto a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Embora, através de uma bênção especial, os Pracetās fossem gozar dos recursos materiais por milhões de anos, eles não se apegariam a eles. Assim, ao fim de seu gozo material, eles seriam promovidos ao mundo espiritual e regressariam ao Supremo.

A palavra pakva-guṇāśayāḥ tem importância especial, pois significa que, através do serviço devocional, é possível abandonar a influência dos três modos da natureza material. Enquanto estiver­mos influenciados pelos modos da natureza material, não podere­mos voltar ao Supremo. Aqui se explica claramente que todos os planetas no mundo material – desde Brahmaloka até os planetas infernais – são lugares impróprios para um devoto. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. Um lugar onde há perigo a cada passo cer­tamente não é um lugar confortável. Portanto, o Senhor diz na Bhagavad-gītā (8.16):

“Partindo do planeta mais elevado no mundo material e descendo ao mais baixo, todos são lugares de sofrimento, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes. Mas quem alcança a Minha morada, ó filho de Kuntī, jamais volta a nascer.”

Assim, não há ganho algum mesmo caso se alcance a promoção a Brahmaloka, o planeta mais elevado no universo material. Contudo, se uma pessoa, de alguma forma, for promovida à morada do Senhor, jamais retornará ao mundo material.

SIGNIFICADO—De um modo geral, uma pessoa que vive em família torna-se demasiadamente apegada a atividades fruitivas. Em outras palavras, ela tenta gozar dos resultados de suas atividades. O devoto, entretanto, sabe que Kṛṣṇa é o desfrutador supremo e o proprietário supremo (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaraṁ). Em consequência disso, o devoto não se considera o proprietário de nenhuma ocupação. O devoto sempre pensa na Suprema Personali­dade de Deus como o proprietário, motivo pelo qual ele oferece ao Senhor Supremo os resultados de suas atividades. Quem vive assim no mundo material com sua família e filhos nunca se deixa afetar pelas contaminações do mundo material. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (3.9):

Aquele que tenta gozar dos resultados de suas atividades é atado por esses mesmos resultados. Quem oferece seus resultados ou ganhos à Suprema Personalidade de Deus, contudo, não se enreda nos resultados. Esse é o segredo do sucesso. De um modo geral, as pessoas aceitam sannyāsa para se livrarem das reações das atividades fruitivas. Aquele que não fica com os resultados de suas ações, mas, ao contrário, oferece-os à Suprema Personalidade de Deus, com certeza permanece em uma condição liberada. No Bhakti-rasāmṛta­-sindhu, Śrī Rūpa Gosvāmī confirma isso:

Se alguém se ocupar a serviço do Senhor através de sua vida, riqueza, palavras, inteligência e tudo que possui, será sempre libe­rado em qualquer condição. Uma pessoa assim se chama jīvan­-mukta, ou seja, liberada durante esta mesma vida. Desprovidos de consciência de Kṛṣṇa, aqueles que se ocupam em atividades mate­riais não fazem nada além de se enredarem cada vez mais no cativeiro material. São obrigados a sofrer e desfrutar das ações e reações de todas as ativi­dades. Portanto, este movimento para a consciência de Kṛṣṇa é a maior dádiva para a humanidade porque nos mantém sempre ocu­pados a serviço de Kṛṣṇa. Os devotos pensam em Kṛṣṇa, agem para Kṛṣṇa, comem para Kṛṣṇa, dormem para Kṛṣṇa e trabalham para Kṛṣṇa. Assim, ocupam tudo a serviço de Kṛṣṇa. Uma vida total em consciência de Kṛṣṇa nos salva da contaminação material. Afirma isso Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja:

“Se alguém é hábil o bastante para conectar ou ocupar tudo a serviço do Senhor, a ideia de renunciar ao mundo material se torna algo sem sentido.” Deve-se aprender a vincular tudo no serviço ao Senhor, pois tudo possui um vínculo com Kṛṣṇa. Esse é o verdadeiro objetivo da vida e o segredo do sucesso, como se reitera no terceiro capí­tulo da Bhagavad-gītā (3.19):

“Portanto, sem se apegar aos frutos das atividades, deve-se agir por uma questão de dever, pois, trabalhando sem apego, alcança-se o Supremo.”

O terceiro capítulo da Bhagavad-gītā analisa especificamente as atividades materiais com o propósito de gozo dos sentidos e ativi­dades materiais com o propósito de satisfazer ao Senhor Supremo. Em conclusão, essas duas classes de atividade não são iguais. Atividades materiais em busca de gozo dos sentidos consti­tuem a causa do cativeiro material, ao passo que as mesmíssimas atividades, quando visam à satisfação de Kṛṣṇa, constituem a causa da liberação. Como a mesma atividade pode ser causa de cativeiro e liberação é algo que se pode explicar da seguinte maneira: pode ser que alguém fique com indigestão por comer muitas preparações lácteas – leite condensado, arroz-doce e assim por diante. Contudo, ainda que o indivíduo sofra de indigestão ou diarreia, outra preparação láctea – iogurte misturado com pimenta do reino e sal – imediatamente cu­rará esses males. Em outras palavras, uma preparação láctea pode causar indigestão e diarreia, e outra preparação láctea pode curá-las.

Se alguém se vê dotado de opulência material devido à misericór­dia especial da Suprema Personalidade de Deus, ele não deve consi­derar essa opulência como causadora de cativeiro. Quando um devoto puro é abençoado com opulência material, ele não é afetado adversamente, pois sabe como empregar a opulência material a ser­viço do Senhor. Há muitos exemplos disso na história do mundo – reis como Pṛthu Mahārāja, Prahlāda Mahārāja, Janaka, Dhruva, Vaivasvata Manu e Mahārāja lkṣvāku. Todos eles foram grandes reis e receberam favor especial da Suprema Personalidade de Deus. Se um devoto não for maduro, o Senhor Supremo tomará toda a opulência dele. Esse princípio é declarado pela Suprema Personalidade de Deus, yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ: “A primeira misericórdia que mostro para Meu devoto é retirar toda a sua opulência material.” O Senhor Supremo tira qualquer opulên­cia material que prejudique o serviço devocional, ao passo que uma pessoa madura em serviço devocional recebe dEle todos os recursos materiais.

SIGNIFICADO—O devoto é inspirado pela Superalma dentro do coração a avançar em serviço devocional de várias maneiras. O devoto não se sente trivial ou estereotipado, nem sente estar em uma posição estagnada. No mundo material, se alguém se põe a cantar um nome material, sente-se cansado após cantá-lo algumas vezes. Contudo, podemos cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa o dia todo e a noite toda e jamais nos sentiremos cansados. Quanto mais se canta, mais o canto se renova. Śrīla Rūpa Gosvāmī dizia que, se pudesse, de alguma forma, ter milhões de ouvidos e línguas, ele poderia saborear, então, a bem-aventurança espiritual do cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Na verdade, não há nada desestimulador para um devoto altamente avançado. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz estar situado no coração de todos, ajudando a entidade viva a esquecer e a lembrar. É pela graça do Senhor que o devoto obtém inspiração.

“Aos que se dedicam constantemente a Mim e Me adoram com amor, Eu dou a compreensão com a qual eles podem vir a Mim.” (Bhagavad-gītā 10.10)

Como se afirma (kuśala-karmaṇām), aqueles que se dedicam a atividades piedosas de serviço devocional são orientados pela Superalma, descrita neste verso como jña, ou seja, a conhecedora de tudo, no passado, no presente e no futuro. A Superalma dá instruções ao devoto sincero e imaculado sobre como ele pode pro­gredir cada vez mais no processo de aproximar-se da Suprema Per­sonalidade de Deus. A esse respeito, Śrīla Jīva Gosvāmī diz que a Superalma, a expansão plenária da Suprema Personalidade de Deus, existe no coração de todos, mas, no coração do devoto, Ele Se revela como cada vez mais viçoso. Sendo inspirado por Ele, o devoto experimenta crescente bem-aventurança transcendental no cumprimento de seu serviço devocional.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, descreve-se o Senhor como puruṣārtha­-bhājanam (o outorgador da meta última da vida). Qualquer sucesso que desejemos na vida, podemos alcançar pela misericórdia do Senhor. Como os Pracetās já haviam recebido a misericórdia do Senhor, eles não estavam mais sujeitos à contaminação dos modos materiais. Os modos materiais dissiparam-se para eles assim como a escuridão da noite desaparece tão logo o Sol nasça. Como o Senhor apareceu perante eles, naturalmente todas as contaminações das qualidades materiais de rajas e tamas dissiparam-se por completo. De forma semelhante, quando o devoto imaculado canta o mahā-­mantra Hare Kṛṣṇa, ele também se purifica de toda a contaminação material porque o nome do Senhor e o Senhor são idênticos. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17):

“Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, que é o Paramātmā [Superalma] no coração de todos e o benfeitor do devoto veraz, limpa o desejo de gozo material do coração do devoto que tenha desenvol­vido o anseio de ouvir Suas mensagens, que são por si só eficazes quando ouvidas e cantadas apropriadamente.”

O santo nome do Senhor é o próprio Senhor. Se alguém o canta e o ouve, purifica-se. Aos poucos, toda a contaminação material desaparece. Os Pracetās já estavam purificados devido à presença do Senhor perante eles, de modo que puderam oferecer orações adequadas de mãos postas. Em outras palavras, tão logo os devo­tos se ocupem em serviço devocional, eles se tornam transcenden­tais a toda a contaminação material, como se confirma na Bhagavad-gītā, sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Às vezes, os devotos ficam descontentes por não verem a Suprema Personalidade de Deus pessoalmente. Quando os Pracetās viram o Senhor Supremo presente em pessoa, sua infelicidade desvaneceu-se.

SIGNIFICADO—A palavra nirūpita, significando “bem estabelecida”, é muito signifi­cativa neste verso. Ninguém precisa realizar trabalho de pesquisa para encontrar Deus ou avançar em conhecimento espiritual. Tudo já existe decisivamente nos Vedas. Portanto, o Senhor diz na Bhagavad-gītā (15.15) que vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: com­preender a Suprema Personalidade de Deus através do processo dos Vedas é perfeito e categórico. Os Vedas afirmam que ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: os nomes, as formas, as quali­dades, a parafernália e os passatempos transcendentais do Senhor não podem ser compreendidos por nossos sentidos materiais grosseiros. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: quando um devoto ocupa seus sentidos favoravelmente em serviço devocional, o Senhor, através de Sua imotivada misericórdia, revela-Se ao devoto. Esse é o processo védico conclusivo. Os Vedas também indicam que, pelo simples fato de cantar os santos nomes do Senhor, pode­mos, sem dúvida, tornarmo-nos espiritualmente avançados. Não nos é possível nos aproximarmos da Suprema Personalidade de Deus com a velocidade da mente ou das palavras, mas, se nos mantivermos fixos em serviço devocional, seremos capazes de nos aproximar dEle com rapidez e facilidade. Em outras palavras, o Senhor Supremo sente-­Se atraído pelo serviço devocional, podendo aproximar-Se de nós mais rapidamente do que nós podemos aproximar-nos dEle com nossa especulação mental. O Senhor declara estar além do alcance da especulação mental e da velocidade do pensamento, mas, por Sua misericórdia imotivada, é possível que nos aproximemos dEle facil­mente. Assim, só é possível alcançá-lO por meio de Sua miseri­córdia imotivada. Outros métodos não serão eficientes.

SIGNIFICADO—Um devoto puro, cuja mente está sempre ocupada em servir ao Senhor, certamente pode apreciar a temporariedade deste mundo material. Ainda que tal devoto se dedique a executar atividades materiais, essa fase se chama anāsakti. Como explica Śrīla Rūpa Gosvāmī, anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. O devoto está sempre desapegado das atividades materiais porque, na fase liberada, sua mente está sempre fixa nos pés de lótus do Senhor.

Este mundo material se chama dvaita, o mundo de dualidade. O devoto sabe muito bem que tudo neste mundo material nada mais é do que a manifestação da energia do Senhor Supremo. Para manter os três modos da natureza material, o Senhor assume três formas dife­rentes, a saber, o senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e o senhor Śiva. Sem ser afetado pelos modos da natureza material, o Senhor assume formas diferentes para criar, manter e aniquilar esta mani­festação cósmica. Em conclusão, embora o devoto puro pareça ocupar-se em atividades materiais enquanto serve ao Senhor, Ele sabe muito bem que o gozo material para a satisfação dos sentidos não tem nenhuma utilidade.

SIGNIFICADO—No verso anterior, afirmou-se (gṛhīta-māyā-guṇa-vigrahāya) que o Senhor aceita três espécies de corpos (Viṣṇu, Brahmā e Śiva) para os propósitos de criar, manter e aniquilar a manifestação cósmica. As três deidades predominantes do universo material (Brahmā, Viṣṇu e Śiva) chamam-se guṇa-avatāras. Existem muitas espécies de encarnações da Suprema Personalidade de Deus, sendo que as primeiras encarnações dentro deste mundo material são Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara (Śiva). Entre elas, o senhor Brahmā e o senhor Śiva aceitam corpos materiais, mas o Senhor Viṣṇu não aceita um corpo material. Logo, o Senhor Viṣṇu é conhecido como viśuddha­-sattva. Sua existência é inteiramente isenta da contaminação dos modos materiais da natureza. Ninguém deve pensar, portanto, que o Senhor Viṣṇu está na mesma categoria que o senhor Brahmā e o senhor Śiva. Os śāstras nos proíbem de pensar dessa maneira.

Alguém que pensa que o Senhor Viṣṇu está na mesma categoria que devas como o senhor Brahmā ou o senhor Śiva, ou que pensa que o senhor Brahmā e Śiva são iguais ao Senhor Viṣṇu, deve ser considerado um pāṣaṇḍī, um descrente infiel. Portanto, neste verso, distingue-se o Senhor Viṣṇu pelo uso das palavras namo viśuddha-sattvāya. Apesar de ser uma entidade viva como nós, o senhor Brahmā é elevado devido às suas atividades piedosas; por­tanto, ele recebe o alto posto de Brahmā. O senhor Śiva não é realmente uma simples entidade viva, mas ele não é a Suprema Personalidade de Deus. Sua posição está entre a de Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, e a de Brahmā, a entidade viva. Portanto, a Brahma-saṁhitā (5.45) explica a posição do senhor Śiva da seguinte maneira:

O senhor Śiva é comparado ao iogurte (dadhi). O iogurte nada mais é que leite transformado; todavia, o iogurte não pode ser aceito como leite. Analogamente, o senhor Śiva tem quase todos os poderes do Senhor Viṣṇu, e ele também está acima das qualidades da entidade viva, mas não é exatamente como Viṣṇu, assim como o iogurte, apesar de ser leite transformado, não é exatamente como o leite.

Nesta passagem, também se descreve a Suprema Personalidade de Deus como vāsudevāya kṛṣṇāya. Kṛṣṇa é a original Suprema Personalidade de Deus, e todas as expansões de Viṣṇu são Suas porções plenárias ou porções de Suas porções plenárias (conhecidas como svāṁśa e kalā). A expansão svāṁśa, ou expansão direta, tam­bém se chama aṁśa. Todos os viṣṇu-tattvas são svāṁśa, partes integrantes diretas da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é conhecido como Vāsudeva por ter aparecido neste mundo material como o filho de Vasudeva. De modo semelhante, Ele é conhecido como Devakī-nandana, Yaśodā-nandana, Nanda­nandana e assim por diante.

O Senhor está sempre e cada vez mais interessado em aumentar o prestígio de Seus devotos. Portanto, Ele é descrito aqui como prabhave sarva-sātvatām. A comunidade sātvata é uma comunidade de vaiṣṇavas, devotos puros do Senhor. A Suprema Personalidade de Deus tem poderes ilimitados, e Ele quer cuidar para que Seus devo­tos também recebam poderes sem limites. Logo, o devoto do Senhor é sempre distinto de todas as demais entidades vivas.

A palavra hari significa “aquele que afasta todas as condições dolorosas”, e hari-medhase quer dizer que o Senhor vive plane­jando maneiras de salvar a alma condicionada das garras de māyā. O Senhor é tão bondoso que encarna pessoalmente para libertar as almas condicionadas, e, sempre que vem, Ele faz Seus planos.

“Para libertar os piedosos e aniquilar os canalhas, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu mesmo venho, milênio após milênio.” (Bhagavad-gītā 4.8)

Uma vez que o Senhor liberta todas as almas condicionadas das garras de māyā, Ele é conhecido como hari-medhas. Na lista de encarnações, Kṛṣṇa é descrito como a suprema e original Persona­lidade de Deus.

Kṛṣṇa, a original Personalidade de Deus, aparece neste mundo material quando os semideuses, que são devotos do Senhor, são per­turbados pelos demônios.

SIGNIFICADO—A palavra kamala-nābhāya indica que o Senhor Viṣṇu é a origem da criação material. Do abdômen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, brota uma flor de lótus. O senhor Brahmā, a primeira criatura do uni­verso, nasce dessa flor de lótus, e, em seguida, o senhor Brahmā cria todo o universo. A origem de toda a criação, portanto, é o Senhor Viṣṇu, e a origem de todos os viṣṇu-tattvas é o Senhor Kṛṣṇa. Logo, Kṛṣṇa é a origem de tudo. Confirma-se isso, também, na Bhagavad-gītā (10.8):

“Eu sou a fonte de todos os mundos materiais e espirituais. Tudo emana de Mim. Os sábios que conhecem isso perfeitamente ocupam-se no Meu serviço devocional e adoram-Me de todo o coração.” O Senhor Kṛṣṇa diz: “Eu sou a origem de tudo.” Portanto, qualquer coisa que vejamos emana dEle. Confirma-se isso, também, no Vedānta-sūtra. Janmādy asya yataḥ: “A Verdade Absoluta é aquele de quem tudo emana.”

SIGNIFICADO—Descrevem-se neste verso a roupa da Suprema Personalidade de Deus e Sua natureza onipenetrante. O Senhor usa uma roupa amarela, mas essa roupa jamais deve ser considerada material. As roupas do Senhor também são o Senhor. Não são diferentes do Senhor por serem de natureza espiritual.

A expressão sarva-bhūta-nivāsāya esclarece melhor como o Senhor Viṣṇu reside no coração de todos e age como a testemunha direta de todas as atividades da alma condicionada. Neste mundo material, a alma condicionada tem desejos e age de acordo com esses desejos. A Suprema Personalidade de Deus observa todos esses atos. Confirma-se isso, também, na Bhagavad-gītā (15.15):

“Estou situado nos corações de todos, e é de Mim que vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.” O Senhor está presente no coração de todos, e é Ele quem concede inteligência à entidade viva. Conforme os desejos da entidade viva, o Senhor faz com que ela se lembre ou se esqueça. Se a entidade viva é demoníaca e quer se esquecer da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor lhe confere inteligência para ela ser capaz de esquecer o Senhor Supremo para sempre. Do mesmo modo, quando um devoto deseja servir ao Senhor Supremo, o Senhor, como Paramātmā, concede inteligência ao devoto para que este progrida em serviço devocional. O Senhor testemunha direta­mente nossas atividades e experimenta nossos desejos. O Senhor Supremo nos propicia os recursos para agirmos da maneira que dese­jamos.

SIGNIFICADO—Ao aparecer sob Sua forma original, o Senhor age para libertar os piedosos e aniquilar os canalhas. (Bhagavad-gītā 4.8) Apesar de Ele aniqui­lar os demônios, Ele os beneficia. Afirma-se que todas as entidades vivas que morreram no campo de batalha de Kurukṣetra alcançaram sua posição constitucional original (svarūpa) por terem tido a oportunidade de ver Kṛṣṇa, face a face, dirigindo a quadriga de Arjuna. No campo de batalha de Kurukṣetra, superficialmente, duas coisas aconteciam – os demônios estavam sendo mortos, e o devoto, Arjuna, estava sendo protegido. Contudo, os resultados foram os mesmos para todos. Assim, afirma-se que o aparecimento do Senhor diminui todas as espécies de condições dolorosas causadas pela existência material.

Este verso afirma claramente que essa forma (aśeṣa-kleśa-saṅkṣayam) destina-se a diminuir todas as condições dolorosas experi­mentadas na vida, não só pelos devotos, mas também por todos os demais. Āviṣkṛtaṁ naḥ kliṣṭānām: Os Pracetās identificaram-se como homens comuns. Kim anyad anukampitam. Os devotos são sempre aceitos favoravelmente pelo Senhor. O Senhor mostra toda misericórdia, não apenas às almas condicionadas, como também aos devotos, que já estão liberados devido a seu serviço devocional.

A forma do Senhor adorada nos templos chama-se arcā-vigraha ou arcāvatāra, a forma adorável, a encarnação como Deidade. Essa facilidade é oferecida aos devotos neófitos para que eles possam ver a verdadeira forma do Senhor, face a face, e prestar suas respeitosas reverências e sacrifícios à forma da arcā. Aproveitando-se de tal oportunidade, os neófitos gradualmente evocam sua consciência de Kṛṣṇa original. A adoração à Deidade na forma da adoração no templo é a bênção mais preciosa que o Senhor confere aos iniciantes. Portanto, todos os neófitos devem ocupar-se na adoração ao Senhor, mantendo o arcā-vigraha (arcāvatāra) em casa ou no templo.

SIGNIFICADO—A forma do Senhor conhecida como arcā-vigraha é uma expan­são de Suas potências ilimitadas. À medida que o Senhor Se satis­faz com o serviço de um devoto, com o transcorrer do tempo, Ele aceita tal devoto como um de Seus muitos servos imaculados. Por natureza, o Senhor é muito compassivo, daí Ele aceitar o serviço de devotos neófitos. Como se confirma na Bhagavad-gītā (9.26):

“Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu as aceitarei.” Os devotos oferecem alimentos, sob a forma de legumes, frutas, folhas e água, ao arcā-vigraha. O Senhor, sendo bhakta-vatsala, compassivo com Seus devotos, aceita essas oferendas. Pode ser que os ateístas achem que os devotos são idólatras, mas a verdade é outra. Janārdana, o Senhor Supremo, aceita bhāva, a atitude de serviço. O devoto neófito ocupado na adoração ao Senhor pode não entender o valor de semelhante ado­ração, mas o Senhor Supremo, sendo bhakta-vatsala, aceita Seu devoto e, em tempo oportuno, leva-o de volta ao lar.

A esse respeito, conta-se a história de um brāhmaṇa que mentalmente oferecia arroz-doce ao Senhor. O brāhmaṇa não tinha dinheiro nem meios para adorar a Deidade, mas, mentalmente, ele organizava toda a adoração muito bem. Ele tinha potes dourados, nos quais carregava água dos rios sagrados para banhar a Deidade, e oferecia à Deidade alimentos muito suntuosos, incluindo arroz-doce. Certa vez, antes de oferecer o arroz-doce, ele julgou que esse poderia estar muito quente, e pensou: “Ah! Deixa-me experimentá-lo. Essa não! Está muito quente!” Ao colocar seu dedo no arroz-doce para experimentá-lo, o dedo se queimou, e isso interrompeu sua meditação. Muito embora ele estivesse oferecendo alimento ao Senhor apenas mentalmente, o Senhor o aceitou. Em consequência disso, em Vaikuṇṭha, o Senhor imediatamente enviou uma quadriga para buscar o brāhmaṇa de volta ao lar, de volta ao Supremo. Assim, é dever de todo devoto sincero aceitar o arcā-vigraha em casa ou no templo e adorar a forma do Senhor, seguindo o conselho das escri­turas autorizadas e a orientação do mestre espiritual.

SIGNIFICADO—Um devoto muito avançado não se julga como tal. Ele é sempre muito humilde. A Suprema Personalidade de Deus, em Sua expansão plenária como o Paramātmā, ou a Superalma, encontra-Se no coração de todos e pode entender as atitudes e desejos de Seus devotos. O Senhor também concede oportunidade aos não-devotos de satisfazerem seus desejos, como confirma a Bhagavad-gītā (mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca).

Qualquer coisa que uma entidade viva deseje, por mais insignificante que seja, é registrada pelo Senhor, que lhe concede a oportunidade de satisfazer seus desejos. Se até os desejos dos não-devotos são satisfeitos, por que não seriam satisfeitos os desejos do devoto? O devoto puro quer apenas ocupar-se a serviço do Senhor, sem desejo material, e, caso ele deseje isso no âmago de seu coração, onde Se encontra o Senhor, e caso não tenha motivações secretas, por que o Senhor não o ouviria? Se um devoto sincero presta serviço ao Senhor ou ao arcā-vigraha, a forma do Senhor, todas as suas atividades se tornam exitosas, pois o Senhor está presente em seu coração e percebe sua since­ridade. Assim, se um devoto, com toda a confiança, continuar desempenhando os deveres prescritos do serviço devocional, ele terá sucesso ao final.

SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras apavarga-gurur gatiḥ são muito significativas. Segundo o Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11), o Senhor Su­premo é a realidade fundamental da Verdade Absoluta. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: a Verdade Absoluta é perce­bida sob três aspectos – o Brahman impessoal, o Paramātmā loca­lizado e, finalmente, a Suprema Personalidade de Deus, Bhagavān. A palavra apavarga significa “liberação”. Pavarga significa “exis­tência material”. A entidade viva na existência material trabalha sempre muito arduamente, mas acaba se frustrando. Depois, ela morre e é obrigada a aceitar outro corpo para trabalhar ardua­mente mais uma vez. Esse é o ciclo da existência material. Apavarga significa justamente o oposto. Em vez de trabalhar arduamente como cães e gatos, volta-se ao lar, volta-se ao Supremo. A liberação começa com o fundir-se na refulgência Brahman do Senhor Supremo. Esse é o conceito do jñānī-sampradāya, a escola de especula­dores filosóficos, mas a compreensão da Suprema Personalidade de Deus é o conceito superior. Quando um devoto entende que o Senhor está satisfeito, a liberação, ou o fundir-se na refulgência do Senhor, não é muito difícil. É preciso aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus através da refulgência do Brahman impes­soal assim como é preciso aproximar-se do Sol através do brilho do Sol. Para quem tenha satisfeito a Suprema Personalidade de Deus, não é muito difícil imergir na refulgência impessoal do Senhor, o Brahman.

SIGNIFICADO—Não havia necessidade de os Pracetās pedirem qualquer bênção ao Senhor Supremo porque a presença da Suprema Personalidade de Deus é suficiente para satisfazer os devotos. Dhruva Mahārāja praticou rigorosas austeridades e penitências para ver o Senhor Supremo, e sua intenção era pedir uma bênção ao Senhor. Ele queria obter o trono de seu pai – ou mesmo alcançar uma posição melhor –, mas, ao se ver realmente na presença do Senhor Su­premo, esqueceu-se de tudo. Ele disse: “Meu querido Senhor, não desejo pedir-Vos nenhuma bênção.” Essa é a verdadeira posição do devoto. Tudo que o devoto deseja é estar na presença do Senhor Supremo – quer neste mundo, quer no próximo – e ocupar-se em Seu serviço. Essa é a meta e bênção última almejada pelos devotos.

Tendo o Senhor solicitado aos Pracetās que Lhe pedissem alguma bên­ção, eles Lhe disseram: “Que tipo de bênção devemos pedir? O Senhor é ilimitado e há bênçãos ilimitadas.” Isso quer dizer que, se alguém deve pedir uma bênção, deve pedir uma bênção ilimitada. As palavras tvat parataḥ são muito significativas neste verso. A Suprema Personalidade de Deus é parataḥ parāt. A palavra para significa “transcendental, além deste mundo material”. A refulgência do Brahman impessoal está além deste mundo mate­rial, e fundir-se nela chama-se paraṁ padam. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32) Fundir-se na refulgência impessoal do Senhor chama-se paraṁ padam, mas há uma posição trans­cendental superior, a saber, a associação com a Suprema Personali­dade de Deus. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11) A princípio, percebe-se a Verdade Absoluta como o Brahman impessoal, depois como Paramātmā e, enfim, como Bhagavān. Assim, a Personalidade de Deus, Bhagavān, é parataḥ parāt, além das percepções de Brahman e de Paramātmā. A esse respeito, Śrīla Jīva Gosvāmī ressalta que parataḥ parāt significa “melhor que o melhor”. O melhor é o mundo espiritual, que é conhecido como Brahman. A Suprema Personalidade de Deus, entretanto, é conhe­cida como Parabrahman. Portanto, parataḥ parāt significa “melhor do que a compreensão Brahman”.

Como se explicará nos versos seguintes, os Pracetās planejaram pedir ao Senhor algo que não tivesse limite. Os passatempos, qualidades, formas e nomes do Senhor são todos ilimitados. Não há limite para Seu nome, formas, passatempos, criação e parafernália. A entidade viva não pode conceber a natureza ilimitada do ilimitado. Con­tudo, se as entidades vivas se dedicarem a ouvir sobre as potências ilimitadas do Senhor Supremo, não há dúvidas de que elas estarão direta­mente ligadas ao ilimitado. Ouvindo e cantando, nossa compreen­são do ilimitado torna-se ilimitada.

SIGNIFICADO—Quando um devoto está realmente ocupado a serviço dos pés de lótus do Senhor, sua ocupação por si mesma é tão perfeita que não há necessidade de pedir qualquer outra bênção. Ao aproximar-se da árvore pārijāta, a abelha obtém ilimitado suprimento de mel. Não há necessidade de ela recorrer a outra árvore. Quem está fixo no serviço aos pés de lótus do Senhor experimenta ilimitada bem­-aventurança transcendental, de modo que não há necessidade de pedir qualquer outra bênção. Não é comum encontrar uma árvore pārijāta neste mundo material. A árvore pārijāta também é conhe­cida como kalpa-vṛkṣa, ou a árvore que satisfaz todos os desejos. Uma pessoa pode obter qualquer coisa que deseje dessa árvore. No mundo material, pode-se colher laranjas de uma laranjeira ou man­gas de uma mangueira, mas não é possível colher laranjas de uma mangueira ou vice-versa. Contudo, podemos obter qualquer coisa que queiramos da árvore pārijāta: laranjas, mangas, bananas e assim por diante. Essa árvore se encontra no mundo espiritual (cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu). O mundo es­piritual, cintāmaṇi-dhāma, é cheio dessas árvores kalpa-vṛkṣa, mas a árvore pārijāta também se encontra no reino de Indra, isto é, no planeta celestial de Indra. Kṛṣṇa trouxe essa árvore pārijāta para agradar Satyabhāmā, uma de Suas rainhas, e ela foi plantada nas mansões de Dvārakā construídas para as rainhas. Os pés de lótus do Senhor são exatamente como as pārijātas, ou árvores-dos-dese­jos, e os devotos são como abelhas. Eles sempre se sentem atraídos pelos pés de lótus do Senhor.

SIGNIFICADO—Esta é a melhor bênção que o devoto pode pedir ao Senhor Supre­mo. Śrī Caitanya Mahāprabhu também confirma isso: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.3) Podemos estar nesta ou naquela posição de acordo com nosso destino, mas, de qualquer modo, devemos continuar a ouvir acerca das atividades e passatempos do Senhor Supremo, independentemente das circuns­tâncias. O devoto puro não ora por liberação ou cessação do ciclo de nascimentos e mortes por não considerar isso importante. A coisa mais importante para o devoto é ter a oportunidade de ouvir acerca dos passatempos e glórias do Senhor. Os devotos que se ocuparem a serviço do Senhor neste mundo terão a mesma opor­tunidade também no mundo espiritual. Assim, para o devoto, tudo está no mundo espiritual, pois, enquanto ele puder ouvir acerca dos passatempos do Senhor, ou onde quer que ele puder cantar, o Senhor estará presente pessoalmente (yatra gāyanti mad-bhaktāḥ tatra tiṣṭhāmi nārada). Quando os devotos puros se reúnem para cantar, ouvir e falar sobre a Suprema Personalidade de Deus, o lugar onde eles se reúnem transforma-se em Vaikuṇṭha. Portanto, o devoto não tem necessidade de orar ao Senhor pedindo que o transfira ao mundo Vaikuṇṭha. O devoto puro pode criar Vaikuṇṭha ou Vṛndā­vana em qualquer lugar pelo simples fato de cantar as glórias do Senhor sem cometer ofensas.

Os Pracetās oram por uma oportunidade de ouvir acerca das gló­rias do Senhor em toda forma de vida (bhave bhave). Uma en­tidade viva transmigra de um corpo a outro. O devoto não está particularmente preocupado em suspender esse processo. Caitanya Mahāprabhu ora, mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: “Meu querido Senhor, vida após vida, que Eu possa fixar-Me em Teu serviço devocional puro.” Por humildade, o devoto considera-se incapaz de ser transferido ao mundo espiritual. Ele sempre se julga contaminado pelos modos da natureza material. Tampouco há qualquer necessidade de um devoto pedir para ser liberto dos modos da natureza material. O serviço devocional, em si, está na posição transcendental; portanto, não há por que pedir essa vantagem em especial. Em conclusão, o devoto puro não se sente ansioso por suspender a repetição de nascimentos e mortes, senão que está sempre ansioso por associar-se com outros devotos que estejam ocupados em cantar e ouvir acerca das glórias do Senhor.

SIGNIFICADO—O grande santo Prabodhānanda Sarasvatī, um devoto do Senhor Caitanya, afirma: kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Para o devoto puro, kaivalya, fundir-se na existência do Brahman, a refulgência Brahman, não é melhor do que viver no inferno. Do mesmo modo, ele considera a promoção a planetas celestiais (tridaśa-pūr) apenas outra espécie de fantasmagoria. Em outras palavras, o devoto puro não dá muito valor ao destino dos karmīs (os planetas celestiais) ou ao destino dos jñānīs (fundir-se na refulgência Brahman). O devoto puro considera um segundo de associação com outro devoto puro como sendo superior a residir em planetas celestiais ou a imergir na refulgência Brahman. A bênção máxima para aqueles que vivem neste mundo material e estão sujeitos à repetição de nascimentos e mortes (transmigração) é a associação com devotos puros. Devemos procurar semelhantes devotos puros e permanecer com eles. Isso nos fará inteiramente felizes, ainda que vivamos no mundo material. Este movimento para a consciência de Kṛṣṇa foi inaugurado com esse propósito. Uma pessoa demasiada­mente afetada pela matéria pode tirar proveito deste movimento e se associar intimamente com ele. Dessa maneira, os confusos e frus­trados habitantes deste mundo material poderão encontrar a felicidade máxima na companhia dos devotos.

SIGNIFICADO—Vaikuṇṭha significa “sem ansiedade”, e mundo material significa “um lugar cheio de ansiedades”. Como afirma Prahlāda Mahārāja, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt: as entidades vivas que acei­taram este mundo material como sua residência estão sempre cheias de ansiedade. Um lugar torna-se imediatamente Vaikuṇṭha sempre que tópicos sagrados da Personalidade de Deus são comentados por devotos puros. Esse é o processo de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, cantar e ouvir sobre o Supremo Senhor Viṣṇu. Como o próprio Senhor Supremo confirma:

“Meu querido Nārada, na verdade, Eu não resido em Minha mo­rada, Vaikuṇṭha, nem resido nos corações dos yogīs, senão que resido no lugar onde Meus devotos puros cantam Meu santo nome e conversam sobre Minha forma, passatempos e qualidades.” Devido à presença do Senhor sob a forma da vibração transcendental, a atmosfera de Vaikuṇṭha é evocada. Essa atmosfera é isenta de temor e ansiedade. Uma entidade viva não teme a outra. Ouvindo os san­tos nomes e as glórias do Senhor, executamos atividades piedosas: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.17) Assim, nossos anseios materiais cessam de imediato. Este movimento de saṅkīrtana, iniciado pela Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, destina-se a criar Vaikuṇṭha, o mundo transcendental isento de ansiedade, mesmo neste mundo material. O método é a propagação do processo de śravaṇaṁ kīrtanam no mundo inteiro. No mundo material, todos têm inveja de seus semelhantes. Essa inveja animalesca existirá na sociedade humana enquanto não houver realização de saṅkīrtana-yajña, o cantar dos santos nomes – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Os Pracetās, portanto, decidiram permanecer sempre na sociedade de devotos, conside­rando isso como a mais elevada bênção possível de se obter na vida humana.

SIGNIFICADO—Os sannyāsīs māyāvādīs não percebem a verdadeira presença de Nārāyaṇa. Isso porque eles falsamente afirmam serem o próprio Nārāyaṇa. De acordo com a etiqueta costumeira dos sannyāsīs māyāvādīs, eles chamam uns aos outros de Nārāyaṇa. Dizer que todos nós somos templos de Nārāyaṇa é correto, mas aceitar outro ser humano como Nārāyaṇa é uma grande ofensa. O conceito de daridra-nārāyaṇa (Nārāyaṇa pobre), uma tentativa de identificar os pobres com Nārāyaṇa, também é uma grande ofensa. Até mesmo identificar Nārāyaṇa com semideuses como o senhor Brahmā e o senhor Śiva é uma ofensa.

“Aquele que considera o Senhor Nārāyaṇa em nível de igualdade com grandes semideuses, como o senhor Brahmā e o senhor Śiva, é imediatamente categorizado entre os descrentes.” Contudo, é verdade que, executando saṅkīrtana-yajña, podemos imediatamente satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Então, o próprio Nārāyaṇa desce e apresenta-Se de imediato. Nesta era de Kali, Nārāyaṇa apresenta-Se de imediato na forma do Senhor Caitanya. Com relação ao Senhor Caitanya, o Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32) afirma:

“Na era de Kali, as pessoas inteligentes executam o canto congregacional para adorar a encarnação de Deus que canta constantemente o nome de Kṛṣṇa. Apesar de Sua tez não ser negra, Ele é o próprio Kṛṣṇa. Ele vem acompanhado de Seus associados, servos, armas e companheiros íntimos.” Afinal, a vida humana destina-se a satisfazer Nārāyaṇa, o que pode ser feito facilmente realizando-se o saṅkīrtana-yajña. Sempre que executam o canto congregacional dos santos nomes do Senhor, Gaura Nārāyaṇa, a Suprema Personali­dade de Deus em Sua encarnação como Senhor Caitanya, aparece de imediato e é adorado através do saṅkīrtana-yajña.

Neste verso, afirma-se que Nārāyaṇa é nyāsināṁ gatiḥ, a meta última dos sannyāsīs. A meta de quem renunciou ao mundo material é alcançar Nārāyaṇa. Um sannyāsī vaiṣṇava, portanto, dedica sua vida a servir Nārāyaṇa; ele não afirma falsamente que ele mesmo é Nārāyaṇa. Em vez de tornar-se um nirvaira (não-invejoso de outras entidades vivas), quem tenta tornar-se Nārāyaṇa torna-se invejoso do Senhor Supremo. Portanto, a tentativa de se tornar Nārāyaṇa constitui a maior ofensa. Na verdade, cantando ou comentando as atividades transcendentais do Senhor, imediatamente nos livramos da inveja.Neste mundo material, todos têm inveja dos demais, mas quem vibra ou comenta o santo nome do Senhor se liberta da inveja e dos anseios materiais. Devido à nossa inveja da Suprema Personalidade de Deus, passamos a ter inveja de todas as demais entidades vivas. Quando deixarmos de ter inveja da Suprema Per­sonalidade de Deus, haverá paz, unidade e fraternidade verda­deiras na sociedade humana. Sem Nārāyaṇa ou saṅkīrtana-yajña, não pode haver paz neste mundo material.

SIGNIFICADO—Existem duas classes de devotos: a classe dos goṣṭhyānandīs e a classe dos bhajanānandīs. A palavra bhajanānandī refere-se ao devoto que não se locomove, mas permanece em um só lugar. Esse devoto está sempre ocupado em serviço devocional ao Senhor. Ele canta o mahā-mantra como ensinam muitos ācāryas e, às vezes, sai de modo a pregar. O goṣṭhyā­nandī é aquele que deseja aumentar o número de devotos em todo o mundo. Ele viaja pelo mundo inteiro simplesmente para purificar o mundo e as pessoas que o habitam. Caitanya Mahāprabhu acon­selhou:

O Senhor Caitanya Mahāprabhu queria que Seus seguidores viajas­sem por todo o mundo para pregar em todas as cidades e vilas. No Caitanya-sampradāya, aqueles que seguem estritamente os princí­pios do Senhor Caitanya devem viajar pelo mundo todo a fim de pregar a mensagem do Senhor Caitanya, o que é o mesmo que pregar as palavras de Kṛṣṇa, a Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam. Quanto mais os devotos pregarem os princípios de kṛṣṇa-kathā, mais as pessoas no mundo inteiro se beneficiarão.

Devotos como o grande sábio Nārada, que viajam por toda parte para pregar, chamam-se goṣṭhyānandīs. Nārada Muni está sempre perambulando pelo universo simplesmente para criar diferentes classes de devotos. Nārada transformou inclusive um caçador em devoto. Ele também transformou Dhruva Mahārāja e Prahlāda em devotos. Na verdade, todos os devotos estão endividados com o grande sábio Nārada, pois ele viaja tanto pelo céu quanto pelo inferno. O devoto do Senhor não tem medo nem mesmo do inferno. Ele viaja pregando as glórias do Senhor por toda parte – mesmo no inferno – porque não há distinção entre céu e inferno para o devoto.

“O devoto puro de Nārāyaṇa nunca teme ir a parte alguma. Para ele, céu e inferno são a mesma coisa.” (Śrīmad-Bhāgavatam 6.17.28) Semelhantes devotos, vagando pelo mundo inteiro, liberam aqueles que realmente temem a existência material. Algumas pessoas já estão desgostosas com a existência material, estando confusas e frustradas com o gozo material, e outras, que são inteligentes, estão interessadas em entender o Senhor Supremo. Ambas podem tirar proveito do devoto puro que viaja pelo mundo todo.

Quando um devoto puro vai a um lugar de peregrinação, ele de­seja purificar aquele lugar sagrado de peregrinação. Muitos homens pecaminosos banham-se nas águas sagradas dos lugares de peregrinação. Eles se banham nas águas do Ganges e do Yamunā em lugares tais como Prayāga, Vṛndāvana e Mathurā. Dessa maneira, os homens pecaminosos purificam-se, mas suas ações e reações pecaminosas permanecem nos lugares sagrados de peregri­nação. Ao ir tomar seu banho nesses lugares de peregrinação, o devoto neutraliza as reações pecaminosas deixadas pelos homens pecaminosos. Tīrthī-kurvanti tīrthāni svāntaḥ-sthena gadā-bhṛtā (Śrīmad-Bhāgavatam 1.13.10): como o devoto sempre carrega a Suprema Personali­dade de Deus dentro de seu coração, onde quer que ele vá se torna um lugar de peregrinação, um lugar santo, propício para se compreen­der a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, é dever de todos associarem-se com um devoto puro e, assim, conseguir libertar­-se da contaminação material. Todos devem tirar proveito dos devotos peregrinos, cujo único interesse é libertar as almas condi­cionadas das garras de māyā.

SIGNIFICADO—Declarou-se que hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Sem refugiar-se aos pés de lótus da Personalidade de Deus, ninguém pode libertar-se das garras de māyā, da repetição de nascimento, velhice, doença e morte. Os Pracetās obtiveram o abrigo da Suprema Personalidade de Deus pela graça do senhor Śiva. O senhor Śiva é o devoto supremo do Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: o vaiṣṇava mais elevado é o senhor Śiva, e aqueles que realmente são devotos do senhor Śiva seguem o con­selho do senhor Śiva e refugiam-se aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu. Os ditos devotos do senhor Śiva, pseudodevotos cujo único interesse é a prosperidade material, de certo modo são enganados pelo senhor Śiva. Na verdade, ele não os engana, porque o senhor Śiva não tem interesse em enganar ninguém, mas, como os pretensos devo­tos do senhor Śiva querem ser enganados, o senhor Śiva, que fica satisfeito facilmente, outorga-lhes toda espécie de bênçãos mate­riais. Tais bênçãos podem, ironicamente, resultar na destruição dos pretensos devotos. Por exemplo, Rāvaṇa recebeu toda bênção material do senhor Śiva, mas o resultado foi que ele, por fim, foi destruído juntamente com sua família, reino e tudo mais, porque abusou da bênção do senhor Śiva. Devido a seu poder material, ele se tornou tão orgulhoso e arrogante que ousou raptar a esposa do Senhor Rāmacandra. Dessa maneira, ele se arruinou. Não é difícil obter bênçãos materiais do senhor Śiva, mas, na verdade, isso não é uma bênção. Os Pracetās foram abençoados pelo senhor Śiva, e, como resultado disso, obtiveram o abrigo dos pés de lótus do Senhor Viṣṇu. Essa é a verdadeira bênção. As gopīs também adoraram o senhor Śiva em Vṛndāvana, e o senhor Śiva ainda se encontra ali como Gopīśvara. As gopīs, contudo, pediram ao senhor Śiva que as aben­çoasse dando-lhes o Senhor Kṛṣṇa como esposo. Não há mal em adorar os semideuses, contanto que o objetivo da adoração seja vol­tar ao lar, voltar ao Supremo. De um modo geral, as pessoas recor­rem aos semideuses em busca de benefícios materiais, como se indica na Bhagavad-gītā (7.20):

“Aqueles cuja inteligência foi roubada pelos desejos materiais rendem-se aos semideuses e prestam adoração através de determinadas regras e regulações que se coadunam com suas próprias naturezas.” Aquele que fica enamorado de benefícios materiais chama-se hṛta-jñāna, “aquele que perdeu sua inteligência”. A esse respeito, observe-se que as escrituras reveladas às vezes descrevem o senhor Śiva como não-diferente da Suprema Personalidade de Deus. A ideia é que o senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu têm uma conexão tão íntima que não têm diferença de opinião. O fato verdadeiro é que ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: “O único amo supremo é Kṛṣṇa, e todos os demais são Seus devotos ou servos.” (Cc. Ādi 5.142) Esse é o fato verdadeiro, não havendo diferença de opinião entre o senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu a esse respeito. Em nenhuma parte nas escrituras reveladas, o senhor Śiva afirma ser igual ao Senhor Viṣṇu. Isso é mera invenção de assim chamados devotos do senhor Śiva, os quais afir­mam que o senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu são iguais. Proíbe-se isso estritamente no vaiṣṇava-tantra: yas tu nārāyaṇaṁ devam. O Senhor Viṣṇu, o senhor Śiva e o senhor Brahmā estão intimamente unidos como amo e servos. Śiva-viriñci-nutam. Viṣṇu é honrado e reverenciado pelo senhor Śiva e pelo senhor Brahmā. Considerá-los iguais é uma grande ofensa. Eles são iguais no sentido de que o Senhor Viṣṇu é a Suprema Personalidade de Deus e todos os demais são Seus servos eternos.

SIGNIFICADO—Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam, saṁsiddhir hari-toṣaṇam: a verdadeira perfeição da vida é satisfazer a Suprema Persona­lidade de Deus. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: para compreen­der os Vedas, é preciso compreender a Suprema Personalidade de Deus. Alguém que realmente O tenha compreendido rende-se a Ele após muitos e muitos nascimentos. Encontramos todas essas qualifi­cações nos Pracetās. Eles praticaram rigorosas austeridades e peni­tências dentro da água, sem comer nada por um longo tempo. Eles praticaram essas austeridades não em busca de bênçãos materiais, mas para satisfazer o Senhor Supremo. Podemos ocupar-nos em qualquer atividade – material ou espiritual –, mas nosso propósito deve ser a satisfação da Suprema Personalidade de Deus. Este verso apresenta um retrato perfeito da civilização védica. Aqueles que estão se treinando para se tornarem devotos devem ser respeitosos, não só com a Suprema Personalidade de Deus, mas também com todos aqueles que são adiantados em conhecimento, que são arianos e verdadeiros devotos do Senhor. Ariano é aquele que não se vangloria de si mesmo, senão que é um verdadeiro devoto do Senhor. Ariano significa “avançado”. Antigamente, quem afirmava ser ariano era necessaria­mente devoto do Senhor. Por exemplo, na Bhagavad-gītā (2.2), Kṛṣṇa repreendeu Arjuna, dizendo que ele falava como um não-ariano.

“A Pessoa Suprema [Bhagavān] disse: Meu querido Arjuna, como foi que tais impurezas desenvolveram-se em ti? Elas não condizem com um homem que conhece o valor progressivo da vida. Elas não conduzem aos planetas superiores, mas à infâmia.” Arjuna, o kṣatriya, recusava-se a lutar apesar de receber ordem diretamente do Senhor Supremo. Assim, o Senhor repreendeu-o, dizendo que ele pertencia a uma família não-ariana. Qualquer pessoa avançada em serviço devocional ao Senhor com certeza conhece seu dever. Não importa se o seu dever é violento ou não-violento. Se é um dever apro­vado e prescrito pelo Senhor Supremo, precisa ser cumprido. Um ariano cumpre o seu dever, mas nem por isso os arianos são desnecessariamente hostis contra as entidades vivas. Os arianos nunca mantêm matadouros, jamais sendo inimigos dos pobres animais. Os Pracetās praticaram rigorosas austeridades por muitos e muitos anos, mesmo dentro d’água. Aceitar austeridades e penitências é a função reconhecida daqueles interessados em civili­zação avançada.

A palavra nirandhasām significa “sem alimentos”. Comer voraz e desnecessariamente não é a conduta de um ariano. Ao contrário, deve-se restringir o processo de comer na medida do possível. Ao comerem, os arianos comem apenas alimentos prescritos. A esse respeito, o Senhor diz na Bhagavad-gītā (9.26):

“Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu os aceitarei.” Portanto, os arianos avançados observam restrições. Embora o Senhor pessoalmente possa comer qualquer coisa, Ele Se limita a comer legumes, frutas, leite e assim por diante. Este verso descreve assim as atividades daqueles que afirmam ser arianos.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā, o senhor Śiva, Manu (o pai da humanidade), grandes pessoas santas e também grandes sábios que se elevaram à plataforma transcendental através de austeridades e penitências, bem como através do serviço devocional, são imperfeitos em conhe­cimento quando comparados à Suprema Personalidade de Deus. Isso se aplica a qualquer pessoa neste mundo material. Ninguém pode ser igual ao Senhor Supremo em nada, muito menos em co­nhecimento. Em consequência disso, qualquer adoração oferecida à Su­prema Personalidade de Deus jamais será completa. Não é possível alcançar os limites de todas as glórias do Senhor Supremo, que é ilimitado. Mesmo o próprio Senhor, sob Sua encarnação como Ananta, ou Śeṣa, não consegue descrever Suas próprias glórias. Embora Ananta tenha muitos milhares de rostos e esteja glorifi­cando o Senhor há muitos e muitos anos, Ele não consegue alcançar os limites das glórias do Senhor. Assim, não é possível avaliar as glórias e potências do Senhor Supremo em sua plenitude.

Todavia, todos os que se ocupam em serviço devocional podem oferecer orações significativas ao Senhor. Todos estão situados em posições relativas, e ninguém é perfeito na glorificação ao Senhor. Começando com o senhor Brahmā e o senhor Śiva e descendo até nós, todos somos servos do Senhor Supremo. Estamos todos situa­dos em posições relativas de acordo com o nosso próprio karma. Todavia, cada um de nós pode oferecer orações de coração e alma na medida em que pudermos apreciar as glórias do Senhor. Esta é a nossa perfeição. Mesmo quando alguém está na mais escura região da existência, ele pode oferecer orações ao Senhor de acordo com sua própria capacidade. O Senhor, portanto, diz na Bhagavad-gītā (9.32):

“Ó filho de Pṛthā, todos os que se refugiam em Mim, mesmo que sejam de nascimento inferior – mulheres, vaiśyas [comerciantes], bem como śūdras [operários] – podem aproximar-se do destino supremo.”

Quem aceita seriamente os pés de lótus do Senhor purifica-se pela graça do Senhor e pela graça do servo do Senhor. Śukadeva Gosvāmī confirma esse fato: ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 2.4.18) Quem é levado até os pés de lótus do Senhor pelo esforço do servo do Senhor, o mestre espiritual, com certeza se purifica de imediato, por mais baixo que seja seu nascimento. Ele se qualifica a voltar ao lar, a voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é conhecida como Vāsudeva porque vive em toda parte. A palavra vas significa “viver”. Como se afirma na Brahma-saṁhitā, eko ’py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim: o Senhor, através de Sua porção plenária, entra em cada um dos universos para criar a manifestação material. Ele também entra no coração de cada entidade viva e também em cada átomo (paramāṇu-cayāntara-stham). Como o Senhor Supremo vive em toda parte, Ele é conhecido como Vāsudeva. Apesar de viver em toda parte dentro do mundo material, Ele não é contaminado pelos modos da natureza. Portanto, a Īśopaniṣad descreve o Senhor como apāpa-viddham: Ele jamais é contaminado pelos modos da natureza material. Ao descer a este planeta, o Senhor age de várias maneiras. Ele mata demônios e executa atos não sancionados pelos princípios védicos, isto é, atos considerados pecaminosos. Muito embora aja dessa maneira, Suas ações jamais O contaminam. Portanto, Ele é descrito nesta passagem como śuddha, significando “sempre livre de contaminação”. O Senhor também é sama, igual para com todos. A esse respeito, Ele afirma na Bhagavad-gītā (9.29) que samo ’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ: o Senhor não considera ninguém Seu amigo ou inimigo, sendo igual para com todos.

A palavra sattvāya indica que a forma do Senhor não é material. Ela é sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid­-ānanda-vigrahaḥ. Seu corpo é diferente de nossos corpos materiais. Não devemos pensar que a Suprema Personalidade de Deus tem um corpo material, como o nosso.

SIGNIFICADO—A expressão anapavarga-vīrya é significativa neste verso. A pala­vra ana significa “sem”, pavarga significa “o modo de vida materialista”, e vīrya significa “poder”. O poder da Suprema Personalidade de Deus sempre contém seis opulências básicas, uma das quais é a renúncia. Embora os Pracetās desejassem ver o Senhor para sua completa satisfação, o Senhor partiu. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, essa é uma demonstração de Sua bondade para com inúmeros outros devotos. Muito embora Se sentisse atraído pelos Pracetās, Ele partiu. Esse é um exemplo de Sua renúncia. O Senhor Caitanya Mahāprabhu também demonstrou essa renúncia ao hospedar-Se com Advaita Prabhu após aceitar sannyāsa. Todos os devotos ali queriam que Ele permanecesse mais alguns dias, mas o Senhor Caitanya partiu sem hesitação. Em conclusão, embora o Senhor Supremo tenha bondade ilimitada para com Seus devotos, Ele não está apegado a ninguém. Ele é igualmente bondoso com Seus inúmeros devotos em toda a criação.

SIGNIFICADO—O rei Prācīnabarhiṣat deixou seu reino antes que seus filhos chegassem de sua prática de penitências e austeridades. Os filhos, os Pracetās, receberam ordem da Suprema Personalidade de Deus de emergirem da água e dirigirem-se ao reino de seu pai a fim de cui­dar daquele reino. Contudo, ao saírem, eles viram que tudo tinha sido negligenciado devido à ausência do rei. Primeiramente, obser­varam que não estavam produzindo grãos alimentícios e que não havia atividades agrícolas. Na verdade, a superfície do mundo estava praticamente coberta por árvores altíssimas. Parecia que as árvores estavam determinadas a impedir as pessoas de ir ao espaço exterior para alcançar os reinos celestiais. Os Pracetās fica­ram muito irados ao verem a superfície do globo coberta daquela maneira. Eles desejaram que a terra fosse limpa e plantada.

Não é verdade que selvas e árvores atraem nuvens e chuvas, porque observamos chuva mesmo sobre o mar. Os seres humanos podem habitar qualquer lugar na superfície da Terra, fazendo cla­reiras nas selvas e preparando a terra para fins agrícolas. Todos podem cuidar de vacas e, assim, todos os problemas econômicos podem ser resolvidos. Basta trabalhar para produzir grãos e cuidar das vacas. A madeira encontrada nas selvas pode ser usada para construir casas. Dessa maneira, pode-se resolver o problema econô­mico da humanidade. No momento atual, há muita terra sem cul­tivar no mundo inteiro, e, se utilizarem essa terra devidamente, não haverá escassez de alimentos. Quanto à chuva, é executando yajña que se atrai a chuva. Como se afirma na Bhagavad-gītā (3.14):

“Todos os corpos vivos subsistem de grãos alimentícios, que são produzidos através das chuvas. As chuvas são produzidas pela execução de yajña [sacrifício], e yajña nasce dos deveres prescritos.” Realizando sacrifícios, o homem terá chuva e colheitas suficientes.

SIGNIFICADO—Neste verso, Vidura é chamado de rājan, que significa “ó rei”. A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que o dhīra nunca fica irado por estar sempre situado em serviço devo­cional. Os devotos avançados podem controlar seus sentidos; por­tanto, um devoto pode ser chamado de rājan. O rei controla e governa de diferentes maneiras os cidadãos; de modo semelhante, quem pode controlar os sentidos é o rei de seus sentidos. Ele é svāmī ou gosvāmī. Logo, os svāmīs e gosvāmīs às vezes são chama­dos de mahārāja, ou rei.

SIGNIFICADO—Sempre que há alguma ocorrência incomum em qualquer pla­neta, o senhor Brahmā, sendo encarregado de todo o universo, aparece imediatamente para controlar a situação. O senhor Brahmā tam­bém apareceu quando Hiraṇyakaśipu, através de sua rigorosa práti­ca de penitências e austeridades, fez todo o universo tremer. O responsável por qualquer estabelecimento está sempre alerta para manter a paz e a harmonia dentro de tal estabelecimento. Analo­gamente, o senhor Brahmā também tem autorização de manter a paz e a harmonia dentro deste universo. Logo, ele apaziguou os filhos do rei Barhiṣmān com bons argumentos.

SIGNIFICADO—A filha das árvores, mencionada no verso 13 deste capítulo, nascera de Kaṇḍu e Pramlocā. A garota da sociedade, Pramlocā, após dar à luz a criança, imediatamente partiu para o reino celes­tial. Enquanto a criança chorava, o rei da Lua sentiu compaixão dela e salvou-a, pondo seu dedo em sua boca. Essa criança estava ao cuidado das árvores, e, ao crescer, pela ordem do senhor Brahmā, foi entregue aos Pracetās como esposa deles. Como expli­cará o verso seguinte, o nome da moça era Māriṣā. Foi a deidade predominante das árvores que entregou a filha aos Pracetās. A esse respeito, Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda afirma que vṛkṣāḥ tad-adhiṣṭhātṛ-devatāḥ: “Neste caso, ‘árvores’ significa a deidade controladora daquelas árvores.” Nos textos védicos, observamos que há uma deidade controladora das águas; do mesmo modo, outra deidade controla as árvores. Os Pracetās estavam absortos em reduzir todas as árvores a cinzas, considerando-as suas inimigas. Para apa­ziguar os Pracetās, a deidade predominante das árvores, a conselho do senhor Brahmā, deu-lhes a filha Māriṣā.

SIGNIFICADO—A este respeito, a expressão mahad-avajñānāt é muito significati­va. O rei Dakṣa era filho do senhor Brahmā; portanto, em um nascimento anterior, ele era um brāhmaṇa, mas, por ter-se comportado como um não-brāhmaṇa (abrāhmaṇa), insultando ou desrespei­tando o Senhor Mahādeva, ele teve que nascer dentro do sêmen de um kṣatriya. Isto é, ele se tornou o filho dos Pracetās. Não apenas isso, mas, por ter desrespeitado o senhor Śiva, ele foi obrigado a submeter-se à tribulação de nascer do ventre de uma mulher. Na arena de Dakṣa-yajña, ele foi morto uma vez por Vīrabhadra, o servo do senhor Śiva. Como isso ainda não era suficiente, ele nas­ceu outra vez, do ventre de Māriṣā. Ao final do Dakṣa-yajña e dos desastrosos incidentes ali ocorridos, Dakṣa ofereceu sua oração ao senhor Śiva. Apesar de ter que abandonar seu corpo e nascer do ventre de uma mulher fecundada pelo sêmen de um kṣatriya, ele recebeu toda opulência pela graça do senhor Śiva. Essas são as leis sutis da natureza material. Infelizmente, as pessoas nesta era moderna não sabem como funcionam essas leis. Não tendo conhe­cimento da eternidade da alma espiritual e de sua transmigração, a população da era atual está na mais densa ignorância. Por causa disso, o Bhāgavatam (1.1.10) diz que mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ: toda a população nesta era de Kali-yuga é muito perversa, preguiçosa, desventurada e perturbada pelas condições materiais.

SIGNIFICADO—Como afirma a Bhagavad-gītā (8.17):

“Pelo cálculo humano, quando se soma um total de mil eras, obtém-se a duração de um dia de Brahmā. E esta é também a duração de sua noite.” Um dia de Brahmā consiste em mil ciclos dos quatro yugas – Satya, Tretā, Dvāpara e Kali. Em cada um desses dias, existem quatorze manvanta­ras, dentre os quais o manvantara Cākṣuṣa é o sexto. Os vários Manus existentes em um dia de Brahmā são os seguintes: (1) Svāyambhuva, (2) Svārociṣa, (3) Uttama, (4) Tāmasa, (5) Raivata, (6) Cākṣuṣa, (7) Vaivasvata, (8) Sāvarṇi, (9) Dakṣa-sāvarṇi, (10) Brahma-sāvarṇi, (11) Dharma-sāvarṇi, (12) Rudra-sāvarṇi, (13) Deva-sāvarṇi e (14) Indra-sāvarṇi.

Assim, há quatorze Manus em um dia de Brahmā. Em um ano, há 5.040 Manus. Brahmā vive cem anos; consequentemente, o total de Manus que aparecem e desaparecem durante a vida de um Brahmā é 504.000. Esse é o cálculo para um universo, e existem inúmeros universos. Todos esses Manus vêm e vão simplesmente pelo processo respiratório de Mahā-Viṣṇu. Como se afirma na Brahma-saṁhitā:

A expressão jagad-aṇḍa-nātha significa senhor Brahmā. São inúmeros os jagad-aṇḍa-nātha Brahmās, e assim podemos calcular os muitos Manus. A era atual está sob o controle de Vaivasvata Manu. Cada Manu vive 4.320.000 anos multiplicados por 71. O Manu atual já viveu 4.320.000 anos multiplicados por 28. Todas essas longas durações de vida são finalmente encerradas pelas leis da natureza material. A controvérsia do Dakṣa-yajña ocorreu no período do manvantara Svāyambhuva. Como resultado disso, Dakṣa foi castigado pelo senhor Śiva, mas, em virtude de suas orações ao senhor Śiva, ele mereceu recuperar sua opulência ante­rior. Segundo Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Dakṣa praticou rigorosas penitências até o quinto manvantara. Assim, no início do sexto manvantara, conhecido como manvantara Cākṣuṣa, Dakṣa recuperou sua opulência anterior pelas bênçãos do senhor Śiva.

SIGNIFICADO—Dakṣa tornou-se quase tão poderoso como o senhor Brahmā. Em consequência disso, o senhor Brahmā o ocupou em gerar população. Dakṣa era muito influente e rico. Por iniciativa própria, Dakṣa ocupou outros Prajāpatis, liderados por Marīci, na mesma atividade. Dessa maneira, a população do universo aumentou.