Orações da Rainha Kuntī e a Salvação de Parīkṣit

SIGNIFICADO—Até hoje é costume na sociedade hindu ir até o Ganges, ou qualquer outro rio sagrado, para tomar banho quando ocorre uma morte na família. Cada um dos familiares derrama um pote cheio de água do Ganges em favor da alma que partiu e caminha em procissão, com as damas à frente. Os Pāṇḍavas também seguiam essas regras mais de cinco mil anos atrás. O Senhor Kṛṣṇa, sendo primo dos Pāṇḍavas, também estava entre os familiares.

SIGNIFICADO—A Batalha de Kurukṣetra foi travada entre membros familiares, e, por conseguinte, todas as pessoas afetadas eram também membros familiares, tais como Mahārāja Yudhiṣṭhira e irmãos, Kuntī, Draupadī, Subhadrā, Dhṛtarāṣṭra, Gāndhārī e as noras dela etc. Todos os principais corpos mortos se relacionavam de alguma forma entre si, de modo que o pesar da família era geral. O Senhor Kṛṣṇa também era um deles, como primo dos Pāṇḍavas e sobrinho de Kuntī, e também irmão de Subhadrā etc. O Senhor, portanto, era igualmente compassivo para com todos eles e, por isso, começou a consolá-los como era conveniente.

SIGNIFICADO—As estritas leis da natureza, sob a ordem da Suprema Personalidade de Deus, não podem ser alteradas por nenhuma entidade viva. As entidades vivas estão eternamente sob o jugo do Senhor todo-poderoso. O Senhor faz todas as leis e ordens, e essas leis e ordens são geralmente denominadas dharma, ou religião. Ninguém pode criar alguma fórmula religiosa. Religião fidedigna é guiar-se pelas ordens do Senhor. As ordens do Senhor estão claramente declaradas na Bhagavad-gītā. Todos devem seguir unicamente a Ele ou às Suas ordens, e isso fará a todos felizes, tanto material quanto espiritualmente. Enquanto estamos no mundo material, nosso dever é seguir as ordens do Senhor, e se, pela graça do Senhor, somos liberados das garras do mundo material, então, em nosso estágio liberado, também podemos prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor. Em nosso estágio material, não podemos ver nem a nós mesmos, nem ao Senhor, por falta de visão espiritual. No entanto, quando estivermos liberados da afeição material e situados em nossa forma espiritual original, poderemos ver tanto a nós mesmos quanto ao Senhor, face a face. Mukti quer dizer restabelecimento em nosso status espiritual original após abandonarmos a concepção material de vida. Portanto, a vida humana se destina especialmente a nos qualificarmos para essa liberdade espiritual. Infelizmente, sob a influência da energia material ilusória, aceitamos este período de vida de apenas uns poucos anos como nossa existência permanente, e assim nos iludimos pela posse de ditos países, lar, terra, filhos, esposa, comunidade, riqueza etc., que são representações falsas criadas por māyā (ilusão). E, sob o ditame de māyā, lutamos uns contra os outros para proteger essas posses falsas. Ao cultivar conhecimento espiritual, podemos compreender que nada temos a ver com toda essa parafernália material. Então, nós nos livramos imediatamente do apego material. Essa eliminação das apreensões da existência material acontece de imediato através da associação com devotos do Senhor, que são capazes de injetar o som transcendental nas profundezas do coração confuso e, assim, tornam-nos praticamente liberados de toda a lamentação e ilusão. Essas são, em resumo, as medidas apaziguadoras para aqueles que estão sujeitos à reação das estritas leis materiais, exibidas sob a forma de nascimento, morte, velhice e doença, que são fatores insolúveis da existência material. As vítimas da guerra, a saber, os familiares dos Kurus, lamentavam-se pelos problemas da morte, e o Senhor os consolou com base no conhecimento.

SIGNIFICADO—Nos dias gloriosos, ou antes do advento da era de Kali, os brāhmaṇas, as vacas, as mulheres, as crianças e os homens idosos recebiam proteção adequada.

1. A proteção aos brāhmaṇas mantém a instituição de varṇa e āśrama, a instituição mais científica para obtenção de vida espiritual.

2. A proteção às vacas mantém a forma mais miraculosa de alimento, a saber, o leite, para manter os tecidos mais refinados do cérebro a fim de entender as mais elevadas metas de vida.

3. A proteção à mulher mantém a castidade da sociedade, pela qual podemos obter uma boa progênie para a paz, tranquilidade e progresso da vida.

4. A proteção às crianças dá à forma humana de vida a máxima chance de preparar o caminho da libertação do cativeiro material. Tal proteção às crianças começa desde o próprio dia da geração da criança, pelo processo purificatório de garbhādhāna-saṁskāra, o início da vida pura.

5. A proteção aos idosos lhes dá a oportunidade de se prepararem para uma vida melhor após a morte.

Esse panorama completo se baseia em fatores conducentes ao êxito da humanidade, em oposição à civilização de cães e gatos polidos. Matar as criaturas inocentes acima mencionadas é algo totalmente proibido, pois, precisamente por maltratá-las, uma pessoa abrevia sua própria vida. Na era de Kali, elas não são adequadamente protegidas, em virtude o que a duração de vida da geração atual tem se abreviado consideravelmente. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que, quando a mulher se torna incasta por falta de proteção apropriada, nascem filhos indesejados, chamados varṇa-saṅkara. Insultar uma mulher casta significa provocar um desastre na duração de vida. Duḥśāsana, irmão de Duryodhana, insultou Draupadī, uma dama ideal e casta, e, por causa disso, os canalhas tiveram uma morte precoce. Essas são algumas das leis estritas do Senhor, como se mencionou acima.

SIGNIFICADO—Esse é como o prefácio às execuções de aśvamedha-yajña por parte de Mahārāja Yudhiṣṭhira. A comparação de Mahārāja Yudhisṭḥira com o rei do céu é significativa. O rei do céu é milhares e milhares de vezes superior a Mahārāja Yudhiṣṭhira em opulência, apesar do que a fama de Mahārāja Yudhiṣṭhira não era menor. A razão é que Mahārāja Yudhiṣṭhira era um devoto puro do Senhor e, apenas pela Sua graça, Mahārāja Yudhiṣṭhira estava no nível do rei do céu, muito embora tivesse executado apenas três yajñas, enquanto o rei do céu executara uma centena. Essa é a prerrogativa do devoto do Senhor. O Senhor é igual com todos, mas um devoto do Senhor é mais glorificado porque está sempre em contato com a suprema majestade. Os raios do Sol distribuem-se igualmente, mas, ainda assim, há alguns lugares que ficam sempre escuros. Isso não se deve ao Sol, mas ao poder receptivo. Analogamente, aqueles que são cem por cento devotos do Senhor obtêm a total misericórdia do Senhor, apesar de esta estar sempre igualmente distribuída por toda parte.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Kṛṣṇa era, aparentemente, um kṣatriya, e não era adorável para os brāhmaṇas. Porém, os brāhmaṇas ali presentes, encabeçados por Śrīla Vyāsadeva, sabiam todos que Ele era a Personalidade de Deus e, portanto, adoraram-nO. O Senhor retribuiu as saudações simplesmente para respeitar a ordem social de que um kṣatriya deve obediência às ordens dos brāhmaṇas. Embora o Senhor Śrī Kṛṣṇa recebesse sempre os respeitos devidos ao Senhor Supremo por todos os membros responsáveis, o Senhor nunca Se desviou dos costumes correntes entre as quatro ordens da sociedade. O Senhor observou deliberadamente todos esses costumes sociais para que os outros O seguissem no futuro.

SIGNIFICADO—Todos os membros da família dos Pāṇḍavas eram completamente dependentes da proteção do Senhor, de maneira que o Senhor os protegia a todos em todas as circunstâncias. O Senhor protege a todos, mas cuida especialmente daquele que depende dEle por completo. O pai é mais atencioso com o filho pequeno que é exclusivamente dependente do pai.

SIGNIFICADO—Este mundo material é o mundo da dualidade, em contraste com a unidade do reino absoluto. O mundo da dualidade é composto de matéria e espírito, ao passo que o mundo absoluto é espírito puro, sem nenhum vestígio de qualidades materiais. No mundo dual, todos estão cometendo o erro de tentarem se tornar senhores do mundo, ao passo que, no mundo absoluto, o Senhor é o Senhor absoluto, e todos os outros são Seus servidores absolutos. No mundo da dualidade, todos são invejosos de todos os outros, e a morte é inevitável devido à existência dual de matéria e espírito. O Senhor é o único refúgio de destemor para as almas rendidas. Ninguém pode salvar-se das mãos cruéis da morte no mundo material, a não ser que se renda aos pés de lótus do Senhor.

SIGNIFICADO—Este incidente aconteceu após a morte de Abhimanyu, o esposo de Uttarā. A viúva de Abhimanyu, Uttarā, devia ter seguido o caminho de seu esposo, mas, porque estava grávida, e porque Mahārāja Parīkṣit, um grande devoto do Senhor, vivia nela como embrião, ela era responsável por sua proteção. A mãe de uma criança tem a grande responsabilidade de dar toda proteção à criança, de maneira que Uttarā não se envergonhou de expressar isso francamente diante do Senhor Kṛṣṇa. Uttarā era a filha de um grande rei, a esposa de um grande herói e discípula de um grande devoto e, mais tarde, também seria a mãe de um bom rei. Ela era afortunada sob todos os aspectos.

SIGNIFICADO—O Senhor é imparcial sob todos os aspectos, mas, ainda assim, Ele Se inclina a Seus devotos porque há grande necessidade disso para o bem-estar de todos. A família Pāṇḍava era uma família de devotos, e, portanto, o Senhor queria que eles governassem o mundo. Essa foi a razão pela qual Ele subjugou o governo dos comparsas de Duryodhana e estabeleceu o governo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Portanto, Ele também queria proteger Mahārāja Parīkṣit, que vivia como embrião. Ele não gostava da ideia de que o mundo pudesse ficar sem os Pāṇḍavas, a família ideal de devotos.

SIGNIFICADO—Os brahmāstras são mais refinados do que as armas nucleares. Aśvatthāmā disparou o brahmāstra simplesmente para matar os Pāṇḍavas, ou seja, os cinco irmãos encabeçados por Mahārāja Yudhiṣṭhira, e seu único neto, que vivia dentro do ventre de Uttarā. Portanto, o brahmāstra, mais efetivo e refinado do que as armas atômicas, não era tão cego como as bombas atômicas. Quando as bombas atômicas são detonadas, elas não discriminam entre o alvo e outros. As bombas atômicas ferem principalmente os inocentes, porque não há controle. O brahmāstra não é assim. Ele marca o alvo e procede de acordo, sem ferir os inocentes.

SIGNIFICADO—O brahmāstra, a arma suprema disparada por Aśvatthāmā, era algo semelhante à arma nuclear, mas com maior radiação e calor. Esse brahmāstra é o produto de uma ciência mais sutil, sendo o produto de um som mais refinado, um mantra gravado nos Vedas. Outra vantagem dessa arma é que ela não é cega como a bomba nuclear, pois essa pode ser dirigida apenas ao alvo e nada mais. Aśvatthāmā disparou a arma apenas para dar fim a todos os membros masculinos da família de Pāṇḍu, de modo que, em um sentido, era mais perigosa do que as bombas atômicas, porque podia penetrar mesmo no lugar mais protegido e nunca erraria o alvo. Sabendo de tudo isso, o Senhor Śrī Kṛṣṇa imediatamente tomou de Sua arma pessoal para proteger Seus devotos, que não conheciam ninguém além de Kṛṣṇa. Na Bhagavad-gītā, o Senhor promete claramente que Seus devotos jamais serão destruídos. E Ele procede de acordo com a qualidade ou grau do serviço devocional prestado pelos devotos. Aqui, a palavra ananya-viṣayātmanām é significativa. Os Pāṇḍavas eram cem por cento dependentes da proteção do Senhor, embora eles próprios fossem grandes guerreiros. Todavia, o Senhor não faz caso nem mesmo dos maiores guerreiros, e também os pode aniquilar num instante. Quando o Senhor viu que não havia tempo para os Pāṇḍavas neutralizarem o brahmāstra de Aśvatthāmā, Ele tomou de Sua arma arriscando-Se até mesmo a quebrar Seu próprio voto. Embora a Batalha de Kurukṣetra estivesse quase chegando ao fim, ainda assim, de acordo com Seu voto, Ele não devia ter tomado de Sua própria arma. Porém, a emergência era mais importante do que o voto. Ele é mais conhecido como bhakta-vatsala, ou o amante de Seu devoto, de forma que Ele preferiu continuar como bhakta-vatsala do que como um moralista mundano que jamais quebra seu voto solene.

SIGNIFICADO—O Senhor do misticismo supremo pode residir simultaneamente dentro do coração de todos, ou mesmo dentro dos átomos, através de Seu aspecto Paramātmā, Sua porção plenária. Portanto, de dentro do corpo de Uttarā, Ele encobriu o embrião para salvar Mahārāja Parīkṣit e proteger a progênie de Mahārāja Kuru, de quem o rei Pāṇḍu também era descendente. Tanto os filhos de Dhṛtarāṣṭra quanto os de Pāṇḍu pertenciam à mesma dinastia de Mahārāja Kuru, de modo que ambos eram conhecidos, em geral, como Kurus. Contudo, quando aconteceram as divergências entre as duas famílias, os filhos de Dhṛtarāṣṭra ficaram conhecidos como Kurus, ao passo que os filhos de Pāṇḍu ficaram conhecidos como Pāṇḍavas. Uma vez que os filhos e netos de Dhṛtarāṣṭra foram todos mortos na Batalha de Kurukṣetra, o último filho da dinastia é designado como o filho dos Kurus.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, afirma-se que o brahmajyoti, ou a radiante refulgência transcendental, repousa no Senhor Śrī Kṛṣṇa. Em outras palavras, a refulgência radiante conhecida como brahma-tejas nada mais é do que os raios do Senhor, assim como os raios do Sol são raios do disco do Sol. Desse modo, também essa arma brahma, embora materialmente irresistível, não podia superar a força suprema do Senhor. A arma chamada brahmāstra, lançada por Aśvatthāmā, foi neutralizada e derrotada pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa através de Sua própria energia, isto é, Ele não esperou pela ajuda de ninguém mais, porque Ele é absoluto.

SIGNIFICADO—As atividades do Senhor são sempre inconcebíveis para o minúsculo cérebro das entidades vivas. Nada é impossível para o Senhor Supremo, mas todas as Suas ações são admiráveis para nós, e assim Ele está sempre além do alcance dos limites que concebemos. O Senhor é a todo-poderosa e todo-perfeita Personalidade de Deus. O Senhor é cem por cento perfeito, ao passo que outros, a saber, Nārāyaṇa, Brahmā, Śiva, os semideuses e todos os demais seres vivos, possuem apenas diferentes percentuais de tal perfeição. Ninguém é igual ou superior a Ele. Ele não tem rival.

SIGNIFICADO—Kuntī é descrita aqui como satī, ou casta, devido à sua devoção imaculada ao Senhor Śrī Kṛṣṇa. Sua mente se expressará agora nas orações ao Senhor Kṛṣṇa a seguir. Uma devota casta do Senhor não recorre a outros, a saber, a nenhum outro ser vivo ou semideus, nem mesmo para livrar-se de um perigo. Essa sempre foi a característica de toda a família dos Pāṇḍavas. Eles não conheciam nada exceto Kṛṣṇa, em virtude do que o Senhor também estava sempre pronto a ajudá-los em todos os aspectos e em todas as circunstâncias. Eis a natureza transcendental do Senhor. Ele corresponde à dependência do devoto. Não se deve, portanto, buscar a ajuda de seres vivos imperfeitos ou de semideuses, senão que se deve buscar toda a ajuda do Senhor Kṛṣṇa, que é competente para salvar Seus devotos. Tão casta devota também nunca pede ajuda ao Senhor, mas o Senhor, por Sua própria vontade, está sempre ansioso por prestar ajuda.

SIGNIFICADO—Śrīmatī Kuntīdevī estava completamente consciente de que Kṛṣṇa era a original Personalidade de Deus, embora Ele estivesse representando o papel de seu sobrinho. Essa iluminada senhora não poderia cometer o erro de oferecer reverências a seu sobrinho. Portanto, ela dirigiu-se a Ele como o puruṣa original, além do cosmo material. Embora todas as entidades vivas também sejam transcendentais, elas não são nem originais, nem infalíveis. As entidades vivas são capazes de cair sob as garras da natureza material, mas o Senhor jamais é assim. Nos Vedas, portanto, Ele é descrito como o principal entre todas as entidades vivas (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām). E, além disso, Ele é tratado como īśvara, ou o controlador. As entidades vivas, ou os semideuses como Candra e Sūrya, também são īśvaras até certo ponto, mas nenhum deles é o īśvara supremo, ou o controlador último. Ele é o parameśvara, ou a Superalma. Ele está dentro e fora. Embora estivesse presente diante de Śrīmatī Kuntī como seu sobrinho, Ele também estava dentro dela e de todos os demais. Na Bhagavad-gītā (15.15), o Senhor diz: “Eu estou situado no coração de todos, e unicamente devido a Mim a pessoa lembra, esquece ou é consciente etc. Através de todos os Vedas, Eu sou o que há de ser conhecido porque sou o compilador dos Vedas e sou o mestre do Vedānta.” A rainha Kuntī afirma que o Senhor, embora simultaneamente dentro e fora de todos os seres vivos, é ainda invisível. O Senhor é, por assim dizer, um prodígio para o homem comum. A rainha Kuntī experimentou pessoalmente que o Senhor estava presente diante dela, e, ainda assim, Ele entrou no ventre de Uttarā para salvar seu embrião do ataque do brahmāstra de Aśvatthāmā. A própria Kuntī estava perplexa em relação a se Śrī Kṛṣṇa é onipenetrante ou localizado. De fato, Ele é as duas coisas, mas Ele Se reserva o direito de não Se expor às pessoas que não são almas rendidas. Essa cortina obstrutora é denominada a energia māyā do Senhor Supremo, e ela controla a visão limitada da alma rebelde. Isso se explica da seguinte maneira.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, o Senhor Śrī Kṛṣṇa afirma que as pessoas menos inteligentes O tomam erroneamente como um homem ordinário como nós e, assim, zombam dEle. O mesmo é confirmado aqui pela rainha Kuntī. As pessoas menos inteligentes são aquelas que se rebelam contra a autoridade do Senhor. Tais pessoas são conhecidas como asuras. Os asuras não podem reconhecer a autoridade do Senhor. Quando o Senhor em pessoa aparece entre nós, como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha ou em Sua forma original como Kṛṣṇa, Ele executa muitos atos maravilhosos que são humanamente impossíveis. Como encontraremos no décimo canto desta grandiosa literatura, o Senhor Śrī Kṛṣṇa manifestou Suas atividades humanamente impossíveis mesmo a partir dos dias em que Se encontrava no colo de Sua mãe. Ele matou a bruxa Pūtanā, embora ela houvesse untado seus seios com veneno simplesmente para matar o Senhor. O Senhor lhe sugou o seio como um bebê comum faria, e Ele também sugou a própria vida dela. De forma semelhante, Ele ergueu a colina Govardhana, assim como um menino arranca um cogumelo, e permaneceu assim continuamente por vários dias, apenas para proteger os residentes de Vṛndāvana. Essas são algumas das atividades sobre-humanas do Senhor descritas nas literaturas védicas autorizadas, como os Purāṇas, Itihāsas (histórias) e Upaniṣads. Ele compartilha maravilhosas instruções na forma da Bhagavad-gītā. Ele demonstra extraordinárias capacidades como herói, como chefe de família, como mestre e como renunciante. Ele é aceito como a Suprema Personalidade de Deus por autoridades como Vyāsa, Devala, Asita, Nārada, Madhva, Śaṅkara, Rāmānuja, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī e todas as outras autoridades na linha. Ele próprio Se declarou assim em muitas passagens das literaturas autênticas. Apesar disso, há uma classe de homens com mentalidade demoníaca que sempre relutam em aceitar o Senhor como a Suprema Verdade Absoluta. Isso se deve, em partes, a seu pobre fundo de conhecimento, e, em partes, a sua obstinada teimosia, os quais resultam de várias más ações no passado e no presente. Tais pessoas não poderiam reconhecer o Senhor Śrī Kṛṣṇa mesmo quando Ele estivesse presente diante delas. Outra dificuldade é que aqueles que dependem mais de seus sentidos imperfeitos não O podem compreender como o Senhor Supremo. Tais pessoas são como o cientista moderno. Elas querem conhecer tudo através de seu conhecimento experimental. Porém, não é possível conhecer a Pessoa Suprema mediante conhecimento experimental imperfeito. Aqui, Ele é descrito como adhokṣaja, ou além do limite do conhecimento experimental. Todos os nossos sentidos são imperfeitos. Exigimos verificação de toda e qualquer coisa, mas temos de admitir que só podemos verificar as coisas sob determinadas condições materiais, o que também está além de nosso controle. O Senhor está além da observação da percepção sensorial. A rainha Kuntī aceita essa deficiência da alma condicionada, especialmente da classe feminina, que é menos inteligente. Para os homens menos inteligentes, é preciso haver coisas tais como templos, mesquitas ou igrejas para que eles possam começar a reconhecer a autoridade do Senhor e ouvir sobre Ele das autoridades nesses locais sagrados. Para os homens menos inteligentes, esse começo da vida espiritual é essencial, e apenas os homens tolos ridicularizam o estabelecimento de tais lugares de adoração, que são necessários para elevar o padrão de atributos espirituais da massa popular. Para as pessoas menos inteligentes, prostrar-se diante da autoridade do Senhor, como geralmente é feito nos templos, mesquitas ou igrejas, é tão benéfico como é, para devotos avançados, meditar nEle mediante serviço ativo.

SIGNIFICADO—Mesmo os maiores especuladores filosóficos não podem ter acesso à região do Senhor. Afirma-se nas Upaniṣads que a Verdade Suprema, a Absoluta Personalidade de Deus, está além do limite do poder de pensamento do maior filósofo. Nem uma vasta erudição nem o maior dos cérebros é algo que O pode conhecer. Ele é cognoscível apenas para aquele que obtém Sua misericórdia. Outros podem continuar pensando nEle por anos a fio, e, ainda assim, Ele será incognoscível. Esse mesmo fato é corroborado pela rainha, que está desempenhando o papel de uma mulher inocente. As mulheres, em geral, são incapazes de especular como os filósofos, mas são abençoadas pelo Senhor porque acreditam de imediato na superioridade e no poder completo do Senhor e, dessa maneira, elas oferecem reverências sem reserva. O Senhor é tão bondoso que Ele não favorece em especial apenas aquele que seja um grande filósofo. Ele conhece a sinceridade de propósito. Apenas por essa razão, as mulheres geralmente se reúnem em grande número em qualquer espécie de função religiosa. Em todo país e em todo segmento religioso, parece que as mulheres são mais interessadas do que os homens. Essa simplicidade na aceitação do Senhor como autoridade é mais efetiva do que a exibição insincera de fervor religioso.

SIGNIFICADO—O Senhor, sendo assim inacessível através de quaisquer recursos materiais, por Sua ilimitada misericórdia sem causa, desce à Terra como Ele é para mostrar Sua misericórdia especial a Seus devotos imaculados e para coibir as rebeliões das pessoas demoníacas. A rainha Kuntī adora especificamente a encarnação ou advento do Senhor Kṛṣṇa acima de todas as outras encarnações porque, nessa encarnação em particular, Ele é mais acessível. Na encarnação Rāma, Ele permaneceu como filho de um rei desde Sua infância, mas, na encarnação de Kṛṣṇa, embora fosse filho de um rei, Ele imediatamente deixou o refúgio de Seu pai e de Sua mãe reais (o rei Vasudeva e a rainha Devakī) logo após Seu aparecimento e foi para o colo de Yaśodāmāyī para desempenhar o papel de um vaqueirinho comum na venturosa Vrajabhūmi, que é muito santificada por causa de Seus passatempos infantis. Portanto, o Senhor Kṛṣṇa é mais misericordioso do que o Senhor Rāma. Sem dúvidas, Ele foi muito bondoso com Vasudeva, o irmão de Kuntī, e família. Se Ele não houvesse Se tornado filho de Vasudeva e Devakī, a rainha Kuntī não poderia afirmar ser Ele seu sobrinho e, assim, dirigir-se a Kṛṣṇa com afeição parental. Contudo, Nanda e Yaśodā são mais afortunados porque puderam saborear os passatempos infantis do Senhor, que são mais atrativos que quaisquer outros passatempos. Não há paralelo para Seus passatempos infantis como manifestos em Vrajabhūmi, que são o protótipo de Seus eternos afazeres no original Kṛṣṇaloka, descrito como o cintāmaṇi-dhāma na Brahma-saṁhitā. O Senhor Śrī Kṛṣṇa desce em pessoa em Vrajabhūmi com todo o Seu séquito e toda a Sua parafernália transcendentais. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, confirmou que ninguém é tão afortunado como os residentes de Vrajabhūmi, e especificamente as vaqueirinhas, que dedicaram tudo para a satisfação do Senhor. Seus passatempos com Nanda e Yaśodā e Seus passatempos com os vaqueiros, e especialmente com os vaqueirinhos e as vacas, levaram-nO a ser conhecido como Govinda. O Senhor Kṛṣṇa como Govinda é mais inclinado aos brāhmaṇas e às vacas, indicando por esse meio que a prosperidade humana depende mais desses dois itens, ou seja, cultura bramânica e proteção às vacas. O Senhor Kṛṣṇa não fica satisfeito de modo algum quando faltam essas coisas.

SIGNIFICADO—Aqui estão algumas das marcas simbólicas específicas do corpo espiritual da Personalidade de Deus que distinguem Seu corpo dos corpos de todos os demais. Elas são todas aspectos especiais do corpo do Senhor. O Senhor pode parecer como um de nós, mas Ele é sempre distinto por Seus aspectos corpóreos específicos. Śrīmatī Kuntī afirma ser incapaz de ver o Senhor por ser mulher. Isso porque as mulheres, os śūdras (a classe trabalhadora) e os dvija-bandhus, ou os descendentes desprezíveis das três classes superiores, são incapazes de entender, com a inteligência, o tema transcendental relativo ao nome espiritual, fama, atributos, formas etc. da Suprema Verdade Absoluta. Tais pessoas, embora incapazes de entrar nos afazeres espirituais do Senhor, podem vê-lO como o arcā-vigraha, que desce ao mundo material apenas para favorecer as almas caídas, incluindo as mulheres, os śūdras e dvija-bandhus acima mencionados. Porque essas almas caídas não podem ver nada além da matéria, o Senhor condescende em entrar em todo e cada um dos inumeráveis universos como o Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que faz crescer um caule de lótus da depressão semelhante a lótus no centro de Seu abdômen transcendental, e assim nasce Brahmā, o primeiro ser vivo do universo. Portanto, o Senhor é conhecido como o Paṅkajanābhi. O Senhor Paṅkajanābhi aceita o arcā-vigraha (Sua forma transcendental) em diferentes elementos, a saber, uma forma dentro da mente, uma forma feita de madeira, uma forma feita de terra, uma forma feita de metal, uma forma feita de joias, uma forma feita de pintura, uma forma esboçada em areia, etc. Todas essas formas do Senhor são sempre decoradas com guirlandas de flores de lótus, e deve haver uma atmosfera serena no templo de adoração para atrair a inflamada atenção dos não devotos sempre ocupados em discussões materiais. Os meditadores adoram a forma dentro da mente. Portanto, o Senhor é misericordioso mesmo para com as mulheres, os śūdras e dvija-bandhus, contanto que eles concordem em visitar no templo de adoração as diferentes formas feitas para eles. Tais visitantes do templo não são idólatras, como alegam alguns homens com um pobre fundo de conhecimento. Todos os grandes ācāryas estabeleceram semelhantes templos de adoração em todos os lugares apenas para favorecer os menos inteligentes, e a pessoa não deve ter a pretensão de transcender o estágio de adoração no templo enquanto, de fato, está na categoria dos śūdras, das mulheres ou menos do que isso. Deve-se começar a ver a forma do Senhor a partir de Seus pés de lótus, elevando-se gradualmente até as coxas, cintura, peito e rosto. Não se deve tentar olhar para o rosto do Senhor sem ter-se acostumado a ver os pés de lótus do Senhor. Śrīmatī Kuntī, como era tia de Kṛṣṇa, não começou a ver o Senhor a partir de Seus pés de lótus, pois o Senhor poderia sentir-Se envergonhado, e assim, apenas para poupar o Senhor de uma situação vexatória, Kuntīdevī começou a ver o Senhor acima de Seus pés de lótus, isto é, a partir da cintura do Senhor, elevando-se gradualmente até o rosto, após o que desceu até os pés de lótus. Nesse contexto, tudo aí está em boa ordem.

SIGNIFICADO—Devakī, a mãe de Kṛṣṇa e irmã do rei Kaṁsa, foi posta na prisão juntamente com seu esposo, Vasudeva, porque o invejoso rei estava temeroso de ser morto pelo oitavo filho de Devakī (Kṛṣṇa). Ele (Kaṁsa) matou todos os filhos de Devakī que nasceram antes de Kṛṣṇa, mas Kṛṣṇa escapou do perigo do infanticídio porque foi transferido para a casa de Nanda Mahārāja, o pai adotivo do Senhor Kṛṣṇa. Kuntīdevī, juntamente com seus filhos, também foi salva de uma série de perigos. Kuntīdevī, porém, foi muito mais favorecida, pois o Senhor Kṛṣṇa não salvou os outros filhos de Devakī, ao passo que salvou os filhos de Kuntīdevī. Isso aconteceu porque o esposo de Devakī, Vasudeva, era vivo, ao passo que Kuntīdevī era viúva, e não havia ninguém para ajudá-la exceto Kṛṣṇa. A conclusão é que Kṛṣṇa favorece mais o devoto que está em maior perigo. Às vezes, Ele põe Seus devotos puros em grandes perigos porque, nessas condições de desamparo, o devoto se torna mais apegado ao Senhor. Quanto mais apegado ao Senhor, mais bem-sucedido é o devoto.

SIGNIFICADO—Aqui se apresenta a lista de ocasiões perigosas. Devakī foi posta em dificuldades pelo seu invejoso irmão certa vez, mas, de outro modo, ela estava bem. Kuntīdevī e seus filhos, no entanto, foram postos em dificuldades, uma após a outra, durante anos e anos a fio. Eles foram postos em condições aflitivas por Duryodhana e seu grupo, devido ao reino, e todo e cada um dos filhos de Kuntī foram salvos pelo Senhor. Certa vez, misturaram veneno a um bolo oferecido a Bhīma; noutra ocasião, puseram a família em uma casa feita de goma laca para ser depois incendiada; e uma vez Draupadī foi arrastada e insultada tentando-se despi-la até a nudez na assembleia viciosa dos Kurus. O Senhor salvou Draupadī, suprindo-lhe imensurável extensão de roupa, e o grupo de Duryodhana não conseguiu ver sua nudez. De forma similar, quando eles estavam exilados na floresta, Bhīma teve de lutar com o demônio canibal Hiḍimba Rākṣasa, mas o Senhor o salvou. Mas havia mais por vir. Depois de todas essas tribulações, houve a grande Batalha de Kurukṣetra, e Arjuna teve de defrontar-se com grandes generais como Droṇa, Bhīṣma e Karṇa, todos eles poderosos lutadores. E, por último, mesmo depois de tudo que se passara, sucedeu o lançamento do brahmāstra por parte do filho de Droṇācārya, destinado a matar a criança dentro do ventre de Uttarā, e assim o Senhor salvou o único descendente vivo dos Kurus, Mahārāja Parīkṣit.

SIGNIFICADO—Geralmente, o aflito, o necessitado, o inteligente e o inquisitivo, que executaram algumas atividades piedosas, adoram ou começam a adorar o Senhor. Outros, que estão apenas acumulando más ações, independentemente de qual seja seu status, não podem aproximar-se do Supremo devido a estarem desencaminhados pela energia ilusória. Portanto, para o piedoso, se alguma calamidade acontece, não lhe sobra alternativa senão se refugiar aos pés de lótus do Senhor. Lembrança constante dos pés de lótus do Senhor significa preparar-se para a liberação de nascimentos e mortes. Portanto, muito embora haja assim chamadas calamidades, elas são bem-vindas porque nos dão a oportunidade de lembrarmo-nos do Senhor, o que significa liberação.

Aquele que se refugia aos pés de lótus do Senhor, que são aceitos como o barco mais adequado para cruzar o oceano de necedade, pode alcançar a liberação tão facilmente como alguém pula por cima dos buracos feitos pelas patas de um bezerro. Tais pessoas destinam-se a residir na morada do Senhor, e elas nada têm a ver com lugares onde há perigos a cada passo.

O Senhor afirma na Bhagavad-gītā que este mundo material é um lugar perigoso e cheio de calamidades. As pessoas menos inteligentes preparam planos para ajustar-se a essas calamidades sem saber que a própria natureza deste lugar é cheia de calamidades. Elas não têm informação da morada do Senhor, que é plena de bem-aventurança e sem vestígio de calamidade. O dever da pessoa sã, portanto, é não se deixar perturbar perante as calamidades mundanas, que com certeza acontecem em todas as circunstâncias. Sofrendo todas as espécies de inevitáveis infortúnios, deve-se progredir em compreensão espiritual, porque essa é a missão da vida humana. A alma espiritual é transcendental a todas as calamidades materiais; portanto, as ditas calamidades são chamadas de falsas. Um homem pode ver um tigre engolindo-o num sonho, e ele pode até chorar devido a essa calamidade. Na verdade, porém, não há tigre, nem há sofrimento; trata-se simplesmente de um sonho. Da mesma forma, todas as calamidades da vida são tidas como sonhos. Se alguém tem a fortuna de entrar em contato com o Senhor através do serviço devocional, leva uma grande vantagem. O contato com o Senhor através de uma das nove formas de executar serviço devocional é sempre um passo adiante no caminho de volta ao Supremo.

SIGNIFICADO—Ser materialmente avançado significa nascer em família aristocrática e possuir grande riqueza, educação e atrativa beleza pessoal. Todos os homens materialistas estão loucos por possuir todas essas opulências materiais, e isso é conhecido como progresso da civilização material. Mas o resultado é que, por possuir todos esses bens materiais, a pessoa torna-se artificialmente arrogante, intoxicada por tais posses temporárias. Em consequência disso, essas pessoas materialmente arrogantes são incapazes de pronunciar o santo nome do Senhor, dirigindo-se a Ele com sentimento: “Ó Govinda! Ó Kṛṣṇa!” Afirma-se nos śāstras que, por pronunciar uma vez o santo nome do Senhor, o pecador livra-se de uma quantidade maior de pecados do que a que ele possa cometer. Esse é o poder de pronunciar o santo nome do Senhor. Não há o mínimo exagero nessa afirmação. De fato, o santo nome do Senhor tem tal potência poderosa. Entretanto, também há uma qualidade para esse cantar. Isso depende da qualidade do sentimento. Um homem desamparado pode pronunciar com sentimento o santo nome do Senhor, ao passo que um homem que pronuncia o mesmo santo nome em meio a uma grande satisfação material não pode ser tão sincero. Uma pessoa materialmente arrogante pode pronunciar o santo nome do Senhor ocasionalmente, mas ela é incapaz de pronunciar o nome com qualidade. Portanto, os quatro princípios do avanço material, a saber, (1) parentesco elevado, (2) grande riqueza, (3) educação superior e (4) beleza atrativa, são, por assim dizer, desqualificações para o progresso no caminho do avanço espiritual. A cobertura material da alma espiritual pura é um aspecto externo, assim como a febre é um aspecto externo do corpo sem saúde. O processo geral é diminuir o grau da febre, e não o agravar com exageros. Às vezes, se vê que pessoas espiritualmente avançadas se tornam materialmente pobres. Isso nada tem de desencorajador. Pelo contrário, esse empobrecimento é um sinal muito bom, tal qual a queda de temperatura para o doente é um bom sinal. O princípio de vida deve ser diminuir o grau de intoxicação material que nos leva a ser cada vez mais iludidos a respeito da meta da vida. Pessoas grosseiramente iludidas são inteiramente incapazes de entrar no reino de Deus.

SIGNIFICADO—Um ser vivo está acabado logo que não haja nada para possuir. Portanto, o ser vivo não pode ser, no verdadeiro sentido do termo, um renunciante. Um ser vivo renuncia a algo para ganhar algo mais valioso. O estudante sacrifica suas tendências infantis para obter melhor educação. Um servo abandona seu trabalho por um trabalho melhor. De modo semelhante, um devoto não renuncia o mundo material a troco de nada, mas por algo de valor espiritual tangível. Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī e Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī e outros abandonaram sua pompa e suas prosperidades mundanas por causa do serviço ao Senhor. Eles eram grandes homens no sentido mundano. Os Gosvāmīs eram ministros a serviço do governo da Bengala, e Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī era o filho de um grande zamindar daquela época. No entanto, eles deixaram tudo para ganhar algo superior àquilo que possuíam antes. Os devotos, em geral, não têm prosperidade material, mas têm uma tesouraria secreta aos pés de lótus do Senhor. Há uma bela história sobre Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ele tinha uma pedra-de-toque consigo, e essa pedra foi deixada num monte de lixo. Um homem necessitado a pegou, mas, depois, ele se maravilhou pensando em como a pedra preciosa era mantida em um lugar tão desprezado. Pediu, então, a Sanātana Gosvāmī a coisa mais valiosa, e recebeu o santo nome do Senhor. Akiñcana significa aquele que não tem nada a dar materialmente. Um devoto verdadeiro, ou mahātmā, não tem nada de material a oferecer a alguém, porque ele já deixou todos os bens materiais. Ele pode, contudo, dar o bem supremo, a saber, a Personalidade de Deus, porque o Senhor é a única propriedade de um devoto verdadeiro. A pedra-de-toque de Sanātana Gosvāmī, que fora atirada no lixo, não era a propriedade do Gosvāmī, ou não teria sido mantida em tal lugar. Esse exemplo específico é dado para os devotos neófitos apenas para convencê-los de que os anseios materiais e o avanço espiritual não se combinam bem. A menos que a pessoa seja capaz de ver tudo como espiritual em relação com o Senhor Supremo, ela deve sempre distinguir entre matéria e espírito. Um mestre espiritual como Śrīla Sanātana Gosvāmī, embora pessoalmente capaz de ver tudo espiritualmente, estabeleceu esse exemplo para nós porque não temos essa visão espiritual.

O progresso da visão material ou da civilização material é um grande obstáculo para o avanço espiritual. Esse avanço material enreda o ser vivo no cativeiro do corpo material, o qual é seguido de todos os tipos de misérias materiais. Tal avanço material é chamado de anartha, ou coisa indesejável. De fato, isso é assim. No atual contexto do progresso material, uma pessoa usa batom ao preço de cinquenta centavos, e há muitas outras coisas indesejáveis que são produtos da concepção material de vida. Por desviar a atenção para tantas coisas indesejáveis, a energia humana é desperdiçada sem adquirir a compreensão espiritual, a necessidade primordial da vida humana. A tentativa de alcançar a Lua é outro exemplo de desperdício de energia, porque mesmo que se alcance a Lua, os problemas da vida não serão resolvidos. Os devotos do Senhor são chamados akiñcanas porque eles praticamente não têm bens materiais. Tais bens materiais são todos produtos dos três modos da natureza material. Eles embotam a energia espiritual, e, assim, quanto menos tivermos tais produtos da natureza material, melhor será a oportunidade de progresso espiritual.

A Suprema Personalidade de Deus não tem uma conexão direta co as atividades materiais. Todos os Seus feitos e atividades, mesmo os que se exibem neste mundo material, são espirituais e não são afetados pelos modos da natureza material. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que todos os Seus atos, mesmo Seu aparecimento e desaparecimento dentro e fora do mundo material, são transcendentais, e aquele que conhece isso perfeitamente não renascerá neste mundo material, mas irá de volta ao Supremo.

A doença material deve-se ao anseio por se tornar o senhor da natureza material. Esse anseio se deve a uma interação dos três modos da natureza, e nem o Senhor, nem os devotos têm apego a esse falso desfrute. Portanto, o Senhor e os devotos são chamados nivṛtta-guṇa-vṛtti. O perfeito nivṛtta-guṇa-vṛtti é o Senhor Supremo, porque Ele nunca é atraído pelos modos da natureza material, ao passo que os seres vivos têm essa tendência. Alguns deles caem na armadilha da atração ilusória da natureza material.

Porque o Senhor é propriedade dos devotos, e os devotos são propriedade do Senhor, reciprocamente, os devotos são certamente transcendentais aos modos da natureza material. Essa é uma conclusão natural. Tais devotos imaculados são distintos dos devotos mistos, que se aproximam do Senhor para a mitigação das misérias e da pobreza, ou por causa da curiosidade e da especulação. Os devotos imaculados e o Senhor são transcendentalmente apegados um ao outro. Para os outros, o Senhor não tem nada a reciprocar, daí Ele Se chamar ātmārāma, autossatisfeito. Como é autossatisfeito, Ele é o mestre de todos os monistas que procuram fundir-se na existência do Senhor. Tais monistas mergulham na refulgência pessoal do Senhor chamada brahmajyoti, mas os devotos entram nos passatempos transcendentais do Senhor, que nunca devem ser entendidos erroneamente como sendo materiais.

SIGNIFICADO—Kuntīdevī sabia que Kṛṣṇa não era nem seu sobrinho, nem um membro familiar comum de sua casa paterna. Ela sabia perfeitamente bem que Kṛṣṇa é o Senhor primordial que mora no coração de todos como a Superalma, Paramātmā. Outro nome do aspecto Paramātmā do Senhor é kāla, ou tempo eterno. O tempo eterno é testemunha de todas as nossas ações, boas e más, de modo que as reações resultantes são conferidas por Ele. Não adianta nada dizermos que não sabemos a razão de estarmos sofrendo. Pode ser que esqueçamos a má ação pela qual sofremos no presente momento, mas devemos lembrar que Paramātmā é nosso companheiro constante, e, portanto, Ele conhece tudo: passado, presente e futuro. E porque o aspecto Paramātmā do Senhor Kṛṣṇa determina todas as ações e reações, Ele também é o controlador supremo. Sem Sua sanção, nem uma folha de grama pode se mexer. Os seres vivos recebem tanta liberdade quanto merecem, e o abuso dessa liberdade é a causa do sofrimento. Os devotos do Senhor não abusam de sua liberdade, daí serem os bons filhos do Senhor. Outros, que abusam da liberdade, são postos em sofrimentos, determinados pelo kāla eterno. O kāla oferece às almas condicionadas tanto felicidade quanto misérias. Tudo é predestinado pelo tempo eterno. Assim como padecemos de misérias que não desejamos, podemos, de igual modo, desfrutar de felicidade inesperada, pois todas elas são predestinadas pelo kāla. Portanto, ninguém é amigo ou inimigo do Senhor. Todos estão sofrendo ou desfrutando do resultado de seu próprio destino. Esse destino é feito pelos seres vivos no decorrer do convívio social. Aqui, todos querem assenhorear-se da natureza material e, assim, todos criam seu próprio destino sob a supervisão do Senhor Supremo. Ele é onipenetrante e, por causa disso, pode ver as atividades de todos. E porque o Senhor não tem começo nem fim, Ele também é conhecido como o tempo eterno, ou kāla.

SIGNIFICADO—A misericórdia do Senhor para com as almas caídas é distribuída igualmente. Ninguém é para Ele objeto especial de hostilidade. A própria concepção da Personalidade de Deus como um ser humano é desconcertante. Seus passatempos parecem ser exatamente com os de um ser humano, mas, na verdade, são transcendentais e sem nenhum vestígio de contaminação material. Ele é conhecido como parcial para com Seus devotos puros, sem dúvidas, mas, na verdade, Ele nunca é parcial, assim como o Sol não é parcial com ninguém. Pela utilização dos raios do Sol, às vezes até mesmo as pedras se tornam preciosas, ao passo que um homem cego não pode ver o Sol, embora haja suficientes raios de Sol diante dele. Escuridão e luz são duas concepções opostas, mas isso não significa que o Sol é parcial na distribuição de seus raios. Os raios do Sol estão abertos para todos, mas as capacidades dos receptáculos diferem. Os tolos pensam que serviço devocional é adular o Senhor para obter misericórdia especial. Na verdade, os devotos puros que estão ocupados em transcendental serviço amoroso ao Senhor não são uma comunidade mercantil. Uma casa mercantil presta serviços a alguém em troca de valores. Os devotos puros não prestam serviço ao Senhor em troca disso, daí a misericórdia plena do Senhor estar à disposição deles. Homens sofredores e necessitados, pessoas curiosas ou filósofos, estabelecem contato temporário com o Senhor para servirem a propósitos particulares. Quando o propósito é atingido, cessa a relação com o Senhor. Um homem que está sofrendo, caso seja realmente piedoso, ora ao Senhor por sua recuperação. Porém, tão logo acabe o período de recuperação, na maioria dos casos o homem sofredor não se importa mais em manter qualquer contato com o Senhor. A misericórdia do Senhor está à disposição dele, mas ele reluta em recebê-la. Essa é a diferença entre o devoto puro e o devoto misto. Aqueles que se opõem completamente ao serviço devocional ao Senhor são considerados como estando em abjeta escuridão, aqueles que pedem o favor do Senhor apenas em momentos de necessidade são recipientes parciais da misericórdia do Senhor, e aqueles que estão cem por cento ocupados no serviço ao Senhor são recipientes completos da misericórdia do Senhor. Essa parcialidade no recebimento da misericórdia do Senhor é relativa ao recipiente e não se deve à parcialidade do Senhor todo-misericordioso.

Quando o Senhor desce a este mundo material através de Sua energia todo-misericordiosa, Ele atua como um ser humano, e, em razão disso, parece que o Senhor é parcial apenas com Seus devotos, mas isso não é verdade. A despeito dessa manifestação aparente de parcialidade, Sua misericórdia é distribuída igualmente. No Campo de Batalha de Kurukṣetra, todas as pessoas que morreram na luta na presença do Senhor obtiveram a salvação, mesmo sem as qualificações necessárias, porque a morte na presença do Senhor purifica dos efeitos de todos os pecados a alma que parte, e, portanto, o sujeito que morre obtém um lugar em alguma parte da morada transcendental. De alguma maneira, se alguém se expõe aos raios do Sol, decerto obterá o devido benefício do calor e dos raios ultravioletas. Portanto, conclui-se que o Senhor nunca é parcial. É errado as pessoas em geral pensarem que Ele é parcial.

SIGNIFICADO—Os passatempos transcendentais do Senhor são não apenas desconcertantes, mas também aparentemente contraditórios. Em outras palavras, todos eles são inconcebíveis para o limitado poder de pensamento do ser humano. O Senhor é a todo-predominante Superalma de toda a existência, apesar do que Ele aparece na forma de um javali entre os animais, na forma de um ser humano como Rāma, Kṛṣṇa etc., na forma de um ṛṣi como Nārāyaṇa, e na forma de um ser aquático como um peixe. Todavia, é dito que Ele é não-nascido e que nada tem a fazer. No śruti-mantra, declara-se que o Brahman Supremo nada tem a fazer. Ninguém é igual ou superior a Ele. Ele tem energias múltiplas, e tudo é executado perfeitamente por Ele através de conhecimento, força e atividade automáticos. Todas essas afirmações provam, sem nenhuma dúvida, que as atividades, formas e feitos do Senhor são todos inconcebíveis para nosso limitado poder de pensamento, e porque Ele é inconcebivelmente poderoso, tudo é possível nEle. Portanto, ninguém O pode avaliar com precisão; todas as ações do Senhor são desconcertantes para o homem comum. Ele não pode ser entendido através do conhecimento védico, mas pode ser facilmente entendido pelos devotos puros, porque eles estão intimamente relacionados com Ele. Portanto, os devotos sabem que, embora Ele apareça entre os animais, Ele não é um animal, nem um homem, nem um ṛṣi, nem um peixe. Ele é o Senhor Supremo eternamente, em todas as circunstâncias.

SIGNIFICADO—Eis aqui outra explicação da confusão causada pelos passatempos do Senhor Supremo. O Senhor Supremo é o Supremo em todas as circunstâncias, como já se explicou. Aqui está um exemplo específico de que o Senhor é o Supremo e, ao mesmo tempo, um brinquedo na presença de Seu devoto puro. O devoto puro do Senhor presta serviço ao Senhor apenas por amor imaculado, e, enquanto desempenha esse serviço devocional, o devoto puro esquece a posição do Senhor Supremo. O Senhor Supremo também aceita o serviço amoroso de Seus devotos com mais gosto quando o serviço é prestado espontaneamente, por afeição pura, sem nem um pouco de admiração reverencial. Em geral, o Senhor é adorado pelos devotos numa atitude reverencial, mas o Senhor fica meticulosamente comprazido quando o devoto, por afeição e amor puros, considera o Senhor como menos importante que ele mesmo. Os passatempos do Senhor na morada original de Goloka Vṛndāvana são intercambiados nesse espírito. Os amigos de Kṛṣṇa consideram-nO como um deles. Eles não O consideram como sendo de importância reverencial. Os pais do Senhor (que são todos devotos puros) consideram-nO apenas como uma criança. O Senhor aceita os castigos dos pais mais alegremente que as orações dos hinos védicos. De modo semelhante, Ele aceita as repreensões de Suas noivas com mais gosto do que os hinos védicos. Quando o Senhor Kṛṣṇa esteve presente neste mundo material, para manifestar Seus passatempos eternos do reino transcendental de Goloka Vṛndāvana, como uma atração para as pessoas em geral, Ele revelou um quadro único de subordinação diante de Sua mãe adotiva, Yaśodā. O Senhor, em Suas atividades brincalhonas naturalmente infantis, costumava estragar a manteiga que mãe Yaśodā mantinha em estoque, quebrando os potes e distribuindo o conteúdo a Seus amigos e companheiros de folguedos, incluindo os célebres macacos de Vṛndāvana, que se aproveitavam da munificência do Senhor. Mãe Yaśodā viu isso e, por seu amor puro, quis fazer uma encenação de punição para seu filho transcendental. Ela pegou uma corda e ameaçou amarrar o Senhor, assim como geralmente fazem os chefes de família comuns. Vendo a corda nas mãos de mãe Yaśodā, o Senhor inclinou Sua cabeça e começou a chorar como uma criança, e lágrimas rolaram por Suas bochechas, lavando o unguento negro passado em torno de Seus belos olhos. Esse retrato do Senhor é adorado por Kuntīdevī porque ela é consciente da posição suprema do Senhor. Ele é temido frequentemente pelo medo personificado, mas Ele teme Sua mãe, que quis simplesmente O castigar como se faz habitualmente. Kuntī estava consciente da posição elevada de Kṛṣṇa, ao passo que Yaśodā não estava. Portanto, a posição de Yaśodā era mais elevada do que a de Kuntī. Mãe Yaśodā obteve o Senhor como Seu filho, e o Senhor fez com que ela se esquecesse por completo de que seu filho era o próprio Senhor. Se mãe Yaśodā fosse consciente da posição elevada do Senhor, ela certamente teria hesitado em O castigar. Fez-se, porém, que ela esquecesse essa situação porque o Senhor queria Se comportar exatamente como uma criança diante da afetuosa Yaśodā. Esse intercâmbio de amor entre a mãe e o filho foi executado de maneira natural, e Kuntī, lembrando-se da cena, ficou desconcertada, e ela não podia fazer nada além de louvar o amor filial transcendental. Indiretamente, mãe Yaśodā é louvada por sua posição única de amor, pois ela pôde controlar mesmo o Senhor todo-poderoso como seu amado filho.

SIGNIFICADO—Visto que o aparecimento do Senhor neste mundo material é desconcertante, há diferentes opiniões sobre o nascimento do Não-nascido. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que Ele nasce no mundo material, embora seja o Senhor de todas as criações e seja não-nascido. Desse modo, não pode haver negação do nascimento do Não-nascido porque Ele mesmo estabelece a verdade. Entretanto, existem diferentes opiniões sobre porque Ele nasce. Isso também se declara na Bhagavad-gītā. Ele aparece através de Sua própria potência interna para restabelecer os princípios da religião, proteger os piedosos e aniquilar os ímpios. Essa é a missão do aparecimento do Não-nascido. Afirma-se ainda que o Senhor vem para glorificar o piedoso rei Yudhiṣṭhira. O Senhor Śrī Kṛṣṇa certamente queria estabelecer o reino dos Pāṇḍavas para o bem de todos no mundo. Quando um rei piedoso governa o mundo, as pessoas são felizes. Quando o governante é ímpio, as pessoas são infelizes. Na era de Kali, os governantes são ímpios na maioria dos casos, em consequência do que os cidadãos são continuamente infelizes. No caso da democracia, porém, os próprios cidadãos ímpios elegem seu representante para governá-los e, portanto, não podem culpar ninguém por sua infelicidade. Mahārāja Nala também era famoso como um grande rei piedoso, mas ele não tinha contato com o Senhor Kṛṣṇa. Portanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira se destina, aqui, a ser glorificado pelo Senhor Kṛṣṇa, o qual também glorificou o rei Yadu, tendo nascido em sua família. Ele é conhecido como Yādava, Yaduvīra, Yadunandana etc., embora o Senhor seja sempre independente de tal obrigação. Ele é como o sândalo que cresce nas colinas da Malásia. As árvores podem crescer em toda e qualquer parte, mas, porque as árvores de sândalo crescem mais na área das colinas da Malásia, o nome sândalo e as colinas da Malásia ficaram inter-relacionados. Portanto, a conclusão é que o Senhor é sempre não-nascido como o Sol e, todavia, Ele aparece assim como o Sol surge no horizonte oriental. Assim como o Sol nunca é o Sol do horizonte oriental, o Senhor não é filho de ninguém, senão que Ele é o pai de tudo que existe.

SIGNIFICADO—Também se diz que Vasudeva e Devakī, em seu nascimento anterior como Sutapā e Pṛśni, submeteram-se a severas espécies de penitência para ter o Senhor como filho, e, como resultado dessas austeridades, o Senhor apareceu como seu filho. Já se declarou na Bhagavad-gītā que o Senhor aparece para o bem-estar de todas as pessoas do mundo e para exterminar os asuras, ou os ateus materialistas.

SIGNIFICADO—Brahmā, ou o primeiro ser vivo nascido logo após a criação, é o filho direto de Nārāyaṇa. Nārāyaṇa, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, antes de mais nada entrou no universo material. Sem o contato espiritual, a matéria não pode criar. Esse princípio foi seguido desde o próprio começo da criação. O Espírito Supremo entrou no universo, e o primeiro ser vivo, Brahmā, nasceu numa flor de lótus crescida do abdômen transcendental de Viṣṇu. Viṣṇu é conhecido, portanto, como Padmanābha. Brahmā é conhecido como ātma-bhū porque foi gerado diretamente pelo pai, sem nenhum contato da mãe Lakṣmījī. Lakṣmījī estava presente perto de Nārāyaṇa, ocupada no serviço ao Senhor, e, mesmo assim, sem contato com Lakṣmījī, Nārāyaṇa gerou Brahmā. Essa é a onipotência do Senhor. Aquele que faz a tolice de considerar Nārāyaṇa como outros seres vivos deve aprender aqui uma lição. Nārāyaṇa não é um ser vivo comum. Ele é a Personalidade de Deus em pessoa, e tem todas as potências de todos os sentidos em todas as partes de Seu corpo transcendental. Um ser vivo comum gera uma criança através da relação sexual, e ele não tem outra maneira de gerar uma criança além daquela para ele designada. Mas Nārāyaṇa, sendo onipotente, não está preso a nenhuma condição de energia. Ele é completo e independente para fazer qualquer coisa através de Suas várias potências, muito fácil e perfeitamente. Portanto, Brahmā é diretamente filho do pai, e não foi colocado no ventre da mãe. Por isso, ele é conhecido como ātma-bhū. Esse Brahmā está encarregado das criações posteriores no universo, secundariamente refletidas pela potência do Onipotente. Dentro do halo do universo, há um planeta transcendental conhecido como Śvetadvīpa, que é a morada de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, o aspecto Paramātmā do Senhor Supremo. Sempre que há um problema no universo que não pode ser resolvido pelos semideuses administrativos, eles se aproximam de Brahmājī em busca de solução, e se não pode ser resolvido nem mesmo por Brahmājī, então Brahmājī consulta e ora ao Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu por uma encarnação e pela solução dos problemas. Um desses problemas surgiu quando Kaṁsa e outros estavam governando a Terra e a Terra ficou muito sobrecarregada pelas más ações dos asuras. Brahmājī, juntamente com outros semideuses, orou na praia do Oceano Kṣīrodaka, e eles foram avisados da descida de Kṛṣṇa como o filho de Vasudeva e Devakī. Assim, algumas pessoas dizem que o Senhor apareceu por causa das orações de Brahmājī.

SIGNIFICADO—Na Śrīmad-Bhagavad-gītā, o Senhor afirma que aparece em todos os milênios simplesmente para restabelecer o caminho da religião. O caminho da religião é feito pelo Senhor Supremo. Ninguém pode fabricar um novo caminho de religião, como costumam fazer certas pessoas ambiciosas. O verdadeiro caminho da religião é aceitar o Senhor como a autoridade suprema e, assim, prestar-Lhe serviço com amor espontâneo. Um ser vivo não pode deixar de prestar serviço porque ele é constitucionalmente feito para esse propósito. A única função do ser vivo é prestar serviço ao Senhor. O Senhor é grande, e os seres vivos são subordinados a Ele. Portanto, o dever dos seres vivos é servir unicamente a Ele. Infelizmente, os seres vivos iludidos, devido a nada mais do que uma concepção falsa, tornam-se servos dos sentidos através do desejo material. Esse desejo se chama avidyā, ou necedade. E por causa de tal desejo, o ser vivo faz diferentes planos para o desfrute material, centralizado na vida sexual pervertida. Portanto, ele se enreda na corrente de nascimentos e mortes, transmigrando para diferentes corpos, em diferentes planetas, sob a direção do Senhor Supremo. Portanto, a menos que a pessoa esteja além do limite da necedade, ela não pode livrar-se das três espécies de misérias da vida material. Essa é a lei da natureza.

O Senhor, contudo, por Sua misericórdia sem causa, porque Ele é mais misericordioso com os seres vivos que estão sofrendo do que eles possam esperar, aparece diante deles e renova os princípios do serviço devocional que consistem em ouvir, cantar, lembrar, servir, adorar, orar, cooperar e render-se a Ele. A adoção de todos os itens acima mencionados, ou de qualquer um deles, pode ajudar a alma condicionada a sair da rede da necedade e, assim, libertar-se de todos os sofrimentos materiais criados pela sua condição de ser vivo iludido pela energia externa. Esse tipo particular de misericórdia é concedido ao ser vivo pelo Senhor, sob a forma do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

SIGNIFICADO—O Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa não pode ser visto por nossa presente visão condicionada. Para O ver, é preciso mudar a visão atual, desenvolvendo uma condição de vida diferente, cheia de amor espontâneo pelo Supremo. Quando Śrī Kṛṣṇa esteve pessoalmente presente na face do globo, nem todos O puderam ver como a Suprema Personalidade de Deus. Materialistas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, Jarāsandha e Śiśupāla eram personalidades altamente qualificadas pela aquisição de bens materiais, mas foram incapazes de apreciar a presença do Senhor. Portanto, mesmo que o Senhor esteja presente diante de nossos olhos, nós não O conseguimos ver a menos que tenhamos a visão necessária. Essa qualificação necessária se desenvolve somente pelo processo de serviço devocional, começando com ouvir sobre o Senhor a partir de fontes corretas. A Bhagavad-gītā é uma das literaturas populares que geralmente são ouvidas, cantadas, repetidas etc. pelas pessoas em geral, mas, apesar dessa audição etc., às vezes se experimenta que o executante de tal serviço devocional não vê o Senhor face a face. A razão é que o primeiro item, śravaṇa, é muito importante. Se a audição vem de fontes corretas, ela atua rapidamente. Em geral, as pessoas ouvem de pessoas desautorizadas. Essas pessoas desautorizadas podem ser muito eruditas do ponto de vista das qualificações acadêmicas, mas, como elas não seguem os princípios do serviço devocional, ouvir delas passa a ser pura perda de tempo. Às vezes, pessoas interpretam os textos de acordo com a moda, para satisfazer seus próprios interesses. Portanto, primeiro se deve escolher um orador competente e fidedigno e, então, ouvi-lo. Quando o processo de ouvir é perfeito e completo, os outros processos tornam-se automaticamente perfeitos a seu modo.

Há diferentes atividades transcendentais do Senhor, sendo que todas elas são competentes para conceder o resultado desejado, contanto que o processo de ouvir seja perfeito. No Bhāgavatam, as atividades do Senhor começam a partir de Seu relacionamento com os Pāṇḍavas. Há muitos outros passatempos do Senhor ligados à forma como Ele trata os asuras e outros. E, no décimo canto, menciona-se o relacionamento sublime com Suas associadas conjugais, as gopīs, como também com Suas esposas casadas, em Dvārakā. Uma vez que o Senhor é absoluto, não há diferença na natureza transcendental de todo e cada um dos relacionamentos do Senhor. Às vezes, no entanto, as pessoas, num processo desautorizado de ouvir, interessam-se mais em ouvir sobre Seus relacionamentos com as gopīs. Tal inclinação indica os sentimentos luxuriosos do ouvinte, de modo que um orador fidedigno dos relacionamentos do Senhor nunca condescende com tais audições. Deve-se ouvir sobre o Senhor desde o começo, como está no Śrīmad-Bhāgavatam ou quaisquer outras escrituras, e isso ajudará o ouvinte a alcançar a perfeição através do desenvolvimento progressivo. Não devemos, portanto, considerar que Seu relacionamento com os Pāṇḍavas é menos importante do que Seu relacionamento com as gopīs. Devemos lembrar constantemente que o Senhor é sempre transcendental a todo apego mundano. Em todos os relacionamentos do Senhor acima mencionados, Ele é o herói em todas as circunstâncias, e ouvir sobre Ele ou sobre Seus devotos ou combatentes é favorável à vida espiritual. É dito que os Vedas, os Purāṇas etc. são todos feitos para reviver nossa relação perdida com Ele. Ouvir todas essas escrituras é essencial.

SIGNIFICADO—Os Pāṇḍavas são os mais afortunados porque, com toda a boa fortuna, eles se sentiam inteiramente dependentes da misericórdia do Senhor. No mundo material, ser dependente da misericórdia de outrem é o derradeiro sinal de infortúnio, mas, no caso de nossa relação transcendental com o Senhor, é uma grande fortuna quando podemos viver completamente dependentes dEle. A doença material deve-se ao pensamento de nos tornarmos independentes de tudo. A cruel natureza material, no entanto, não permite que nos tornemos independentes. A falsa tentativa de nos tornarmos independentes das estritas leis da natureza é conhecida como avanço material do conhecimento experimental. Todo o mundo material move-se com base nessa falsa tentativa de tornar-se independente das leis da natureza. Começando por Rāvaṇa, que desejava preparar uma escada direta até os planetas do paraíso, e descendo até a era atual, eles estão tentando superar as leis da natureza. Agora, eles tentam aproximar-se de sistemas planetários distantes através do poder eletromecânico. Entretanto, o objetivo máximo da civilização humana é trabalhar arduamente sob a orientação do Senhor e tornar-se completamente dependente dEle. A mais elevada conquista da civilização perfeita é trabalhar com esforço, mas, ao mesmo tempo, depender por completo do Senhor. Os Pāṇḍavas eram os executores ideais desse padrão de civilização. Sem dúvidas, eles eram completamente dependentes da boa vontade do Senhor Śrī Kṛṣṇa, mas não eram indolentes parasitas do Senhor. Eram todos altamente qualificados, tanto pelo caráter pessoal, quanto pelas atividades físicas. Ainda assim, eles sempre buscavam a misericórdia do Senhor porque sabiam que todo ser vivo é dependente por posição constitucional. A perfeição da vida é, portanto, tornar-se dependente da vontade do Senhor, ao invés de tornar-se falsamente independente no mundo material. Aqueles que tentam tornar-se falsamente independentes do Senhor são chamados de anātha, ou sem nenhum guardião, ao passo que aqueles que são completamente dependentes da vontade do Senhor são chamados sanātha, ou aqueles que têm alguém para protegê-los. Portanto, devemos tentar ser sanātha para que possamos sempre ser protegidos das condições desfavoráveis da existência material. Pelo poder ilusório da natureza material externa, esquecemo-nos de que a condição material de vida é a perplexidade mais indesejável. Portanto, a Bhagavad-gītā (7.19) orienta-nos dizendo que, após muitos e muitos nascimentos, uma pessoa afortunada torna-se ciente do fato de que Vāsudeva é tudo, e de que a melhor maneira de alguém conduzir sua vida é render-se completamente a Ele. Esse é o sinal de um mahātmā. Todos os membros da família Pāṇḍava eram mahātmās na vida familiar. Mahārāja Yudhiṣṭhira era o líder desses mahātmās, e a rainha Kuntīdevī era mãe. As lições da Bhagavad-gītā e de todos os Purāṇas, especificamente o Bhāgavata Purāṇa, são, portanto, inevitavelmente ligadas à história dos mahātmās Pāṇḍavas. Para eles, a separação do Senhor era como a separação de um peixe da água. Śrīmatī Kuntīdevī, portanto, sentia essa separação como um raio, e toda a oração da rainha é para tentar persuadir o Senhor a permanecer com eles. Após a Batalha de Kurukṣetra, apesar de os reis inimigos terem sido mortos, seus filhos e netos ainda existiam para se relacionarem com os Pāṇḍavas. Não foram apenas os Pāṇḍavas que foram colocados em condição de inimizade, mas todos nós estamos certamente nessa condição, e a melhor maneira de viver é nos tornarmos completamente dependentes da vontade do Senhor e, dessa maneira, superarmos todas as dificuldades da existência material.

SIGNIFICADO—Kuntīdevī está completamente ciente de que a existência dos Pāṇḍavas se deve apenas a Śrī Kṛṣṇa. Sem dúvida, os Pāṇḍavas têm bom nome e fama e são guiados pelo grande rei Yudhiṣṭhira, que é a moralidade personificada, e os Yadus são indubitavelmente grandes aliados; porém, sem a orientação do Senhor Kṛṣṇa, todos eles se tornam insignificantes, assim como os sentidos do corpo são inúteis sem a orientação da consciência. Ninguém deve orgulhar-se de seu prestígio, poder e fama, deixando de orientar-se pelo favor do Senhor Supremo. Os seres vivos são sempre dependentes, e o objeto último de dependência é o próprio Senhor. Podemos, portanto, inventar, pelo nosso avanço em conhecimento material, todas as espécies de recursos materiais neutralizadores, mas, sem nos guiarmos pelo Senhor, todas essas invenções terminam em fiasco, por mais fortes e resistentes que sejam os elementos reativos.

SIGNIFICADO—Há certas marcas particulares nos pés do Senhor que distinguem o Senhor dos outros. As marcas de bandeira, de raio e de instrumento para dirigir um elefante, bem como de sombrinha, de lótus, de disco, etc., estão na sola dos pés do Senhor. Essas marcas ficam impressas na macia poeira da terra que o Senhor atravessa. A terra de Hastināpura estava assim marcada enquanto o Senhor Kṛṣṇa ali esteve com os Pāṇḍavas, e o reino dos Pāṇḍavas desse modo florescia devido a esses sinais auspiciosos. Kuntīdevī destacou esses aspectos notáveis e temia pela má sorte na ausência do Senhor.

SIGNIFICADO—A prosperidade humana floresce pelas dádivas naturais, e não por gigantescos empreendimentos industriais. Os gigantescos empreendimentos industriais são produtos de uma civilização sem Deus, e causam a destruição dos nobres objetivos da vida humana. Quanto mais continuarmos a aumentar essas indústrias problemáticas para sufocar a energia vital do ser humano, tanto mais haverá inquietação e insatisfação das pessoas em geral, embora apenas umas poucas possam viver suntuosamente através da exploração. As dádivas naturais, tais como cereais e vegetais, frutas, rios, as colinas de joias e minerais, e os mares cheios de pérolas, são supridas pela ordem do Supremo, e, de acordo com Seu desejo, a natureza material os produz em abundância ou os restringe de tempos em tempos. A lei natural é que o ser humano pode aproveitar essas divinas dádivas da natureza e, com elas, prosperar satisfatoriamente, sem ser cativado pela motivação predatória de assenhorear-se da natureza material. Quanto mais tentarmos explorar a natureza material de acordo com nossos caprichos de gozo, tanto mais seremos enredados pela reação de tais tentativas predatórias. Se temos suficientes cereais, frutas, vegetais e ervas, qual é a necessidade, então, de manter um matadouro e matar os pobres animais? Um homem não precisa matar animal algum se ele tem cereais e vegetais suficientes para comer. O fluxo das águas de um rio fertiliza os campos, e isso é mais do que necessitamos. Os minerais são produzidos nas montanhas, e as joias, no oceano. Se a civilização humana tem suficientes cereais, minerais, joias, água, leite etc., por que, então, deveria ansiar por terríveis empreendimentos industriais à custa do trabalho de alguns homens desafortunados? Mas todas essas dádivas naturais dependem da misericórdia do Senhor. Aquilo de que necessitamos, portanto, é ser obedientes às leis do Senhor e alcançar a perfeição da vida humana através do serviço devocional. As observações de Kuntīdevī apontam justamente isso. Ela deseja que a misericórdia de Deus lhes seja concedida para que a prosperidade natural seja mantida por Sua graça.

SIGNIFICADO—Um devoto puro do Senhor se envergonha de pedir algo em seu próprio interesse ao Senhor. Contudo, os chefes de família às vezes são obrigados a pedir favores ao Senhor, estando atados pelos laços da afeição familiar. Śrīmatī Kuntīdevī era consciente desse fato e, portanto, ela orou ao Senhor pedindo que cortasse o laço afetivo por seus próprios parentes, os Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis. Os Pāṇḍavas são seus próprios filhos, e os Vṛṣṇis são os membros de sua família paterna. Kṛṣṇa estava igualmente relacionado com ambas as famílias. As duas famílias necessitavam da ajuda do Senhor porque ambas eram devotos dependentes do Senhor. Śrīmatī Kuntīdevī desejava que Śrī Kṛṣṇa permanecesse com os filhos dela, os Pāṇḍavas, mas, por Ele fazê-lo, sua casa paterna ficaria desprovida do benefício. Todas essas parcialidades atormentavam a mente de Kuntīdevī, de modo que ela desejava cortar o laço afetivo.

Um devoto puro corta os limitados laços de afeição por sua família e expande suas atividades de serviço devocional para todas as almas esquecidas. O exemplo típico é o grupo dos seis Gosvāmīs, que seguiram o caminho do Senhor Caitanya. Todos eles pertenciam às famílias ricas mais cultas e iluminadas das castas superiores, mas, para o benefício da massa popular, eles deixaram seus confortáveis lares e se tornaram mendicantes. Cortar a afeição familiar significa ampliar o campo de atividades. Sem fazê-lo, ninguém pode ser qualificado como brāhmaṇa, como rei, como líder público ou como devoto do Senhor. A Personalidade de Deus, como um rei ideal, mostrou isso pelo exemplo. Śrī Rāmacandra cortou o laço de afeição por Sua amada esposa para manifestar as qualidades de um rei ideal.

Personalidades importantes, como um brāhmaṇa, um devoto, um rei ou um líder público, devem ter mentalidade bem aberta no desempenho de seus respectivos deveres. Śrīmatī Kuntīdevī estava consciente desse fato e, sendo fraca, orou para ficar livre desse cativeiro da afeição familiar. O Senhor é tratado como o Senhor do universo, ou o Senhor da mente universal, indicando Sua todo-poderosa habilidade para cortar o nó cego da afeição familiar. Portanto, às vezes se observa que o Senhor, por Sua especial afinidade com um devoto fraco, rompe a afeição familiar por força das circunstâncias arranjadas por Sua energia todo-poderosa. Por proceder assim, Ele proporciona ao devoto tornar-se completamente dependente dEle e, dessa forma, abre o caminho para sua volta ao Supremo.

SIGNIFICADO—A perfeição do serviço devocional puro é alcançada quando toda a atenção é voltada para o transcendental serviço amoroso ao Senhor. Cortar os laços de todas as outras afeições não significa a negação completa dos elementos mais refinados, como a afeição por outrem. Isso não é possível. Um ser vivo, quem quer que seja, deve ter esse sentimento de afeição pelos outros porque esse é um sintoma de vida. Os sintomas de vida, tais como desejo, ira, ansiedade, sentimento de atração etc., não podem ser aniquilados. Somente o objetivo tem que ser mudado. O desejo não pode ser negado, mas, no serviço devocional, o desejo é dirigido apenas para o serviço ao Senhor, em vez de dirigi-lo para o gozo dos sentidos. A assim chamada afeição pela família, sociedade, nação etc., consiste em diferentes fases de gozo dos sentidos. Quando esse desejo se converte em dar satisfação ao Senhor, ele se chama serviço devocional.

Na Bhagavad-gītā, podemos ver que Arjuna não desejava lutar com seus irmãos e parentes apenas para satisfazer seus próprios desejos pessoais. Porém, quando ouviu a mensagem do Senhor, a Śrīmad-Bhagavad-gītā, ele mudou sua decisão e serviu o Senhor. E, por fazê-lo, ele se tornou um famoso devoto do Senhor, pois é declarado em todas as escrituras que Arjuna alcançou a perfeição espiritual através do serviço devocional ao Senhor em forma de amizade. A luta, a amizade, Arjuna, a presença de Kṛṣṇa, nada mudou, mas Arjuna se tornou uma pessoa diferente através do serviço devocional. Portanto, as orações de Kuntī também indicam as mesmas mudanças categóricas nas atividades. Śrīmatī Kuntī queria servir o Senhor sem desvios, e essa era a sua prece. Essa devoção imaculada é a meta derradeira da vida. Nossa atenção é normalmente desviada para o serviço a algo que não é divino ou que não está no programa do Senhor. Quando o programa se converte em serviço ao Senhor, isto é, quando os sentidos se purificam em relação com o serviço ao Senhor, chama-se a isso serviço devocional imaculado. Śrīmatī Kuntīdevī queria essa perfeição e orou por isso ao Senhor.

Sua afeição pelos Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis não foge aos limites do serviço devocional porque o serviço ao Senhor e o serviço aos devotos são idênticos. Às vezes, o serviço ao devoto é mais valioso do que o serviço ao Senhor. Contudo, aqui a afeição de Kuntīdevī pelos Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis se devia à relação familiar. Este laço de afeição, em termos de relação material, é relação de māyā, porque as relações do corpo ou da mente devem-se à influência da energia externa. As relações da alma, estabelecidas em relação com a Alma Suprema, são relações verdadeiras. Quando Kuntīdevī quis cortar a relação familiar, ela queria dizer cortar a relação da pele. A relação da pele é a causa do cativeiro material, mas a relação da alma é a causa da liberdade. Esta relação da alma com a alma pode ser estabelecida através da relação com a Superalma. Ver na escuridão é não ver. Mas ver à luz do sol significa ver o sol e tudo o mais que era invisível na escuridão. Este é o caminho do serviço devocional.

SIGNIFICADO—Śrīmatī Kuntīdevī apresenta aqui um resumo do Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa. O Senhor todo-poderoso tem Sua eterna morada transcendental, onde Se ocupa em cuidar das vacas surabhis. Ele é servido por centenas e milhares de deusas da fortuna. Ele desce ao mundo material para resgatar Seus devotos e para aniquilar os elementos perturbadores em grupos de partidos políticos e reis que se supõe estarem a cargo do trabalho de administração. Ele cria, mantém e aniquila através de Suas ilimitadas energias e, ainda assim, Ele está sempre cheio de intrepidez e não deteriora em potência. As vacas, os brāhmaṇas e os devotos do Senhor são todos objetos de Sua atenção especial, porque são fatores muito importantes para o bem-estar geral dos seres vivos.

SIGNIFICADO—Tudo o que é encantador no mundo é tido como uma representação do Senhor. As almas condicionadas, que estão ocupadas em tentar assenhorear-se do mundo material, também estão sob o encanto de Seus poderes místicos, mas Seus devotos ficam encantados de maneira diferente pelas glórias do Senhor, e Suas bênçãos misericordiosas descem sobre eles. Sua energia se manifesta de diferentes maneiras, assim como a energia elétrica trabalha com capacidades múltiplas. Śrīmatī Kuntīdevī ora ao Senhor simplesmente para enunciar um fragmento de Suas glórias. Todos os Seus devotos adoram-nO dessa maneira, com palavras seletas, daí o Senhor ser conhecido como Uttamaśloka. Nenhuma quantidade de palavras escolhidas é suficiente para enumerar as glórias do Senhor, apesar do que Ele fica satisfeito com tais orações, assim como o pai fica satisfeito mesmo com as desajeitadas tentativas linguísticas do filho em crescimento. A palavra māyā é usada tanto no sentido de ilusão quanto de misericórdia. Aqui, a palavra māyā é usada no sentido da misericórdia do Senhor para com Kuntīdevī.

SIGNIFICADO—Ninguém poderia fazer com que o Senhor Kṛṣṇa permanecesse em Hastināpura uma vez que Ele havia decidido partir para Dvārakā, mas o simples pedido do rei Yudhiṣṭhira de que o Senhor permanecesse ali por mais alguns dias foi imediatamente efetivo. Isso significa que o poder do rei Yudhiṣṭhira era a afeição amorosa que o Senhor não lhe podia negar. O Deus todo-poderoso só é conquistado assim pelo serviço amoroso e nada mais. Ele é plenamente independente em todos os Seus relacionamentos, mas voluntariamente aceita obrigações por causa da afeição amorosa que Seus devotos puros dedicam a Ele.

SIGNIFICADO—O piedoso rei Yudhiṣṭhira se sentia mortificado por causa do massacre em massa de seres humanos na Batalha de Kurukṣetra, especialmente por sua causa. Duryodhana estava no trono, e ia bem em sua administração, e, num sentido, não havia necessidade de lutar. No entanto, segundo os princípios da justiça, Yudhiṣṭhira deveria substituí-lo. Toda a trama da política se centralizava em torno desse ponto, e todos os reis e habitantes do mundo inteiro ficaram envolvidos nessa luta entre os irmãos rivais. O Senhor Kṛṣṇa também estava ali, ao lado do rei Yudhiṣṭhira. É dito no Mahābhārata (Ādi-parva 2.25) que 640.000.000 de homens foram mortos nos dezoito dias da Batalha de Kurukṣetra, e algumas centenas de milhares estavam desaparecidos. Praticamente, essa foi a maior batalha do mundo nos últimos cinco mil anos.

Essa matança em massa simplesmente para entronar Mahārāja Yudhiṣṭhira foi por demais mortificante, em razão do que ele tentou se convencer com as evidências de histórias apresentadas por grandes sábios, como Vyāsa, e pelo próprio Senhor, de que a luta fora justa porque a causa era justa. Mas Mahārāja Yudhiṣṭhira não ficou satisfeito, mesmo sendo instruído pelas maiores personalidades da época. Kṛṣṇa é designado aqui como o executor de atividades sobre-humanas, mas, neste caso em particular, nem Ele, nem Vyāsa, puderam convencer o rei Yudhiṣṭhira. Isso significa que Ele deixou de ser um ator sobre-humano? Não. Certamente não. A interpretação é que o Senhor como īśvara, ou a Superalma nos corações tanto do rei Yudhiṣṭhira quanto de Vyāsa, executou uma ação ainda mais sobre-humana porque o Senhor desejava isso. Como a Superalma do rei Yudhiṣṭhira, Ele não permitia que o rei ficasse convencido pelas palavras de Vyāsa e outros, incluindo Ele próprio, porque Ele desejava que o rei ouvisse as instruções do moribundo Bhīṣmadeva, que era outro grande devoto do Senhor. O Senhor queria que, no estágio final de sua existência material, o grande guerreiro Bhīṣmadeva O visse pessoalmente e visse seus amados netos, o rei Yudhiṣṭhira etc., agora situados no trono, e assim falecesse com muita paz. Bhīṣmadeva não se sentiu nem um pouco agradado de ter tido de lutar contra os Pāṇḍavas, que eram seus amados netos órfãos. Mas os kṣatriyas também são pessoas muito rígidas, de modo que ele se viu obrigado a ficar do lado de Duryodhana porque era Duryodhana quem o mantinha. Além disso, o Senhor também desejava que o rei Yudhiṣṭhira fosse apaziguado pelas palavras de Bhīṣmadeva para que o mundo pudesse ver que Bhīṣmadeva excedia todos em conhecimento, incluindo o próprio Senhor.

SIGNIFICADO—O rei Yudhiṣṭhira, embora não fosse de se esperar que ele ficasse pesaroso como um homem comum, ficou iludido pela afeição mundana, pela vontade do Senhor (assim como Arjuna esteve aparentemente iludido). Um homem de visão sabe perfeitamente que a entidade viva não é nem o corpo nem a mente, mas é transcendental ao conceito material de vida. O homem comum pensa em violência e não violência em termos do corpo, mas isso é um tipo de ilusão. Todos estão sujeitos a obrigações de acordo com seus deveres ocupacionais. O kṣatriya é obrigado a lutar pela causa justa, não importando qual seja o partido oposto. No desempenho desse dever, ninguém deve deixar-se perturbar com a aniquilação do corpo material, que é apenas a roupa externa da alma vivente. Tudo isso era perfeitamente conhecido por Mahārāja Yudhiṣṭhira, mas, pela vontade do Senhor, ele se tornou como um homem comum porque havia outro grande plano por trás dessa ilusão: o rei seria instruído por Bhīṣma assim como Arjuna foi instruído pelo próprio Senhor.

SIGNIFICADO—Uma sólida falange de 21.870 quadrigas, 21.870 elefantes, l09.650 divisões de infantaria e 65.600 de cavalaria chama-se uma akṣauhiṇī. E muitas akṣauhiṇīs foram mortas no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Mahārāja Yudhiṣṭhira, como o rei mais piedoso do mundo, atribui a si próprio a responsabilidade pela morte de tão grande número de seres vivos, porque a batalha fora travada a fim de reinstalá-lo no trono. Este corpo é, afinal de contas, destinado aos outros. Enquanto há vida no corpo, ele se destina ao serviço de outros, e, quando ele está morto, destina-se a ser comido pelos cães e chacais, ou pelos vermes. O rei se encheu de pesar porque, em razão deste corpo temporário, ocorreu tão grande massacre.

SIGNIFICADO—Sempre que há uma guerra, há certamente um massacre de muitos seres vivos inocentes, como crianças, brāhmaṇas e mulheres, cuja morte é considerada o maior dos pecados. São todos criaturas inocentes, e, em qualquer circunstância, as escrituram proíbem que sejam mortos. Mahārāja Yudhiṣṭhira estava ciente dessas mortes em massa. De modo semelhante, também havia amigos, parentes e preceptores de ambos os lados, e todos eles foram mortos. Era simplesmente horrível para ele pensar em tal matança, e, por causa disso, ele achava que residiria no inferno por milhões e bilhões de anos.

SIGNIFICADO—Mahārāja Yudhiṣṭhira pensava que, embora ele não estivesse realmente envolvido na administração do reino, que estava sendo bem executada por Duryodhana, sem prejuízo para os cidadãos, ele causara a matança de tantos seres vivos apenas para ganhar pessoalmente o reino das mãos de Duryodhana. A matança fora cometida não no decorrer da administração, mas para o propósito de autoengrandecimento, e, desse modo, ele se julgava responsável por todos os pecados.

SIGNIFICADO—Os gṛhamedhīs são aqueles cujo único interesse é executar trabalho de bem-estar com o fim de obter prosperidade material. Tal prosperidade material é às vezes obstruída por atividades pecaminosas, pois o materialista decerto comete pecados, mesmo involuntariamente, no decorrer do cumprimento de seus deveres materiais. Para livrar-se dessas reações pecaminosas, os Vedas prescrevem vários tipos de sacrifícios. É dito nos Vedas que, por executar o aśvamedha-yajña (sacrifício de cavalo), a pessoa pode ser perdoada até mesmo de um brahma-hatyā (o assassinato de um brāhmaṇa).

Yudhiṣṭhira Mahārāja executou esse aśvamedha-yajña, mas ele pensava que, mesmo executando tais yajñas, não seria possível obter o perdão pelos grandes pecados cometidos. Na guerra, o esposo, o irmão e mesmo o pai ou os filhos vão à luta. E, quando eles são mortos, criam-se novas inimizades, e, assim, uma cadeia de ações e reações aumenta, a tal ponto que não pode ser neutralizada nem mesmo por milhares de aśvamedha-yajñas.

O caminho do trabalho (karma) é assim. Ele cria uma ação e outra reação simultaneamente e, dessa forma, aumenta a corrente de atividades materiais, atando o executante ao cativeiro material. Na Bhagavad-gītā (9.27-28), sugere-se o remédio de que tais ações e reações no caminho do trabalho podem ser detidas unicamente quando o trabalho é feito em benefício do Senhor Supremo. A Batalha de Kurukṣetra foi realmente travada pela vontade do Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa, como se evidencia de Sua versão, e Yudhiṣṭhira foi estabelecido no trono de Hastināpura apenas por Sua vontade. Na verdade, portanto, nenhum pecado afetou os Pāṇḍavas, que apenas cumpriam as ordens do Senhor. Para outros, que declaram guerra em seu próprio interesse, toda a responsabilidade recai sobre eles.

SIGNIFICADO—Os aśvamedha-yajñas ou gomedha-yajñas, sacrifícios nos quais um cavalo ou um boi são sacrificados, não tinham, é claro, a finalidade de matar os animais. O Senhor Caitanya disse que esses animais sacrificados no altar do yajña eram rejuvenescidos, e uma nova vida lhes era dada. Isso simplesmente vinha provar a eficácia dos hinos dos Vedas. Pela recitação dos hinos dos Vedas de maneira adequada, certamente o executante se livra das reações dos pecados, mas, no caso de tais sacrifícios feitos inapropriadamente sob administração inexperiente, com certeza a pessoa tem de responsabilizar-se pelo sacrifício animal. Nesta era de desavenças e hipocrisia, não há possibilidade de executar os yajñas perfeitamente devido à carência de brāhmaṇas experientes que sejam capazes de conduzir tais yajñas. Mahārāja Yudhiṣṭhira, portanto, faz alusão à execução de sacrifícios na era de Kali. Em Kali-yuga, o único sacrifício recomendado é a execução do hari-nāma-yajña, inaugurado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Contudo, não devemos condescender com a matança de animais e neutralizá-la pela execução de hari-nāma-yajña. Aqueles que são devotos do Senhor nunca matam um animal por interesse próprio, e (como o Senhor ordenou a Arjuna) eles não se abstêm de executar seu dever de kṣatriya. Portanto, todo o propósito é satisfeito quando tudo é feito pela vontade do Senhor. Isso só é possível para os devotos.