Indra Ofende Seu Mestre Espiritual, Bṛhaspati

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta:

“Este sétimo capítulo descreve como Bṛhaspati foi ofendido pelos semideuses, como ele os deixou, como os semideuses foram derrotados e como os semideuses, seguindo as instruções do senhor Brahmā, aceitaram Viśvarūpa como sacerdote para executar os seus sacrifícios.”

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu ora à Suprema Personalidade de Deus dizendo que na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye: “Ó meu Senhor, não aspiro à opulência ou a riquezas materiais, nem quero que um grande número de seguidores me aceite como seu líder, tampouco desejo que uma bela esposa venha satisfazer-me.” Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: “Não quero nem mesmo aa liberação. Vida após vida, tudo o que desejo é ser um servo fiel de Vossa Onipotência.” De acordo com as leis da natureza, quando alguém é extremamente rico, ele se degrada, e isso é válido tanto individual quanto coletivamente. Os semideuses estão situados no modo da bondade, mas, algumas vezes, mesmo uma pessoa situada em uma posição tão elevada como a do rei Indra, o rei de todos os semideuses, cai devido à opulência material. De fato, estamos vendo isso ocorrer nos Estados Unidos. Toda a nação ame­ricana tentou desenvolver sua opulência material sem se esforçar para criar seres humanos ideais. O resultado é que os americanos lamen­tam agora o alto índice de criminalidade na sua sociedade e se espan­tam vendo como a lei e a disciplina não vigoram nos Estados Unidos. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.31), na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: as pessoas que não são ilumina­das desconhecem a meta da vida, que é retornar ao lar, retornar ao Supremo. Assim, tanto individual quanto coletivamente, elas tentam desfrutar dos aparentes confortos materiais e se entregam à bebedeira e à vida com mulheres. Os homens que surgem nessa espécie de sociedade estão abaixo da quarta classe. Eles formam a população indesejável, conhecida como varṇa-saṅkara, e, como se afirma na Bhagavad-gītā, o aumento de população varṇa-saṅkara cria uma sociedade infernal. Essa é a sociedade que constitui a nação americana.

Felizmente, entretanto, o Movimento Hare Kṛṣṇa veio para os Estados Unidos, e muitos jovens afortunados estão considerando com seriedade este movimento, que está criando homens ideais e de caráter muito refinado, homens que se abstêm completamente de comer carne, de práticas sexuais ilícitas, de intoxicação e de participar de jogos de azar. Caso seja sério quanto a querer refrear a degradada vida pecaminosa de sua nação, o povo americano deverá adotar o movimento da consciência de Kṛṣṇa e tentar criar a espécie de sociedade humana aconselhada na Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Deve, então, dividir a sociedade em homens de primeira, segunda, terceira e quarta classes. Como agora está formando homens que nem mesmo chegaram à quarta classe, como a população americana evitará os perigos de uma sociedade criminosa? Há um tempo bem remoto, o senhor Indra se arrependeu de ter desrespeitado Bṛhaspati, seu mestre espiritual. Igualmente, aconselha-­se que o povo americano reconsidere e procure corrigir seu errôneo avanço civilizacional. Ele deve seguir o conselho do mestre espiri­tual, o representante de Kṛṣṇa. Caso adote essa postura, será um povo feliz, e sua nação terá condições ideais de liderar o mundo inteiro.

SIGNIFICADO—A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, quando um presidente ou um rei está sentado em seu trono, ele não pre­cisa prestar respeitos a todas as pessoas que entrem em sua assembleia, mas deve mostrar respeito aos superiores, tais como o seu mestre espiritual, os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas. Existem muitos exem­plos de como ele deve agir. Quando estava sentado em Seu trono e, por felicidade, Nārada entrou em Sua assembleia, mesmo o Senhor Kṛṣṇa, juntamente com Seus assistentes e ministros, levantou-Se de imediato para oferecer respeitosas reverências a Nārada. Nãrada sabia que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, e Kṛṣṇa sabia que Nārada era Seu devoto, porém, embora Kṛṣṇa seja o Senhor Supremo e Nārada seja um devoto do Senhor, o Senhor observou a etiqueta religiosa. Como Nārada era um brahmacārī, um brāhmaṇa e um devoto elevado, mesmo Kṛṣṇa, enquanto agia como rei, ofere­ceu a Nārada Suas respeitosas reverências. Essa é a conduta evidente na civilização védica. Uma civilização na qual as pessoas não sabem como se deve respeitar o representante de Nārada e Kṛṣṇa, como se deve formar a sociedade e como se deve fazer para avançar em consciência de Kṛṣṇa – uma sociedade interessada apenas em fa­bricar novos carros e novos arranha-céus a cada ano, e, então, destruí­-los e fazer outros novos – pode ser tecnologicamente avançada, mas não é uma civilização humana. Civilização humana avançada é aquela na qual a população segue o sistema de cātur-varṇya, o sistema de quatro ordens de vida. Nelas, deve haver homens ideais, de primeira classe, que agem como conselheiros; homens de segunda classe, que agem como administradores; homens de terceira classe, que produ­zem alimentos e protegem as vacas, e homens de quarta classe, que obedecem às três classes superiores da sociedade. Aquele que não segue o sistema da sociedade exemplar deve ser considerado um homem de quinta classe. Uma sociedade sem leis nem regulações védicas não será muito útil à humanidade. Como se declara neste verso, dharmaṁ te na paraṁ viduḥ: tal sociedade desconhece a meta da vida e o mais elevado princípio da religião.

SIGNIFICADO—Como se declara na literatura védica (Śrīmad-Bhāgavatam 11.20.17):

Nós, as almas condicionadas, caímos no oceano de ignorância, mas o corpo humano, felizmente, proporciona-nos uma boa oportunidade de cruzar esse oceano, pois o corpo humano é como um ótimo barco. Quando dirigido pelo mestre espiritual, que age como capitão, o barco pode facilmente cruzar o oceano. Ademais, nessa travessia, o barco é ajudado por ventos favoráveis, que são as instruções contidas no conhecimento védico. Quem não tira proveito de todas essas facilidades para cruzar o oceano de ignorância com certeza está cometendo suicídio.

Quem sobe a bordo de um barco de pedra está em uma situação calamitosa. Para se elevar à fase de perfeição, a humanidade deve, primeiramente, abandonar os líderes falsos que só têm a dar barcos de pedra. A posição de toda a sociedade humana é tão delicada que, para se salvar, deve acatar as instruções básicas contidas nos Vedas. A nata dessas instruções aparece sob a forma da Bhagavad-gītā. Ninguém deve refugiar-se em nenhuma outra instrução, pois a Bhagavad-gītā fornece instruções objetivas de como devemos proceder para cumprir a meta da vida humana. Portanto, o Senhor Śrī Kṛṣṇa diz que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Aban­dona todos os outros processos de religião e simplesmente rende-te a Mim.” As instruções do Senhor Kṛṣṇa são tão sublimes e benéfi­cas para a humanidade que, mesmo que alguém não O aceite como a Suprema Personalidade de Deus, encontrará a salvação caso as siga. Caso contrário, a pessoa será enganada pela meditação desautorizada e pelos métodos de ginástica ióguica. Assim, ela subirá a bordo de um barco de pedra, que naufragará, afogando todos os seus pas­sageiros. Infelizmente, embora o povo americano almeje escapar do caos materialista, às vezes se vê que o povo americano apoia os fabricantes de barcos de pedra. Isso não ajudará. É preciso subir no barco apro­priado, oferecido por Kṛṣṇa sob a forma do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Então, eles se salvarão com muita facilidade. Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta: aśmamayaḥ plavo yeṣāṁ te yathā majjantaṁ plavam anumajjanti tatheti rāja-nīty-upadeṣṭṛṣu sva-sabhyeṣu kopo vyañjitaḥ. A sociedade guiada pela diplomacia política, com uma nação tramando contra outra, decer­to naufragará como um barco de pedra. As manobras e diplomacias políticas não salvarão a sociedade humana. Para entender a meta da vida, entender Deus e cumprir sua missão humana, as pessoas devem adotar a consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Voltando a si, o rei Indra percebeu que não era um discípulo muito sincero do seu mestre espiritual, Bṛhaspati. Portanto, decidiu que, a partir de então, seria niśaṭha, alguém livre de duplicidades. Niśaṭhaḥ śīrṣṇa-tac-caraṇaṁ spṛśan: ele decidiu tocar com sua cabeça os pés do seu mestre espiritual. Com esse exemplo, devemos aprender o princípio enun­ciado por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:

“Através da misericórdia do mestre espiritual, recebe-se a bênção da misericórdia de Kṛṣṇa. Sem a graça do mestre espiritual, ninguém pode fazer nenhum avanço.” O discípulo nunca deve ser hipócrita ou se mostrar infiel a seu mestre espiritual. No Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27), o mestre espiritual também é chamado de ācārya. Ācāryaṁ maṁ vijānīyān: a Suprema Personalidade de Deus diz que todos devem respeitar o mestre espiritual, reconhecendo-o como o próprio Senhor. Nāvamanyeta karhicit: ninguém jamais deve desrespeitar o ācārya. Na martya-buddhyāsūyeta: jamais se deve pensar que o ācārya é uma pessoa comum. Familiaridade, às vezes, gera negligência, de modo que a pessoa deve ser muito cuidadosa nas relações mantidas com o ācārya. Agādha-dhiṣaṇaṁ dvijam: o ācārya é um brāhmaṇa perfeito e tem inteligência ilimitada para guiar as ativi­dades do seu discípulo. Portanto, Kṛṣṇa aconselha na Bhagavad-gītā (4.34):

“Tenta aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Faze-lhe perguntas com submissão e presta-lhe serviço. As almas autorrealizadas podem te transmitir conhecimento porque elas são videntes da verdade.” A pessoa deve render-se plenamente ao mestre espiritual, e, com serviço (sevayā), deve aproximar-se dele para continuar obten­do esclarecimento espiritual.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā reconhecia as qualificações bramânicas de Bṛhaspati, que, devido ao fato de conhecer o Brahman Supremo, era o mestre espiritual dos semideuses. Bṛhaspati exercia pleno con­trole sobre os sentidos e a mente e, portanto, era um brāhmaṇa qualificadíssimo. O senhor Brahmā repreendeu os semideuses porque eles deixaram de prestar o respeito merecido por esse brāhmaṇa, que era o guru deles. O senhor Brahmā queria incutir nos semi­deuses o conceito de que o guru não deve ser desrespeitado em nenhuma circunstância. Quando Bṛhaspati entrou na assembleia dos semideuses, eles e seu rei, Indra, julgaram ser isso um fato corri­queiro. Como Bṛhaspati estava com eles todos os dias, pensaram eles, por que, então, mostrar-lhe um respeito diferenciado? Como se afirma, familiaridade gera negligência. Estando muito insatisfeito, Bṛhaspati imediatamente deixou o palácio de Indra. Assim, todos os semideuses, encabeçados por Indra, tornaram-se ofensores aos pés de lótus de Bṛhaspati, e o senhor Brahmā, tomando conhecimento disso, condenou essa negligência. Em uma canção que cantamos todos os dias, Narottama Dāsa Ṭhākura diz que cakṣu-dāna dila yei, janme janme prabhu sei: o guru confere compreensão espiritual ao discípulo, e, portanto, vida após vida, o guru deve ser considerado seu mestre. Em nenhuma circunstância, o guru deve ser desrespeitado, mas os semideuses, envaidecidos por suas posses materiais, foram desrespeitosos com seu guru. Por­tanto, o Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27) aconselha que ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit/ na martya-buddhyāsūyeta: deve-se sempre oferecer respeitosas reverências ao ācārya; jamais se deve invejar o ācārya, considerando-o um ser humano comum.

SIGNIFICADO—Os devas são conhecidos por lutarem perpetuamente contra os asuras. Nesses combates, os asuras sempre saem perdendo, mas, desta vez, os semi­deuses foram derrotados. Por quê? A razão, como se afirma aqui, é que eles ofenderam seu mestre espiritual. Sua indelicadeza de terem faltado com respeito ao mestre espiritual foi a causa de eles serem der­rotados pelos demônios. Como afirmam os śāstras, quando alguém desacata um superior respeitável, perde sua longevidade e os resul­tados de suas atividades piedosas e, dessa maneira, degrada-se.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā queria mostrar aos semideuses que, pela força do guru, a pessoa pode tornar-se poderosíssima dentro deste mundo, mas, estando o guru insatisfeito, ela pode perder tudo. Confirma isso a canção de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:

“Pela misericórdia do mestre espiritual, recebe-se a bênção da misericórdia de Kṛṣṇa. Sem a graça do mestre espiritual, ninguém pode fazer nenhum avanço.” Embora os demônios sejam insignificantes quando comparados com o senhor Brahmā, eles ficaram tão poderosos devido à força do guru que eram até mesmo capazes de ocupar Brahmaloka, a morada do senhor Brahmā. Portanto, oramos ao mestre espiritual:

Pela misericórdia do guru, até mesmo um mudo pode tornar-se o maior orador, e um coxo pode atravessar montanhas. Como acon­selha o senhor Brahmā, deve procurar lembrar-se desse preceito do śāstra quem deseja ter sucesso em sua vida.

SIGNIFICADO—Através das instruções do senhor Brahmā, é evidente que todos devem adorar com muita fé os brāhmaṇas, a Suprema Personali­dade de Deus e as vacas. A Suprema Personalidade de Deus é go-­brāhmaṇa-hitāya ca: Ele é sempre muito bondoso com as vacas e os brāhmaṇas. Portanto, aquele que adora Govinda deve satisfazê-lo adorando os brāhmaṇas e as vacas. O governo que adora os brāhmaṇas, as vacas e Kṛṣṇa, Govinda, jamais será derrotado em ocasião alguma; caso contrário, ele sempre será derrotado e condenado em toda parte. No momento atual, os governos não têm respeito aos brāhmaṇas, às vacas nem a Govinda, e, consequentemente, existem condições caóticas mundo afora. Em suma, embora os semideuses fossem muito poderosos em opulência material, os demônios os der­rotaram na batalha porque os semideuses haviam desrespeitado um brāhmaṇa, Bṛhaspati, que era seu mestre espiritual.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā aconselhou os semideuses a aceitarem como mestre espiritual o filho de Tvaṣṭā, embora este sempre procurasse benefi­ciar os asuras.

SIGNIFICADO—De acordo com as instruções morais de Cāṇakya Paṇḍita, ātmavat sarva-bhūteṣu: a pessoa deve ver todas as entidades vivas como estando situadas no mesmo nível que ela própria. Isso significa que ninguém deve ser menosprezado como inferior; visto que Paramātmā está situado nos corpos de todos, todos devem ser respeitados como templos da Suprema Personalidade de Deus. Este verso descreve as diferentes maneiras pelas quais se deve respeitar o guru, o pai, o irmão, a irmã, um hóspede e assim por diante.

SIGNIFICADO—Convém aproximar-se de um tipo particular de guru para se executar determinado dever. Portanto, embora Viśvarūpa fosse inferior aos semideuses, eles o aceitaram como seu guru, pois tinham em mente derrotar os demônios.

SIGNIFICADO—Afirma-se que vṛddhatvaṁ vayasā vinā: para alguém ser considerado sênior, não é preciso ter idade avançada. Mesmo que ele não seja idoso, possui senioridade caso seja mais avançado em conhecimento. Viśvarūpa era mais novo do que os semideuses porque era seu so­brinho, mas os semideuses queriam aceitá-lo como sacerdote, e, portanto, Viśvarūpa teria que aceitar as reverências que eles lhe oferecer­iam. Os semideuses explicaram que isso não deveria ser motivo para ele ficar indeciso; ele poderia tornar-se sacerdote deles, pois era avançado em conhecimento védico. Do mesmo modo, Cāṇakya Paṇḍita aconselha que nīcād apy uttamaṁ jñānam: pode-se aceitar o ensinamento ministrado por um membro de uma ordem social inferior. Os brāhmaṇas, os membros do varṇa mais elevado, são preceptores, mas alguém de família inferior, tal como, por exemplo, a família dos kṣatriyas, vaiśyas ou até mesmo śūdras, pode ser aceito como preceptor, se estiver imbuído de conhecimento. Śrī Caitanya Mahāprabhu concordou com isso ao emitir essa opinião perante Rāmānanda Rāya (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128):

Não importa se alguém é brāhmaṇa, śūdra, gṛhastha ou sannyāsī, pois todas essas designações são materiais. Quem é espiritualmente avançado não tem qualquer ligação com essas designações. Portanto, se ele for avançado na ciência da consciência de Kṛṣṇa, poderá tornar­-se um mestre espiritual, sem considerações quanto a qual é a sua posição na sociedade humana.

SIGNIFICADO—As profissões do brāhmaṇa qualificado são paṭhana, pāṭhana, yajana, yājana, dāna e pratigraha. As palavras yajana e yājana signifi­cam que o brāhmaṇa se torna sacerdote do povo com o propósito de elevá-lo. Quem aceita o posto de mestre espiritual neutraliza as reações pecaminosas do yajamāna, aquele em benefício do qual ele executa o yajña. Assim, os resultados dos atos piedosos anteriormente executados pelo sacerdote ou mestre espiritual ficam reduzidos. Portanto, os brāhmaṇas eruditos não aceitam o sacerdócio. Todavia, Viśvarūpa, um brāhmaṇa altamente erudito, tornou-se sacerdote dos semideuses em razão do profundo respeito que lhes dedicava.

SIGNIFICADO—O brāhmaṇa de primeira classe não aceita recompensa alguma de seus discípulos ou yajamānas. Ao contrário, praticando austerida­des e penitências, ele prefere dirigir-se aos campos agrícolas e coleta os grãos alimentícios que os agricultores deixam para que sejam co­letados pelos brāhmaṇas. Do mesmo modo, esses brāhmaṇas vão aos mercados onde os cereais são comprados e vendidos por atacado, e lá coletam os cereais deixados pelos mercadores. Dessa maneira, esses brāhmaṇas elevados mantêm a si mesmos e a suas famílias. Tais sacerdotes nunca procuram os seus discípulos para exigir que lhes deem riquezas, como se fossem kṣatriyas ou vaiśyas. Em outras palavras, o brāhmaṇa puro aceita voluntariamente uma vida de pobreza e se coloca sob a completa dependência da misericórdia do Senhor. Não faz muitos anos que, em Kṛṣṇanagara, perto de Navadvīpa, um zamindar local, chamado Rājā Kṛṣṇacandra, ofereceu ajuda a um brāhmaṇa, o qual se recusou a aceitá-la. Ele disse que, como em sua vida familiar era muito feliz recebendo o arroz dado por seus discípulos e cozinhando vegetais de folhas de tamarindo, não havia razão para ele receber ajuda do latifundiário. A conclusão é que, embora o brāhmaṇa possa receber muitas riquezas de seus discípulos, ele não deve utilizar para seu próprio benefício as recompensas adquiridas em seu sacerdócio, senão que deve usá-las a serviço da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—A palavra samādhinā é muito importante. Samādhi significa completa absorção de uma mente indesviável. Viśvarūpa, que era um brāhmaṇa muito erudito, não somente aceitou o pedido dos semideuses, como também levou muito a sério esse pedido e, com uma mente indesviável, executou as atividades sacerdotais. Em outras palavras, ao aceitar o sacerdócio, ele não visava a ganhos materiais, senão que tinha como objetivo beneficiar os semideuses. É esse o dever do sacerdote. A palavra puraḥ significa “família”, e hita significa “benefício”. Com a pa­lavra purohita, portanto, fica claro que o sacerdote é o benquerente da família. A palavra puraḥ também significa “primeiro”. O primeiro dever do sacerdote é zelar pelo completo benefício espiritual e material de seus discípulos. Apenas assim ele ficará satisfeito. O sacerdote nunca deve estar interessado em executar rituais védicos para o seu próprio benefício.

SIGNIFICADO—A distinção entre semideuses (devas) e demônios (asuras) é que todos os semideuses são devotos do Senhor Viṣṇu, ao passo que os demônios são devotos dos semideuses, tais como o senhor Śiva, a deusa Kālī e a deusa Durgā. Às vezes, os demônios também são devotos do senhor Brahmā. Por exemplo, Hiraṇyakaśipu era devoto do senhor Brahmā, Rāvaṇa era devoto do senhor Śiva, e Mahiṣā­sura era devoto da deusa Durgā. Os semideuses são devotos do Senhor Viṣṇu (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva), ao passo que os demô­nios (āsuras tad-viparyayaḥ) sempre se opõem aos viṣṇu-bhaktas, ou vaiṣṇavas. Para fazerem frente aos vaiṣṇavas, os demônios se tornam­ devotos do senhor Śiva, do senhor Brahmā, de Kālī, Durgā e assim por diante. Em tempos idos, há muitos e muitos anos, havia animosidade entre os devas e asuras, e o mesmo espírito perdura, pois os devotos do senhor Śiva e da deusa Durgā sempre invejam os vaiṣṇavas, os devotos do Senhor Viṣṇu. Essa discórdia entre os devotos do senhor Śiva e do Senhor Viṣṇu sempre existiu. Nos sis­temas planetários superiores, as lutas entre os demônios e os semi­deuses se dão desde muito e muito tempo.

Nesta passagem, vemos que Viśvarūpa fez para os semideuses uma cobertura protetora, impregnada de um mantra de Viṣṇu. Às vezes, o mantra de Viṣṇu é chamado Viṣṇu-jvara, e o mantra de Śiva é chamado Śiva-jvara. Consta nos śāstras que, às vezes, empregam-se o Śiva-­jvara e o Viṣṇu-jvara em lutas entre os demônios e os semideuses.

A palavra sura-dviṣām, que neste verso significa “dos inimigos dos semideuses”, refere-se também aos ateus. Em outra passagem, o Śrīmad-Bhāgavatam diz que o Senhor Buddha apareceu com o propósito de confundir os demônios ou os ateístas. A Suprema Personalidade de Deus concede sempre Suas bênçãos aos devotos. O próprio Senhor confirma isso na Bhagavad-gītā (9.31):

“Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.”