A palavra nirvyalīka é muito significativa. As orações dos semideuses ou devotos do Senhor são isentas de todas as intenções pecaminosas, mas as orações dos demônios sempre estão cheias de intenções pecaminosas. O demônio Hiraṇyākṣa tornou-se poderoso ao obter uma bênção de Brahmā, e, após obtê-la, ele criou distúrbios por causa de suas intenções pecaminosas. As orações de Brahmā e outros semideuses não podem ser comparadas às orações dos demônios. O propósito dos semideuses é satisfazer o Senhor Supremo, daí o Senhor ter sorrido e aceitado a oração com a qual Brahmā Lhe pediu para matar o demônio. Os demônios, que não estão nem um pouco interessados em louvar a Suprema Personalidade de Deus, por não terem informações acerca dEle, recorrem aos semideuses, o que é condenado na Bhagavad-gītā. Pessoas que recorrem aos semideuses e oram, pedindo avanço em atividades pecaminosas, são consideradas como destituídas de toda inteligência. Os demônios perdem toda a inteligência por não saberem qual é realmente o seu interesse pessoal. Mesmo que tenham informação sobre a Suprema Personalidade de Deus, eles se recusam a aproximar-se dEle: não lhes é possível obter do Senhor Supremo as bênçãos que eles desejam, porque suas intenções são sempre pecaminosas. Afirma-se que assaltantes na Bengala costumavam adorar a deusa Kālī para a satisfação de seus desejos pecaminosos de saquear a propriedade alheia, mas eles jamais foram a um templo de Viṣṇu porque poderiam ser malsucedidos ao orar a Viṣṇu. Entretanto, as orações dos semideuses ou devotos da Suprema Personalidade de Deus são sempre desprovidas de máculas de intenções pecaminosas.

O contexto da referência feita aqui a respeito de Garuḍa e Indra é o seguinte. Certa vez, Garuḍa, o carregador do Senhor, arrebatou um pote de néctar das mãos dos semideuses no céu para libertar sua mãe, Vinatā, das garras de sua madrasta, Kadrū, a mãe das serpentes. Ao saber disso, Indra, o rei do céu, disparou seu raio contra Garuḍa. Com o objetivo de respeitar a infalibilidade da arma de Indra, Garuḍa, embora fosse invencível de outra maneira, sendo a própria montaria do Senhor, soltou uma de suas asas, que foi despedaçada pelo raio. Os habitantes dos planetas superiores são tão ajuizados que, mesmo no processo de luta, observam as regras e regulações preliminares de gentileza. Neste caso, Garuḍa quis demonstrar respeito por Indra: como sabia que a arma de Indra deve destruir algo, ele ofereceu sua asa.

Śrīvatsa é um fio de cabelo encaracolado e da cor branca no peito do Senhor, que é um sinal especial de que Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Em Vaikuṇṭhaloka, ou em Goloka Vṛndāvana, os habitantes são exatamente da mesma forma que a Personalidade de Deus, mas, por esta marca de Śrīvatsa no peito do Senhor, Ele Se distingue de todos os outros.

Como se explicou anteriormente, o demônio era originalmente um servo do Senhor em Vaikuṇṭha, mas, de alguma forma, caiu para a condição de um demônio. Sua luta com o Senhor Supremo destinava-se à sua liberação. O Senhor desfrutou do golpe contra Seu corpo transcendental da mesma maneira que um pai robusto faz lutando com seu filho. Às vezes, o pai sente prazer numa luta simulada com seu filhinho, e, da mesma forma, o Senhor sentiu o golpe de Hiraṇyākṣa sobre Seu corpo como se fossem flores oferecidas em adoração. Em outras palavras, o Senhor desejava lutar para desfrutar de Sua bem-aventurança transcendental, daí ter desfrutado do ataque.

O divertimento bélico do Senhor Supremo com Seu devoto, que se convertera em demônio, parecia severo o bastante para provocar a dissolução do universo. Esta é a grandeza da Suprema Personalidade de Deus: mesmo o ondular de Seu dedo mindinho parece ser um movimento grande e muito perigoso aos olhos dos habitantes do universo.

Mesmo yogīs e demônios famosos podem às vezes executar façanhas muito mágicas através de seu poder místico, mas, na presença do cakra Sudarśana, quando o Senhor o dispara, desfazem-se todos esses truques mágicos. A questão da desavença entre Durvāsā Muni e Mahārāja Ambarīṣa é um exemplo prático a este respeito. Durvāsā Muni quis demonstrar muitas maravilhas mágicas, mas, ao aparecer o cakra Sudarśana, o próprio Durvāsā ficou com medo e fugiu para vários planetas em busca de proteção pessoal. Aqui o Senhor é descrito como tri-pāt, que significa que Ele é o desfrutador de três tipos de sacrifícios. Na Bhagavad-gītā, o Senhor confirma que é o beneficiário e desfrutador de todos os sacrifícios, penitências e austeridades. O Senhor é o desfrutador de três tipos de yajña. Como se descreve adiante na Bhagavad-gītā, há sacrifícios de bens, sacrifícios de meditação e sacrifícios de especulação filosófica. Todo aquele que trilhar os caminhos de jñāna, yoga e karma terá que alcançar, por fim, o Senhor Supremo, porque vāsudevaḥ sarvam iti: o Senhor Supremo é o desfrutador último de tudo. Essa é a perfeição de todos os sacrifícios.

No último momento de Hiraṇyākṣa, Diti, sua mãe, recordou-se daquilo que seu esposo lhe dissera. Embora seus filhos tivessem que nascer como demônios, eles teriam a vantagem de serem mortos pela própria Personalidade de Deus. Ela se lembrou desse incidente pela graça do Senhor, e seus seios derramaram sangue em vez de leite. Em muitos casos, observamos que, quando uma mãe se enche de afeição por seus filhos, sai leite de seus seios. No caso da mãe do demônio, o sangue não pôde transformar-se em leite, senão que saiu de seus seios como ele era. O sangue transforma-se em leite. Beber leite é auspicioso, mas beber sangue é inauspicioso, embora eles sejam a mesma coisa. Essa fórmula também é aplicável no caso do leite de vaca.

Neste verso, o Senhor é tratado por Keśava porque matou o demônio Keśī no começo da criação. Keśava também é um nome de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é a origem de todas as encarnações, e confirma-se na Brahma-saṁhitā que Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas, existe simultaneamente em Suas diferentes encarnações e expansões. A tentativa do demônio de mensurar a Suprema Personalidade de Deus é significativa. O demônio quis abarcá-lO com seus braços, pensando que, com seus braços limitados, poderia capturar o Absoluto através do poder material. Ele não sabia que Deus é o maior entre os grandes e o menor entre os pequenos. Ninguém pode capturar o Senhor Supremo ou colocá-lO sob seu controle. Apesar disso, as pessoas demoníacas vivem tentando medir o comprimento e a largura do Senhor Supremo. Através de Sua potência inconcebível, o Senhor pode tornar-Se a forma universal, como se explica na Bhagavad-gītā, e, ao mesmo tempo, Ele pode permanecer dentro da caixa de Seus devotos como sua Deidade adorável. Há muitos devotos que mantêm uma estátua do Senhor numa pequena caixa e carregam-na com eles para toda parte; toda manhã eles adoram o Senhor na caixa. O Senhor Supremo, Keśava, ou a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não é limitado por nenhuma medida de nosso cálculo. Ele pode permanecer com Seu devoto em qualquer forma apropriada, mas não é possível alcançá-lO através de atividades demoníacas.

Aqui se explica que o Senhor é adhokṣaja, ou seja, está além do alcance de todos os cálculos materiais. Akṣaja significa “a mensuração de nossos sentidos”, e adhokṣaja significa “aquilo que está além da mensuração de nossos sentidos”.

Não leva um instante sequer para o Senhor matar o demônio mais poderoso, incluindo Hiraṇyākṣa. O Senhor poderia tê-lo matado muito antes, porém permitiu que o demônio demonstrasse toda a variedade de seus truques mágicos. Devemos entender que não é possível tornar-se igual à Suprema Personalidade de Deus mediante truques mágicos, mediante avanço de conhecimento científico ou mediante poder material. Um pequeno indício da parte dEle é suficiente para frustrar todos os nossos empenhos. Seu poder inconcebível, como se revela aqui, é tão forte que o demônio, apesar de todas as manobras demoníacas, foi morto pelo Senhor, quando Este o desejou, com um simples tapa.

Embora o demônio estivesse morto, o brilho de seu corpo não se apagara. Isso é muito peculiar, pois, quando um homem ou animal morre, seu corpo imediatamente torna-se pálido, seu brilho gradualmente se extingue e ocorre a decomposição. Mas aqui, embora Hiraṇyākṣa estivesse morto, o brilho de seu corpo não se apagara ainda porque o Senhor, o Espírito Supremo, estava tocando seu corpo. O brilho de nosso corpo permanece fresco somente enquanto a alma espiritual estiver presente. Embora a alma do demônio tivesse partido de seu corpo, o Espírito Supremo tocara aquele corpo, daí seu brilho não ter apagado. A alma individual é diferente da Suprema Personalidade de Deus. Quem vê a Suprema Personalidade de Deus quando abandona seu corpo é certamente muito afortunado, e, por isso, personalidades como Brahmā e os demais semideuses elogiaram a morte do demônio.

O processo de yoga é muito claramente descrito neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam, onde se diz que o fim último dos yogīs e místicos que praticam meditação é livrar-se deste corpo material. Portanto, eles meditam em locais solitários para atingir o transe ióguico. Tem-se que praticar yoga em um lugar solitário, não em público ou em demonstrações teatrais, como muitos supostos yogīs o fazem hoje em dia. O verdadeiro yoga visa a libertar-nos do corpo material. A prática do yoga não tem a finalidade de manter o corpo jovem e capaz. Essas propagandas dos pretensos yogīs não são aprovadas por nenhum método padrão. Particularmente mencionada neste verso é a palavra yam, ou “em quem”, indicando que a meditação deve ser feita visando à Personalidade de Deus. Mesmo que concentremos a mente na forma de javali do Senhor, isso também é yoga. Como se confirma na Bhagavad-gītā, aquele que sempre concentra a mente em meditação na Personalidade de Deus sob uma de Suas muitas variedades de formas é o yogī de primeira classe, podendo facilmente alcançar o transe pelo simples processo de meditar na forma do Senhor. Se alguém for capaz de continuar tal meditação na forma do Senhor no momento de sua morte será liberado deste corpo mortal e transferido ao reino de Deus. Essa oportunidade o Senhor deu ao demônio, daí Brahmā e outros semideuses estarem atônitos. Em outras palavras, a perfeição da prática do yoga também pode ser alcançada por um demônio se ele é simplesmente chutado pelo Senhor.

O mundo material abrange três modalidades – bondade, paixão e ignorância –, mas o mundo espiritual é bondade pura. Nesta passagem, é dito que a forma do Senhor é bondade pura, o que significa que ela não é material. No mundo material, não há bondade pura. No Bhāgavatam, a fase de bondade pura é chamada de sattvaṁ viśuddham. Viśuddham significa “pura”. Em bondade pura, não há contaminação das duas qualidades inferiores, a saber, paixão e ignorância. A forma do javali, portanto, sob a qual o Senhor apareceu, não é, de modo algum, do mundo material. Há muitas outras formas do Senhor, mas nenhuma delas pertence às qualidades materiais. Tais formas não são diferentes da forma de Viṣṇu, e Viṣṇu é o desfrutador de todos os sacrifícios.

Os sacrifícios recomendados nos Vedas destinam-se a agradar a Suprema Personalidade de Deus. É apenas por ignorância que as pessoas tentam satisfazer muitos outros agentes, pois o verdadeiro propósito da vida é satisfazer Viṣṇu, o Senhor Supremo. Todos os sacrifícios destinam-se a satisfazer o Senhor Supremo. As entidades vivas que sabem disso perfeitamente chamam-se semideuses, divinas ou quase Deus. Uma vez que a entidade viva é parte integrante do Senhor Supremo, é dever dela servir ao Senhor e satisfazê-lO. Todos os semideuses são apegados à Personalidade de Deus, e, para o prazer deles, foi morto o demônio, que era uma fonte de tormentos para o mundo. A vida purificada destina-se a satisfazer o Senhor, e todos os sacrifícios executados em vida purificada chamam-se consciência de Kṛṣṇa. Esta consciência de Kṛṣṇa desenvolve-se através do serviço devocional, como se menciona claramente aqui.

Nesta passagem, o Senhor é chamado de a origem da espécie dos javalis. Como se afirma no Vedānta-sūtra (1.1.2), a Verdade Absoluta é a origem de tudo. Portanto, deve-se compreender que as 8.400.000 espécies de formas corpóreas se originam do Senhor, que sempre é ādi, ou o início. Na Bhagavad-gītā, Arjuna chama o Senhor de ādyam, ou o original. Da mesma forma, o Senhor é tratado na Brahma-saṁhitā por ādi puruṣam, a pessoa original. Na verdade, na Bhagavad-gītā (10.8), o próprio Senhor declara: mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Tudo procede de Mim.”

Nesta situação, o Senhor assumiu a forma de um javali para matar o demônio Hiraṇyākṣa e tirar a Terra do oceano Garbha. Assim, Ele Se tornou ādi-sūkara, o javali original. No mundo material, um javali ou um porco são considerados muito abomináveis, mas o ādi-sūkara, a Suprema Personalidade de Deus, não foi tratado com um javali qualquer. Até mesmo o senhor Brahmā e outros semideuses louvaram a forma do Senhor como javali.

Este verso corrobora a afirmação da Bhagavad-gītā de que o Senhor aparece como Ele é, oriundo de Sua morada transcendental, com o propósito de matar os canalhas e salvar os devotos. Matando o demônio Hiraṇyākṣa, Ele cumpriu Sua promessa de matar os demônios e sempre proteger os semideuses encabeçados por Brahmā. A declaração de que o Senhor voltou à Sua própria morada indica que Ele tem Sua própria residência transcendental e particular. Como é pleno de todas as energias, Ele é onipenetrante apesar de residir em Goloka Vṛndāvana, assim como o Sol, embora situado num lugar específico dentro do universo, está presente em todo o universo através de seu brilho.

Embora o Senhor tenha onde residir, ou seja, Sua morada particular, Ele é onipenetrante. Os impersonalistas aceitam um aspecto das características do Senhor, o aspecto onipenetrante, mas não podem entender Sua situação localizada em Sua morada transcendental, onde Ele sempre Se ocupa em passatempos inteiramente transcendentais. Especialmente mencionada neste verso é a expressão akhaṇḍitotsavam. Utsava significa “prazer”. Sempre que acontece alguma festividade para expressar alegria, isso se chama utsava. Utsava, a expressão de completa felicidade, está sempre presente nos Vaikuṇṭhalokas, a morada do Senhor, que é adorado até por semideuses como Brahmā, isto para não falar de outros seres menos importante, como os seres humanos.

O Senhor desce de Sua morada a este mundo, e por isso Ele Se chama avatāra, que significa “aquele que desce”. Às vezes compreende-se avatāra como referente a uma encarnação que assume uma forma material de carne e osso, mas, na realidade, avatāra refere-se a alguém que desce de regiões superiores. A morada do Senhor está situada muito acima deste céu material, e Ele desce daquela posição superior; de tal modo, Ele é chamado de avatāra.

Aqui o sábio Maitreya admite que expôs o incidente da morte de Hiraṇyākṣa pela Suprema Personalidade de Deus como uma narração literal: ele não inventou nada nem adicionou alguma interpretação, mas apenas expôs tudo o que tinha ouvido de seu mestre espiritual. Assim, ele aceitou como autêntico o sistema de paramparā, ou seja, a recepção da mensagem transcendental em sucessão discipular. A menos que seja recebida através deste processo autêntico de ouvir de um mestre espiritual, a afirmação de um ācārya, ou preceptor, não pode ser válida.

Neste verso, também se afirma que, embora o demônio Hiraṇyākṣa fosse ilimitado em poderes, ele não era nada mais que um boneco para o Senhor. Uma criança quebra muitos bonecos sem real esforço. Da mesma forma, mesmo que algum demônio seja muito poderoso e extraordinário aos olhos de um homem comum do mundo material, para o Senhor não é difícil matar semelhante demônio. Ele pode matar milhões de demônios tão facilmente como uma criança brinca com bonecos e os quebra.

Se alguém quer obter prazer transcendental ouvindo os passatempos do Senhor, deve ouvi-los da fonte autorizada, como se explica aqui. Maitreya ouviu a narração de seu mestre espiritual fidedigno, e Vidura, por sua vez, ouviu-a de Maitreya. Uma pessoa torna-se uma autoridade pelo simples fato de apresentar qualquer coisa que tenha ouvido de seu mestre espiritual, e quem não aceita um mestre espiritual fidedigno não pode ser uma autoridade. É isso que se explica claramente aqui. Se alguém quer sentir prazer transcendental, deve buscar uma pessoa autorizada. Declara-se também no Bhāgavatam que simplesmente por ouvir de fonte autorizada, com o ouvido e o coração, podemos saborear os passatempos do Senhor, o que, de outro modo, não é possível. Sanātana Gosvāmī, portanto, aconselha especialmente que não ouçamos nada sobre a personalidade do Senhor dos lábios de um não-devoto. Os não-devotos são considerados como serpentes; assim como o leite é envenenado pelo contato de uma serpente, da mesma forma, embora a narração dos passatempos do Senhor seja pura como o leite, ela se torna venenosa quando administrada por não-devotos viperinos. Não apenas deixa de ter efeito no plano do prazer transcendental, como também se torna perigosa. O Senhor Caitanya Mahāprabhu adverte que não se deve ouvir nenhuma descrição dos passatempos do Senhor exposta pela escola māyāvāda, ou impersonalista. Ele diz claramente, māyāvādi-bhāsya śunile haya sarva nāśa: alguém que ouve a interpretação dos māyāvādīs sobre os passatempos do Senhor, ou sua interpretação da Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam ou qualquer outra literatura védica, está arruinado. Uma vez que nos associemos com impersonalistas, não poderemos jamais entender o aspecto pessoal do Senhor e Seus passatempos transcendentais.

Sūta Gosvāmī falava aos sábios encabeçados por Śaunaka, daí ter-se dirigido a eles neste verso como dvija, duas vezes nascidos. Os sábios reunidos em Naimiṣāraṇya, ouvindo o Śrīmad-Bhāgavatam de Sūta Gosvāmī, eram todos brāhmaṇas, mas adquirir as qualificações de um brāhmaṇa não é tudo. Meramente ser um duas vezes nascido não é perfeição. A perfeição se alcança quando se ouvem os passatempos e as atividades do Senhor de uma fonte genuína

O Bhāgavatam significa literalmente os passatempos do Senhor e dos devotos do Senhor. Por exemplo, há passatempos do Senho Kṛṣṇa e narrações sobre devotos como Prahlāda, Dhruva e Mahārāja Ambarīṣa. Ambos os passatempos são pertinentes à Suprema Personalidade de Deus porque os passatempos dos devotos estão relacionados com Ele. O Mahābhārata, por exemplo, a história do Pāṇḍavas e suas atividades, é sagrado porque os Pāṇḍavas relacionam-se diretamente com a Suprema Personalidade de Deus.

O exemplo do elefante em perigo, que foi salvo pelo Senhor Supremo, é citado especialmente aqui porque, mesmo que alguém seja um animal, ele pode aproximar-se da Personalidade de Deus em serviço devocional, ao passo que até um semideus não pode se aproximar da Pessoa Suprema se não for um devoto.

Toda entidade viva, especialmente as pessoas na raça humana, deve sentir gratidão pelas bênçãos oferecidas pela graça do Senhor Supremo. Qualquer pessoa, portanto, com um coração simples, cheio de gratidão, deve ser consciente de Kṛṣṇa e prestar serviço devocional ao Senhor. Aqueles que são realmente ladrões e trapaceiros não reconhecem nem dão valor às bênçãos que o Senhor Supremo lhes oferece, não podendo prestar-Lhe serviço devocional. As pessoas ingratas são aquelas que não entendem quanto benefício estão obtendo pelos arranjos do Senhor. Elas usufruem a luz solar e do luar e obtêm água gratuitamente, apesar do que não se sentem agradecidas, senão que simplesmente continuam usufruindo essas dádivas do Senhor. Por isso, devem ser chamadas de ladrões e trapaceiras.

Uma vez que a Personalidade de Deus está na posição absoluta, não há diferença entre Seus passatempos e Sua personalidade. Qualquer pessoa que ouça sobre os passatempos do Senhor associa-se com o Senhor diretamente, e quem se associa diretamente com o Senhor certamente se livra de todas as atividades pecaminosas, inclusive a de matar um brāhmaṇa, a qual é considerada a atividade mais pecaminosa no mundo material. Devemos ansiar muito por ouvir sobre as atividades do Senhor da fonte fidedigna, o devoto puro. Basta uma pessoa receber pela audição a história e aceitar as glórias do Senhor para ser qualificada. Os filósofos impersonalistas não podem entender as atividades do Senhor. Eles pensam que todas as Suas atividades são māyā, daí serem chamados de māyāvādīs. Uma vez que tudo para eles é māyā, essas narrações não lhes interessam. Alguns impersonalistas relutam em ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, embora, atualmente, muitos deles estejam se interessando nele, simplesmente visando a benefícios monetários. Na realidade, contudo, eles não têm fé. Pelo contrário, descrevem-no à sua própria maneira. Não devemos ouvir, portanto, as explicações dos māyāvādīs. Temos que ouvir de Sūta Gosvāmī ou Maitreya, que realmente apresentam as narrações como elas são, e somente então poderemos saborear os passatempos do Senhor; caso contrário, os efeitos sobre a audiência neófita serão venenosos.

Os devotos geralmente sentem-se atraídos pelas narrativas dos passatempos do Senhor, e, mesmo que não pratiquem austeridade ou meditação, esse próprio processo de ouvir atentamente sobre os passatempos do Senhor lhes conferirá inumeráveis benefícios, tais como riqueza, fama, longevidade e outras metas desejáveis na vida. Se alguém continuar a ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, que é repleto de narrativas dos passatempos do Senhor, no fim desta vida certamente será transferido à morada eterna e transcendental do Senhor. Assim, os ouvintes são beneficiados tanto no final quanto durante sua permanência no mundo material. Este é o supremo e sublime resultado de ocupar-se em serviço devocional. O início do serviço devocional consiste em reservar algum tempo para ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam da fonte certa. O Senhor Caitanya Mahāprabhu também recomendou cinco itens do serviço devocional, a saber: servir aos devotos do Senhor, cantar Hare Kṛṣṇa, ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, adorar a Deidade do Senhor e viver em lugar de peregrinação. A simples execução dessas cinco atividades pode salvar a pessoa da sofrida condição da vida material.