Os Semideuses Oram ao Senhor Kṛṣṇa no Ventre Materno

SIGNIFICADO—Este verso apoia a seguinte afirmação feita pelo Senhor na Bhagavad-gītā (4.7-8):

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí então Eu próprio desço. Para libertar os piedosos e aniquilar os canalhas, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu mesmo venho, milênio após milênio.”

O propósito de o Senhor manter este mundo material é que Ele quer dar a todos a oportunidade de voltar ao lar, voltar ao Supremo, mas os reis e líderes políticos, infelizmente, tentam impedir a realiza­ção do propósito do Senhor, e, portanto, o Senhor aparece, quer pes­soalmente, quer através de Suas porções plenárias, para ordenar o mundo. Portanto, afirma-se:

“Kṛṣṇa apareceu no ventre de Devakī após transferir Baladeva ao ventre de Rohiṇī pelo poder de yogamāyā.” Yadubhiḥ sa vyarudhyata. Os reis da dinastia Yadu eram todos devotos, mas havia muitos demônios poderosos, tais como Śālva, que começaram a per­segui-los. Naquela época, Jarāsandha, o sogro de Kaṁsa, era extre­mamente poderoso, e por isso, na perseguição aos reis da dinastia Yadu, Kaṁsa tirou proveito da proteção por ele oferecida e da ajuda prestada pelos demônios. Os demônios pareciam então mais podero­sos do que os semideuses, mas, no final, devido à ajuda recebida da Suprema Personalidade de Deus, os demônios foram derrotados e os semideuses saíram vitoriosos.

SIGNIFICADO—Alguns dos principais devotos, tais como Akrūra, permaneceram com Kaṁsa para satisfazê-lo. Eles tomaram essa atitude devido ao fato de que tinham em mente vários propósitos. Todos esperavam que a Suprema Personalidade de Deus aparecesse como o oitavo filho logo que os outros filhos de Devakī fossem mortos por Kaṁsa, e estavam na ansiosa expectativa de Ele aparecer. Permanecendo na companhia de Kaṁsa, eles seriam capazes de ver a Suprema Per­sonalidade de Deus nascer e depois manifestar Seus passatempos in­fantis, e Akrūra mais tarde poderia ir a Vṛndāvana para trazer Kṛṣṇa e Balarāma a Mathurā. A palavra paryupāsate é significativa porque indica que alguns devotos preferiram permanecer perto de Kaṁsa para ver todos esses passatempos do Senhor. Os seis filhos mortos por Kaṁsa anteriormente eram filhos de Marīci, mas, por terem sido amaldiçoados por um brāhmaṇa, foram obrigados a nascer como netos de Hiraṇyakaśipu. Kaṁsa havia nascido como Kālanemi, e agora era impelido a matar seus próprios filhos. Isso era um mistério.
Logo que fossem mortos, os filhos de Devakī retornariam à sua morada original. Os devotos também queriam ver isso. Falando em termos genéricos, ninguém mata seus próprios sobrinhos, mas Kaṁsa era tão cruel que não hesitou nesse seu procedimento. Ananta, Saṅkarṣaṇa, pertence ao segundo catur-vyūha, ou expansão quádru­pla. Essa é a opinião de comentadores competentes.

SIGNIFICADO—Śrīla Sanātana Gosvāmī faz seu comentário a respeito das pala­vras bhagavān api viśvātmā viditvā kaṁsajaṁ bhayam. Bhagavān svayam é Kṛṣṇa (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Ele é Viśvātmā, a Superalma original de todos, porque Sua porção plenária expande-­Se como a Superalma. Confirma isso a Bhagavad-gītā (13.3): kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. O Senhor Kṛṣṇa é o kṣetra-jña, ou a Superalma, de todas as entidades vivas. Ele é a fonte da qual se originam todas as expansões da Personalidade de Deus. Existem centenas e milhares de expansões plenárias de Viṣṇu, tais como Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha e Vāsudeva, mas aqui neste mundo material, o Viśvātmā, a Superalma de todas as enti­dades vivas, é Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Como se afirma na Bhagavad-gītā (18.61), īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: “O Senhor Supremo está situado no coração de todas as entidades vivas, ó Arjuna.” Kṛṣṇa, através de Sua expansão plenária como viṣṇu-tattva, é realmente Viśvātmā, mas, devido à Sua afeição por Seus devotos, Ele age como a Superalma para orientá-los (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca).

Os afazeres da Superalma estão relacionados com Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, mas Kṛṣṇa sentiu compaixão de Devakī, Sua devota, porque entendeu seu medo de ser perseguida por Kaṁsa. O devoto puro sempre teme a existência material. Ninguém sabe o que acontecerá em seguida, pois tem-se de mudar de corpo a qualquer momento (tathā dehāntara-prāptiḥ). Sabendo desse fato, o devoto puro age de modo a não desperdiçar sua vida, evitando assim aceitar outro corpo e submeter-se às tribulações da existência material. Isso é bhayam, ou medo. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.37). Esse medo se deve à existência material. Devidamente falando, todos sempre devem estar alertas e temerosos da existência material, mas, embora todos estejam inclinados a se deixarem afetar pela ignorân­cia da existência material, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, sempre está atento em proteger Seus devotos. Kṛṣṇa é tão bondoso e afetuoso com Seus devotos que os ajuda dando-lhes a inteligência com a qual eles possam viver neste mundo material sem se esquecerem dEle nem mesmo por um momento. O Senhor diz:

“Para lhes mostrar misericórdia especial, Eu, residindo em seus corações, destruo com a luz brilhante do conhecimento a escuridão nascida da ignorância.” (Bhagavad-gītā 10.11)

A palavra yoga significa “ligação”. Todo sistema de yoga é uma tentativa de refazer nossa relação com a Suprema Personalidade de Deus, relação esta que foi rompida. Existem diferentes tipos de yoga, dos quais o bhakti-yoga é o melhor. Em outros sistemas de yoga, a pessoa deve submeter-se a vários processos antes de alcan­çar a perfeição, mas o bhakti-yoga surte efeito imediato. O Senhor diz na Bhagavad-gītā (6.47):

“De todos os yogīs, aquele que sempre se refugia em Mim com muita fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, é o mais intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.” Para o bhakti-yogī, um corpo humano está garantido em sua pró­xima existência, como o Senhor Kṛṣṇa afirma (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate). Yogamāyā é a potência espiritual do Senhor. Por afeição pelos Seus devotos, o Senhor sempre perma­nece em contato espiritual com eles, embora, de outro modo, Sua potência māyā seja tão forte que confunde até mesmo semideuses grandiosos como Brahmā. Portanto, a potência do Senhor chama-se yogamāyā. Uma vez que o Senhor é Viśvātmā, Ele imediatamente ordenou a Yogamāyā que protegesse Devakī.

SIGNIFICADO—Nanda-gokula, a residência do rei Nanda, era por si só muito bela, e quando Yogamāyā recebeu ordens de ir até lá e incutir nos devotos o destemor, ela se tornou ainda mais bela e segura. Porque Yoga­māyā tinha a habilidade de criar essa atmosfera, o Senhor ordenou-lhe que fosse a Nanda-gokula.

SIGNIFICADO—A primeira expansão plenária de Kṛṣṇa é Baladeva, também conhecido como Śeṣa. A encarnação da Suprema Personalidade de Deus manifesta sob a forma de Śeṣa sustenta todo o universo, e a mãe eterna dessa encarnação é mãe Rohiṇī. “Porque estou indo para o ventre de Devakī”, disse o Senhor a Yogamāyā, “a encarnação Śeṣa já Se estabeleceu ali e fez arranjos adequados para que Eu possa viver no ventre. Agora, Ele deve entrar no ventre de Rohiṇī, Sua mãe eterna.”

Com relação a isso, pode-se perguntar como a Suprema Persona­lidade de Deus, que sempre está situado transcendentalmente, pôde entrar no ventre de Devakī, que antes abrigara seis asuras, os ṣaḍ-garbhas. Isso significa que os corpos dos ṣad-garbhāsuras e da transcendental Suprema Personalidade de Deus eram iguais? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apresenta-nos a seguinte resposta.

Toda a criação, bem como suas partes individuais, são uma ex­pansão da energia da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, muito embora entre no mundo material, o Senhor, ao mesmo tempo, não entra. Isso é explicado pelo próprio Senhor na Bhagavad-gītā (9.45):

“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro este universo inteiro. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles. E, mesmo assim, os elementos criados não repousam em Mim. Observa Minha opulência mística! Embora Eu seja o mantenedor de todas as entidades vivas e embora esteja em toda parte, não faço parte desta manifestação cósmica, pois Meu eu é a própria fonte da criação.” Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Tudo é uma expansão do Brahman, a Suprema Personalidade de Deus, mas tudo o que existe não é a Divindade Suprema, e Ele não está em toda parte. Tudo repousa nEle e, apesar disso, não repousa nEle. Isso pode ser explicado apenas através da filosofia acintya-bhedābheda. Entretan­to, essas verdades só podem ser entendidas pelos devotos puros, pois o Senhor diz na Bhagavad-gītā (18.55), bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: “É unicamente através do serviço devocional que alguém pode entender a Suprema Personalidade como Ele é.” Muito embora o Senhor não possa ser entendido por pessoas comuns, pode-se aprender este princípio nos śāstras.

O devoto puro sempre está transcendentalmente situado porque executa nove diferentes processos de bhakti-yoga (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaranaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam). Situado nesse serviço devocional, o de­voto, embora no mundo material, não está no mundo material. No entanto, ele sempre teme: “Porque estou associado com o mundo material, há tantas contaminações que me afetam!” Em vista disso, sentindo temor, ele sempre está em alerta, de modo que ele aos poucos diminui sua associação material.

Simbolicamente, o fato de mãe Devakī viver em um estado de cons­tante medo de Kaṁsa estava purificando-a. O devoto puro deve sempre temer a associação material, e, dessa maneira, todos os asuras que se manifestam como a associação material serão mortos, do mesmo modo que os ṣaḍ-garbhāsuras foram mortos por Kaṁsa. Afirma-se que Marīci surge da mente. Em outras palavras, Marīci é uma en­carnação da mente. Marīci tem seis filhos: Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada e Mātsarya (luxúria, ira, cobiça, ilusão, loucura e in­veja). A Suprema Personalidade de Deus aparece através do servi­ço devocional puro. Confirma-se isso nos Vedas: bhaktir evainaṁ darśayati. Somente bhakti pode colocar alguém em contato com a Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus veio do ventre de Devakī, e, portanto, Devakī é uma representação simbólica de bhakti, e Kaṁsa representa, simbolicamente, o medo material. Quando o devoto puro sempre teme a associação material, sua verdadeira posição de bhakti manifesta-se, e ele natu­ralmente perde o interesse pelo gozo material. Quando os seis filhos de Marīci morrem sob a ação desse medo e a pessoa livra-se da con­taminação material, a Suprema Personalidade de Deus aparece no ventre de bhakti. Logo, a sétima gravidez de Devakī significa o apa­recimento da Suprema Personalidade de Deus. Depois que os seis filhos Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada e Mātsarya são mortos, a encarnação Śeṣa cria uma situação adequada para o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, quando a pessoa naturalmente desperta sua consciência de Kṛṣṇa, o Senhor Kṛṣṇa aparece. Essa é a explicação dada por Śrīla Viśvanātha Cakra­vartī Ṭhākura.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra aṁśa-bhāgena é importante. Na Bhagavad-gītā (10.42), o Senhor diz:

“Mas qual a necessidade, Arjuna, de todo esse conhecimento minu­cioso? Com um simples fragmento de Mim mesmo, Eu penetro e sustento todo este universo.” Tudo constitui uma parte da potência do Senhor Supremo. Com relação ao fato de o Senhor Kṛṣṇa aparecer no ventre de Devakī, Brahmā também desempenhou seu papel porque, à margem do oceano de leite, ele pediu que a Suprema Personalidade de Deus aparecesse. Outro papel valioso foi também representado por Baladeva, a primeira expansão do Supremo. Igualmente, Yoga­māyā, que apareceu como a filha de mãe Yaśodā, desempenhou seu papel. Logo, jīva-tattva, viṣṇu-tattva e śakti-tattva existem todos na Suprema Personalidade de Deus, e, ao aparecer, Kṛṣṇa vem com todas as partes que O integram. Como se explica nos versos anterio­res, Yogamāyā foi solicitada a transferir Saṅkarṣaṇa, Baladeva, do ventre de Devakī para o ventre de Rohiṇī, e essa tarefa lhe foi muito árdua. Yogamāyā naturalmente não podia ver como lhe seria possível transferir Saṅkarṣaṇa. Portanto, Kṛṣṇa dirigiu-Se a ela como śubhe, auspiciosa, e disse: “Sê abençoada. Recebe de Mim o poder, e serás exitosa neste teu empreendimento.” Por graça da Suprema Persona­lidade de Deus, qualquer um pode executar qualquer tarefa, pois o Senhor está presente em tudo, e tudo o que existe são Suas partes integrantes (aṁśa-bhāgena), que aumenta ou decresce de acordo com Sua vontade suprema. Balarāma era apenas quinze dias mais velho do que Kṛṣṇa. Pelas bênçãos de Kṛṣṇa, Yogamāyā tornou-se filha de mãe Yaśodā, mas, pela vontade suprema, ela não pôde desfru­tar do amor de seu pai e de sua mãe. Kṛṣṇa, entretanto, embora não tivesse realmente nascido do ventre de mãe Yaśodā, desfrutou do amor parental de mãe Yaśodā e Nanda. Pelas bênçãos de Kṛṣṇa, Yogamāyā pôde alcançar a reputação de ser filha de mãe Yaśodā, que também se tornou famosa devido às bênçãos de Kṛṣṇa. Yaśodā significa “aquela que traz fama”.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.20), kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ: “Aqueles cujas mentes são distor­cidas pelos desejos materiais rendem-se aos semideuses.” Portanto, a palavra manuṣya, significando “ser humano”, refere-se aqui à pessoa que não conhece a verdadeira meta da vida. Tal pessoa quer desfrutar do mundo material, nascendo em família altamente privile­giada em educação, beleza e imensa riqueza, coisas que neste mundo material são tão desejadas. Aquele que se esqueceu da verdadeira meta da vida pode beneficiar-se em adorar a deusa Durgā, māyā-śakti, sob vários nomes, com diferentes propósitos e em diferentes lugares. Assim como há muitos lugares sagrados para adorar Kṛṣṇa, também existem muitos lugares sagrados na Índia para se prestar adoração a Durgādevī, ou Māyādevī, que nasceu como filha de Yaśodā. Após enganar Kaṁsa, Māyādevī dispersou-se por vários lugares, especialmente em Vindhyācala, para aceitar a adoração regular prestada por homens comuns. O ser humano deve realmente interessar-se em compreender ātma-tattva, a verdade referente ao ātmā, a alma espiritual, e Paramātmā, a alma suprema. Aqueles que estão interes­sados em ātma-tattva adoram a Suprema Personalidade de Deus (yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati). Entretanto, como se explica no próximo verso deste capítulo, aqueles que não podem entender ātma-tattva (apaśyatām ātma-tattvam) adoram diferentes aspectos de Yogamāyā. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.2) diz:

“Aquelas pessoas materialmente absortas, cegas ao conhecimento sobre a verdade última, ouvem muitos temas comentados na sociedade humana, ó imperador.” Aqueles que estão interessados em permanecer neste mundo material e não se preocupam com a salvação espiritual têm muitos deveres, mas, para alguém que está interessado em salvação espiritual, o único dever é render-se plenamente a Kṛṣṇa (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Tal pessoa não está interessada no gozo ma­terial.

SIGNIFICADO—Porque Kṛṣṇa e Sua energia apareceram simultaneamente, de um modo geral, as pessoas formaram dois grupos – os śāktas e os vaiṣṇavas –, e às vezes há rivalidade entre eles. Essencialmente, aqueles que estão interessados no gozo material são śāktas, e aqueles interessados em salvação espiritual e em alcançar o reino espiritual são vaiṣṇavas. Como, de um modo geral, estão interessadas no gozo material, as pessoas procuram adorar Māyādevī, a energia da Suprema Personalidade de Deus. Os vaiṣṇavas, entretanto, são śuddha-śāktas, ou bhaktas puros, porque o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa indica adoração à energia do Senhor Supremo, Harā. O vaiṣṇava pede à energia do Senhor a oportunidade de servir ao Senhor e à Sua energia espiri­tual. Assim, os vaiṣṇavas adoram Deidades tais como Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa e Rukmiṇī-Dvārakādhīśa, ao passo que os durgā-śāktas adoram a energia material sob diferentes nomes.

Os nomes pelos quais Māyādevī é conhecida em diferentes lugares foram listados por Vallabhācārya da seguinte maneira. Em Vārāṇasī, ela é conhecida como Durgā; em Avantī, como Bhadrakālī; em Orissa, como Vijayā, e em Kulahāpura, como Vaiṣṇavī ou Mahālakṣmī. (As formas representativas de Mahālakṣmī e Ambikā estão presentes em Bombaim.) Na região de Kāmarūpa, ela é conhecida como Caṇḍikā; na Índia setentrional, como Śārada; e no Cabo Comorin, como Kanyakā. Assim, de acordo com vários nomes, ela se es­palha por vários lugares.

Em seu Pada-ratnāvalī-ṭīkā, Śrīla Vijayadhvaja Tīrthapāda expli­ca os significados das diferentes representações. Māyā é conhecida como Durgā porque o processo pelo qual alguém se aproxima dela é muito laborioso, é conhecida como Bhadrā porque ela é auspiciosa, e é conhecida como Kālī porque sua tonalidade é fortemente azul. Como é a energia mais poderosa, ela é conhecida como Vijayā; como é uma das diferentes energias de Viṣṇu, ela é conhecida como Vaiṣṇavī; e porque desfruta neste mundo material e propicia o gozo material, ela é conhecida como Kumudā. Como é muito severa com seus inimigos, os asuras, ela é conhecida como Caṇḍikā, e como dá toda classe de facilidades materiais, ela se chama Kṛṣṇā. Eis como a energia material recebe diferentes denominações e se situa em diferentes lu­gares da superfície do globo.

SIGNIFICADO—Essas são algumas das razões pelas quais Balarāma é conhecido como Saṅkarṣaṇa, Balarāma ou, às vezes, Rāma. No mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare –, as pessoas às vezes se opõem quando Rāma é aceito como Balarāma. Porém, embora possam objetar, os devotos do Senhor Rāma devem ficar sabendo que não há diferença entre Balarāma e o Senhor Rāma. Aqui, o Śrīmad-Bhāgavatam afirma claramente que Balarāma também é conhecido como Rāma (rāmeti). Portanto, não é artificial falarmos que o Senhor Balarāma é o Senhor Rāma. Jayadeva Gosvāmī também menciona três Rāmas: Paraśurāma, Raghupati Rāma e Balarāma. Todos eles são Rāmas.

SIGNIFICADO—Após receber as ordens da Suprema Personalidade de Deus, Yoga­māyā confirmou duas vezes que as aceitaria, dizendo: “Sim, Senhor, cumprirei Vossa ordem”, e depois falando oṁ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que o oṁ significa uma confirmação védica. Assim, Yogamāyā recebeu muito fielmente a ordem do Senhor como um preceito védico. O fato é que tudo o que a Suprema Personali­dade de Deus fala caracteriza-se como sendo um preceito védico, o que, portanto, não pode ser negligenciado por ninguém. Nos preceitos védicos, não há erros, ilusões, enganos ou imperfeições. A menos que alguém compreenda a autoridade da versão védica, não há valor em ele citar o śāstra. Ninguém deve violar os preceitos védicos. Em vez disso, todos devem executar estritamente as ordens dadas nos Vedas. Como se afirma na Bhagavad-gītā (16.24):

“É através das normas dadas nas escrituras que se deve entender o que é dever e o que não é dever. Conhecendo essas regras e regula­ções, todos devem agir de modo a elevarem-se gradualmente.”

SIGNIFICADO—“Todos os habitantes do palácio” refere-se também a Kaṁsa. Quando todos se lamentaram, Kaṁsa, juntamente com eles, mostrou-se compassivo, pensando que, devido a drogas ou outros meios exter­nos, Devakī sofrera esse aborto. A verdadeira história do que acon­teceu depois que Yogamāyā transferiu o filho de Devakī para o ventre de Rohiṇī quando Rohiṇī estava grávida de sete meses é descrita da seguinte maneira no Hari-vaṁśa. À meia-noite, enquanto dormia profundamente, Rohiṇī teve a sensação de que, como se estivesse sonhando, sofrera um aborto. Após algum tempo, ao despertar, ela viu que isso realmente acontecera, e ela ficou muito ansiosa. Contudo, Yogamāyā informou-lhe, então: “Ó dama auspiciosa, teu filho está sendo trocado agora. Estou atraindo uma criança a partir do ventre de Deva­kī, e, portanto, teu filho será conhecido como Saṅkarṣaṇa.”

A palavra yoga-nidrā é significativa. Quando, através da autorrealização, alguém volta a ter vida espiritual, ele considera sua vida material como um sonho que passou. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.69):

“Aquilo que é noite para todos os seres é a hora de despertar para o autocontrolado; e aquilo que é hora de despertar para todos os seres é noite para o sábio introspectivo.” A fase de autorrealização chama-se yoga-nidrā. Todas as atividades materiais parecem ser um sonho quando estamos espiritualmente acordado. Logo, pode-se explicar yoga-nidrā como sendo Yogamāyā.

SIGNIFICADO—A palavra viśvātmā refere-se àquele que está situado no coração de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). Outro significado de viśvātmā é “o único objeto digno de ser amado por todos”. Devido ao fato de terem-se esquecido dessa pessoa louvá­vel, todos estão sofrendo neste mundo material, mas, se alguém tem a grande fortuna de reviver sua antiga consciência de amor a Kṛṣṇa e ligar-se a Viśvātmā, ele se torna perfeito. O Senhor é descrito no terceiro canto (3.2.15) da seguinte maneira: parāvareśo mahad-aṁśa-yukto hy ajo ’pi jāto bhagavān. Embora não-nascido, o Senhor, o mestre de tudo, aparece como uma criança nascida, entrando na mente de um devoto. O Senhor já está dentro da mente e, por con­seguinte, não é espantoso que Ele apareça como se tivesse nascido do corpo de um devoto. A palavra āviveśa significa que o Senhor apareceu na mente de Vasudeva. Não foi preciso que se ejaculasse sêmen. Esta é a opinião de Śrīpāda Śrīdhara Svāmī e de Śrīla Viśva­nātha Cakravartī Ṭhākura. No Vaiṣṇava-toṣaṇī, Śrīla Sanātana Go­svāmī diz que a consciência despertou na mente de Vasudeva. Śrīla Vīrarāghava Ācārya também afirma que Vasudeva era um dos semi­deuses e que a Suprema Personalidade de Deus surgiu dentro de sua mente como um despertar de consciência.

SIGNIFICADO—A palavra dhāma é significativa. Dhāma refere-se ao lugar onde a Suprema Personalidade de Deus reside. No começo do Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1), afirma-se que dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi. Na residência da Suprema Personalidade de Deus, a energia material não exerce influência alguma (dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakam). Todo lugar onde a Suprema Persona­lidade de Deus esteja presente através de Seu nome, forma, qualidades ou parafernália imediatamente se torna um dhāma. Por exemplo, falamos de Vṛndāvana-dhāma, Dvārakā-dhāma e Mathurā-dhāma porque, nesses lugares, o nome, a fama, as qualidades e a parafernália da Divindade Suprema estão sempre presentes. De modo semelhante, se alguém recebe da Suprema Personalidade de Deus o poder para fazer algo, o âmago de seu coração se torna um dhāma, e assim ele fica tão extraordinariamente poderoso que não apenas seus inimigos, mas também as pessoas em geral, admiram-se de ver suas atividades. Como ele é inacessível, seus inimigos simplesmente ficam atônitos, como se explica aqui através das palavras durāsado ’tidurdharsaḥ.

As palavras pauruṣaṁ dhāma foram explicadas por vários ācāryas. Śrī Vīrarāghava Ācārya diz que essas palavras se referem à refulgên­cia da Suprema Personalidade de Deus. Vijayadhvaja diz que signi­ficam viṣṇu-tejas, e Śukadeva as utiliza na acepção de bhagavat-svarūpa. O Vaiṣṇava-toṣaṇī afirma que essas palavras indicam a influência da refulgência do Senhor Supremo, e Viśvanātha Cakravartī Ṭhakura diz que elas denotam o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Como indica aqui a palavra manastaḥ, a Suprema Personalidade de Deus foi transferida de dentro da mente ou do coração de Vasu­deva para dentro do coração de Devakī. Devemos atentar para o fato de que o Senhor não foi transferido a Devakī através do pro­cesso humano comum, senão que isso se deu através de dīkṣā, iniciação. Menciona-se aqui, portanto, a importância da iniciação. A menos que alguém seja iniciado pela pessoa certa, que sempre conserva em seu coração a Suprema Personalidade de Deus, ele não adquire o poder de carregar a Divindade Suprema no âmago do seu próprio coração.

A palavra acyutāṁśam é usada porque a Suprema Personalidade de Deus é ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, pleno das seguintes opulências: riqueza, força, fama, conhecimento, beleza e renúncia. A Divindade Suprema nunca Se separa de Suas opulências pessoais. Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.39), rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: o Senhor sempre Se apresenta com todas as Suas expansões plenárias, tais como Rāma, Nṛsiṁha e Varāha. Portanto, a palavra acyutāṁśam é especificamente usada aqui, significando que o Senhor sempre está presente com Suas expansões plenárias e com Suas opu­lências. Ao contrário do que fazem os yogīs, não há necessidade de pensar artificialmente no Senhor. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 12.13.1). Em suas mentes, os yogīs meditam na Pessoa Suprema. Para o devoto, entretanto, o Senhor está presente, e Sua presença precisa apenas ser despertada através da iniciação concedida pelo mestre espiritual genuíno. O Senhor não precisava viver no ventre de Devakī, pois estando pre­sente no âmago do coração dela, bastava isso para ela levá-lO con­sigo. Jamais se deve pensar que Vasudeva gerou Kṛṣṇa no ventre de Devakī e que ela levava a criança em seu ventre.

Ao conservar a forma da Suprema Personalidade de Deus em seu coração, Vasudeva parecia o refulgente Sol, cujos raios brilhantes sempre são insuportáveis e abrasadores para o homem comum. A forma do Senhor situada no coração puro e imaculado de Vasudeva não é diferente da forma original de Kṛṣṇa. O aparecimento da forma de Kṛṣṇa em qualquer parte, e especificamente no coração, chama-se dhāma. Dhāma refere-se não apenas à forma de Kṛṣṇa, mas ao Seu nome, Sua forma, Sua qualidade e Sua parafernália. Tudo se manifesta simultaneamente.

Portanto, a forma eterna da Suprema Personalidade de Deus, a qual tinha potências plenas, foi transferida da mente de Vasudeva para a mente de Devakī, assim como os raios do sol poente são trans­feridos para a lua cheia que surge no Oriente.

Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, veio do corpo de Vasu­deva e entrou no corpo de Devakī. Suas condições são bem diferen­tes daquelas em que está situada a entidade viva comum. Quando Kṛṣṇa está presente, é bom que se saiba que todas as Suas expan­sões plenárias, tais como Nārāyaṇa, e encarnações como Nṛsiṁha e Varāha, estão com Ele, e elas não estão sujeitas às condições da exis­tência material. Dessa maneira, Devakī tornou-se a residência da Suprema Personalidade de Deus, que, único e inigualável, é a causa de toda a criação. Devakī se tornou a residência da Verdade Absoluta, mas, como estava na casa de Kaṁsa, ela parecia um fogo abafado, ou o conhecimento mal utilizado. Quando o fogo é coberto pelas paredes de um pote ou é mantido em uma jarra, os raios iluminantes do fogo não são muito valorizados. Igualmente, o conhecimento mal utilizado, que não beneficia as pessoas em geral, não é muito apreciado. Assim, Devakī foi mantida entre as paredes da prisão do palácio de Kaṁsa, e ninguém podia ver sua beleza transcendental, resultante do fato de ela ter concebido a Suprema Personalidade de Deus.

Comentando este verso, Śrī Vīrarāghava Ācārya escreve: vasudeva-­devakī jaṭharayor hṛdayayor bhagavataḥ sambandhaḥ. O episódio em que o Senhor Supremo vem do coração de Vasudeva e entra no ventre de Devakī foi um relacionamento de coração para coração.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra jñāna-khala é muito expressiva. O conhecimento serve para ser distribuído. Embora já exista muito conhecimen­to científico, sempre que despertam para uma determinada espécie de conhecimento, os cientistas ou filósofos tentam distribuí-lo em todo o mundo, pois, de outro modo, o conhecimento aos poucos se esvai e ninguém se beneficia com ele. A Índia tem o conhecimento da Bhagavad-gītā, mas, infelizmente, por alguma razão ou outra, esse sublime conhecimento da ciência de Deus não foi espalhado pelo mundo, embora ele se destine a toda a sociedade humana. Por­tanto, o próprio Kṛṣṇa apareceu como Śrī Caitanya Mahāprabhu e ordenou que todos os indianos aceitassem a tarefa de distribuir o conhecimento da Bhagavad-gītā em todo o mundo.

“Ensinai todos a seguirem as ordens do Senhor Śrī Kṛṣṇa como são dadas na Bhagavad-gītā e no Śrīmad-Bhāgavatam. Dessa manei­ra, tornai-vos mestres espirituais e tentai libertar todos aqueles que vivem nesta terra.” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 7.128) Embora a Índia tenha o conhecimento sublime da Bhagavad-gītā, os indianos não cumpriram seu importante dever de distribuí-lo. Agora, portanto, o movimento da consciência de Kṛṣṇa formou-se para distribuir este conhecimento como ele é, sem distorções. Embora tenham-se realizado tentativas anterio­res de distribuir o conhecimento da Bhagavad-gītā, essas tentativas envolviam distorções e compromisso com o conhecimento munda­no. Agora, entretanto, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está distribuin­do, sem comprometimentos mundanos, a Bhagavad-gītā como ela é, e as pessoas estão obtendo os benefícios de despertarem para a consciên­cia de Kṛṣṇa e tornarem-se devotos do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, deu-­se início à distribuição adequada do conhecimento através do qual não apenas o mundo inteiro se beneficiará, mas a glória da Índia será engrandecida na sociedade humana. Kaṁsa tentou prender a consciência de Kṛṣṇa dentro de sua casa (bhojendra-gehe), com o resultado de que Kaṁsa, com todas as suas opulências, mais tarde foi aniquilado. Igualmente, o verdadeiro conhecimento da Bhagavad-gītā estava sendo sufocado por líderes indianos inescrupulosos, com o resultado de que a cultura da Índia, bem como o conhecimento acerca do Supremo, estavam se desfazendo. Agora, entretanto, como a consciência de Kṛṣṇa está se espalhando, o uso adequado da Bhagavad-gītā está sendo implantado.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.7), o Senhor diz:

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí então Eu próprio desço.” Nesta era, no momento atual, há múltiplas falhas no cumprimento dos deveres humanos. A vida humana destina-se a que se compreenda Deus, mas, infeliz­mente, a civilização materialista quer apenas satisfazer o corpo, pois não entende a força vital que está dentro do corpo. Como se afirma claramente na Bhagavad-gītā (dehino ’smin yathā dehe): dentro do corpo, está o proprietário do corpo, a força vital, que, entre os dois, é a mais importante. Mas a sociedade humana tornou-­se tão degradada que, em vez de procurar entender a força vital encontrada dentro do corpo, as pessoas se ocupam em atividades externas. Isso é o mesmo que fugir dos deveres humanos. Portanto, Kṛṣṇa nasceu ou refugiou-Se no ventre do movimento da consciên­cia de Kṛṣṇa. Os homens da classe de Kaṁsa, portanto, têm muito medo e estão atarefados em tentar acabar com este movimento, especialmente nos países ocidentais. Um político comentou que o movimento da consciência de Kṛṣṇa está se espalhando como uma epidemia e que, se não for imediatamente contido, dentro de dez anos poderá assumir o poder governamental. Existe, é claro, essa potência no movimento da consciência de Kṛṣṇa. Como afirmam as autoridades (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 17.22), kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra: nesta era, Kṛṣṇa apareceu no mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está se espalhando ampla e rapidamente por todo o mundo, e continuará agindo assim. Os homens que são como Kaṁsa têm muito medo do progresso do movimento e de sua aceitação pela geração mais jovem, mas, assim como Kṛṣṇa não pôde ser morto por Kaṁsa, este movimento não poderá ser debelado por homens da classe de Kaṁsa. O movimento sempre continuará cres­cendo, contanto que os líderes do movimento permaneçam firmemente conscientes de Kṛṣṇa, seguindo os princípios reguladores e a atividade principal de cantar com regularidade o mantra Hare Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—De acordo com os princípios védicos, nunca se deve matar uma mulher, um brāhmaṇa, um ancião, uma criança e uma vaca. Parece que Kaṁsa, embora um grande inimigo da Suprema Personalidade de Deus, conhecia a cultura védica e estava devidamente informado acerca do fato de que a alma transmigra de um corpo a outro e de que, na vida seguinte, todos sofrem o karma desta vida. Portanto, ele temia matar Devakī, pois ela era uma mulher, era sua irmã, e estava grávida. Um kṣatriya torna-se famoso realizando atos heroicos. Contudo, o que haveria de heroico em matar uma mulher que, confinada sob sua custódia, estava sob seu abrigo? Portanto, ele não queria tomar uma medida drástica, matando Devakī. O inimigo de Kaṁsa estava no ventre de Devakī, mas matar o inimigo em tal estado indefeso não seria uma exibição de poder. De acordo com as regras kṣatriyas, deve-se combater o inimigo face a face e com armas adequadas. Então, se o inimigo for morto, o vencedor se tornará famoso. Com ponderação, Kaṁsa deliberou sobre esse fato e, portanto, absteve-se de matar Devakī, embora não lhe restasse nenhuma dúvida de que seu inimigo já havia aparecido no ventre dela.

SIGNIFICADO—Kaṁsa considerou que, se matasse sua irmã, seria condenado por todos enquanto vivesse e, após a morte, iria à mais escura região da vida infernal devido à sua crueldade. Afirma-se que uma pessoa cruel, como um açougueiro, é aconselhada a não viver e a não morrer também. Enquanto vive, uma pessoa cruel cria uma condição infer­nal para seu próximo nascimento, de modo que ela não deve viver; mas também é aconselhada a não morrer, porque, após a morte, ela tem de ir à mais escura região infernal. Logo, em qualquer cir­cunstância, ela está condenada. Kaṁsa, portanto, tendo bom senso no que diz respeito à ciência da transmigração da alma, optou por não matar Devakī.

Neste verso, as palavras gantā tamo ’ndhaṁ tanu-mānino dhruvam são muito importantes e deve-se compreendê-las bem. Śrīla Jīva Gosvāmī, em seu Vaiṣṇava-toṣaṇī-ṭīkā, diz: tatra tanu-māninaḥ pāpina iti dehātma-buddhyaiva pāpābhiniveśo bhavati: “Aquele que está sempre no conceito corpóreo, pensando: ‘Eu sou este corpo’, envolve-se, pela própria natureza dessa concepção, em uma vida de atividades pe­caminosas. Todo aquele que adote essa concepção deve ser tido como apto para o inferno.”

Aquele que está no conceito de vida corpóreo não consegue exercer controle sobre o gozo dos sentidos. Semelhante pessoa pode cometer qualquer atividade pecaminosa para conseguir comer, beber, alegrar­-se e desfrutar de uma vida de gozo dos sentidos, pois desconhece que a alma transmigra de um corpo a outro. Essa pessoa faz o que quer, tudo o que pensa, de modo que, subordinada às leis da natureza, sofre terrivelmente, repetidamente aceitando diferentes corpos materiais.

Embora seja temporário, o corpo sempre nos causa vários tipos de problemas, mas a atual civilização humana, infelizmente, baseia-­se em tanu-mānī, o conceito de vida corpóreo, através do qual se pensa: “Eu pertenço a esta nação”, “Eu pertenço a este grupo”, “Eu pertenço àquele grupo” e assim por diante. Cada um de nós tem suas próprias ideias, e, individual, social, comunitária e nacionalmente, estamos cada vez mais nos envolvendo nas complexidades de karmānubandha, atividades pecaminosas. Para manter o corpo, os homens estão matando muitos outros corpos e implicando-se em karmānubandha. Portanto, Śrīla Jīva Gosvāmī diz que tanu-mānī, aqueles que estão no conceito de vida corpóreo, são pāpī, pecaminosos. Para essas pessoas pecaminosas, o destino final é a mais escura região da vida infernal (gantā tamo ’ndham). Em particular, aquele que busca manter seu corpo matando animais é muito pecaminoso e não pode entender o valor da vida espiritual. Na Bhagavad-gītā (16.19-20), o Senhor diz:

“Aqueles que são invejosos e maliciosos, os mais baixos entre os homens, Eu os lanço perpetuamente no oceano da existência material, em várias espécies de vida demoníaca. Submetendo-se a repetidos nascimentos entre as espécies de vida demoníaca, ó filho de Kuntī, tais pessoas jamais conseguem aproximar-se de Mim. Aos poucos, elas se afundam na mais abominável condição de existência.” O ser humano destina-se a entender o valor da vida humana, que é uma dádiva obtida após muitos e muitos nascimentos. Portanto, todos devem livrar-se de tanu-mānī, o con­ceito de vida corpóreo, e compreender a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve o mais refinado padrão de serviço devocional como ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam, ou cultivar a consciên­cia de Kṛṣṇa favoravelmente. Kaṁsa, é claro, também era consciente de Kṛṣṇa, mas, como tratava Kṛṣṇa por seu inimigo, muito embo­ra estivesse absorto em plena consciência de Kṛṣṇa, sua consciência de Kṛṣṇa não era favorável à sua existência. A consciência de Kṛṣṇa, favoravelmente cultivada, torna alguém felicíssimo, tanto que a pessoa consciente de Kṛṣṇa não considera kaivalya-sukham, ou imergir na existência de Kṛṣṇa, como um grande ganho. Kaivalyaṁ narakāya­te. Para aquele que é consciente de Kṛṣṇa, até mesmo imergir na existência de Kṛṣṇa, ou atingir o Brahman, como almejam os imper­sonalistas, é algo desagradável. Kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Os karmīs desejam ser promovidos aos planetas celestiais, mas a pessoa consciente de Kṛṣṇa considera essa promoção um fogo­-fátuo, que não possui utilidade alguma. Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Os yogīs tentam controlar seus sentidos e, dessa maneira, tornarem-se felizes, mas a pessoa consciente de Kṛṣṇa não se importa com os métodos de yoga. Ela não se preocupa nem mesmo com o maior dos inimigos, os sentidos, que são comparados a serpentes. Para alguém consciente de Kṛṣṇa e que cultiva favoravelmente a cons­ciência de Kṛṣṇa, a felicidade concebida pelos karmīs, jñānīs e yogīs é de importância inferior. Kaṁsa, entretanto, devido ao fato de cul­tivar a consciência de Kṛṣṇa de outra maneira – isto é, inamistosa­mente – sentia-se mal em todos os afazeres de sua vida; sentado, dormindo, caminhando ou comendo, ele sempre estava em perigo. Essa é a diferença entre o devoto e o não-devoto. O não-devoto ou ateísta também cultiva a consciência de Deus – tentando evitar Deus em tudo. Por exemplo, os supostos cientistas que querem criar a vida através de uma combinação de elementos químicos conside­ram os elementos materiais externos como supremos. Esses cientis­tas não gostam da ideia de que a vida é parte integrante do Senhor Supremo. Como se afirma claramente na Bhagavad-gītā (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ), as entidades vivas não surgem de uma combinação de elementos materiais, tais como terra, água, ar e fogo, senão que são porções separadas da Suprema Personalidade de Deus. Se alguém pode entender a posição da entidade viva como uma porção separada da Suprema Personalidade de Deus, estudan­do a natureza da entidade viva, poderá entender a natureza da Divindade Suprema, uma vez que a entidade viva é uma amostra fragmentária da Divindade. Porém, como não estão interessados em consciência de Deus, os ateístas tentam ser felizes cultivando a consciência de Kṛṣṇa de várias maneiras desfavoráveis.

Embora estivesse sempre absorto em pensar em Hari, a Suprema Persona­lidade de Deus, Kaṁsa não se sentia feliz. O devoto, entretanto, quer sentado em um trono, quer debaixo de uma árvore, sempre é feliz. Śrīla Rūpa Gosvāmī renunciou ao gabinete de ministro do governo para sentar-se sob uma árvore, mas ele era feliz. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍalapati-śreṇīṁ sadā tucchavat (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4). Ele não se importava com sua confortável posição de ministro; em Vṛndāvana, ele se sentia feliz mesmo debaixo de uma árvore, servindo favoravelmente à Suprema Personalidade de Deus. Essa é a diferença entre o devoto e o não-devoto. Para o não-devoto, o mundo está cheio de problemas, ao passo que, para o devoto, o mundo inteiro transborda de felicidade.

Essa posição confortável do devoto pode ser alcançada pela miseri­córdia do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate (Bhagavad-gītā 6.22). Mesmo quando é aparentemente posto em grande dificuldade, o devoto jamais se perturba.

SIGNIFICADO—Dvau bhūta-sargau loke ’smin daiva āsura eva ca (Padma Purāṇa). Existem duas classes de homens – os daivas e os asuras – e há uma grande diferença entre eles. Kaṁsa, sendo um asura, estava sempre pla­nejando matar a Suprema Personalidade de Deus ou Sua mãe, Deva­kī. Logo, ele também era consciente de Kṛṣṇa. Mas os devotos são conscientes de Kṛṣṇa favoravelmente (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daivaḥ). Brahmā é tão poderoso que fica encarregado de criar um universo inteiro, apesar do que ele pessoalmente veio recepcionar a Suprema Personalidade de Deus. Bhava, o senhor Śiva, sempre se alegra cantando o santo nome do Senhor. E o que dizer de Nārada? Nārada-muni, bājāya vīṇā, rādhikā-ramaṇa-nāme. Nārada Muni está sempre cantando as glórias do Senhor, e sua ocupação é viajar por todo o universo para falar com devotos ou transformar alguém em devoto. Mesmo um caçador se fez devoto pela graça de Nārada. Śrīla Sanātana Gosvāmī, em seu Toṣaṇī, afirma que a palavra nārada-ādibhiḥ denota que Nārada e os semideuses estavam acompanhados de outras pessoas santas, como Sanaka e Sanātana, todos os quais vieram cumprimentar ou acolher a Suprema Personalidade de Deus. Muito embora planejasse matar Devakī, Kaṁsa também aguarda­va a chegada da Suprema Personalidade de Deus (pratīkṣaṁs taj-­janma).

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SIGNIFICADO—Os semideuses ou devotos sabem perfeitamente bem que a Suprema Personalidade de Deus é de fato a essência tanto deste mundo mate­rial quanto do mundo espiritual. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam começa com as palavras oṁ namo bhagavate vāsudevāya [...] satyaṁ paraṁ dhīmahi. Vāsudeva, Kṛṣṇa, é o paraṁ satyam, a Verdade Suprema. Como declara a Verdade Suprema: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bhagavad-gītā 18.55), pode-se abordar ou en­tender a Verdade Suprema pelo método supremo. Bhakti, o serviço devocional, é o único caminho para se entender a Verdade Absoluta. Em busca de proteção, portanto, os semideuses rendem-se à Verdade Suprema, e não à verdade relativa. Existem pessoas que adoram vários semideuses, mas, na Bhagavad-gītā (7.23), a Verdade Supre­ma, Kṛṣṇa, declara que antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: “Os homens de pouca inteligência adoram os semideuses, e seus frutos são limitados e temporários.” A adoração aos semi­deuses pode ser útil por um tempo limitado, mas o resultado é antavat, perecível. Este mundo material é passageiro, os semideuses são pas­sageiros, e as bênçãos obtidas dos semideuses também são passageiras, mas a entidade viva é eterna (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Toda entidade viva, portanto, deve buscar a felicidade eterna, e não a felicidade temporária. As palavras satyaṁ paraṁ dhīmahi mostram que se deve buscar a Verdade Absoluta, e não a verdade relativa.

Enquanto oferecia orações à Suprema Personalidade de Deus Nṛ­siṁhadeva, Prahlāda Mahārāja disse:

De um modo geral, entende-se que os protetores de uma criança são seus pais, mas isso não é exatamente a verdade. O real protetor é a Suprema Personalidade de Deus.

Se não receber a atenção da Suprema Personalidade de Deus, um filho, apesar da presença de seus pais, sofrerá, e alguém doente, mesmo recebendo toda a ajuda médica, morrerá. Neste mundo ma­terial, onde se luta pela existência, os homens inventaram muitos meios de proteção, mas esses são inúteis se a Suprema Personalidade de Deus não os apoia. Portanto, os semideuses propositalmente dizem que satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ: “A verdadeira prote­ção pode ser obtida de Vós, o Senhor, de modo que nos rendemos a Vós.”

O Senhor exige que todos se rendam a Ele (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), e diz também:

“Se alguém se rende a Mim com sinceridade, dizendo: ‘Meu Senhor, a partir deste dia, estou plenamente rendido a Vós’, sempre lhe darei proteção. Eu fiz este voto.” (Rāmāyaṇa, Yuddha-kāṇḍa 18.33) Os semideuses ofereceram orações à Suprema Personalidade de Deus porque Ele acabava de aparecer no ventre de Sua devota Devakī, para proteger todos os devotos afligidos por Kaṁsa e seus compar­sas. Logo, o Senhor age como satyavrata. A proteção dada pelos semideuses nem se pode comparar à proteção dada pela Suprema Personalidade de Deus. Afirma-se que Rāvaṇa era um grande devoto do senhor Śiva, mas, quando o Senhor Rāmacandra foi matá-lo, o senhor Śiva não pôde protegê-lo.

O senhor Brahmā e o senhor Śiva, acompanhados por grandes sábios como Nārada, e seguidos por muitos outros semideuses, acabavam de aparecer invisivelmente na casa de Kaṁsa. Eles começaram a orar à Suprema Personalidade de Deus com orações seletas que tanto agradam aos devotos e que satisfazem os desejos devocio­nais. As primeiras palavras que falaram declaravam que o Senhor cumpre Seu voto. Como se afirma na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa desce a este mundo material simplesmente para proteger as pessoas piedosas e destruir os ímpios. Esse é o Seu voto. Os semideuses puderam enten­der que o Senhor estabelecera Sua residência no ventre de Devakī para cumprir esse voto. Eles ficaram muito alegres com o fato de que o Senhor estava aparecendo para executar Sua missão, e chama­ram-no de satyaṁ param, ou a Suprema Verdade Absoluta.

Todos estão em busca da verdade. Esse é o processo da vida filo­sófica. Os semideuses informam-nos que a Suprema Verdade Absoluta é Kṛṣṇa. Alguém que se torna plenamente consciente de Kṛṣṇa pode atingir a Verdade Absoluta. Kṛṣṇa é a Verdade Absoluta. A verdade relativa não é encontrada em todas as três fases do tempo eterno. Divide-se o tempo em passado, presente e futuro. Kṛṣṇa é sempre Verdade, no passado, no presente e no futuro. No mundo material, tudo está sob o controle do tempo supremo, sujeitando-se a passado, presente e futuro. Porém, antes da criação, Kṛṣṇa existia, e, quando ocorre a criação, tudo repousa em Kṛṣṇa, e quando esta criação se acaba, Kṛṣṇa permanece. Portanto, em todas as circunstâncias, Ele é a Verdade Absoluta. E toda verdade que existe neste mundo material emana da Verdade Suprema, Kṛṣṇa. Se existe alguma opulência neste mundo material, a causa da opulência é Kṛṣṇa. Se existe alguma reputação neste mundo material, a causa da reputação é Kṛṣṇa. Se existe alguma força neste mundo material, a causa de tal força é Kṛṣṇa. Se existe alguma sabedoria e conhecimento dentro deste mundo material, sua causa é Kṛṣṇa. Logo, Kṛṣṇa é a fonte de todas as verdades relativas.

Por conseguinte, os devotos, seguindo os passos do senhor Brahmā, oram: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi, adorando o ādi-puruṣa, a verdade suprema, Govinda. Em toda parte, tudo é executado em termos de três princípios: jñāna-bala-kriyā, isto é, conhecimento, força e atividade. Em todo setor da vida, se não houver co­nhecimento, força e atividade em plenitude, o esforço nunca será exitoso. Portanto, se alguém deseja sucesso em tudo, deve apoiar-se nesses três princípios. Nos Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), encontramos a seguinte declaração sobre a Suprema Personalidade de Deus:

A Suprema Personalidade de Deus nada necessita fazer pessoalmen­te, pois Suas potências são tais que, tudo o que Ele deseje que se faça, será perfeitamente executado através do controle da natureza material (svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). De modo semelhante, aqueles que estão ocupados em servir ao Senhor não precisam lutar pela existência. Os devotos que estão plenamente ocupados em di­fundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa, mais de dez mil homens e mulheres em todo o mundo, não têm uma ocupação fixa ou per­manente, mas vemos de fato que eles são mantidos com muita opulência. Na Bhagavad-gītā (9.22), o Senhor diz:

“Àqueles que Me adoram com devoção, meditando em Minha forma transcendental, Eu trago o que lhes falta e preservo o que têm.” Os devotos não ficam ansiosos querendo saber o que lhes acontecerá amanhã, onde poderão acomodar-se ou o que comerão, pois tudo será mantido e suprido pela Suprema Personalidade de Deus, que prometeu que kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais pere­ce.” (Bhagavad-gītā 9.31) Portanto, de todos os pontos de vista, se em todas as circunstâncias alguém se rende plenamente à Suprema Personali­dade de Deus, fica fora de cogitação que ele tenha de lutar pela exis­tência. A esse respeito, o comentário de Śrīpāda Madhvācārya, citando o Tantra-bhāgavata, é muito significativo:

Explicando as palavras satyasya yonim, Śrīla Viśvanātha Cakra­vartī Ṭhākura diz que Kṛṣṇa é o avatārī, a origem de todas as encar­nações. Todas as encarnações são a Verdade Absoluta, apesar do que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é a origem de todas as en­carnações. Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate. (Brahma-saṁhitā 5.46) Mesmo que haja muitas lamparinas, todas com poder igual, ainda existe a primeira, a segunda, a terceira lamparinas e assim por diante. De modo similar, existem muitas encarnações, que são comparadas a lamparinas, mas a primeira lamparina, a Personalidade de Deus original, é Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Os semideuses devem submissamente oferecer adoração à Suprema Personalidade de Deus, mas pode-se argumentar que, como estava dentro do ventre de Devakī, a Divindade Suprema também vinha em um corpo material. Por que, então, Ele deveria ser adorado? Por que se deveria fazer distinção entre uma entidade viva comum e a Suprema Personalidade de Deus? Essas perguntas são respondidas nos versos seguintes.

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SIGNIFICADO—Este mundo material é composto de cinco elementos principais – terra, água, fogo, ar e éter –, todos os quais emanam de Kṛṣṇa. Embora os cientistas materialistas talvez aceitem esses cinco elemen­tos primários como a causa da manifestação material, os estados grosseiro e sutil desses elementos são produzidos por Kṛṣṇa, cuja potência marginal também dá origem às entidades vivas que atuam neste mundo material. O sétimo capítulo da Bhagavad-gītā afirma claramente que toda a manifestação cósmica é uma combinação de duas energias de Kṛṣṇa – a energia superior e a energia inferior. As entidades vivas são Sua energia superior, e os elementos mate­riais inanimados são Sua energia inferior. Na fase inativa, tudo re­pousa em Kṛṣṇa.

Os cientistas materialistas não podem fazer essa análise completa da estrutura do corpo material. A análise dos cientistas materialis­tas refere-se apenas à matéria inanimada, mas isso é inadequado, pois a entidade viva é inteiramente distinta da estrutura corpórea material. Na Bhagavad-gītā (7.5), o Senhor diz:

“Além desta natureza inferior, ó Arjuna de braços poderosos, existe Minha energia superior, que consiste em todas as entidades vivas que estão lutando com a natureza material e sustentam o universo.” Embora emanem de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, os elementos materiais são elementos separados e são mantidos pelos elementos vivos.

Como se indica através da palavra dvi-khagaḥ, os elementos vivos deste corpo assemelham-se a dois pássaros pousados em uma árvore. Kha significa “céu”, e ga, “aquele que voa”. Logo, a palavra dvi­-khagaḥ refere-se a pássaros. Na árvore do corpo, existem dois pássaros, ou dois elementos vivos, e eles são sempre distintos. Na Bhagavad-gītā (13.3), o Senhor diz que kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: “Ó descendente de Bharata, deves entender que, em todos os corpos, também sou o conhecedor.” O kṣetra-jña, o proprietário do corpo, também se chama khaga, a entidade viva.

Dentro do corpo, há dois kṣetra-jñas – a alma individual e a Supe­ralma. A alma individual é proprietária do seu corpo individual, mas a Superalma está presente no corpo de todas as entidades vivas. Semelhante análise e compreensão completa da estrutura cor­pórea pode ser obtida apenas na literatura védica.

Quando dois pássaros adentram a copa de uma árvore, pode-se considerar tolamente que os pássaros se tornaram unos com a árvore ou fundiram-se nela, mas não é isso o que realmente ocorre. Em vez disso, cada pássaro mantém sua identidade individual. De modo semelhante, a alma individual e a Superalma não se tornam unas, nem se fundem na matéria. A entidade viva está em íntimo contato com a matéria, mas isso não quer dizer que ela se funde nela ou mistura-se com ela (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ), embora os cientistas materialistas considerem erroneamente que o orgânico e o inorgâni­co, ou o animado e o inanimado, estejam integrados um ao outro.

O conhecimento védico tem sido mantido confinado ou escondido, mas todo ser humano precisa realmente compreendê-lo. A moderna civilização baseada na ignorância está ocupada em analisar apenas o corpo, o que leva à conclusão errada de que a força viva dentro do corpo é gerada sob certas condições materiais. As pessoas não têm informação acerca da alma, mas este verso fornece a expli­cação perfeita de que existem duas forças vivas (dvi-khaga): a alma individual e a Superalma. A Superalma está presente em todos os corpos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati), ao passo que a alma individual se situa apenas em seu próprio corpo (dehī) e transmigra de um corpo a outro.

SIGNIFICADO—Os diversos semideuses, a começar pelo senhor Brahmā, pelo senhor Śiva e mesmo por Viṣṇu, são tidos como o criador, mantenedor e aniquilador deste mundo material, mas, na verdade, eles não o são. O fato é que tudo é a Suprema Personalidade de Deus, manifesto em muitas variedades de energias. Ekam evādvitīyaṁ brahma. Não há uma segunda existência. Os verdadeiros sábios, vipaścit, são aqueles que alcançaram a plataforma em que se compreende e se percebe a Suprema Personalidade de Deus em qualquer condição de vida. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. (Brahma-saṁhitā 5.38) Os devotos eruditos aceitam mesmo as condições de sofrimento como representantes da presença do Senhor Supremo. Quando está em aflição, o devoto vê que o Senhor apareceu como a aflição apenas para aliviar ou purificar o devo­to, livrando-o da contaminação do mundo material. Enquanto alguém está dentro deste mundo material, sujeita-se a várias condições, e, portanto, o devoto vê que as condições aflitivas são apenas outra ca­racterística do Senhor. Tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8) Por conseguinte, o devoto considera a aflição como um grande favor do Senhor porque compreende que está sendo limpo da contaminação. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt. (Bhagavad-gītā 12.7) O aparecimento da aflição é um processo negativo que serve para o devoto aliviar-se deste mundo material, o qual se chama mṛtyu-saṁsāra, ou a repetição de constantes nascimentos e mortes. A fim de impedir que a alma rendida se submeta a repetidos nascimentos e mortes, o Senhor purifica-a da contaminação, ofere­cendo-lhe um pouco de aflição. O não-devoto não pode compreender isso, mas o devoto tem essa visão porque ele é vipaścit, ou erudito. O não-devoto, portanto, perturba-se com a aflição, mas o devoto acolhe a aflição como outra característica do Senhor. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. O devoto pode realmente ver que existe apenas a Su­prema Personalidade de Deus, e nenhuma outra entidade. Ekam evādvitīyam. Existe apenas o Senhor, que Se apresenta sob diferen­tes energias.

Quem não tem verdadeiro conhecimento acha que Brahmā é o criador, Viṣṇu é o mantenedor e Śiva é o aniquilador e que os diversos semideuses se prestam a satisfazer diversos propósitos. Assim, criam­-se diversos propósitos e adoram-se vários semideuses para que esses propósitos se realizem (kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ). Todavia, o devoto sabe que esses vários semideuses são apenas diferentes partes da Suprema Personalidade de Deus e que essas partes não precisam ser adoradas. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (9.23):

“Tudo o que um homem acaso sacrifique a outros deuses, ó filho de Kuntī, na realidade destina-se apenas a Mim, mas é oferecido sem verdadeiro conhecimento.” Não é preciso adorar os semideuses, pois isso é avidhi, não prescrito. Pelo simples fato de render-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa, a pessoa pode executar todos os seus deveres; não há necessidade de ela adorar várias deidades ou semideuses. Esses vários rituais são observados pelos mūḍhas, tolos, que estão desorientados pelos três modos da natureza material (tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat). Semelhantes tolos não conseguem compreender que a verdadeira fonte de tudo é a Suprema Personalidade de Deus (mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam). Sem se deixar perturbar com os diversos aspectos do Senhor, a pessoa deve concentrar-se na adoração ao Senhor Supremo (mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Essa deve ser a orientação principal na vida das pessoas.

SIGNIFICADO—Este verso explica por que motivo a Suprema Personalidade de Deus apare­ce repetidas vezes como uma encarnação. Todas as encarnações da Suprema Personalidade de Deus têm diferentes funções, mas o propósito prin­cipal é paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām — proteger os devotos e aniquilar os canalhas. Todavia, embora os duṣkṛtīs, ou canalhas, sejam aniquilados, isso é bom para eles em última análise.

SIGNIFICADO—O verdadeiro objetivo da vida é cruzar o oceano da ignorância, no qual há repetidos nascimentos e mortes. Todavia, aqueles que habitam na escuridão da ignorância não conhecem esse objetivo. Em vez disso, sendo arrastados pelas ondas da natureza material (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ), submetem-se às tribulações de mṛtyu-saṁsāra-vartmani, repetidos nascimentos e mortes. Mas as pessoas que, através da associação com os devotos, alcançaram o conhecimento, seguem os mahājanas (mahat-kṛtena). Semelhante pessoa sempre concentra sua mente nos pés de lótus do Senhor e executa pelo menos uma das nove variedades de serviço devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam). Mediante esse simples processo, pode-se cruzar o intransponível oceano da ignorância.

Qualquer forma de serviço devocional é poderosa. Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.265) De acordo com este verso, Mahārāja Parīkṣit libertou-se, concentrando toda a sua mente em ouvir o santo nome, os atribu­tos e os passatempos do Senhor. De modo semelhante, Śukadeva Gosvāmī fixou-se em glorificar o Senhor e, narrando assuntos con­cernentes a Kṛṣṇa, os quais formam todo o Śrīmad-Bhāgavatam, ele também se libertou. Também é possível libertar-se simples­mente através de sakhya, ter um comportamento amigável com o Senhor. Esse é o poder do serviço devocional, como aprendemos com os exem­plos estabelecidos por muitos devotos puros do Senhor.

Temos de seguir os passos desses devotos, pois, através desse processo simples, pode-se cruzar o grande oceano da ignorância, assim como alguém pode saltar uma pequena pegada criada pelo casco de um bezerro.

Aqui, o Senhor é descrito como ambujākṣa, ou pessoa de olhos de lótus. Vendo os olhos do Senhor, os quais são comparados a flores de lótus, a pessoa torna-se tão satisfeita que não quer dirigir seus olhos a nenhuma outra parte. Pelo simples fato de ver a forma trans­cendental do Senhor, o devoto logo se absorve por completo no Senhor dentro de seu coração. Essa absorção se chama samādhi. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 12.13.1) O yogī absorve-se plenamente em pensar na Suprema Per­sonalidade de Deus, pois ele se ocupa apenas em pensar no Senhor dentro do coração. Afirma-se também:

“Para quem aceitou como seu barco os pés de lótus do Senhor, o qual é o refúgio da manifestação cósmica e é famoso como Murāri, o inimigo do demônio Mura, o oceano do mundo material é como a água contida na pegada de um bezerro. Sua meta é paraṁ padam, ou Vaikuṇṭha, o lugar onde não há sofrimentos materiais, e não o lugar onde há perigo a cada passo.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.58) Esse processo é aqui recomendado por autoridades como o senhor Brahmā e o senhor Śiva (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ), e, portanto, devemos aceitar esse processo para transcendermos a ignorância. Isso é muito fácil, mas devemos seguir os passos das grandes personalidades, e, então, o sucesso será possível.

Com referência à palavra mahat-kṛtena, também é significativo que o processo seguido pelos grandes devotos serve não apenas para eles, mas também para os demais. Se as condições se tornam fáceis, devem favorecer a pessoa que as tornou fáceis e também os outros que seguem os mesmos princípios. O processo encontrado neste verso que ensina como cruzar o oceano da ignorância é fácil não apenas para o devoto, mas também para as pessoas comuns que seguem o devoto (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ).

SIGNIFICADO—Esta declaração revela como, juntos, os misericordiosos ācāryas e a misericordiosa Suprema Personalidade de Deus ajudam o devoto sério que deseja retornar ao lar, retornar ao Supremo. Śrī Caitanya Mahāprabhu, em Seus ensinamentos a Rūpa Gosvāmī, disse:

Pode-se alcançar a semente de bhakti-latā, o serviço devocional, através da misericórdia do guru e de Kṛṣṇa. O dever do guru é, de acordo com o tempo, circunstâncias e candidato, encontrar os meios mediante os quais alguém possa interessar-se em prestar serviço devocional, o qual Kṛṣṇa aceita do candidato que se esforça para conseguir voltar ao lar, voltar ao Supremo. Após vagar por todo o universo, alguém que, dentro deste mundo material, é afortunado, busca refúgio em semelhante guru, ou ācārya, que então o treina de maneira adequada a prestar serviço de acordo com as circunstâncias a fim de que a Suprema Personalidade de Deus aceite esse serviço. Isso facilita ao candidato alcançar o destino último. Portanto, é dever do ācārya encontrar os meios pelos quais os devotos possam prestar serviço com base nas recomendações dos śāstras. Rūpa Gosvāmī, por exem­plo, a fim de ajudar os futuros devotos, publicou livros devocionais, tais como o Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Logo, é dever do ācārya publi­car livros que ajudem os futuros candidatos a aprenderem a servir e, recebendo a misericórdia do Senhor, qualifiquem-se a retornar ao lar, retornar ao Supremo. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, esse mesmo caminho está sendo prescrito e seguido. Por isso, aconselha-se que os devotos evitem quatro atividades pecaminosas – sexo ilícito, intoxicação, consumo de carne e jogos de azar – e cantem dezesseis voltas diárias. Essas são instruções autênticas. Como, nos países ocidentais, o cantar constante não é possível, ninguém deve artificialmente tentar imitar Haridāsa Ṭhākura, senão que todos devem seguir o método aqui exposto. Kṛṣṇa aceitará o devoto que segue à risca os princípios reguladores e o método prescrito nos vários livros e textos publicados pelas autoridades. O ācārya apresenta o método ade­quado para alguém cruzar o oceano da ignorância, aceitando o barco dos pés de lótus do Senhor, e se esse método for seguido à risca, os seguidores, pela graça do Senhor, enfim chegarão ao seu desti­no. Esse método chama-se ācārya-sampradāya. Portanto, declara-se que sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ. (Padma Purāṇa) O ācārya-sampradāya é estritamente genuíno. Por conseguinte, deve­-se aceitar o ācārya-sampradāya; caso contrário, todo esforço será em vão. Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura, portanto, canta:

Devem-se adorar os pés de lótus do ācārya e deve-se viver na socie­dade de devotos. Então, o esforço que se empreende para livrar-se da ignorância decerto será exitoso.

SIGNIFICADO—Além dos devotos, existem muitos outros, os não-devotos, conhe­cidos como karmīs, jñānīs ou yogīs, filantropos, altruístas, políticos, impersonalistas e niilistas. Há muitas classes de não-devotos que aceitam seus respectivos métodos de liberação, mas, como simples­mente desconhecem o refúgio dos pés de lótus do Senhor, embora falsamente julguem terem se libertado ou elevado à mais excelsa posição, voltam a cair. Como o próprio Senhor afirma claramente na Bhagavad-gītā (9.3):

“Aqueles que não são fiéis neste serviço devocional não podem Me alcançar, ó subjugador dos inimigos. Por isso, eles voltam a trilhar o caminho de nascimentos e mortes neste mundo material.” Não importa o fato de alguém ser karmī, jñānī, yogī, filantro­po, político ou o que quer que seja; se não tem amor pelos pés de lótus do Senhor, ele cai. É esse o veredito que o senhor Brahmā apresenta neste verso.

Existem pessoas que advogam a aceitação de qualquer processo e que dizem que qualquer processo que se aceite levará à mesma meta, mas refuta-se isso neste verso, no qual se definem tais pessoas como vimukta-māninaḥ, o que quer dizer que, embora julguem ter atingido a perfeição mais elevada, não a atingiram de fato. Nos dias atuais, em toda parte do mundo, eminentes políticos creem que, através de estratagemas, podem ocupar os mais elevados cargos políticos de presidente ou primeiro-ministro, mas vemos na reali­dade que, mesmo nesta vida, esses importantes primeiros-ministros, presidentes e demais políticos, devido ao fato de serem não-devotos, caem (patanty adhaḥ). Tornar-se presidente ou primeiro-ministro não é uma tarefa fácil; deve-se trabalhar arduamente (āruhya kṛcchreṇa) para se alcançar tais cargos. E muito embora alguém possa alcançar sua meta, pode ser chutado pela natureza ma­terial a qualquer momento. Na sociedade humana, há muitos exemplos nos quais grandes e renomados políticos caíram do posto de governantes e ficaram excluídos da história. A causa disso é aviśuddha-buddhayaḥ: a inte­ligência deles era impura. Os śāstras dizem que na te viduḥ svārtha­-gatiṁ hi viṣṇum (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.31). Atinge a perfeição da vida quem se torna devoto de Viṣṇu, mas as pessoas não sabem disso. Portan­to, como se declara na Bhagavad-gītā (12.5), kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām. As pessoas que, em última análise, não aceitam a Suprema Personalidade de Deus nem adotam o serviço devocio­nal, mas que, em vez disso, apegam-se ao impersonalismo e ao niilismo, têm de se submeter a grandes esforços para alcançarem suas metas.

Para atingir a compreensão, semelhantes pessoas trabalham muito ar­duamente e submetem-se a rigorosas austeridades, mas o traba­lho árduo e as austeridades são suas únicas conquistas, pois eles, na realidade, não alcançam a verdadeira meta da vida.

A princípio, Dhruva Mahārāja quis obter o maior reino material e mais posses materiais do que seu pai, mas, ao ser realmente fa­vorecido pelo Senhor, que apareceu diante dele para lhe conferir a bênção por ele desejada, Dhruva Mahārāja recusou a mesma, dizendo que svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce: “Agora, estou inteiramente satisfeito. Não desejo nenhuma bênção material.” (Hari-bhakti-sudhodaya 7.28) Essa é a perfeição da vida. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. (Bhagavad-gītā 6.22) Se alguém alcança o refúgio dos pés de lótus do Senhor, fica plenamente satisfeito e não precisa pedir nenhuma bênção material.

À noite, ninguém pode ver um lótus, pois as flores de lótus desa­brocham apenas durante o dia. Portanto, a palavra aravindākṣa é significativa. Alguém que não fica cativado pelos olhos de lótus ou forma transcendental do Senhor Supremo está na escuridão, exata­mente como a pessoa que não pode ver um lótus. Alguém que não chegou à plataforma na qual se veem os olhos de lótus e a forma transcendental de Śyāmasundara é um fracassado. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Aqueles que se apegam amorosamente à Suprema Personalidade de Deus sempre veem os olhos e pés de lótus do Senhor, ao passo que os outros não conseguem ver a beleza do Senhor e, em razão disso, são classifi­cados como anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ, ou pessoas que negligen­ciam a forma pessoal do Senhor. Aqueles que negligenciam a forma do Senhor são um verdadeiro fiasco em todos os caminhos da vida, mas, se alguém desenvolve mesmo um pouco de amor pela Suprema Personalidade de Deus, liberta-se sem dificuldade alguma (svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt). Portanto, na Bhagavad-gītā (9.34), a Suprema Personalidade de Deus reco­menda que man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: “Simplesmente pensa em Mim, torna-te Meu devoto, adora-Me e oferece-Me alguma homenagem singela.” Através desse simples pro­cesso, fica garantido que a pessoa retorna ao lar, retorna ao Supremo, e, dessa maneira, alcança a perfeição mais elevada. Continuando, o Senhor afirma na Bhagavad-gītā (18.54-55):

“Aquele que está situado nessa posição transcendental compreende de imediato o Brahman Supremo e torna-se completamente feliz. Ele nunca se lamenta nem deseja ter nada, e é equânime para com todas as entidades vivas. Nesse estado, ele passa a Me prestar serviço devocional puro. É unicamente através do serviço devocional que alguém pode compreender-Me como sou, como a Suprema Personalidade de Deus. E quando, mediante tal devoção, ele se absorve em plena consciência de Mim, ele pode entrar no reino de Deus.”

SIGNIFICADO—Em geral, os devotos não caem, mas, se caírem circunstancialmente, o Senhor, devido ao forte apego que têm por Ele, protege-os em todas as circuns­tâncias. Logo, mesmo que caiam, os devotos continuam assaz fortes para pisar vitoriosos sobre as cabeças de seus inimigos. Vemos de fato que nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa tem muitos opo­nentes, tais como os “desprogramadores”, que instituíram contra os devotos um enérgico caso judicial. Em um momento, acreditamos que apenas depois de muito tempo é que esse caso seria encerrado, mas, porque os devo­tos têm a proteção da Suprema Personalidade de Deus, inesperada­mente ganhamos o caso em um dia. Assim, um caso que esperávamos que continuasse por anos foi decidido em um dia devido à proteção dada pela Suprema Personalidade de Deus, que, na Bhagavad-gītā (9.31), prometeu que kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais pere­ce.” Na história, existem muitos exemplos de devotos, tais como Citraketu, Indradyumna e Mahārāja Bharata, que acidentalmente caíram, mas continuaram sendo protegidos. Mahārāja Bharata, por exemplo, devido ao seu apego a um veado, pensou no veado na hora da morte e, portanto, em sua próxima vida, tornou-se um veado (yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram). Devido à proteção dada pela Suprema Personalidade de Deus, todavia, o veado lembrou-se de sua relação com o Senhor e, em seguida, nasceu em boa família bramânica e executou serviço devocional (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate). De modo semelhante, Citraketu caiu e tornou-se o demônio Vṛtrāsura, mas também foi protegido. Logo, mesmo que alguém caia do caminho de bhakti-yoga, ele é salvo ao final. Se o devoto se situa fortemente em serviço devocional, a Suprema Personalidade de Deus promete protegê-lo (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Porém, mesmo que, por alguma circunstância, o devoto caia, Mādhava o protege.

A palavra Mādhava é significativa. Mā, mãe Lakṣmī, a mãe de todas as opulências, está sempre com a Suprema Personalidade de Deus, e se o devoto está em contato com a Suprema Personalidade de Deus, todas as opulências do Senhor estão prontas para ajudá-lo.

Onde quer que esteja a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e Seu devoto Arjuna, Pārtha, haverá vitória, opulência, moralidade e poder extraordinário. As opulências do devoto não são o resulta­do de karma-kāṇḍa-vicāra. O devoto é sempre protegido por todas as opulências do Senhor Supremo, das quais ninguém pode privá-lo (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham). Logo, opo­nente algum pode derrotar o devoto. Por conseguinte, o devoto não deve afastar-se deliberadamente do caminho da devoção. A Suprema Personalidade de Deus assegura toda proteção ao devoto fiel.

SIGNIFICADO—Como se declara na Bhagavad-gītā (18.3), yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam: nunca se devem deixar de realizar as cerimônias ritualís­ticas védicas, caridade, austeridade e nenhum desses deveres prescri­tos. Yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām (18.5): mesmo quem é muitíssimo avançado em compreensão espiritual deve con­tinuar seguindo os princípios védicos. Inclusive na fase inferior, acon­selha-se que os karmīs trabalhem em prol do Senhor.

“Deve-se realizar o trabalho como um sacrifício a Viṣṇu; caso contrário, o trabalho produz cativeiro neste mundo material.” (Bhagavad-gītā 3.9) As palavras yajñārthāt karmaṇaḥ indicam que, enquanto executa todas as classes de deveres, é bom que a pessoa se lembre de que se devem executá-los para satisfazer o Senhor Supremo (sva-karmaṇā tam abhyarcya). De acordo com os princípios védicos, a sociedade humana deve dividir-se em classes (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam). É preciso haver brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, e a todos compete aprender a adorar a Suprema Personalidade de Deus (tam abhyarcya). Isso é a verdadeira sociedade humana, e, sem esse sistema, resta-nos apenas uma sociedade animal.

No Śrīmad-Bhāgavatam, descrevem-se as atividades modernas da sociedade humana como atividades de go-khara, vacas e asnos (sa eva go-kharaḥ). Agindo sob o conceito de vida corpórea, baseados em sociedade, amizade e amor, todos buscam o aprimoramento das condições econômicas e políticas, motivo pelo qual todas as atividades são efetuadas em ignorância. Por conseguinte, a Personalidade Suprema vem para ensinar-nos a agirmos de acordo com os princípios védi­cos. Nesta era de Kali, a Suprema Personalidade de Deus apareceu como Śrī Caitanya Mahāprabhu e pregou que, nesta era, as ativida­des védicas não podem ser executadas sistematicamente porque as pessoas são muito caídas. Ele forneceu esta recomendação, encontrada nos śāstras:

“Nesta era de desavenças e hipocrisia, o único meio de liberação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.” Portanto, em toda parte do mundo, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando às pessoas como cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, e isso se mostrou muito eficaz em todos os lugares e em todas as ocasiões. A Suprema Personalidade de Deus aparece para ensinar os princípios védicos que nos ajudam a compreendê-lO (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Devemos sempre estar atentos para o fato de que, ao aparecerem, Kṛṣṇa e o Senhor Caitanya vieram em corpos śuddha-sattva. Ninguém deve confundir o corpo de Kṛṣṇa ou Caitanya Mahāprabhu com corpos materiais iguais aos nossos, pois Kṛṣṇa e Caitanya Mahāprabhu apa­receram como necessário para beneficiar toda a sociedade humana. Por misericórdia imotivada, em diferen­tes eras, o Senhor aparece em Seu transcendental corpo śuddha-sattva original, para elevar a sociedade humana à plataforma espiritual, na qual ela possa de fato beneficiar-se. Infelizmente, os políticos e outros líderes modernos enfatizam os confortos da vida corpórea (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke) e concentram-se nas ativida­des referentes a esse “ismo” ou àquele “ismo”, que eles descrevem em diferentes categorias de linguagem florida. Em essência, tais ativida­des são atividades de animais (sa eva go-kharaḥ). Devemos aprender a agir de acordo com as instruções da Bhagavad-gītā, que explica tudo o que é necessário para a obtenção de uma compreensão humana. Logo, mesmo nesta era de Kali, podemos tornar-nos felizes.

SIGNIFICADO—Afirma-se que traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Quem não está situado em transcendência não pode compreender a natureza transcendental do Senhor. Como consta no Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29):

É apenas mediante a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus que se pode compreendê-lO. Aqueles que estão sob o influxo dos modos da natureza material, embora especulem por milhares de anos, não conseguem compreendê-lO. O Senhor tem inúmeras formas (rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan), e se essas formas, tais como Senhor Rāmacandra, Nṛsiṁhadeva, Kṛṣṇa e Balarāma, não fossem transcendentais, como poderiam continuar sendo adoradas pelos devotos desde tempos imemoriais? Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. (Bhagavad-gītā 18.55) Os devotos que despertam sua natureza transcendental na presença do Senhor e que seguem as regras e regulações do serviço devocional podem com­preender o Senhor Kṛṣṇa, o Senhor Rāmacandra e outras encarna­ções, que não são deste mundo material, mas vêm do mundo espiritual para o benefício das pessoas em geral. Se alguém não aceita esse processo, baseia-se em qualidades materiais para imaginar ou fabricar formas de Deus, e nunca pode chegar a uma compreensão verdadei­ra acerca da Suprema Personalidade de Deus. As palavras bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ denotam que, a menos que alguém adore o Senhor de acordo com os princípios devocio­nais reguladores, não poderá alcançar a natureza transcendental. A adoração à Deidade, mesmo que não se perceba a presença da Su­prema Personalidade de Deus, desperta no devoto a sua natureza transcendental, e ele então apega-se cada vez mais aos pés de lótus do Senhor.

O aparecimento de Kṛṣṇa responde categoricamente a todas as imaginações iconográficas atinentes à Suprema Personalidade de Deus. De acordo com o modo da natureza material que exerce influência sobre a pessoa, cada qual imagina uma forma para a Suprema Personalidade de Deus. A Brahma-saṁhitā diz que o Senhor é a pessoa mais velha. Logo, uma classe de religiosos imagina que Deus deve ser muito velho, em razão do que retrata a forma do Senhor como um velhinho. Porém, a mesma Brahma-saṁhitā contradiz isso, declarando que, em­bora seja a mais velha de todas as entidades vivas, Ele tem a forma eterna de um jovem viçoso. No Śrīmad-Bhāgavatam, usam-se exatamente as palavras vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam a esse respeito. Vijñāna significa conhecimento transcendental acerca da Persona­lidade Suprema; vijñāna também significa conhecimento prático. Deve-se aceitar o conhecimento transcendental através do processo descendente, como o da sucessão discipular em que Brahmā apresen­ta na Brahma-saṁhitā o conhecimento sobre Kṛṣṇa. A Brahma-saṁhitā é o vijñāna vivenciado por Brahmā através da experiência transcendental, e, dessa maneira, ele apresentou a forma e os passatempos de Kṛṣṇa em Sua morada transcendental. Ajñāna-bhidā significa “aquilo que pode comparar-se a todas as espécies de espe­culação”. Em ignorância, as pessoas imaginam a forma do Senhor; às vezes, Ele não tem forma e, outras vezes, Ele tem forma, de acordo com as diferentes imaginações de cada um. Porém, a maneira de a Brahma-saṁhitā apresentar Kṛṣṇa é vijñāna – conhecimento científico e vi­vido na prática, o qual é fornecido pelo senhor Brahmā e aceito pelo Senhor Caitanya. Não há dúvidas sobre isso. A forma de Śrī Kṛṣṇa, a flauta de Śrī Kṛṣṇa, a cor de Kṛṣṇa – tudo é realidade. Aqui, afirma-se que vijñānam sempre derrota todas as espécies de conhecimento especulativo. “Portanto”, oraram os semideuses, “caso não aparecêsseis como o Kṛṣṇa original, nem ajñāna-bhidā (a igno­rância sob a forma de conhecimento especulativo) nem vijñānam seriam compreendidos. Ajñāna-bhidāpamārjanam – mediante Vosso aparecimento, o conhecimento especulativo decorrente da ignorân­cia será derrotado, e o conhecimento verdadeiro e vivenciado por autoridades como o senhor Brahmā, será estabelecido. Homens influenciados pelos três modos da natureza material imaginam seu próprio Deus de acordo com os modos da natureza material. Dessa maneira, apresentam Deus de várias maneiras, mas Vosso apareci­mento determinará a verdadeira forma de Deus.”

O maior erro cometido pelo impersonalista é pensar que, quando a encarnação de Deus vem, Ele aceita uma forma material no modo da bondade. Na verdade, a forma de Kṛṣṇa ou Nārāyaṇa é transcen­dental a qualquer ideia material. Até mesmo o maior impersonalista, Śaṅkarācārya, admitiu que nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: a criação mate­rial é causada pelo avyakta, a manifestação impessoal da matéria ou a totalidade do reservatório de matéria não-fenomenal, e Kṛṣṇa é transcendental a esse conceito material. A isso, o Śrīmad-Bhāgavatam chama śuddha-sattva, ou transcendental. O Senhor não pertence ao modo da bondade material, pois Ele está situado acima da posi­ção de bondade material. Ele pertence à eterna esfera transcendental de bem-aventurança e conhecimento.

“Querido Senhor”, os semideuses oraram, “ao aparecerdes sob Vossas diferentes encarnações, assumis diferentes nomes e formas de acordo com as diferentes situações. Senhor Kṛṣṇa é Vosso nome porque sois todo-atrativo; Vós Vos chamais Śyāmasundara devido à Vossa beleza transcendental. Śyāma significa escuro, mas dizem que sois mais belo do que milhares de Cupidos. Kandarpa­-koṭi-kamanīya. Embora apareçais com uma tez comparada à cor de uma nuvem negra, sois o Absoluto transcendental, e, portanto, Vossa beleza é muitíssimas vezes mais atraente do que o delicado corpo de Cupido. Às vezes, sois chamado Giridhārī porque erguestes a colina conhecida como Govardhana. Às vezes, sois chamado Nanda­-nandana ou Vāsudeva ou Devakī-nandana porque apareceis como o filho de Mahārāja Nanda, Devakī ou Vasudeva. Os impersonalistas pensam que Vossos muitos nomes ou formas Vos são atribuídos de acordo com uma determinada classe de trabalho e qualidade porque Vos aceitam através de seu ângulo de visão material.”

“Querido Senhor nosso, não é estudando Vossa natureza, forma e atividades absolutas através da especulação mental que alguém Vos compreenderá. Todos devem ocupar-se em serviço devocional; então, pode-se entender Vossa natureza absoluta e Vossa forma, nome e qualidades transcendentais. Na verdade, somente alguém que sinta algum gosto em servir aos Vossos pés de lótus po­derá entender Vossa natureza ou forma e qualidades transcendentais. Outros talvez continuem especulando por milhões de anos, mas não será possível que vislumbrem nem mesmo um pouco de Vossa verdadeira posição.” Em outras palavras, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não pode ser compreendido pelos não-devotos porque existe uma cortina de yogamāyā que cobre os verdadeiros aspectos de Kṛṣṇa. Como se confirma na Bhagavad-gītā (7.25), nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya. O Senhor diz: “Não Me exponho a toda e qualquer pessoa.” Quando veio, Kṛṣṇa realmente esteve presente no campo de batalha de Kurukṣetra, e todos O viram. Mas nem todos pude­ram entender que Ele era a Suprema Personalidade de Deus. Mesmo assim, todos aqueles que morreram em Sua presença libertaram-se por completo do cativeiro material e foram transferidos para o mundo espiritual.

Como não despertam sua natureza espiritual, os mūḍhas, os tolos, não entendem Kṛṣṇa ou Rāma (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). Até mesmo grandes estudiosos eruditos, não levan­do em consideração os esforços empreendidos pelos ācāryas que, em muitos comentários e notas elaboradas, recomendaram o serviço devocional, pensam que Kṛṣṇa é fictício. Isso se deve à falta de co­nhecimento transcendental e ao fato de que não é despertada a cons­ciência de Kṛṣṇa. Deve-se ter o bom senso de perguntar, se Kṛṣṇa ou Rāma são fictícios, por que eruditos notáveis, tais como Śrīdhara Svāmī, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Vīrarāghava, Vijaya­dhvaja, Vallabhācārya e muitos outros ācāryas conceituados gastariam tanto tempo escrevendo a respeito de Kṛṣṇa, em anotações e comentários sobre o Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—Como se afirma no Padma Purāṇa:

“Através dos sentidos materialmente contaminados, ninguém pode compreender a natureza transcendental do nome, forma, qualidade e passatempos de Śrī Kṛṣṇa. Só quando alguém se torna espiritualmente impregnado com o serviço transcendental ao Senhor, é que o nome, a forma, a qualidade e os passatempos transcendentais do Senhor lhe são revelados.” Uma vez que Kṛṣṇa e Seu nome, forma e atividades transcendentais são todos da mesma natureza transcendental, as pessoas comuns, ou aqueles que são apenas um pouco avançados, não podem entendê-los. Mesmo grandes eruditos que não são devotos pensam que Kṛṣṇa é fictício. Todavia, embora não acreditem que Kṛṣṇa realmente foi uma pessoa histórica cuja presen­ça no campo de batalha de Kurukṣetra é registrada nos relatos do Mahābhārata, os supostos eruditos e comentadores sentem-se impe­lidos a escrever comentários sobre a Bhagavad-gītā e outros regis­tros históricos. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: o nome, a forma, os atributos e as atividades transcendentais de Kṛṣṇa podem ser revelados somente quando alguém se ocupa em servi-lO com plena consciência. Isso confirma as próprias palavras que Kṛṣṇa fala na Bhagavad-gītā (18.55):

“Unicamente através do serviço devocional é que se pode entender a Suprema Personalidade de Deus como Ele é. E quando, através dessa devoção, alguém se situa em plena consciência do Senhor Su­premo, pode ingressar no reino de Deus.” Somente através de sevonmukha, ocupando-se a serviço do Senhor, pode alguém compreender o nome, a forma e as qualidades da Suprema Personalidade de Deus.

“Ó Senhor”, disseram os semideuses, “os impersonalistas, que não são devotos, não podem entender que Vosso nome é idêntico à Vossa forma.” Como o Senhor é absoluto, não há diferença entre Seu nome e Sua verdadeira forma. No mundo material, há diferença entre forma e nome. A fruta manga é diferente do nome manga. Não se pode saborear a manga simplesmente cantando: “Manga, manga, manga.” Mas o devoto, sabendo não haver diferença entre o nome e a forma do Senhor, canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, e compreende que sempre está na companhia de Kṛṣṇa.

Para as pessoas que não são muito avançadas no conhecimento absoluto acerca do Supremo, o Senhor Kṛṣṇa manifesta Seus passa­tempos transcendentais. Basta que elas pensem nos passatempos do Senhor para obterem todo o benefício. Como não há diferença entre o nome e a forma transcendentais do Senhor, não há diferença entre os passatempos e a forma transcendentais do Senhor. Para aqueles que são menos inteligentes (como as mulheres, os trabalha­dores braçais ou a classe mercantil), o grande sábio Vyāsadeva escreveu o Mahābhārata. No Mahābhārata, Kṛṣṇa está presente em Suas dife­rentes atividades. O Mahābhārata é história, e, pelo simples fato de estudar, ouvir e memorizar as atividades transcendentais de Kṛṣṇa, os menos inteligentes também podem aos poucos elevar-se ao padrão de devotos puros.

Os devotos puros, que vivem absortos em pensar nos transcen­dentais pés de lótus de Kṛṣṇa e vivem ocupados em executar serviço devocional com plena consciência de Kṛṣṇa, jamais devem ser consi­derados como estando no mundo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī ex­plica que aqueles que, com corpo, mente e atividades, estão sempre ocupados em consciência de Kṛṣṇa devem ser tidos como liberados, mesmo enquanto estão dentro deste seu corpo atual. A Bhagavad-gītā também confirma isto: aqueles que estão ocupados no serviço devocional ao Senhor já transcenderam a posição material.

Kṛṣṇa aparece para dar aos devotos e não-devotos a oportunidade de entenderem a meta última da vida. Os devotos obtêm a oportuni­dade de vê-lO e adorá-lO diretamente. Aqueles que não estão nessa plataforma ficam com condições de conhecer Suas atividades e, dessa maneira, elevarem-se à mesma posição.

A Brahma-saṁhitā (5.38) diz:

Embora a forma transcendental de Kṛṣṇa apresente-se como negra, os devotos que amam a Suprema Personalidade de Deus apreciam-nO como o Senhor Śyāmasundara, o qual possui uma belíssima forma negra. A forma do Senhor é tão bela que a Brahma-saṁhitā (5.30) também afirma:

“Adoro Govinda, o Senhor primordial, que toca Sua flauta trans­cendental. Seus olhos são como flores de lótus, Ele está decorado com penas de pavão e Sua tez corpórea assemelha-se à cor de uma nuvem negra recém-formada, embora Seus traços físicos suplantem a beleza de milhões de Cupidos.” Essa beleza do Senhor Supremo pode ser vista pelos devotos que Se encantaram com Ele, devotos cujos olhos estão ungidos com o amor a Deus (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena).

O Senhor também é conhecido como Giridhārī ou Girivara-dhārī. Visto que Kṛṣṇa, em prol de Seus devotos, ergueu a colina Go­vardhana, os devotos apreciam a força inconcebível do Senhor – os não-devotos, entretanto, apesar de presenciarem diretamente a inconcebí­vel força e poder do Senhor, consideram as atividades do Senhor como fictícias. Essa é a diferença entre o devoto e o não-devoto. Os não­-devotos não conseguem dar nenhum epíteto à Suprema Personalidade de Deus, mas o Senhor é conhecido como Śyāmasundara e Giridhārī. Igualmente, o Senhor é conhecido como Devakī-nandana e Yaśodā-nandana porque aceitou o papel de filho de mãe Devakī e mãe Yaśodā, e Ele é conhecido como Gopāla porque desfrutou da diversão de manter as vacas e bezerros. Portanto, embora não tenha nenhum nome mundano, os devotos chamam-nO de Deva­kī-nandana, Yaśodā-nandana, Gopāla e Śyāmasundara. Todos esses são nomes transcendentais, apreciados somente pelos devotos, e não pelos não-devotos.

A história da vida de Kṛṣṇa foi vista por todos, mas apenas aqueles que amam a Suprema Personalidade de Deus podem apreciar essa história, ao passo que os não-devotos, não tendo desenvolvido suas qualidades amorosas, pensam que as atividades, forma e atribu­tos da Suprema Personalidade de Deus são fictícios. Portanto, este verso explica que na nāma-rūpe guṇa janma-karmabhir nirūpitavye tava tasya sākṣiṇaḥ. Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakra­vartī Ṭhākura apresenta o exemplo das pessoas que sofrem de icterícia e que não podem saborear a doçura do açúcar-cande, embora todos saibam que o açúcar-cande é doce. Igualmente, devido à doença material, os não-devotos não podem entender o nome, a forma, os atributos e as atividades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus, embora realmente vejam as atividades do Senhor, seja através das autoridades, seja através da história. Os Purāṇas são antigas histórias autênticas, mas os não-devotos não podem entendê-los, es­pecialmente o Śrīmad-Bhāgavatam, que é a essência do conhecimento védico. Os não-devotos não conseguem nem mesmo entender o estudo preliminar do conhecimento transcendental, a Bhagavad-gītā. Eles simplesmente especulam e apresentam comentários com distorções absurdas. Em conclusão, a menos que alguém se eleve à plataforma transcendental, praticando bhakti-yoga, não pode entender a Suprema Personalidade de Deus ou Seu nome, forma, atributos ou atividades. Mas se por acaso alguém, através da associação com os devotos, real­mente consegue entender o Senhor e Seus diversos aspectos, imediatamente se torna liberado. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.9):

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.”

Portanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī disse que, com afeição e amor à Suprema Personalidade de Deus, os devotos podem, com suas pala­vras, manifestar sua mente a Ele. Outros, entretanto, não têm este privilégio, como se confirma na Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ).

SIGNIFICADO—Neste verso, temos a explicação de como se pode praticar o bhakti-­yoga. Śrīla Rūpa Gosvāmī disse que todo aquele que dedicou sua vida a serviço do Senhor (īhā yasya harer dāsye) através de suas ati­vidades, mente e palavras (karmaṇā manasā girā), em qualquer posição de vida que esteja (nikhilāsv apy avasthāsu), deixou de ser condicionado, pois já é liberado (jīvan-muktaḥ sa ucyate). Muito embora esteja em um corpo material, esse devoto nada tem a ver com esse corpo, pois está situado transcendentalmente. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati: como se ocupa em atividades transcendentais, o devoto não teme estar materialmente corporifi­cado. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.17.28) Ilustrando essa posição liberada, Śrī Caitanya Mahāprabhu orou que mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: “Tudo o que desejo em Minha vida é Vosso serviço devocional imotivado, nascimento após nascimento.” (Śikṣāṣṭaka 4) Mesmo que um devoto, pela vontade suprema do Senhor, nasça neste mundo material, ele continua seu serviço devocional. Quando o rei Bharata cometeu um erro e, em sua vida seguinte, tornou-se um veado, seu serviço devocional não foi descontinuado, embora tenha recebido um castigo suave devido à sua negligência. Nārada Muni diz que mesmo que alguém caia da plataforma de serviço devocional, ele não está perdido, ao passo que os não-devotos estão inteiramente perdidos porque não se ocupam em prestar serviço. A Bhagavad-gītā (9.14), portanto, recomenda que todos sempre se ocupem pelo menos em cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa:

“Sempre cantando Minhas glórias, esforçando-se com muita deter­minação, prostrando-se diante de Mim, as grandes almas adoram­-Me perpetuamente com devoção.”

Ninguém deve abandonar o processo de serviço devocional, que é realizado de nove diferentes maneiras (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam etc.). O processo mais importante é ouvir (śravaṇam) o guru, os sādhus e os śāstras – o mestre espiritual, os ācāryas santos e a literatura védica. Sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya. Não devemos ouvir os comentários e explicações dos não-devotos, pois isso é estritamente proibido por Śrīla Sanātana Gosvāmī, que cita o Padma Purāṇa:

Devemos seguir à risca esse preceito e nunca procurar ouvir os māyā­vādīs, os impersonalistas, os niilistas, os políticos ou os falsos eruditos. Evitando estritamente semelhante associação inauspiciosa, devemos apenas ouvir os devotos puros. Śrīla Rūpa Gosvāmī, portanto, re­comenda que śrī-guru-padāśrayaḥ: deve-se buscar refúgio nos pés de lótus de um devoto puro que saiba agir como guru. Caitanya Mahāprabhu aconselha que guru é aquele que segue estritamente as instruções da Bhagavad-gītā: yare dekha tare kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 7.128) Um ilusionista, um mágico ou aquele que segue a carreira acadêmica apenas para falar tolices não são gurus. Em vez disso, guru é aquele que apresenta a Bhagavad-gītā, as instruções de Kṛṣṇa, como elas são. Śravaṇa é muito importante; deve-se ouvir o sādhu, o guru e os śāstras que sejam vaiṣṇavas.

Neste verso, a palavra kriyāsu, que significa “através do trabalho manual”, ou “através do trabalho”, é importante. Todos devem ocupar-se em prestar serviço prático ao Senhor. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, todas as nossas atividades concentram-se em distribuir a literatura de Kṛṣṇa. Isso é muito importante. Pode­mos aproximar-nos de qualquer pessoa e estimulá-la a ler publicações sobre Kṛṣṇa para que, no futuro, ela também possa tornar-se um devoto. Tais atividades são recomendadas neste verso. Kriyāsu yas tvac-caraṇāravindayoḥ. Tais atividades sempre farão os devotos lembrarem-se dos pés de lótus do Senhor. Concentrando-se plenamente em distribuir livros para servir a Kṛṣṇa, as pessoas podem absorver-se em Kṛṣṇa. Isso se chama samādhi.

SIGNIFICADO—As solas dos pés de lótus do Senhor são marcadas com śaṅkha­-cakra-gadā-padma – búzio, disco, maça e lótus – e também por uma bandeira e um raio. Quando Kṛṣṇa caminha nesta Terra ou nos planetas celestiais, essas marcas são visíveis onde quer que Ele pise. Vṛndāvana-dhāma é um lugar transcendental porque Kṛṣṇa lo­comove-Se frequentemente nesse solo. Os habitantes de Vṛndāvana tinham a fortuna de ver essas marcas espalhadas em vários lugares. Quando Akrūra foi a Vṛndāvana para buscar Kṛṣṇa e Balarāma e levá-lOs para o festival promovido por Kaṁsa, ele caiu ao chão e começou a suspirar ao ver as marcas dos pés de lótus do Senhor desenhadas no solo de Vṛndāvana. Essas marcas são visíveis aos devotos que recebem a imotivada misericórdia da Suprema Personalidade de Deus (tavānukampitām). Os semideuses se alegraram não apenas porque o aparecimento do Senhor Supremo findaria os problemas causados pelos demônios opressores, mas também porque conseguiriam ver no solo as marcas transcendentais das solas dos pés de lótus do Senhor. As gopīs sempre pensavam nos pés de lótus do Senhor quando Ele caminhava nos campos de pastagens, e, como se descreve no verso an­terior, pelo simples fato de pensar nos pés de lótus do Senhor, as gopīs sentiam-se plenamente absortas em transcendência (āviṣṭa-cetā na bhavāya kalpate). A exemplo das gopīs, aquele que vive absorto em pensar no Senhor ultrapassa a plataforma material e não permanecerá neste mundo material. É nosso dever, portanto, sempre ouvir, cantar e pensar nos pés de lótus do Senhor, como de fato fazem os vaiṣṇavas que decidiram viver sempre em Vṛndāvana e pensar nos pés de lótus do Senhor vinte e quatro horas por dia.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (15.7), mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: as entidades vivas são partes integrantes do Senhor Supremo e, em razão disso, são qualitativamente unas com o Senhor. Podemos entender que, quando o Senhor Supremo aparece ou desa­parece como encarnação, a única causa é Sua potência de prazer. Não podemos forçar a Suprema Personalidade de Deus a aparecer. Como Ele diz na Bhagavad-gītā (4.7):

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, ou o predominante aumento da irreligião – nesse momento, Eu próprio desço.” Quando há necessidade de diminuir a opressão criada pelos demônios, a Divindade Suprema pode recorrer a vários métodos para conseguir isso, pois tem energias multifárias. Não há necessidade de Ele vir como uma encarnação, uma vez que, diferentemente das entidades vivas, Ele não é forçado a fazer nada. As entidades vivas vêm a este mundo material com o espírito de gozo, mas, como querem desfrutar sem Kṛṣṇa (kṛṣṇa-bahirmukha haiyā bhoja-vāñchā), elas se submetem a nascimento, morte, velhice e doença, sob o controle da energia ilusória. Todavia, quando a Suprema Personalidade de Deus aparece, nenhuma dessas causas está envolvida; Seu advento é propiciado pela Sua potência de prazer. Devemos sempre atentar para essa diferença entre o Senhor e a entidade viva comum e, assim, poderemos evitar o inútil argumen­to de que o Senhor não pode vir. Existem filósofos que, não acredi­tando na encarnação do Senhor, perguntam: “Por que o Senhor Supremo deveria vir?” Mas a resposta é: “Por que Ele não deveria vir? Por que Ele deveria deixar-Se controlar pelo desejo da entidade viva?” O Senhor é livre para fazer o que bem quiser. Logo, este verso diz que vinā vinodaṁ bata tarkayāmahe. É somente por Seu prazer que Ele vem, embora não precise vir.

Ao virem a este mundo para tentarem obter gozo material, as entidades vivas enredam-se em karma e karma-phala através da energia ilusória do Senhor. Contudo, se alguém busca refúgio nos pés de lótus do Senhor, volta a situar-se em seu estado liberado original. Como se afirma aqui, kṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani: Aquele que busca abrigo nos pés de lótus do Senhor é sempre destemido. Porque dependemos da Suprema Personalidade de Deus, devemos abandonar a ideia de que, sem Kṛṣṇa, podemos desfrutar livremente neste mundo material. Essa ideia é a razão pela qual ficamos enredados. Portan­to, é nosso dever novamente buscarmos refúgio nos pés de lótus do Senhor. Esse refúgio é conhecido como abhaya, ou onde não existe o temor. Uma vez que Kṛṣṇa não Se sujeita a nascimento, morte, velhice ou doença, e como somos partes integrantes de Kṛṣṇa, também não estamos sujeitos a nascimento, morte, velhice e doença, mas passamos a nos sujeitar a esses problemas ilusórios devido ao fato de nos termos esquecido de Kṛṣṇa e de nossa posição como Seus servos eternos (jīvera ‘svarūpa’ haya-kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’). Logo, se praticarmos o serviço devocional, pensando sempre no Senhor, sempre glorificando-O e sempre falando a respeito dEle, como se descreve no verso 37 (śṛṇvan gṛṇan saṁsmarayaṁś ca cintayan), ga­nharemos acesso à nossa posição constitucional original e, assim, sere­mos salvos. Os semideuses, portanto, encorajaram Devakī a não temer Kaṁsa, mas a pensar na Suprema Personalidade de Deus, que já estava dentro de seu ventre.

SIGNIFICADO—Em toda encarnação, a Suprema Personalidade de Deus tem uma missão específica a cumprir, e isso também se aplicava ao caso em que Ele apareceu como filho de Devakī, na família dos Yadus. Assim, todos os semideuses ofereceram suas orações ao Senhor, prostrando­-se diante dEle, e pediram que o Senhor tomasse as medidas cabíveis. Não podemos ordenar a Suprema Personalidade de Deus a tomar alguma atitude por nós. Tudo o que podemos fazer é oferecer-Lhe nossas reverências, como aconselha a Bhagavad-gītā (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru), e orar para que Ele elimine os perigos.

SIGNIFICADO—As palavras paraḥ pumān aṁśena significam que Kṛṣṇa é a Perso­nalidade de Deus original. Esse é o veredito dos śāstras (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Por isso, os semideuses asseguraram a Devakī: “Teu filho é a Suprema Personalidade de Deus, e está aparecendo com Baladeva, Sua porção plenária. Ele te dará toda a proteção e matará Kaṁsa, que decidiu continuar sendo inimigo do Senhor e, por conseguinte, optou por morrer nas mãos dEle.”

SIGNIFICADO—Declara-se:

As encarnações da Suprema Personalidade de Deus aparecem con­tinuamente, como as ondas de um rio ou de um oceano. As ilimitadas encarnações do Senhor podem ser percebidas apenas pelos devotos afortunados. Os devatās, os semideuses, afortunadamente reconhe­ceram a encarnação da Suprema Personalidade de Deus e, em virtude disso, ofereceram suas orações. Então, o senhor Śiva e o senhor Brahmā instruíram os semideuses a retornarem aos seus lares.

A palavra kukṣi-gataḥ, que significa “dentro do ventre de Deva­kī”, foi discutida por Śrī Jīva Gosvāmī em seu comentário Krama­-sandarbha. Uma vez que se diz que, a princípio, Kṛṣṇa estava presente no coração de Vasudeva e foi transferido ao coração de Devakī, escreve Śrī Jīva Gosvāmī, como é que Kṛṣṇa agora estava no ventre? Ele responde que não há contradição. Do coração, o Senhor pode ir para o ventre, ou, do ventre, Ele pode ir para o coração. Na verda­de, Ele pode ir a qualquer parte e ficar onde quer que seja. Como se confirma na Brahma-saṁhitā (5.35), aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. O Senhor pode permanecer onde quer que deseje. Devakī, portanto, de acordo com o desejo de sua vida anterior, agora tinha a oportunidade de receber a bênção de ter a Suprema Personalidade de Deus como seu filho, Devakī-nandana.