Поклонение холму Говардхана

По мнению Шрилы Шридхары Свами и наших ачарьев, слова татра эва в этом стихе указывают на то, что Господь Кришна остался в деревне, где жили брахманы, чьи жены доставили Ему удовольствие своей преданностью. Таким образом Он пролил Свою милость на тех брахманов, равно как и на их жен, которым не с кем было общаться, кроме своих мужей. Именно в том месте пастухи во главе с отцом Кришны, Махараджей Нандой, затеяли грандиозное жертвоприношение Господу Индре. Кришна отреагировал на это так.

Господь Кришна горел желанием поднять холм Говардхана и сокрушить гордыню Индры. По этой причине Он стал задавать отцу хитро построенные вопросы о готовящемся жертвоприношении.

Отец Господа Кришны мог решить, что его сын, простой малыш, не сможет правильно понять ценность ведического жертвоприношения. Однако разумные речи Господа должны были убедить Нанду, что Шри Кришна серьезен в Своих намерениях и спрашивает не из простой прихоти, а потому и ответ Ему должен быть серьезным.

Даже если Махараджа Нанда проводил различия между друзьями, врагами и теми, кто к нему равнодушен, ему все же следовало бы посвящать Господа Кришну, своего сына и самого надежного друга, во все свои дела. Иначе говоря, Махараджа Нанда мог решить, что, будучи семейным человеком, он не в состоянии вести себя как великий праведник, и потому Господь Кришна выдвинул еще несколько причин, по которым отец должен довериться Ему и рассказать о цели этого жертвоприношения.

По словам Шрилы Дживы Госвами, Махараджа Нанда стоял молча, обдумывая, стоит ли ему и дальше игнорировать расспросы своего сына — ведь тот уже успел победить и уничтожить многих могущественных демонов, а Гарга Муни давно предсказал, что этот ребенок будет равен по качествам Самому Господу Нараяне.

Здесь Господь говорит Своему отцу, что люди должны совершать какой-либо обряд лишь после того, как хорошенько поймут смысл своих действий, посоветовавшись с друзьями. Никто не должен превращаться в слепых приверженцев традиции. Если человек не понимает, что он делает, как он сможет добиться успеха? Такой довод приводит Господь в этом стихе. Поскольку не было ничего предосудительного в том, что Шри Кришна, маленький сын Нанды, проявлял интерес к обрядам, которые совершал Его отец, отцу следовало объяснить во всех подробностях смысл этого обряда.

Без чистой дождевой воды земля не смогла бы никого накормить и напоить. Более того, дождевая вода необходима для поддержания чистоты, поэтому важность дождя сложно переоценить.

Махараджа Нанда принялся терпеливо объяснять своему сыну «правду жизни», однако, как станет ясно из этой главы, в тот день Махарадже Нанде и всем жителям Вриндавана суждено было получить от Кришны удивительный урок.

Кто-то может возразить, что люди поддерживают себя, трудясь в сельском хозяйстве, промышленности и так далее. Однако, как упоминалось ранее, вся жизнедеятельность человека и других живых существ зависит от еды и питья, а без обильных дождей не будет ни того, ни другого. Словом три-варга Нанда указывает на то, что, принося жертвы Индре, люди обретают не только чувственные удовольствия, но также религиозность и благополучие. Если человек голоден, ему сложно выполнять свой долг, а не выполняя долга, очень непросто быть религиозным человеком.

Если человек не выполняет свой религиозный долг, движимый вожделением, злостью, страхом или жадностью, его жизнь никогда не будет успешной и не приведет его к совершенству.

Шрила Шридхара Свами объясняет, что Господь Кришна не просто хотел оскорбить этого полубога: Он намеревался сокрушить высокую гору гордыни, выросшую в сердце Его крошечного слуги, чьей обязанностью было лишь исполнять возложенную на него роль Индры. Подняв холм Говардхана, Кришна положил начало ежегодному веселому празднику — Говардхана- пудже. Далее мы узнаем, как под этим холмом в течение нескольких дней Он наслаждался обществом Своих любящих преданных.

Господь Кришна Своим утверждением сводит к минимуму роль полубогов в жизни живого существа. Философия, которую проповедует Господь, называется карма-вада или карма- мимамса. По сути дела, это своего рода атеизм в сочетании с верой в переселение душ. Согласно этой философии, существуют тонкие законы природы, которые награждают или наказывают нас за наши поступки, — «Что посеешь, то и пожнешь». В будущем человек пожинает плоды тех поступков, которые он совершает в настоящем, — на этом описание реальности заканчивается. Проповедуя эту нехитрую философию, Господь Кришна, будучи Богом, едва ли Сам принимал ее всерьез. Играя роль озорного мальчика, Он просто дразнил ею Своих чистых преданных.

По словам Шрилы Дживы Госвами, мысли Господа Кришны были следующие: «Как получилось, что Мои вечные спутники, принявшие на себя роль Моего отца, других родственников и друзей, так увлеклись поклонением Индре?» Главной целью Господа было разрушить гордыню Индры, однако Господь также захотел напомнить Своим вечным преданным, что им не стоит отвлекаться на поклонение другим так называемым «богам», поскольку Его преданные и так уже жили рядом с Высшей Абсолютной Истиной, всемогущим Господом.

Здесь Господь Кришна утверждает, что, даже если верховный повелитель существует, Он обязательно должен зависеть от того, кто действует, и, стало быть, тоже подчиняется закону кармы, поскольку вынужден даровать обусловленным душам счастье и горе в соответствии с законами добра и зла.

Те, кто принимает этот поверхностный аргумент, забывают об очевидном факте: законы природы, которые вознаграждают людей за праведность и карают за грехи, сами созданы всеблагим Верховным Господом. Создав эти законы и обеспечив их функционирование, Господь не подчиняется их власти. Более того, Господь, будучи совершенным и самоудовлетворенным, не зависит от поступков обусловленных душ. По Своей природе Господь милостив, и по этой причине Он дает нам результаты, соответствующие нашей деятельности. То, что мы называем судьбой, или кармой, — это тонкая, сложная система поощрений и наказаний, предназначенная для того, чтобы постепенно побудить обусловленную душу подняться на уровень совершенного, чистого сознания, что соответствует ее естественному, изначальному состоянию.

Верховный Господь так искусно создал и применяет эти законы поощрения и наказания за поступки, совершенные в человеческом теле, что вечная душа, не чувствуя посягательства на свободу своей воли, сама постепенно избавляется от желания грешить и начинает стремиться совершать благие дела.

Такова роль Господа в материальном мире. В духовном же мире Господь проявляет Свою истинную природу, обмениваясь любовью со Своими чистыми преданными. Основой таких отношений, исполненных любви, является безграничная свобода Господа и Его преданных. Этим отношения в духовном мире отличаются от механических, омраченных корыстью отношений в материальном мире. Жизнь в духовном мире вечна, исполнена блаженства и знания, и Верховный Господь и Его помощники, чистые преданные, вновь и вновь предоставляют обусловленным душам возможность вернуться в этот мир, домой к Богу, и отказаться от тщетных попыток покорить материальную природу. Учитывая все это, не стоит всерьез воспринимать атеистические доводы, которые, желая позабавиться, приводит Кришна.

Не стоит думать, будто в этом стихе Господь Кришна отрицает свободу воли живого существа. Если признать реальность кармы — системы законов, воздающих людям за их деяния, — то получается, что мы сами, в соответствии с нашей природой, можем выбирать свое будущее. Счастье и горе, которое суждено нам испытать в этой жизни, предопределено нашими прошлыми поступками, и даже полубоги не в силах изменить что- либо в нашей судьбе. Их роль состоит в том, чтобы награждать нас процветанием или нищетой, болезнями или здоровьем, счастьем или горем, в зависимости от того, что мы заслужили. Тем не менее за нами сохраняется право выбирать, как прожить нашу теперешнюю жизнь — в грехе или благочестии. От этого выбора зависит, будем мы наслаждаться в следующей жизни или страдать.

К примеру, если в прошлой жизни я был благочестив, в текущей жизни полубоги могут даровать мне огромное богатство. Однако мне решать, куда тратить это богатство — на благие цели или на дурные, и этот выбор предопределит мою следующую жизнь. Таким образом, несмотря на то что нельзя отменить результаты кармы, которые мы получаем в нашей нынешней жизни, все же у человека есть свобода воли, которую он может использовать, чтобы выбрать свое будущее. Аргумент Господа Кришны, приведенный в этом стихе, достаточно интересен; тем не менее он не учитывает тот немаловажный факт, что все мы — вечные слуги Бога, и потому все наши поступки должны быть направлены на то, чтобы доставить Ему удовольствие.

Здесь Господь Кришна продолжает тему, начатую Им в предыдущем стихе. Поскольку все зависит от свабхавы, или обусловленной природы, то зачем поклоняться Богу и полубогам? Этот аргумент был бы справедлив, если бы свабхава, или обусловленная природа живого существа, была всемогущей. К счастью, это не так. Однако есть всемогущий повелитель существ, и мы должны поклоняться Ему, что и будет убедительно доказано Господом в этой главе «Шримад-Бхагаватам». Пока же Господь наслаждается, дразня Своих родственников.

Даже полубоги связаны и ограничены законами кармы. «Брахма-самхита» (5.54) не оставляет в этом никаких сомнений. Там говорится, что даже Индра подчиняется закону кармы: йас тв индра-гопам атха вендрам ахо сва-карма-бандха̄нурӯпа- пхала-бха̄джанам а̄таноти. Верховный Господь, Говинда, награждает всех живых существ результатами их поступков. Это касается как могущественного Индры, царя материального рая, так и ничтожного насекомого индра-гопа. В «Бхагавад-гите» (7.20) также говорится: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа- девата̄х̣. Те, кто растратил свой разум в погоне за материальными наслаждениями, предаются полубогам, вместо того чтобы поклоняться Верховному Господу. На самом деле полубоги не в состоянии давать людям дары независимо от Бога. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите»: майаива вихита̄н хи та̄н. Все блага исходят от Самого Господа.

Поэтому не так уж неправ тот, кто утверждает, будто поклоняться полубогам бесполезно, ибо сами полубоги подчиняются закону кармы. Таково реальное положение дел. Однако Господь Кришна, Верховная Личность Бога, не зависит от законов кармы; напротив, Он может по Своему желанию даровать кому-то Свою милость или лишить ее. Это подтверждается в том же стихе «Брахма- самхиты», который цитировался выше, в третьей его строке: карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м — «Верховный Господь сжигает всю карму тех, кто с любовью служит Ему». Мало того, что Господь неподвластен материальным законам: Ему под силу немедленно освободить от бремени этих законов того, кто удовлетворит Его своим бескорыстным служением. Верховный Господь обладает абсолютной свободой, и, предавшись Ему, мы сможем избавиться от оков кармы и выйти из-под неумолимой власти ее законов.

Здесь Господь Кришна выдвигает абсурдную, но популярную в наше время теорию: наша работа — это наш Бог, и поклоняться следует именно ей. Однако при ближайшем рассмотрении окажется, что работа наша — это всего лишь взаимодействие материального тела с материальной природой. Сам Кришна уже не в шутку говорит об этом в «Бхагавад-гите» (3.28): гуна̄ гун̣ешу вартанта. Философия карма-мимамсы утверждает, что праведные поступки в этой жизни приводят к лучшей жизни в будущем. Если это так, то должна существовать душа, обладающая сознанием и не имеющая ничего общего с материальным телом. А если и это так, то зачем трансцендентной душе поклоняться взаимодействию бренного тела и материальной природы? Если в данном стихе слова сампӯджайет карма указывают на то, что нужно поклоняться законам кармы, которые повелевают нашей деятельностью, то вполне резонно спросить: что значит «поклоняться законам», откуда вообще взялись эти законы и кто обеспечивает их соблюдение? Утверждать, будто законы создали мир и продолжают его поддерживать, бессмысленно, так как в природе закона нет ничего такого, что позволяло бы ему породить бытие, которое ему предстоит поддерживать. На самом деле любое поклонение предназначено лишь для Самого Кришны, что и будет доказано в этой главе.

Слово кшемам означает не просто накопление денег, а истинное процветание. Здесь Господь Кришна смело утверждает, что, подобно тому как женщина никогда не обретет хорошей репутации и не станет мудрее, если будет общаться со своим любовником, жители Вриндавана не станут счастливее, если будут пренебрегать истинным источником своего процветания и вместо этого поклоняться Индре. Как пишет Шрила Джива Госвами, ту дерзость, с которой Кришна обратился к Своему отцу и другим старшим родственникам, следует считать проявлением Его трансцендентного гнева, который вскипел в сердце Господа, когда Он увидел, что Его вечные слуги поклоняются ничем не примечательному полубогу.

Прославив карму, Господь Кришна объясняет, что значит выполнять свои обязанности, соответствующие природе человека. Он имеет в виду не деятельность, основанную на прихоти, но религиозный долг, предписанный человеку варнашрамой — ведической социальной системой.

Предвидя возможные возражения пастухов, что, дескать, их жизнь, посвященная заботе о коровах, зависит от Господа Индры, который посылает дожди, Господь Кришна начинает проповедовать механистическую теорию возникновения мира, известную под именем атеистической санкхьи. Склонность приписывать механистическим, на первый взгляд, явлениям природы статус единственной причины всего сущего не нова. Еще пять тысяч лет назад Господь Кришна ссылался на основные положения этой доктрины, которая уже в то время имела хождение среди людей.

Господь Кришна продолжает объяснять механистическую концепцию бытия, завершая ее словами махендрах̣ ким̇ каришйати — «Кому нужен великий Индра, если пищу для всех живых существ производит дождь, посланный тучами, которые, в свою очередь, подчиняются гуне страсти?» Слово сарватах̣ указывает на необыкновенную щедрость туч, проливающих дождь даже над океанами, скалами и пустошами, где нет особой нужды в пресной воде.

Здесь Господь Кришна указывает на то, что жители Вриндавана должны признать свою неразрывную связь с холмом Говардхана и лесом Вриндавана и перестать беспокоиться об Индре, который находится далеко. Сделав такое заключение, в следующем стихе Господь Кришна предложит пастухам смелую идею.

Господь Кришна известен как го-бра̄хман̣а- хита, благодетель коров и брахманов. Он не случайно упомянул местных брахманов: Господу очень дороги те, кто строго следует принципам божественной ведической культуры.

Слово сӯпа может обозначать и суп из бобов, и тушеные овощи. Чтобы отпраздновать Говардхана-пуджу, Господь Кришна повелел приготовить горячие супы и холодные блюда вроде сладкого риса, а также принести всевозможные молочные продукты.

По мнению Шрилы Шридхары Свами, Господь Шри Кришна давал Своему отцу и всем жителям Вриндавана такие подробные указания, чтобы обеспечить высокий уровень жертвоприношения, а также чтобы усилить веру Нанды и всех остальных в то, что они поступают верно. Вот почему Господь сказал, что для проведения жертвоприношения необходимы сведущие брахманы, различные виды жертвенного огня и раздача пожертвований. Для успеха жертвоприношения всё нужно было сделать в соответствии с указаниями Господа.

Господь хотел, чтобы все люди и даже животные попробовали удивительного бхагават-прасада, освященной пищи, предложенной Господу. Чтобы создать праздничное настроение, Господь попросил Своих родственников надеть красивые наряды и дорогие украшения, а также освежить тело драгоценной сандаловой пастой. И все же самой важной частью церемонии должно было стать почитание благочестивых брахманов, коров, жертвенного огня и холма Говардхана.

То, что приносит удовольствие брахманам, коровам и Самому Верховному Господу, благоприятно и для всех остальных. Духовно слепые «современные» люди не понимают этого и потому поддерживают «научный» подход к жизни, который неуклонно ведет весь мир к гибели.

Жители Вриндавана были всецело преданы Господу Кришне. Он был смыслом их существования. Будучи вечными спутниками Господа, они, в сущности, были равнодушны к Господу Индре и жертвенным ритуалам в его честь. И уж конечно, их не заинтересовала механистическая философия, которую проповедовал Кришна. Они просто любили Его и из любви к Нему сделали все, о чем Он их просил.

Их искренняя любовь вовсе не была признаком узости взглядов или невежества, ибо они были преданы Высшей Абсолютной Истине, Господу, внутри кого покоится все творение. Таким образом, жители Вриндавана постоянно соприкасались с высшей, изначальной истиной, которая лежит в основе всех других истин, — с Самим Шри Кришной, причиной всех причин, тем, кто поддерживает жизнь во всем живом. Жители Вриндавана были поглощены любовным служением Высшей Абсолютной Истине, и потому их по праву можно считать самыми удачливыми, самыми умными и самыми практичными людьми во всем мире.

В двадцать четвертой главе книги «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада пишет: «Когда всё было готово, Кришна вырос до небес и в этом новом божественном облике объявил жителям Вриндавана, что Он Сам и есть холм Говардхана. Он хотел убедить Своих преданных, что холм Говардхана неотличен от Него Самого. Потом Кришна стал есть все приготовленные яства. Понимание того, что Кришна и холм Говардхана неотличны друг от друга, до сих пор живет в умах людей, поэтому великие преданные берут с холма Говардхана камни и поклоняются им так же, как изваяниям Кришны в храмах. Участники Движения сознания Кришны тоже могут собирать небольшие камни на холме Говардхана и поклоняться им дома, ибо поклоняться им — все равно что поклоняться Божеству».

Послушавшись Господа Кришну, жители Вриндавана пошли на большой риск. Он убедил их отменить жертвоприношение, предназначенное для могущественного правителя вселенной, и вместо этого поклоняться холму Говардхана. Пастухи поступили так лишь из любви к Кришне, и теперь, желая доказать, что решение их было верным, Господь Кришна принял невиданный ранее, огромный, как гора, трансцендентный облик и показал, что Он Сам и есть холм Говардхана.

Из этого стиха становится ясно, что Господь Кришна одновременно явил Себя в двух обликах. Он находился среди обитателей Враджа в Своем обычном образе маленького пастушка и одновременно принял гигантскую форму холма Говардхана. Следовательно, Кришна в облике маленького мальчика вместе с другими обитателями Вриндавана поклонился Своему новому воплощению, холму Говардхана, а затем объявил, что все они получили милость этого божественного холма. Эти трансцендентные поступки Кришны как нельзя лучше соответствовали веселой атмосфере праздника.

Ка̄ма-рӯпӣ означает, что Говардхана может принять облик ядовитых змей, диких животных или падающих камней и так убить любого человека.

Как отмечает Шрила Шридхара Свами, в этой главе Господь выдвинул шесть основных положений Своей теории: 1) судьба человека определяется только его кармой; 2) верховным повелителем каждого является его обусловленная природа; 3) гуны природы повелевают всем сущим; 4) Верховный Господь — всего-навсего один из элементов механизма кармы; 5) Он подчиняется закону кармы; и 6) человек должен поклоняться только своему труду.

Господь выдвинул эти аргументы вовсе не потому, что действительно так считал, а потому, что хотел остановить готовящееся для Индры жертвоприношение и начать новое, в честь Своего воплощения — холма Говардхана. Этим поступком Господь задумал разозлить заносчивого полубога.

Несмотря на то что Говардхана-пуджа прошла в веселой и праздничной обстановке, этим дело не кончилось. Получив известия о Говардхана-ягье, Индра, обладающий необычайным могуществом, страшно разгневался. О том, что за этим последовало, рассказывается в следующей главе.