Vidura Aproxima-se de Maitreya

Em cerimônias em que os brāhmaṇas e vaiṣṇavas são suntuosamente alimentados, o anfitrião compartilha dos restos do alimento depois que o convidado lhe dá permissão para tal. Os descendentes de Vṛṣṇi e Bhoja, então, receberam formalmente a permissão dos brāhmaṇas e comeram o alimento preparado. Os kṣatriyas têm permissão para beber em determinadas ocasiões, de modo que todos eles beberam um tipo de bebida alcoólica suave feita de arroz. Ao beberem essa bebida alcoólica, ficaram embriagados e perderam o juízo, tanto que se esqueceram da relação que tinham entre si e usaram palavras ásperas, as quais feriram os corações uns dos outros. Beber é tão prejudicial que mesmo uma família altamente educada é afetada pela embriaguez e pode perder o juízo em um estado de embriaguez. Normalmente, os descendentes de Vṛṣṇi e Bhoja não teriam se esquecido deles mesmos dessa maneira, mas, pela vontade do Supremo, isso aconteceu, e assim eles se tornaram ríspidos uns com os outros.

Quando há necessidade de fogo na floresta, o fogo ocorre pela vontade do Supremo devido à fricção entre os bambus. Analogamente, os descendentes de Yadu foram destruídos pela vontade do Senhor mediante o processo da autodestruição. Assim como não há possibilidade de a floresta densa pegar fogo devido a esforços humanos, da mesma forma não havia força no universo que pudesse destruir os descendentes de Yadu, que eram protegidos pelo Senhor. O Senhor quis que eles fossem destruídos dessa maneira, e assim eles obedeceram a Sua ordem, como indica a palavra tad-anujñāta.

Todas as atividades dos Yadus e Bhojas supramencionadas foram executadas pela potência interna do Senhor por Ele ter desejado que eles fossem transferidos para suas respectivas moradas depois que Ele tivesse consumado a Sua missão de descida ao mundo mortal. Os Yadus e Bhojas eram Seus filhos e netos e eram completamente protegidos pela afeição paterna do Senhor. Como eles puderam ser destruídos na presença do Senhor é respondido neste verso: tudo foi feito pelo próprio Senhor (svātma-māyāyāḥ). Os membros da família do Senhor eram ou encarnações de Suas expansões plenárias ou semideuses dos planetas celestiais, e assim, antes de Sua partida, Ele os separou por intermédio de Sua potência interna. Antes de serem transferidos para suas respectivas moradas, foram enviados ao local sagrado de Prabhāsa, onde executaram atividades piedosas, e comeram e beberam à vontade. Então, providenciou-se para que eles fossem mandados de volta para suas moradas de modo que as outras pessoas pudessem ver que a poderosa dinastia Yadu já não estava no mundo. No verso anterior, a palavra anujñāta, indicando que toda a sequência de eventos fora planejada pelo Senhor, é significativa. Esses passatempos do Senhor em particular não são uma manifestação de Sua energia externa, ou natureza material. Essa demonstração de Sua potência interna é eterna, daí não se dever concluir que os Yadus e Bhojas morreram em estado de embriaguez numa guerra fratricida comum. Śrī Jīva Gosvāmī comenta que esses incidentes foram espetáculos de mágica.

Enquanto estava em Dvārakā, Uddhava foi advertido a que evitasse as aflições que aconteceriam após o desaparecimento do Senhor e a destruição da dinastia Yadu. Aconselharam-no a dirigir-se para Badarikāśrama porque ali ele poderia se associar com os devotos de Nara-Nārāyaṇa e, na companhia deles através do serviço devocional, poderia aumentar sua avidez por cantar, ouvir, desenvolver conhecimento e desapego.

Aqueles que estão na ordem renunciada da vida costumam refugiar-se debaixo de uma árvore. Uddhava encontrou o Senhor nessa condição de abrigar-Se, como fazem as pessoas que não têm refúgio. Porque Ele é o proprietário de tudo, todo lugar é Seu refúgio, e todo lugar está sob Seu refúgio. Toda a manifestação cósmica material e espiritual é sustentada por Ele, em razão do que Ele é o refúgio de tudo. Assim sendo, não havia nada de espantoso em Ele Se refugiar à maneira daquele que está desabrigado e que pertence à ordem renunciada da vida.

Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, a postura sentada do Senhor – recostado a uma recém-crescida figueira-de-bengala – também é significativa. Aśvattha, a figueira-de-bengala, é assim denominada porque a árvore não morre muito rapidamente; ela vive por muitos e muitos anos. As pernas do Senhor e suas energias são os ingredientes materiais, que são cinco ao todo: terra, água, fogo, ar e céu. As energias materiais representadas pela figueira-de-bengala são produtos da potência externa dEle e são, portanto, mantidas por detrás dEle. E porque este universo em particular é o menor de todos, a figueira-de-bengala é designada como pequena, ou como uma criança. Tyakta-pippalam indica que Ele tinha encerrado Seus passatempos neste pequeno universo em particular, mas, uma vez que o Senhor é absoluto e eternamente bem-aventurado, não há diferença entre Ele abandonar ou aceitar algo. O Senhor estava agora preparado para deixar este universo em particular e ir para outro universo, assim como o Sol nasce em um planeta em particular e se põe em outro simultaneamente, mas não altera sua própria situação.

Maitreya foi um dos discípulos de Maharṣi Parāśara, o pai de Vyāsadeva. Assim, Vyāsadeva e Maitreya eram amigos e benquerentes mútuos. Por algum afortunado acidente, Maitreya chegou ao local onde o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava descansando. Encontrar-se com o Senhor não é um incidente comum. Maitreya era um grande sábio, um indivíduo erudito, estudado e filósofo, mas não era um devoto puro do Senhor, de modo que seu encontro com o Senhor nessa ocasião poder ter sido devido a ajñāta-sukṛti, ou algum serviço devocional desconhecido. Os devotos puros ocupam-se sempre em atividades devocionais puras, em razão do que o encontro deles com o Senhor é natural. Todavia, quando aqueles que não estão nesse nível encontram o Senhor, isso se deve à imprevista fortuna do serviço devocional acidental.

Embora tanto Uddhava quanto Maitreya fossem grandes almas, o Senhor dedicava mais atenção a Uddhava por ele ser um devoto imaculadamente puro. Um jñāna-bhakta, ou aquele cuja devoção é misturada com o ponto de vista monista, não é um devoto puro. Embora Maitreya fosse um devoto, sua devoção era mista. O Senhor reciproca com Seus devotos com base no amor transcendental, e não com base no conhecimento filosófico ou nas atividades fruitivas. No transcendental serviço amoroso ao Senhor, não há lugar para conhecimento monista ou atividades fruitivas. As gopīs em Vṛndāvana não eram nem estudiosos altamente eruditos nem yogīs místicos. Elas tinham amor espontâneo pelo Senhor, e, por conseguinte, Ele Se tornou a vida e alma delas, e as gopīs também se tornaram a vida e alma do Senhor. O Senhor Caitanya confirmou que a relação das gopīs com o Senhor é a relação suprema. Aqui nesta passagem, a atitude do Senhor com Uddhava foi mais íntima do que com Maitreya Muni.

Uddhava é um dos companheiros eternos do Senhor, e uma porção plenária de Uddhava foi um dos oito Vasus em tempos passados. Os oito Vasus e os semideuses no sistema planetário superior, que são responsáveis pela administração dos assuntos universais, executaram um sacrifício, em tempos passados, desejando realizar suas respectivas metas últimas na vida. Naquela época, uma expansão de Uddhava, atuando como um dos Vasus, desejou tornar-se um companheiro do Senhor. O Senhor sabia disso porque Ele está presente no coração de toda entidade viva como Paramātmā, a Superconsciência. No coração de todos, existe a representação da Superconsciência, que dá memória à consciência parcial de toda entidade viva. Sendo consciência parcial, a entidade viva se esquece de incidentes de sua vida passada, mas a Superconsciência a faz lembrar-se de como agir em termos de seu cultivo de conhecimento no passado. A Bhagavad-gītā confirma esse fato de várias maneiras: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (Bhagavad-gītā 4.11), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (Bhagavad-gītā 15.15).

Todos têm liberdade para desejar o que queiram, mas o desejo é satisfeito pelo Senhor Supremo. Todos são independentes para pensar ou desejar, mas a satisfação do desejo depende da vontade suprema. Essa lei é expressa no ditado: “O homem propõe, Deus dispõe.” Em tempos passados, quando os semideuses e os Vasus executaram sacrifícios, Uddhava, como um dos Vasus, desejou entrar em contato com o Senhor, o que é muito difícil para aqueles que estão atarefados com a especulação filosófica empírica ou com as atividades fruitivas. Essas pessoas não têm praticamente nenhuma informação dos fatos relativos a tornar-se um companheiro do Senhor. Somente os devotos puros podem saber, pela misericórdia do Senhor, que o contato pessoal com o Senhor é a perfeição máxima da vida. O Senhor garantiu a Uddhava que satisfaria seu desejo. Parece que, quando o Senhor o informou através de Sua alusão a Uddhava, o grande sábio Maitreya finalmente conscientizou-se da importância de entrar em contato com o Senhor.

Quando uma pessoa está totalmente familiarizada com o conhecimento do Senhor, na medida em que este conhecimento pode ser assimilado por uma entidade viva perfeita no estado liberado, ela recebe permissão para entrar no céu espiritual, onde existem os planetas Vaikuṇṭha. O Senhor estava sentado em um local solitário, já prestes a desaparecer da vista dos habitantes deste universo, e Uddhava teve a fortuna de vê-lO exatamente naquele momento, recebendo, assim, permissão do Senhor para entrar em Vaikuṇṭha. O Senhor está em toda parte em todos os momentos, e Seu aparecimento e desaparecimento são apenas a experiência dos habitantes de um universo em particular. Ele é assim como o Sol. O Sol não aparece nem desaparece do céu; só os homens é que experimentam o nascer do Sol pela manhã e o pôr do Sol à tardinha. O Senhor está simultaneamente tanto em Vaikuṇṭha quanto em toda parte dentro e fora de Vaikuṇṭha.

A explicação sobre o Eu Supremo, que foi dada a Brahmā e já foi explanada no segundo canto desta literatura, é esclarecida mais detalhadamente nesta passagem. O Senhor disse que a forma concisa do Śrīmad-Bhāgavatam que foi explicada a Brahmā destinava-se a elucidar Sua personalidade. A explicação impessoal desses quatro versos encontrados no segundo canto é anulada aqui. Śrīdhara Svāmī também explica a esse respeito que a mesma forma concisa do Bhāgavatam se relacionava aos passatempos do Senhor Kṛṣṇa, e nunca se destinou à complacência impessoal.

Aqueles que estão associados com o Senhor nos planetas Vaikuṇṭha obtêm todas as características do corpo do Senhor e parecem ser iguais ao Senhor Viṣṇu. Esse tipo de liberação é chamado sārūpya-mukti, que é um dos cinco tipos de liberação. Os devotos ocupados no transcendental serviço amoroso ao Senhor nunca aceitam o sāyujya-mukti, ou fundir-se nos raios do Senhor chamados de o brahmajyoti. Os devotos podem atingir não apenas a liberação, como também qualquer sucesso dentro da esfera da religiosidade, do desenvolvimento econômico ou do gozo dos sentidos, chegando até o padrão dos semideuses nos planetas celestiais. Um devoto puro como Uddhava, no entanto, nega-se a aceitar todas essas facilidades. Um devoto puro quer simplesmente ocupar-se no serviço ao Senhor, sem considerar seu próprio benefício pessoal.

Os devotos puros do Senhor não estão muito interessados na especulação filosófica relativa ao conhecimento transcendental do Senhor. Tampouco é possível adquirir conhecimento completo sobre o Senhor. O pouco conhecimento que eles tenham sobre o Senhor é suficiente para eles porque os devotos se satisfazem simplesmente com o processo de ouvir e cantar sobre os passatempos transcendentais do Senhor. Isso lhes dá toda a bem-aventurança transcendental. Porém, alguns dos passatempos do Senhor parecem ser contraditórios, inclusive para esses devotos puros, daí Uddhava ter indagado do Senhor sobre alguns dos incidentes contraditórios em Seus passatempos. É descrito que o Senhor nada tem a fazer pessoalmente, e isso é realmente um fato porque, mesmo na criação e sustentação do mundo material, o Senhor nada tem a fazer. Parece contraditório, então, ouvir que o Senhor ergue pessoalmente a colina Govardhana para a proteção de Seus devotos puros. O Senhor é o Brahman Supremo, a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus que aparece como um homem, mas Uddhava tinha dúvidas sobre a possibilidade de Ele ter tantas atividades transcendentais.

Não há diferença entre a Personalidade de Deus e o Brahman impessoal. Como, então, o Senhor pode ter tantas coisas a fazer, ao passo que é declarado que o Brahman impessoal nada tem a fazer, nem material, nem espiritualmente? Se o Senhor é eternamente não-nascido, como, então, Ele nasce como o filho de Vasudeva e Devakī? Ele é temível até para kāla, o medo supremo, apesar do que o Senhor tem medo de lutar contra Jarāsandha e Se refugia em um forte. Como alguém que é pleno em Si mesmo pode sentir prazer na companhia de muitas mulheres? Como Ele pode aceitar esposas e, tal qual um chefe de família, sentir prazer na companhia dos membros familiares, filhos, parentes e pais? Todos esses acontecimentos aparentemente contraditórios confundem inclusive os maiores estudiosos eruditos, os quais, desorientados dessa maneira, não podem entender se a inatividade é um fato ou se Suas atividades são apenas imitações.

A solução é que o Senhor nada tem a ver com nenhuma coisa mundana. Todas as Suas atividades são transcendentais. Isso não pode ser entendido pelos especuladores mundanos. Para os especuladores mundanos, isso é certamente um tipo de confusão, mas, para os devotos transcendentais, não há nada de surpreendente nisso. A concepção Brahman da Verdade Absoluta é certamente a negação de todas as atividades mundanas, mas a concepção Parabrahman é cheia de atividades transcendentais. Aquele que conhece as distinções entre a concepção do Brahman e a concepção do Brahman Supremo é certamente o verdadeiro transcendentalista. Não há desorientação para esses transcendentalistas. O próprio Senhor também declara na Bhagavad-gītā (10.2): “Mesmo os grandes sábios e semideuses mal podem conhecer algo sobre Minhas atividades e potências transcendentais.” A explicação correta sobre as atividades do Senhor é dada pelo avô Bhīṣmadeva (Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.16) como se segue:

Na verdade, Uddhava não estava desorientado de modo algum, mas ele diz que todas essas contradições parecem ser desorientadoras. Toda a conversa entre Kṛṣṇa e Uddhava destinava-se ao benefício de Maitreya, que estava sentado próximo. O Senhor costumava chamar Uddhava para consultar-Se com ele sempre que a cidade era atacada por Jarāsandha e outros, e sempre que Ele executava grandes sacrifícios como parte de Seu trabalho de rotina como o rei e o Senhor de Dvārakā. O Senhor não tem passado, presente e futuro porque Ele não é estorvado pela influência do tempo eterno e, deste modo, não há nada que seja oculto para Ele. Ele é eternamente autointeligente. Por isso, o fato de Ele chamar Uddhava para este Lhe dar esclarecimentos é certamente surpreendente. Todas essas ações parecem ser contraditórias, embora não haja contradição nas atividades rotineiras do Senhor. Portanto, é melhor vê-las tal como elas são, e não tentar explicá-las.

Um devoto puro como Uddhava não tem aflições materiais porque se ocupa constantemente no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Um devoto sente-se aflito sem a companhia do Senhor. A lembrança constante das atividades do Senhor mantém o devoto vivo, e, por causa disso, Uddhava pediu que o Senhor fizesse o favor de iluminá-lo com o conhecimento do Śrīmad-Bhāgavatam, que fora instruído anteriormente a Brahmājī.

As palavras paramaṁ sthitim são significativas neste verso. O Senhor nem mesmo falou de Sua situação transcendental a Brahmā quando os quatro versos do Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.33-36) foram explicados. Essa situação transcendental compreende Seus tratos com devotos ocupados no transcendental serviço amoroso, tal como é demonstrado em Dvārakā e em Vṛndāvana. Quando o Senhor explicou Sua situação transcendental específica, Ele o fez apenas para Uddhava, daí Uddhava ter dito particularmente mahyam (“a mim”), embora o grande sábio Maitreya também estivesse sentado ali. Para aqueles cuja devoção é misturada com conhecimento especulativo ou atividades fruitivas, é muito difícil entender essa situação transcendental. As atividades do Senhor com amor confidencial são muito raramente reveladas aos devotos em geral que se atraem pela devoção misturada com conhecimento e misticismo. Essas atividades são os passatempos inconcebíveis do Senhor.

A própria vida de Śrī Uddhava é o símbolo direto do catuḥ-ślokī do Bhāgavatam, enunciados inicialmente a Brahmājī pela Personalidade de Deus. Esses quatro versos muito grandiosos e importantes do Śrīmad-Bhāgavatam são tomados pelos especuladores māyāvādīs em sentido diferente, adequados à sua visão impessoal de monismo. Aqui está a resposta apropriada a tais especuladores não autorizados. Os versos do Śrīmad-Bhāgavatam constituem a ciência puramente teísta, que pode ser compreendida pelos estudantes pós-graduados da Bhagavad-gītā. Os especuladores áridos e não autorizados ofendem os pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa porque distorcem os significados da Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam a fim de desencaminhar o público e abrir um caminho direto para o inferno conhecido como Andha-tāmisra. Como se confirma na Bhagavad-gītā (16.20), esses especuladores invejosos não têm conhecimento e são certamente condenados, vida após vida. Eles se refugiam desnecessariamente em Śrīpāda Śaṅkarācārya, o qual não foi tão drástico a ponto de cometer uma ofensa aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa. Segundo o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīpāda Śaṅkarācārya pregou a filosofia māyāvāda para um propósito em particular. Essa filosofia foi necessária para derrotar a filosofia budista da não-existência da alma espiritual, mas não estava destinada de forma alguma à aceitação perpétua. Foi um caso de emergência. Assim, o Senhor Kṛṣṇa foi aceito por Śaṅkarācārya como a Suprema Personalidade de Deus em seu comentário sobre a Bhagavad-gītā. Por ser um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa, ele não ousou escrever nenhum comentário sobre o Śrīmad-Bhāgavatam, porque isso teria sido uma ofensa direta aos pés de lótus do Senhor. Porém, especuladores posteriores, em nome da filosofia māyāvāda, comentam desnecessariamente sobre o catuḥ-ślokī do Bhāgavatam sem nenhuma intenção aceitável.

Os áridos especuladores monistas nada têm a ver com o Śrīmad-Bhāgavatam porque esta literatura védica em particular é proibida para eles pelo próprio autor. Śrīla Vyāsadeva proibiu definitivamente às pessoas ocupadas em religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e, finalmente, salvação, de tentarem entender o Śrīmad-Bhāgavatam, que não se destina a elas. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.2) Śrīpāda Śrīdhara Svāmī, o grande comentador do Śrīmad-Bhāgavatam, proibiu categoricamente os salvacionistas ou monistas de lidarem com o Śrīmad-Bhāgavatam. O Bhāgavatam não é para eles. Não obstante, essas pessoas não autorizadas tentam perversamente entender o Śrīmad-Bhāgavatam e, deste modo, cometem ofensas aos pés do Senhor, o que nem Śrīpāda Śaṅkarācārya ousou fazer. Assim, eles se predispõem a continuar levando uma vida de sofrimentos. Observe-se nesta passagem em particular que Uddhava estudou o catuḥ-slokī do Bhāgavatam diretamente com o Senhor, que os falara inicialmente a Brahmājī, e, desta vez, o Senhor explicou mais confidencialmente o conhecimento do eu, mencionado como o paramāṁ sthitim. Ao aprender esse amoroso conhecimento do eu, Uddhava sentiu-se muitíssimo atormentado por sentimentos de separação do Senhor. A menos que o indivíduo seja desperto para o estágio de Uddhava – eternamente sentindo a separação do Senhor com amor transcendental, sentimento que também foi manifesto pelo Senhor Caitanya –, não pode entender o verdadeiro significado dos quatro versos essenciais do Śrīmad-Bhāgavatam. Não devemos nos entregar ao ato não autorizado de distorcer o significado, colocando-nos, desse modo, no perigoso caminho da ofensa.

Um devoto puro do Senhor do padrão de Uddhava associa-se constantemente com o Senhor na percepção dupla de separação e encontro simultâneos. O devoto puro não passa um momento sem estar ocupado no transcendental serviço ao Senhor. A execução do serviço ao Senhor é a ocupação principal do devoto puro. A saudade que Uddhava sentia do Senhor era insuportável, e, devido a isso, ele partiu para Badarikāśrama, obedecendo à ordem do Senhor, visto que a ordem do Senhor e o próprio Senhor são idênticos. Se nos dedicamos ao cumprimento da ordem do Senhor, não estamos realmente separados dEle.

Badarikāśrama nos Himalaias, a morada dos sábios Nara-Nārāyaṇa, é um importante local de peregrinação para os hindus. Mesmo hoje em dia, centenas e milhares de hindus piedosos vão oferecer seus respeitos à encarnação de Deus, Nara-Nārāyaṇa. Parece que, mesmo cinco mil anos atrás, este local santo estava sendo visitado por um santo como Uddhava, e, já naquela época, o local era conhecido como um local antiquíssimo. Esse local de peregrinação em particular é muito difícil de ser visitado pelos homens comuns por causa de sua difícil situação nos Himalaias, em uma região que fica coberta pelo gelo quase o ano inteiro. Durante alguns meses do verão, as pessoas podem visitar esse local, tendo que passar por grandes contratempos pessoais. Há quatro dhāmas, ou reinos de Deus, que representam os planetas do céu espiritual, o qual consiste do brahmajyoti e dos Vaikuṇṭhas. Esses dhāmas são Badarikāśrama, Rāmeśvara, Jagannātha Purī e Dvārakā. Os hindus fiéis ainda visitam todos esses locais santos para aperfeiçoar sua compreensão espiritual, seguindo os passos de devotos como Uddhava.

Vidura foi informado de que o resultado da Batalha de Kurukṣetra fora a aniquilação de seus amigos e parentes, bem como a destruição da dinastia Yadu e também o desaparecimento do Senhor. Todos esses eventos o lançaram na privação por algum tempo, mas, por ser altamente avançado em conhecimento transcendental, ele foi competente o suficiente para se apaziguar por meio da iluminação. Como é declarado na Bhagavad-gītā, por estarmos há muito tempo em contato com as relações corpóreas, a privação por causa da aniquilação de amigos e parentes não surpreende em nada, mas temos que aprender a arte de subjugar essa privação com o conhecimento transcendental e superior. As conversas entre Uddhava e Vidura sobre o tópico de Kṛṣṇa começaram ao pôr do sol, e agora Vidura estava mais avançado em conhecimento devido a sua associação com Uddhava.

Vidura era muito mais velho que Uddhava. Pela relação familiar, Uddhava era um irmão contemporâneo de Kṛṣṇa, ao passo que Vidura era tão idoso como Vasudeva, o pai de Kṛṣṇa. No entanto, apesar de ser jovem em termos de idade, Uddhava era muito avançado no serviço devocional ao Senhor, daí ele ser descrito aqui como o principal entre os devotos do Senhor. Vidura tinha confiança nisso e, deste modo, dirigiu-se a Uddhava situando-o nessa categoria superior. É dessa forma amável que dois devotos se tratam.

Na verdade, os servos do Senhor são os servos da sociedade. Eles não têm outro interesse na sociedade humana além de esclarecê-la sobre o conhecimento transcendental; eles estão interessados em transmitir o conhecimento da relação do ser vivo com o Senhor Supremo, as atividades nesta relação transcendental e a meta última da vida humana. Este é o conhecimento que pode realmente ajudar a sociedade a atingir o verdadeiro objetivo do bem-estar humano. O conhecimento a respeito das necessidades corpóreas de comer, dormir, acasalar-se e temer, transformadas em várias ramificações de avanço de conhecimento, é conhecimento temporário. Um ser vivo não é o corpo material, mas, sim, uma eterna parte integrante do Ser Supremo, e, deste modo, o restabelecimento do conhecimento de seu eu é essencial. Sem tal conhecimento, a vida humana é inútil. Os servos de Viṣṇu, o Senhor, são incumbidos deste trabalho de responsabilidade, daí peregrinarem por toda a Terra e todos os outros planetas no universo. Assim é que o conhecimento que Uddhava recebeu diretamente do Senhor merece ser distribuído na sociedade humana, especialmente para pessoas como Vidura, que são altamente avançadas no serviço devocional ao Senhor.

O verdadeiro conhecimento transcendental desce na sucessão discipular do Senhor para Uddhava, de Uddhava para Vidura, e assim por diante. Não é possível atingir este supremo conhecimento transcendental pelo processo de especulação imperfeita que é executado pelos assim chamados eruditos argumentadores mundanos. Vidura estava ansioso por saber da parte de Uddhava acerca deste conhecimento confidencial chamado de paramāṁ sthitim, em que o Senhor é conhecido mediante Seus passatempos. Apesar de Vidura ser mais velho que Uddhava, ele estava ansioso por tornar-se um servo de Uddhava na relação transcendental. Esta fórmula de sucessão discipular transcendental também é ensinada pelo Senhor Caitanya. O Senhor Caitanya nos aconselha a receber o conhecimento transcendental de qualquer pessoa – seja um brāhmaṇa ou um śūdra, um chefe de família ou um sannyāsī – contanto que esta pessoa esteja realmente familiarizada com a ciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa que conhece a ciência de Kṛṣṇa é realmente um mestre espiritual fidedigno.

Mesmo que sejamos bem versados na ciência transcendental, devemos ter cuidado com a ofensa de maryādā-vyatikrama, ou seja, ultrapassar impertinentemente uma personalidade superior. Segundo a injunção escritural, deve-se ter muito cuidado para não transgredir a lei de maryādā-vyatikrama, porque quem viola essa lei perde longevidade, opulência, fama e piedade e as bênçãos do mundo inteiro. Para que sejamos bem versados na ciência transcendental, é necessário que tenhamos consciência das técnicas da ciência espiritual. Sendo bem versado em todos esses assuntos técnicos da ciência transcendental, Uddhava aconselhou Vidura a se aproximar de Maitreya Ṛṣi para receber o conhecimento transcendental. Vidura queria aceitar Uddhava como seu mestre espiritual, mas Uddhava não aceitou a função porque Vidura era tão velho como o pai de Uddhava, de modo que Uddhava não podia aceitá-lo como seu discípulo, especialmente considerando que Maitreya estava presente perto dali. A regra é que, na presença de uma personalidade superior, não se deve ficar muito ansioso por se dar instruções, mesmo se você for competente e bem versado. Assim sendo, Uddhava decidiu mandar uma pessoa idosa como Vidura para Maitreya, que era outra pessoa idosa, mas que também era bem versado por ter sido instruído diretamente pelo Senhor enquanto Este estava prestes a abandonar este mundo mortal. Uma vez que tanto Uddhava quanto Maitreya foram instruídos diretamente pelo Senhor, ambos tinham autoridade para se tornarem o mestre espiritual de Vidura ou qualquer outra pessoa, mas Maitreya, sendo mais velho, tinha prioridade no direito de se tornar o mestre espiritual, especialmente para Vidura, que era muito mais velho que Uddhava. Uma pessoa não deve ansiar se tornar um mestre espiritual de uma forma barata, apenas para obter lucro e fama, mas deve-se tornar-se um mestre espiritual apenas para servir ao Senhor. O Senhor não tolera de modo algum a impertinência do maryādā-vyatikrama. Não devemos, de forma alguma, passar por cima do respeito que deve ser prestado a um mestre espiritual mais velho apenas para defender os interesses de nosso próprio ganho e nossa própria fama. A impertinência por parte do falso mestre espiritual é muito arriscada para a realização espiritual progressiva.

A palavra usada aqui para Kṛṣṇa é viśva-mūrti. Tanto Uddhava quanto Vidura estavam sentindo muita aflição por causa da partida do Senhor Kṛṣṇa, e quanto mais eles conversavam sobre o nome, a fama e as qualidades transcendentais do Senhor, mais o retrato do Senhor se tornava visível para eles em toda parte. Essa visualização da forma transcendental do Senhor não é nem falsa nem imaginária, mas, sim, a real Verdade Absoluta. Quando o Senhor é percebido como viśva-mūrti, isso não significa que Ele perde Sua personalidade ou Sua eterna forma transcendental, senão que Ele Se torna visível sob a mesma forma em toda parte.

Segundo Śrī Jīva Gosvāmī, nidhanam significa a morada transcendental do Senhor. Ni significa o mais elevado, e dhanam significa opulência. E como a morada do Senhor é a mais elevada manifestação de opulência transcendental, Sua morada pode ser, portanto, chamada nidhanam. À parte da elucidação gramatical, o verdadeiro objetivo da palavra nidhanam é indicar que todos os membros das dinastias Vṛṣṇi e Bhoja eram companheiros diretos do Senhor, e, após o fim de Seus passatempos, todos os companheiros foram transferidos para suas respectivas posições na morada transcendental.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura esclarece que o significado de ākṛtim é passatempos. Ā significa completo, e kṛtim significa passatempos transcendentais. Uma vez que o Senhor é idêntico a Seu corpo transcendental, não há possibilidade de Ele mudar de corpo ou abandonar Seu corpo. Para agir de acordo com as regras e os costumes do mundo material, o Senhor parece nascer ou abandonar Seu corpo, mas os devotos puros do Senhor sabem muito bem qual é o fato. É necessário, portanto, que os estudantes sérios do Śrīmad-Bhāgavatam sigam as notas e os comentários dos grandes ācāryas, tais como Jīva Gosvāmī e Viśvanātha Cakravartī. Para os outros, que não são devotos do Senhor, os comentários e as explicações desses ācāryas podem parecer malabarismos gramaticais, mas, para os estudantes que estão na linha de sucessão discipular, as explicações dos grandes ācāryas são bastante apropriadas.

A palavra upagateṣu também é significativa. Todos os membros das dinastias Vṛṣṇi e Bhoja alcançaram diretamente a morada do Senhor. Outros devotos não alcançam a morada do Senhor diretamente, mas os companheiros puros do Senhor não sentem atração pela opulência de nenhum dos planetas do mundo material. Às vezes, devido à curiosidade, os devotos que estão para ser promovidos para a morada do Senhor sentem certa atração pela opulência dos planetas materiais superiores acima da Terra, e, deste modo, eles desejam vê-los enquanto estão se elevando até a perfeição. Contudo, os Vṛṣṇis e os Bhojas foram enviados diretamente porque não sentiam nenhuma atração pelos planetas materiais. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também sugere que, de acordo com o dicionário Amara-kośa, ākṛti também significa “aviso”. Após Sua partida, o Senhor Kṛṣṇa mandou que Uddhava fosse para Badarikāśrama através de um aviso, e Uddhava, como um devoto puro do Senhor, foi mais fiel em cumprir a ordem do que voltar ao Supremo, ou a morada do Senhor. Esse foi o motivo pelo qual ele foi o único que ficou, mesmo depois de o Senhor ter partido da superfície da Terra.

Neste verso, a palavra tyakṣyan é muito significativa em relação ao Senhor Śrī Kṛṣṇa abandonando Seu corpo. Uma vez que Ele é a forma eterna de existência, conhecimento e bem-aventurança, Seu corpo e Seu Eu são idênticos. Portanto, como Ele poderia abandonar Seu corpo e, então, desaparecer da vista do mundo? Há uma grande controvérsia entre os não-devotos, ou māyāvādīs, sobre o misterioso desaparecimento do Senhor, e as dúvidas desses homens com um fundo insuficiente de conhecimento são aclaradas muito elaboradamente por Śrīla Jīva Gosvāmī em seu Kṛṣṇa-sandarbha.

Segundo a Brahma-saṁhitā, o Senhor tem muitas formas. Declara-se nessa obra que o Senhor tem formas inumeráveis, e quando Ele aparece à vista das entidades vivas, como o Senhor Kṛṣṇa realmente apareceu, todas essas formas se amalgamam com Ele. Além de todas essas formas infalíveis, Ele tem Sua forma universal, que foi manifesta diante de Arjuna no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Aqui neste verso, também se usa a palavra sphītam, a qual indica que Ele abandonou Sua gigantesca forma universal chamada virāṭ-rūpa, e não a Sua forma eterna e primordial, porque não há nenhuma possibilidade de Ele mudar Sua forma de sac-cid-ānanda. Essa compreensão simples é assimilada imediatamente pelos devotos do Senhor, mas aqueles que não são devotos, que não prestam nenhum serviço devocional ao Senhor, ou não entendem esse simples fato ou propositalmente criam uma controvérsia para derrotar a eternidade do corpo transcendental do Senhor. Isso se deve ao defeito chamado “a propensão de enganar”, o qual existe nas entidades vivas imperfeitas.

Pela experiência prática, também, vê-se, até hoje em dia, que a forma transcendental do Senhor é adorada por devotos em diferentes templos, e todos os devotos do Senhor compreendem realmente que a forma da Deidade no templo não é diferente da forma do Senhor. Essa realização inconcebível da potência interna do Senhor é descrita na Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā samāvṛtaḥ. O Senhor Se reserva o direito de não Se expor a todos. No Padma Purāṇa, é dito: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. O nome e a forma do Senhor não podem ser percebidos pelos sentidos materiais, mas, quando Ele aparece à vista das pessoas mundanas, Ele assume a forma do virāṭ-rūpa. Essa é uma demonstração material adicional de forma e é apoiada pela lógica de relação entre o sujeito e seus adjetivos. Em gramática, quando se tira um adjetivo do sujeito, o sujeito que é modificado não se altera. Analogamente, quando o Senhor abandona Seu virāṭ-rūpa, Sua forma eterna não se altera, embora não haja diferença material entre Ele mesmo e qualquer uma de Suas formas inumeráveis. No quinto canto, veremos como o Senhor é adorado em diferentes planetas em Suas diferentes formas, mesmo hoje em dia, e como Ele é adorado em diferentes templos desta Terra também.

Śrīla Jīva Gosvāmī e Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicam muito elaboradamente este incidente do desaparecimento do Senhor em seus comentários, citando várias versões autênticas de textos védicos. Nós intencionalmente não incluímos todas essas citações aqui para evitar um aumento no volume desta obra. Todo o assunto é explicado na Bhagavad-gītā, como se citou acima: o Senhor Se reserva o direito de não Se expor a todos. Ele sempre Se mantém fora da vista dos não-devotos, que são desprovidos de amor e devoção, e, dessa maneira, Ele os coloca ainda mais distantes de Si. O Senhor apareceu a convite de Brahmā, que orou perante o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, e por isso, quando o Senhor apareceu, todas as formas de Viṣṇu se amalgamaram com Ele, e, ao ser cumprida a missão, todas elas se desagregaram dEle no andamento costumeiro.

Jñānaṁ mad-āśrayam é uma expressão significativa neste verso. O conhecimento transcendental tem três divisões setoriais, a saber, o conhecimento do Brahman impessoal, o conhecimento da Superalma onipenetrante e o conhecimento da Personalidade de Deus. Dos três, o conhecimento transcendental da Personalidade de Deus tem importância especial e é conhecido como bhagavat-tattva-vijñāna, conhecimento específico sobre a Personalidade de Deus. Esse conhecimento específico é compreendido através do serviço devocional puro, e não através de outro meio. A Bhagavad-gītā (18.55) confirma isto: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. “Somente as pessoas ocupadas em serviço devocional é que podem realmente conhecer a posição transcendental do Senhor.” Uddhava era considerado o melhor entre todos os devotos daquela época, em razão do que foi diretamente instruído pela graça do Senhor, de modo que as pessoas pudessem tirar proveito do conhecimento de Uddhava após o Senhor desaparecer da vista do mundo. Esse é um dos motivos pelos quais Uddhava foi aconselhado a ir para Badarikāśrama, onde o Senhor está representado pessoalmente pela Deidade Nara-Nārāyaṇa. Alguém que seja transcendentalmente avançado pode obter inspiração direta da Deidade no templo, e assim um devoto do Senhor sempre se refugia em um templo reconhecido do Senhor a fim de fazer avanço tangível no conhecimento transcendental pela graça do Senhor.

A qualificação específica para se tornar o representante do Senhor é não ser afetado pelos modos materiais da natureza. A qualificação mais elevada de uma pessoa no mundo material é ser um brāhmaṇa. Mas já que um brāhmaṇa está no modo da bondade, ser um brāhmaṇa não é suficiente para se tornar um representante do Senhor. É preciso transcender o modo da bondade também e situar-se na bondade pura, que não é afetada por nenhuma das qualidades da natureza material. Esse estágio de qualificação transcendental é chamado śuddha-sattva, ou vasudeva, e pode-se compreender a ciência de Deus nesse estágio. Assim como o Senhor não é afetado pelos modos da natureza material, um devoto puro do Senhor também não é afetado pelos modos da natureza. Essa é a qualificação primária para alguém ser igual ao Senhor. Uma pessoa que é capaz de atingir essa qualificação transcendental é chamada jīvan-mukta, ou liberada, mesmo que aparentemente ela esteja sob condições materiais. Essa liberação é atingida por aquele que se ocupa constantemente no transcendental serviço amoroso ao Senhor. No Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.187), declara-se:

“Qualquer um que, por suas ações, mente e palavras, viva apenas para o transcendental serviço amoroso ao Senhor, é certamente uma alma liberada, mesmo que pareça estar sob uma condição de existência material.” Uddhava encontrava-se nessa posição transcendental, daí ele ter sido escolhido para ser o verdadeiro representante do Senhor em Sua ausência corpórea da vista do mundo. Um devoto do Senhor desse tipo nunca é afetado pela força material, a inteligência ou mesmo a renúncia. Um devoto do Senhor desse tipo pode resistir a todas as investidas da natureza material e, devido a isso, é conhecido como gosvāmī. Somente tais gosvāmīs podem penetrar os mistérios das relações transcendentais amorosas do Senhor.

O Senhor Śrī Kṛṣṇa é realmente o mestre espiritual dos três mundos, e Ele é a fonte original de todo o conhecimento védico. É muito difícil, entretanto, entender o aspecto pessoal da Verdade Absoluta, mesmo que se recorra aos Vedas. Suas instruções pessoais são necessárias para que se possa compreender a Personalidade de Deus como a Suprema Verdade Absoluta. A Bhagavad-gītā é, em essência, a evidência desse conhecimento transcendental. O indivíduo não pode conhecer o Senhor Supremo a menos que seja favorecido pelo próprio Senhor. O Senhor Kṛṣṇa mostrou essa misericórdia específica para Arjuna e Uddhava enquanto esteve no mundo material.

Indubitavelmente, a Bhagavad-gītā foi falada pelo Senhor no Campo de Batalha de Kurukṣetra somente para encorajar Arjuna a lutar, e, não obstante, para completar o conhecimento transcendental da Bhagavad-gītā, o Senhor instruiu Uddhava. O Senhor quis que Uddhava cumprisse Sua missão e disseminasse o conhecimento que Ele não tinha falado nem mesmo na Bhagavad-gītā. As pessoas que são apegadas às palavras dos Vedas devem também entender, por este verso, que o Senhor é a fonte de todo o conhecimento védico. Alguém que não consiga entender a Suprema Personalidade de Deus ao ler as páginas dos Vedas pode refugiar-se em um dos devotos do Senhor, tais como Uddhava, a fim de avançar mais no conhecimento sobre a Suprema Personalidade de Deus. A Brahma-saṁhitā diz que é muito difícil entender a Suprema Personalidade de Deus mediante os Vedas, mas Ele é facilmente entendido por intermédio de um devoto puro como Uddhava. Mostrando misericórdia pelos grandes sábios que viviam em Badarikāśrama, o Senhor autorizou Uddhava a falar em Seu nome. A menos que se tenha essa autorização, não se pode entender ou pregar o serviço devocional ao Senhor.

Enquanto esteve presente nesta Terra, o Senhor executou muitas atividades incomuns, viajando inclusive pelo espaço para trazer a pārijāta do céu para a Terra e recuperar o filho de Seu mestre (Sāndīpani Muni) das regiões da morte. Certamente, Uddhava foi informado das condições de vida em outros planetas, e todos os sábios ficaram ansiosos por saber acerca delas, assim como ficamos ansiosos por saber acerca dos planetas no espaço. Uddhava foi particularmente incumbido de levar uma mensagem a Badarikāśrama, não somente para os sábios daquele local de peregrinação, mas também para as Deidades Nara-Nārāyaṇa. Essa mensagem era certamente mais confidencial do que o conhecimento descrito nas páginas dos Vedas.

O Senhor é indubitavelmente a fonte de todo o conhecimento, e as mensagens enviadas através de Uddhava para Nara-Nārāyaṇa e outros sábios faziam parte, também, do conhecimento védico, mas eram mais confidenciais e só poderiam ter sido enviadas ou entendidas através de um devoto puro como Uddhava. Uma vez que esse conhecimento confidencial era conhecido apenas pelo Senhor e por Uddhava, é dito que Uddhava era como o próprio Senhor. Assim como Uddhava, toda entidade viva pode se tornar um mensageiro confidencial no mesmo nível que o Senhor, contanto que se torne confidencial por intermédio do serviço devocional amoroso. Esse conhecimento confidencial só é confiado, como se afirma na Bhagavad-gītā, a devotos puros como Uddhava e Arjuna, e é preciso aprender o mistério através deles, e não de outra maneira. Não se pode entender a Bhagavad-gītā ou o Śrīmad-Bhāgavatam sem a ajuda desses devotos confidenciais do Senhor. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, essa mensagem confidencial devia estar relacionada ao mistério de Sua partida e da aniquilação de Sua dinastia após o fim de Seu aparecimento no mundo mortal durante cem anos. Todos deviam estar muito ansiosos por conhecer o mistério da aniquilação da dinastia Yadu, e essa mensagem deve ter sido explicada pelo Senhor a Uddhava e enviada a Badarikāśrama para a informação de Nara-Nārāyaṇa e outros devotos puros do Senhor.

O assunto do aparecimento e desaparecimento da Superalma, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, é um mistério inclusive para os grandes sábios. A palavra paramātmanaḥ é significativa neste verso. Um ser vivo comum é geralmente chamado de ātmā, mas o Senhor Kṛṣṇa não é, de modo algum, um ser vivo comum, pois Ele é Paramātmā, a Superalma. Não obstante, Seu aparecimento como um dos seres humanos e Seu desaparecimento, novamente, do mundo mortal são assuntos para os pesquisadores que fazem trabalhos de pesquisa com muita perseverança. Esses assuntos são certamente de um interesse cada vez maior porque os pesquisadores têm de descobrir a morada transcendental do Senhor, na qual Ele entra após terminar Seus passatempos no mundo mortal. Todavia, mesmo os grandes sábios não têm informação de que, além do céu material, está o céu espiritual onde Śrī Kṛṣṇa reside eternamente com Seus companheiros, embora, ao mesmo tempo, Ele manifeste Seus passatempos no mundo mortal em todos os universos, um após o outro. Esse fato é confirmado na Brahma-saṁhitā (5.37): goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. “O Senhor, através de Sua potência inconcebível, reside em Sua morada eterna, Goloka, mas, ao mesmo tempo, como a Superalma, Ele está presente em toda parte, tanto no céu espiritual quanto no céu material, através de Suas manifestações multifárias.” Portanto, Seu aparecimento e desaparecimento acontecem simultaneamente, e ninguém pode dizer definitivamente qual deles é o começo e qual é o fim. Seus passatempos eternos não têm começo nem fim, e temos que aprender a respeito deles somente com o devoto puro, não desperdiçando o tempo valioso com os assim chamados trabalhos de pesquisa.

As formas e os passatempos transcendentais do Senhor, como são descritos na Bhagavad-gītā, são assuntos difíceis de serem entendidos por aqueles que não são devotos. O Senhor nunca Se revela a pessoas como os jñānīs e os yogīs. E há outros que, por invejarem o Senhor no fundo de seus corações, são classificados entre as bestas selvagens, e, para essas bestas invejosas, o assunto do aparecimento e do desaparecimento do Senhor não passa de mera perturbação mental. Como se confirma na Bhagavad-gītā (7.15), os canalhas que estão simplesmente interessados no gozo material, que trabalham muito arduamente como bestas de carga, não podem conhecer a Personalidade de Deus em nenhuma fase devido a āsurika-bhāva, ou um espírito de revolta contra o Senhor Supremo.

As expansões corpóreas transcendentais manifestas pelo Senhor para Seus passatempos no mundo mortal, e o aparecimento e o desaparecimento dessas expansões transcendentais, são assuntos difíceis, e aqueles que não são devotos são aconselhados a não discutir o aparecimento e o desaparecimento do Senhor, a fim de que não cometam mais ofensas aos pés de lótus do Senhor. Quanto mais eles discutem o aparecimento e o desaparecimento transcendentais do Senhor num espírito de asuras, mais eles entram na região mais escura do inferno, como se declara na Bhagavad-gītā (16.20). Qualquer pessoa que seja contra o transcendental serviço amoroso ao Senhor é mais ou menos uma criatura bestial, como se confirma neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam.

Vidura foi tomado pelo êxtase do amor quando ficou sabendo que o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, pensara nele no último instante. Embora ele se julgasse insignificante, o Senhor lembrou-Se dele por Sua misericórdia sem causa. Vidura aceitou isso como uma grande graça e, deste modo, chorou. Esse chorar é a última palavra no caminho progressivo do serviço devocional. Aquele que pode chorar com amor pelo Senhor é certamente bem-sucedido na linha do serviço devocional.