Bali Mahārāja Entrega o Universo

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura enfatiza que Bali Mahārāja permaneceu silencioso em um momento delicado. Como poderia desobedecer à instrução de Śukrācārya, seu mestre espiritual? É dever de uma pessoa tão sóbria como Bali Mahārāja acatar imediatamente as ordens do seu mestre espiritual, seguindo aquilo que seu mestre espiritual aconselhar. Mas Bali Mahārāja também considerou que Śukrācārya não deveria mais ser aceito como mestre espiritual, pois ele havia se desviado do dever de um mestre espiritual. De acordo com os śāstras, compete ao guru levar o discípulo de volta ao lar, de volta ao Supremo. Se ele é incapaz de concretizar esse feito e, em vez disso, cria dificuldades para o discípulo, impedindo-o de voltar ao Supremo, não deve ser aceito como guru. Gurur na sa syāt (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.18). Não deve tornar-se guru quem não tem condi­ções de propiciar avanço em consciência de Kṛṣṇa ao seu discípulo. A meta da vida é que se tornar devoto do Senhor Kṛṣṇa para poder livrar-se do cativeiro da existência material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mam eti so ’rjuna). O mestre espiritual ajuda o discípulo a alcançar essa etapa, fazendo esse desenvolver a sua consciência de Kṛṣṇa. Agora, Śukrācārya aconselhou Bali Mahārāja a quebrar a promessa que fizera a Vāmanadeva. Nessas circunstâncias, portanto, Bali Mahārāja julgava não haver nenhum erro em desobedecer à ordem de seu mestre espiritual. Ele se deteve neste ponto: Ele deveria recusar-se a aceitar o conselho de seu mestre espiritual, ou deveria agir independentemente e fazer tudo para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus? Ele precisava de um pouco de tempo. Portanto, afirma-se que tūṣṇīṁ bhūtvā kṣaṇaṁ rajann uvācāvahito gurum. Após deliberar sobre esse ponto, ele de­cidiu que se deve agradar o Senhor Viṣṇu em todas as circunstân­cias, mesmo que se corra o risco de ignorar o conselho do guru, contrariando-lhe as ordens.

Todo aquele que se diz guru, mas que contraria os prin­cípios de viṣṇu-bhakti, não pode ser aceito como guru. Se alguém cometeu o erro de aceitar semelhante guru, deve rejeitá-lo. Tal guru é descrito da seguinte maneira (Mahābhārata, Udyoga 179.25):

Śrīla Jīva Gosvāmī recomenda que esse guru inútil, um sacerdote da família agindo como guru, deve ser recusado, e que o guru adequado e genuíno deve ser aceito.

“Um brāhmaṇa erudito, conhecedor de todos os temas do conhe­cimento védico, está apto a tornar-se mestre espiritual apenas se for um vaiṣṇava, mas, se uma pessoa nascida em família de casta inferior for um vaiṣṇava, pode tornar-se mestre espiritual.” (Padma Purāṇa)

SIGNIFICADO—A grave resposta de Bali Mahārāja a Śukrācārya é significativa. Śukrācārya enfatizou que a pessoa não deve interromper inadequadamente seus meios de subsistência, sua reputação material, o gozo dos seus sentidos e o seu desenvolvimento econômico. Zelar por isso é o primeiro dever de todo pai de família, especialmente da­quele que está interessado em assuntos materiais. Se por acaso um princípio religioso não interfere na condição material da pessoa, deve-se aceitá-lo. No momento atual, nesta era de Kali, essa ideia é muito proeminente. Ninguém está interessado em aceitar algum princípio religioso que impeça sua prosperidade material. Śukrācārya, sendo uma pessoa deste mundo material, não conhecia os princí­pios que norteiam a vida do devoto. O devoto está determinado a servir a Suprema Personalidade de Deus até satisfazê-lO plenamen­te. Tudo aquilo que dificulte essa determinação certamente deve ser rejeitado. Esse é o princípio de bhakti. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prā­tikūlyasya varjanam (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.100). Para prestar serviço de­vocional, deve-se aceitar somente aquilo que é favorável e rejeitar aquilo que é desfavorável. Bali Mahārāja teve a oportunidade de de­positar aos pés de lótus do Senhor Vāmanadeva tudo o que possuía, mas Śukrācārya estava apresentando um argumento material que impe­dia esse processo de serviço devocional. Nessas circunstâncias, Bali Mahārāja decidiu que esses obstáculos certamente deveriam ser pre­teridos. Em outras palavras, ele decidiu imediatamente rejeitar o conselho de Śukrācārya e continuar com o seu dever. Assim, ele deu todas as suas posses ao Senhor Vāmanadeva.

SIGNIFICADO—Bali Mahārāja já fora abençoado por seu avô, Prahlāda Mahā­rāja. Portanto, ele era um devoto puro, embora nascido em família de demônios. Existem duas classes de devotos de alta ca­tegoria, chamados sādhana-siddha e kṛpā-siddha. Sādhana-siddha refere-se a alguém que se tornou devoto através da execução regular dos princípios reguladores mencionados nos śāstras, conforme a ordem e orientação do mestre espiritual. Se alguém executa regular­mente esse serviço devocional, decerto alcança a perfeição no decor­rer do tempo. Todavia, existem outros devotos que, embora não tenham se submetido a todas as formalidades requeridas no serviço devo­cional, recebem a misericórdia especial do guru e de Kṛṣṇa – o mestre espiritual e a Suprema Personalidade de Deus – e alcançam imediatamente a perfeição do serviço devocional puro. Exemplos dessa classe de devotos são as yajña-patnīs, Mahārāja Bali e Śukadeva Gosvāmī. As yajña-patnīs eram esposas de brāhmaṇas comuns ocupa­dos em atividades fruitivas. Embora fossem muito eruditos e avançados em conhecimento védico, os brāhmaṇas não puderam alcançar a misericórdia de Kṛṣṇa-Balarāma, ao passo que suas esposas obtiveram a completa perfeição no serviço devo­cional, apesar de serem mu­lheres. Igualmente, Vairocani, Bali Mahārāja, recebeu a misericórdia de Prahlāda Mahārāja e, pela misericórdia de Prahlāda Mahārāja, também recebeu a misericórdia do Senhor Viṣṇu, que apareceu diante dele sob a forma de um brahmacārī pedinte. Assim, devido à misericórdia especial do guru e de Kṛṣṇa, Bali Mahārāja se tornou um kṛpā-siddha. Caitanya Mahāprabhu confirma esse favor: guru-kṛṣṇa­prasāde pāya bhakti-latā-bīja. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151) Bali Mahārāja, pela graça de Prahlāda Mahārāja, obteve a semente do serviço de­vocional e, quando essa semente se desenvolveu, ele colheu o fruto maduro desse serviço, a saber, amor ao Supremo (premā pum-artho mahān), no mesmo instante em que o Senhor Vāmanadeva apareceu. Bali Mahārāja mantinha sua devoção regular pelo Senhor, e, porque se purificara, o Senhor apareceu diante dele. Devido ao amor ima­culado pelo Senhor, então, ele logo decidiu: “Devo dar a este pe­queno brāhmaṇa anão tudo o que Ele me pedir.” Isso é sinal de amor. Portanto, Bali Mahārāja é tido como alguém que, através de misericórdia especial, atingiu a perfeição máxima do serviço devo­cional.

SIGNIFICADO—Sobre a face da Terra, existem muitas montanhas e oceanos pe­sadíssimos, e a mãe Terra não tem nenhuma dificuldade em car­regá-los. Em contraste, ela se sente muito sobrecarregada quando se desloca sobre ela alguém que é mentiroso. Afirma-se que mentir é uma atividade corriqueira em Kali-yuga: māyaiva vyāvahārike (Śrīmad-Bhāgavatam 12.2.3). Mesmo nos relacionamentos mais comuns, as pessoas estão acostumadas a falar muitas mentiras. Ninguém está livre das reações pecaminosas que sobrevêm àqueles que falam mentiras. Nessas cir­cunstâncias, é fácil imaginar como isso tem sobrecarregado a Terra e, na verdade, todo o universo.

SIGNIFICADO—A palavra vipra significa brāhmaṇa, e, ao mesmo tempo, “confi­dencial”. Bali Mahārāja decidiu confidencialmente entregar a dádiva ao Senhor Vāmanadeva, sem discussão, mas, como essa decisão magoaria o coração dos asuras e de seu mestre espiritual, Śukrācārya, ele falou com ambiguidade. Bali Mahārāja, como um devoto puro, já decidira dar toda a terra ao Senhor Viṣṇu.

SIGNIFICADO—Bali Mahārāja estava pronto a dar tudo ao Senhor Viṣṇu, e Śukrācārya, sendo um sacerdote profissional, provavelmente aguardava cheio de ansiedade, perguntando a si mesmo se havia algum exemplo na história em que alguém tivesse dado tudo em caridade. Bali Mahārāja, entretanto, citou como prova palpável os exemplos de Mahārāja Śibi e Mahārāja Dadhīci, que abandonaram suas vidas em benefício do público em geral. Sem dúvida, a pessoa se sente apegada a tudo que é material, especialmente a sua terra, mas a terra e outras posses lhe são arrancadas na hora da morte, como se afirma na Bhagavad-gītā (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). O Senhor apareceu pessoalmen­te para Bali Mahārāja a fim de tirar-lhe tudo o que ele tinha, e, em razão disso, ele foi tão afortunado que pôde ver o Senhor face a face. Os não-devotos, entretanto, não podem ver o Senhor face a face; para essas pessoas o Senhor aparece como a morte e arranca-lhes todas as posses. Nessas circunstâncias, por que não cedemos nossas posses ao Senhor Viṣṇu para a Sua satisfação? A esse respeito, Śrī Cāṇakya Paṇḍita diz: san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati (Cāṇakya-­śloka 36). Uma vez que nosso dinheiro e nossas posses não perdurarão, senão que, de alguma forma, nós os perderemos; enquanto estiverem sob nossa custódia, é melhor usá-los praticando caridade em prol de uma causa nobre. Portanto, Bali Mahārāja desafiou a ordem do seu suposto mestre espiritual.

SIGNIFICADO—Com relação a isso, Cāṇakya Paṇḍita (Cāṇakya-śloka 34) também diz: āyuṣaḥ kṣaṇa eko ’pi na labhya svarṇa-koṭibhiḥ. A duração da vida é extremamente curta, mas se, nessa curta duração de vida, alguém pode fazer algo que aumente a sua boa reputação, ele continuará existindo por muitos milhões de anos. Bali Mahārāja, portanto, decidiu não aceitar a instrução do seu mestre espiritual segundo a qual ele deveria quebrar a promessa que fizera a Vāmana­deva; em vez disso, decidiu cumprir a promessa e dar a terra. Em consequência disso, ele se tornaria perenemente célebre como um dos doze mahā­janas (balir vaiyāsakir vayam).

SIGNIFICADO—Muitos kṣatriyas sacrificaram suas vidas no campo de batalha em prol de suas nações, mas é difícil encontrar alguém que tenha abandonado toda a sua propriedade e riqueza acumulada dando-as em caridade a uma pessoa digna desse presente. Como se afirma na Bhagavad-gītā (17.20):

“A caridade dada por dever, sem expectativa de recompensa, no local e hora apropriados e dada a alguém digno, está no modo da bondade.” Logo, a caridade dada no lugar adequado chama-se sāttvika. E superior a essa caridade em bondade é a caridade transcendental, na qual tudo é sacrificado em prol da Suprema Personalidade de Deus. Vāmana­deva, a Suprema Personalidade de Deus, foi ter com Bali Mahārāja a fim de pedir-lhe uma doação. Como alguém poderia obter a opor­tunidade de fazer semelhante caridade? Portanto, Bali Mahārāja se prontificou a dar ao Senhor tudo o que Ele desejasse. Uma pessoa pode obter várias oportunidades de sacrificar sua vida no campo de bata­lha, mas uma oportunidade como essa obtida por Bali Mahārāja é muito difícil de surgir.

SIGNIFICADO—Se alguém fica em uma condição de extrema pobreza porque perde seu dinhei­ro em negócios, jogos de azar, prostituição ou intoxicação, ninguém o louvará, mas se outrem empobrece porque deu todas as suas posses em caridade, é adorado em todo o mundo. Além disso, se uma pessoa benevolente e misericordiosa sente-se honrada em tornar-se pobre após dar suas posses em caridade, sua pobreza é um bom indício e um sinal auspicioso característicos de uma grande personalidade. Bali Mahārāja concluiu que, apesar da consequência de ficar muito pobre dando tudo a Vāmanadeva, preferia essa atitude.

SIGNIFICADO—Como afirma o senhor Śiva:

Embora haja recomendações nos Vedas para alguém que deseja adorar diversos semideuses, o Senhor Viṣṇu é a Pessoa Suprema, e prestar adoração a Viṣṇu é a meta última da vida. Os princípios védicos da instituição varṇāśrama se propõem a orga­nizar a sociedade de modo que todos se preparem para adorar o Senhor Viṣṇu.

“A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, é adorado através da devida execução dos deveres prescritos incluídos no sistema de varṇa e āśrama. Não há outra maneira de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus.” (Viṣṇu Purāṇa 3.8.9) Em última análise, todos devem adorar o Senhor Viṣṇu, e é com esse propósito que o sistema varṇāśrama organiza a sociedade em brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas e sannyāsīs. Bali Mahārāja, tendo sido perfeitamente educado em serviço devo­cional pelo seu avô Prahlāda Mahārāja, sabia como agir adequa­damente. Ele nunca se deixaria desencaminhar por ninguém, nem mesmo por alguém que se fazia passar por seu mestre espiritual. Isso indica a rendição plena. Bhaktivinoda Ṭhākura disse:

Quando alguém se rende ao Senhor Viṣṇu, deve estar preparado para acatar Suas ordens em todas as circunstâncias, quer Ele o mate, quer o proteja. O Senhor Viṣṇu deve ser adorado em todas as circunstâncias.

SIGNIFICADO—Se o Senhor Viṣṇu Se apresentasse diante de Bali Mahārāja em Sua forma original e lhe pedisse para fazer algo, Bali Mahārāja de­certo não teria recusado Seu pedido. Todavia, para gozar de um pouco de diversão entre Ele e Seu devoto, o Senhor disfarçou-Se de um brāhmaṇa brahmacārī e, então, dirigiu-Se a Bali Mahārāja para lhe pedir apenas três passos de terra.

SIGNIFICADO—A afirmação de Bali Mahārāja de que Viṣṇu cairia ao ser morto tem apenas conotação simbólica, pois Viṣṇu não pode ser morto por ninguém. O Senhor Viṣṇu pode matar qualquer um, mas não pode ser morto. Logo, de acordo com o verdadeiro significado da palavra “tombará”, o Senhor Viṣṇu residiria no âmago do coração de Bali Mahārāja. Através do serviço devocional, o Senhor Viṣṇu é derrotado pelo devoto; de outro modo, ninguém pode derrotá-lO.

SIGNIFICADO—A diferença entre o comportamento de Bali Mahārāja e o de seu mestre espiritual, Śukrācārya, era que Bali Mahārāja já havia desen­volvido amor ao Supremo, ao passo que Śukrācārya, sendo um mero sacerdote que realizava rituais rotineiros, não desenvolvera esse amor. Portanto, Śukrācārya jamais recebeu da Suprema Personali­dade de Deus inspiração para aproximar-se em serviço devocional. Como o próprio Senhor afirma na Bhagavad-gītā (10.10):

“Àqueles que estão constantemente devotados a Me servir com amor, Eu dou a compreensão pela qual eles podem vir a Mim.”

Os devotos que realmente se ocupam em serviço devocional com fé e amor são inspirados pela Suprema Personalidade de Deus. Os vaiṣṇavas nunca estão preocupados em reproduzir o comportamen­to ritualístico dos smārta-brāhmaṇas. Śrīla Sanātana Gosvāmī, portanto, compilou o Hari-bhakti-vilāsa para orientar os vaiṣṇavas, os quais nunca seguem o smārta-viddhi. Embora o Senhor Supremo es­teja situado no âmago do coração de todos, apenas aqueles que são vaiṣṇavas, aqueles que se ocupam em serviço devocional, obtêm a devida instrução que os capacita a retornar ao lar, retor­nar ao Supremo. Essas instruções destinam-se apenas aos devotos. Logo, neste verso, a expressão daiva prahitaḥ, “sendo inspirado pelo Senhor Supremo”, é importante. Śukrācārya deveria ter encora­jado Bali Mahārāja a dar tudo ao Senhor Viṣṇu. Isso teria sido um sinal de amor ao Senhor Supremo. Ele, no entanto, não adotou esse procedimento. Em vez disso, queria punir seu devotado discípulo amaldiçoando-o.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que Bali Mahārāja não era um paṇḍita-mānī, ou alguém que falsamente se faz passar por eru­dito; em vez disso, ele era um paṇḍita-mānya-jñaḥ, alguém que é tão erudito que todas as outras pessoas doutas adoram-no. E, como era tão erudito, pôde desobedecer à ordem do seu suposto mestre es­piritual. Ele não temia nenhuma condição de existência material. Qualquer pessoa que recebe a atenção do Senhor Viṣṇu não precisa temer ninguém mais. Logo, Bali Mahārāja jamais seria destituído de opulências. As opulências oferecidas pela Suprema Personalidade de Deus não devem ser comparadas às opulências obtidas através de karma-kāṇḍa. Em outras palavras, se o devoto se torna muito opulento, deve-se compreender que sua opulência é uma dádiva da Suprema Personalidade de Deus. Tal opulência nunca se extinguirá, ao passo que a opulência alcançada por atividades fruitivas pode ser destroçada a qualquer momento.

SIGNIFICADO—Ārjavam – simplicidade ou ausência de duplicidade – é uma qualificação do brāhmaṇa ou do vaiṣṇava. Um vaiṣṇava automatica­mente adquire todas as qualidades do brāhmaṇa.

O vaiṣṇava deve possuir as qualidades bramânicas, tais como satya, śama, dama, titikṣā e ārjava. Não pode haver nenhuma duplicidade no caráter de um vaiṣṇava. Quando Bali Mahārāja agiu com fé ina­balável e devoção aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu, isso foi muito apreciado por todos os habitantes do sistema planetário superior.

SIGNIFICADO—Bali Mahārāja desejou fazer uma doação a Vāmanadeva em ato de caridade, mas o Senhor expandiu Seu corpo de tal maneira que Ele mostrou a Bali Mahārāja que tudo no universo já estava em Seu corpo. Na verdade, ninguém pode dar nada à Suprema Personalidade de Deus, pois Ele é pleno de tudo. Às vezes, vemos um devoto oferecendo água do Ganges ao Ganges. Após se banhar no Ganges, o devoto pega um pouco de água na palma de sua mão e oferece essa água de volta ao Ganges. Na verdade, quando se pega um punhado de água do Ganges, o Ganges não perde nada, e, do mesmo modo, se um devoto oferece um punhado de água ao Ganges, o Ganges não sofre nenhum aumento de volume. Entretanto, através dessa oferenda, o devoto torna-se célebre como um devoto da mãe Ganges. Igualmente, quando oferecemos qualquer coisa com devoção e fé, aquilo que oferecemos não nos pertence, nem aumenta a opulência da Suprema Personalidade de Deus. Todavia, se alguém ofe­rece tudo o que esteja em sua posse, torna-se reconhecido como um devoto. Com relação a isso, apresenta-se o exemplo de que, quando o rosto da pessoa está decorado com uma guirlanda e polpa de sândalo, o reflexo de seu rosto em um espelho automaticamente se embeleza. A fonte que origina tudo é a Suprema Personalidade de Deus, que também é nossa fonte original. Portanto, quando se ornamenta a Suprema Personalidade de Deus, os devotos e todas as entidades vivas enfeitam-se automaticamente.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, a Suprema Personalidade de Deus diz que ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: Kṛṣṇa é a origem de tudo. Vāsudevaḥ sarvam iti: Kṛṣṇa é tudo. Mat-sthāni sarva­-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: tudo repousa no corpo do Senhor, mas o Senhor não está em toda parte. Os filósofos māyā­vādīs pensam que, como Se tornou tudo, a Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta, não tem existência à parte. A filosofia deles se chama advaita-vāda. Entretanto, o fato é que essa filosofia não é correta. Aqui, Bali Mahārāja era a pessoa que se colocara na posição de ver o corpo universal da Suprema Personalidade de Deus, e foi esse corpo o que se observou. Logo, existe dvaita-vāda; sempre existem duas entidades – o observador e o observado. O observador é parte do todo, mas não é igual a esse. A parte do todo, o observador, também é uno com o todo, mas, como é apenas uma parte, ele não pode ser o todo completo em momento algum. Esse acintya-bhedābheda – igualdade e diferença simultâneas – é a filosofia perfeita, apresentada pelo Senhor Śrī Caitanya Mahā­prabhu.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, descreve-se a situação universal em relação com a completa constituição da gigantesca forma universal do Senhor. O estudo dessa forma universal começa na sola dos pés. Acima das solas, estão os pés; acima dos pés, as panturrilhas; acima das pan­turrilhas, os joelhos, e acima dos joelhos, as coxas. Assim, as partes do corpo universal são aqui descritas sequencialmente. Os joelhos são o lugar onde ficam os pássaros; acima destes, estão as muitas variedades de ar. Os pássaros podem voar sobre as montanhas, e, acima dos pássaros, existem muitas variedades de ar.

SIGNIFICADO—Alguém poderia argumentar: “Uma vez que Bali Mahārāja prometera a Vāmanadeva apenas a terra ocupada por Seus passos, por que o Senhor Vāmanadeva também ocupou o céu?” Com relação a isso, Śrīla Jīva Gosvāmī diz que os passos incluem tudo, em cima e em baixo. Quando alguém se levanta, certamente ocupa determinadas partes do céu e determinadas porções da terra, estas situadas sob seus pés. Portanto, nada havia de extraordinário no fato de a Suprema Personalidade de Deus ter ocupado todo o céu com Seu corpo.

SIGNIFICADO—Quando o passo do Senhor se elevou acima de todos os lokas, in­cluindo Maharloka, Janaloka, Tapoloka e Satyaloka, Suas unhas decerto trespassaram a cobertura do universo. O universo é cober­to pelos cinco elementos materiais (bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ kham). Como se afirma nos śāstras, esses elementos se situam em camadas cada uma das quais é consecutivamente dez vezes mais espessa do que a anterior. Entretanto, as unhas do Senhor trespassaram todas essas camadas e fizeram um orifício que penetrou o mundo espiri­tual. A partir desse orifício, a água do Ganges se infiltrou neste mundo ma­terial, daí se afirmar que pada-nakha-nīra janita jana-pāvana (Daśāvatāra-stotra 5). Porque o Senhor abriu um orifício na cober­tura do universo, a água do Ganges veio a este mundo material para libertar todas as almas caídas.