As Quatro Classes Espirituais de uma Sociedade Perfeita

SIGNIFICADO—O brahmacārī deve ter todo o cuidado de não se associar com mulheres ou com homens apegados a mulheres. Embora, ao sair para esmolar, seja-lhe necessário falar com mulheres e com homens muito apegados a mulheres, essa associação deve ser muito breve, e ele deve falar com eles apenas sobre o fato de que veio pedir-lhes um donativo, evitando qualquer outra conversa. O brahmacārī deve ficar muito alerta ao se associar com homens apegados a mulheres.

SIGNIFICADO—Brahmacarya, em essência, significa o voto de não se casar e observar um celibato estrito (bṛhad-vrata). O brahmacārī e o sannyāsī devem evitar falar com mulheres ou ler literatura referente a conversas entre homem e mulher. O preceito que restringe a associação com mulheres é o princípio básico da vida espiritual. Associar-se ou conversar com mulheres jamais é algo aconselhado em algum dos textos védicos. Todo o sistema védico ensina a pessoa a evitar a vida sexual a fim de que ela possa aos poucos progredir de brahmacarya a gṛhastha, de gṛhastha a vānaprastha, e de vānaprastha a sannyāsa e, dessa maneira, abandonar o desfrute material, que é a causa da qual se origina o cativeiro neste mundo material. A palavra bṛhad-vrata se aplica a alguém que tomou a decisão de não se casar ou, em outras palavras, de não desfrutar de vida sexual em nenhum momento de toda a sua vida.

SIGNIFICADO—O relacionamento entre o estudante ou discípulo e a esposa do mestre ou preceptor espiritual é como o de filho e mãe. A mãe, às vezes, cuida de seu filho penteando o seu cabelo, massageando o seu corpo com óleo ou o banhando. Da mesma forma, a esposa do preceptor também é uma mãe (guru-patnī), de modo que ela também pode devotar ao discípulo um tratamento materno. Entretanto, se a esposa do preceptor for jovem, o brahmacārī moço não deve permitir que semelhante mãe o toque. Isso é estritamente proibido. Há sete classes de mães:

São elas: a mãe procriadora, a esposa do preceptor ou mestre espiritual, a esposa de um brāhmaṇa, a esposa do rei, a vaca, a ama-de-leite e a Terra. A associação desnecessária com mulheres, mesmo que seja com a mãe, irmã ou filha, é estritamente proibida. Isso é a civilização humana. A civilização que permite aos homens se misturarem irrestritamente com as mulheres é uma civilização animal. Em Kali-yuga, a população é muito liberal, mas se misturar com mulheres e conversar com elas no mesmo nível de igualdade é algo que, na verdade, caracteriza um modo de vida incivilizado.

SIGNIFICADO—Se um pote de manteiga for colocado perto do fogo, a manteiga que está dentro do pote com certeza derreterá. A mulher é comparada ao fogo, e o homem, ao pote de manteiga. Por mais que alguém consiga restringir os sentidos, é quase impossível para o homem se manter controlado na presença de uma mulher, mesmo que ela seja sua própria filha, mãe ou irmã. Na verdade, sua mente se agita mesmo que ele esteja na ordem de vida renunciada. Portanto, a civilização védica restringe cuidadosamente a associação entre homens e mulheres. Se alguém não pode compreender o princípio básico segundo o qual é bom restringir a associação entre homem e mulher, ele deve ser considerado um animal. Eis o significado deste verso.

SIGNIFICADO—Eis outro aviso importante de que o homem deve libertar-se da atração feminina. Até que a pessoa se torne autorrealizada e plenamente independente do conceito ilusório relacionado com o corpo material, a dualidade entre homem e mulher decerto continuará, mas, quando alguém é de fato autorrealizado, essa distinção cessa.

“Os sábios humildes, em virtude do conhecimento verdadeiro, veem com uma visão equânime o brāhmaṇa erudito e cortês, a vaca, o elefante, o cachorro e o comedor de cachorro [pária].” (Bhagavad-gītā 5.18) Na plataforma espiritual, a pessoa erudita não apenas abandona a dualidade que faz distinção entre homem e mulher, mas também abandona a dualidade que separa o homem do animal. Esse é o teste da autorrealização. Deve-se compreender perfeitamente que o ser vivo é uma alma espiritual, mas está experimentando diferentes classes de corpos materiais. Alguém pode compreender isso na teoria, mas, ao adquirir uma compreensão prática, ele se torna um paṇḍita de verdade, um douto. Enquanto não chegar a esse ponto, a dualidade persistirá, e o conceito de homem e mulher também continuará. Nesta fase, deve-se ponderar com muito cuidado a associação com mulheres. Ninguém deve se considerar perfeito e esquecer a instrução do śāstra de que a pessoa deve ser muito cautelosa ao se associar mesmo com sua filha, mãe ou irmã, ficando muito mais atenta quando estiver na presença de outras mulheres. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya cita os seguintes ślokas.

Unidade na variedade é conhecimento verdadeiro, de modo que abandonar a variedade artificialmente não implica que o monismo seja conhecimento perfeito. De acordo com a filosofia acintya-bhedābheda exposta por Śrī Caitanya Mahāprabhu, há variedades, todas as quais constituem uma unidade. Ter semelhante conhecimento é captar a unidade perfeita.

SIGNIFICADO—Às vezes, interpreta-se erroneamente que o gṛhastha, o chefe de família, tem permissão de se entregar ao sexo a qualquer momento. Esse conceito sobre a vida de gṛhastha é errado. Na vida espiritual, quer alguém seja gṛhastha, vānaprastha, sannyāsī ou brahmacārī, todos estão sob o controle do mestre espiritual. Para os brahmacārīs e os sannyāsīs, existem fortes restrições quanto à atividade sexual. Da mesma maneira, existem fortes restrições para os gṛhasthas. Os gṛhasthas devem se dar à vida sexual apenas quando o guru determinar. Portanto, aqui se menciona que todos devem seguir as ordens do mestre espiritual (guru-vṛttir vikalpena). Quando o mestre espiritual ordena, o gṛhastha pode aceitar a vida sexual. Confirma isso a Bhagavad-gītā (7.11). Dharmāviruddho bhūteṣu kāmo ’smi: praticar a vida sexual sem desobedecer às regras e regulações religiosas constitui um princípio religioso. O gṛhastha tem permissão para a atividade sexual que é realizada no período favorável à procriação e que siga a ordem do mestre espiritual. Se as ordens do mestre espiritual permitem ao gṛhastha se ocupar em vida sexual em uma ocasião específica, o gṛhastha, então, pode adotar esse procedimento; por outro lado, se o mestre espiritual der ordens que o proíbam disso, o gṛhastha deve abster-se. O gṛhastha deve obter do mestre espiritual permissão para observar a cerimônia ritualística garbhādhāna-saṁskāra. Então, pode aproximar-se de sua esposa para gerar filhos; de outro modo, ele deve dissuadir-se de procurá-la. Em geral, o brāhmaṇa permanece um brahmacārī vitalício, mas, embora alguns brāhmaṇas se tornem gṛhasthas e tenham vida sexual ativa, eles seguem essa linha de conduta sob o completo controle exercido pelo mestre espiritual. Permite-se ao kṣatriya desposar mais de uma mulher, mas isso também deve estar de acordo com as instruções do mestre espiritual. Isso não significa que, devido ao fato de alguém ser gṛhastha, ele pode casar-se quantas vezes quiser e se entregar à vida sexual do jeito que lhe aprouver. Isso não é vida espiritual. Na vida espiritual, a pessoa deve conduzir toda a sua vida sob a orientação do guru. Apenas aquele que conduz sua vida espiritual sob a direção do mestre espiritual pode alcançar a misericórdia de Kṛṣṇa. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Se alguém deseja avançar na vida espiritual, mas age caprichosamente, não seguindo as ordens do mestre espiritual, ele não tem um refúgio. Yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi. Sem receber a ordem do mestre espiritual, ninguém, nem mesmo o gṛhastha, deve ter vida sexual.

SIGNIFICADO—É evidente que, para estudar os Vedas e compreendê-los, é preciso alguma inteligência especial, mas os membros das três seções mais elevadas da sociedade – a saber, os brāhmaṇas, os kṣatriyas e os vaiśyas – devem aprender a literatura védica de acordo com sua capacidade e poder de compreensão. Em outras palavras, estudar a literatura védica é compulsório para todos, à exceção dos śūdras e antyajas. A literatura védica fornece o conhecimento que pode propiciar a todos compreender a Verdade Absoluta – Brahman, Paramātmā ou Bhagavān. O gurukula, ou a instituição educacional reformatória, deve ser empregado apenas para ensinar o conhecimento védico. No momento atual, há muitas instituições educacionais que fornecem treinamento e ensinam tecnologia, mas semelhante conhecimento nada tem a ver com o processo através do qual compreendemos a Verdade Absoluta. Tecnologia, portanto, destina-se aos śūdras, ao passo que os Vedas se destinam aos dvijas. Como consequência disso, este verso declara: dvijo ’dhītyāvabudhya ca trayīṁ sāṅgopaniṣadam. No momento atual, na era de Kali, praticamente todos são śūdras, e ninguém é dvija. Logo, a condição da sociedade se deteriorou muitíssimo.

Outro ponto a ser observado através deste verso é que, do brahmacarya-āśrama, pode-se aceitar o sannyāsa-āśrama, o vānaprastha-āśrama ou o gṛhastha-āśrama. Não é compulsório que o brahmacārī se torne gṛhastha. Porque a meta última é compreender a Verdade Absoluta, não há necessidade de a pessoa passar por todos os diferentes āśramas. Assim, saindo do brahmacarya-āśrama, pode-se ingressar diretamente no sannyāsa-āśrama. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura passou diretamente do brahmacarya-āśrama para o sannyāsa-āśrama. Em outras palavras, Sua Divina Graça Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura não considerava compulsório aceitar o gṛhastha-āśrama ou o vānaprastha-āśrama.

SIGNIFICADO—Compreensão da onipresença da Suprema Personalidade de Deus é a compreensão perfeita da Verdade Absoluta a ser atingida através do estudo da literatura védica. Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.35), aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: o Senhor está situado dentro do universo, dentro do coração de toda entidade viva, bem como dentro do átomo. Devemos compreender que, sempre que a Suprema Personalidade de Deus está presente, Ele Se faz acompanhar de toda a Sua parafernália, incluindo Seu nome, forma, associados e servos. A entidade viva é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, e, dessa maneira, deve-se compreender que, uma vez que o Senhor Supremo entrou no átomo, as entidades vivas também estão ali. Deve-se aceitar a qualidade segundo a qual a Suprema Personalidade de Deus é inconcebível, pois, do ponto de vista material, ninguém pode compreender como o Senhor é todo-penetrante e, ainda assim, está situado em Sua própria morada, Goloka Vṛndāvana. Essa compreensão é possível se a pessoa segue à risca os princípios reguladores do āśrama (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa). A esse respeito, Śrīla Madhvācārya diz:

A Suprema Personalidade de Deus, sob Sua forma original, não entrou em tudo (apraviṣṭaḥ), mas, sob Sua forma impessoal, Ele entrou (praviṣṭaḥ). Desse modo, Ele entrou e não entrou ao mesmo tempo. Explica-se isso também na Bhagavad-gītā (9.4), onde o Senhor diz:

“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro todo este universo. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.” O Senhor pode desafiar a Si mesmo. Logo, existe variedade na unidade (ekatvaṁ bahutvam).

SIGNIFICADO—Esse é o começo da autorrealização. Primeiramente, deve-se entender como o Brahman está presente em toda parte e como Ele age: Nessa educação, chamada brahma-jijñāsā, centraliza-se a verdadeira vida humana. Sem esse conhecimento, ninguém pode apresentar-se como um ser humano, senão que todos permanecem no reino animal. Como se diz, sa eva go-kharaḥ: quem é desprovido desse conhecimento não é melhor do que uma vaca ou um asno.

SIGNIFICADO—O corpo é o efeito de uma causa, a saber, os cinco elementos materiais (terra, água, fogo, ar e céu). Em outras palavras, todos devem saber perfeitamente bem que o corpo material é meramente uma combinação de cinco elementos. Esse conhecimento caracteriza a fusão do corpo material e dos cinco elementos materiais. O fato de alguém se fundir no Brahman com perfeito conhecimento significa que ele compreende na íntegra que não é o corpo, senão que é uma alma espiritual.

SIGNIFICADO—Para ser autorrealizada, a pessoa tem que entender as fontes das quais se originam os vários elementos do corpo. O corpo é uma combinação de pele, osso, músculo, sangue, sêmen, urina, excremento, calor, respiração e assim por diante, todos os quais provêm da terra, água, fogo, ar e céu. Ela deve ser versada nas fontes de todos os constituintes corpóreos. Então, ela se torna autorrealizada, ou ātmavān, aquele que conhece o eu.