Nārada Muni É Amaldiçoado pelo Prajāpati Dakṣa

SIGNIFICADO—Nārada Muni percebeu que, como viviam naquele lugar sagrado, os rapazes conhecidos como Haryaśvas já se haviam purificado e praticamente estavam prontos para a liberação. Por que deveriam, então, ser encorajados a se enredar na vida familiar, a qual é tão escura que, tendo entrado nela, ninguém jamais consegue deixá-la? Através dessa analogia, Nārada Muni pediu-lhes que ponderassem se deveriam seguir a ordem de seu pai e se enredarem na vida fami­liar. Indiretamente, pediu-lhes que descobrissem no âmago de seus corações a presença da Superalma, que é o Senhor Viṣṇu, dado que, somente então, eles realmente seriam experientes. Em outras palavras, aquele que está demasiadamente absorto em seu envolvimento ma­terial e que não olha para o âmago de seu coração fica cada vez mais enredado na energia ilusória. O propósito de Nārada Muni era fazer os filhos do prajāpati Dakṣa concentrarem sua atenção na percepção espiritual, em vez de se envolverem nos afazeres comuns, porém complicados, de povoar o mundo. Prahlāda Mahārāja deu a seu pai esse mesmo conselho:

No poço escuro da vida familiar, tendo aceitado um corpo temporá­rio, a pessoa está sempre cheia de ansiedades. Quem deseja se livrar dessa ansiedade deve imediatamente deixar a vida familiar e se refugiar na Suprema Personalidade de Deus, em Vṛndāvana. Nārada Muni aconselhou os Haryaśvas a não entrarem na vida familiar. Uma vez que eles já eram avançados em conhecimento espiritual, por que se dar ao contratempo de se envolverem com isso?

SIGNIFICADO—Nārada Muni falou aos Haryaśvas, os filhos do prajāpati Dakṣa, mencionando dez temas alegóricos – o rei, o reino, o rio, a casa, os elementos físicos e assim por diante. Após ponderarem acerca disso, os Haryaśvas concluíram que a entidade viva aprisionada em seu corpo busca a felicidade, mas não se interessa em descobrir o método para se livrar de seu aprisionamento. Esse verso é muito importante, uma vez que todas as entidades vivas no mundo material são muito ativas e obtiveram determinadas espécies de corpos. Um homem trabalha dia e noite em busca de gozo dos sentidos, e, na tentativa de obter o gozo dos sentidos, animais como porcos e cães também trabalham dia e noite. Sem conhecer a condição da alma engaiolada dentro do corpo, os pássaros, as feras e todas as outras entidades vivas condicionadas se ocupam em várias atividades. Especialmente quem obteve um corpo humano tem o dever de agir de maneira tal que possa libertar-se desse seu aprisionamento, mas, sem buscar as instru­ções de Nārada ou do seu representante na sucessão discipular, as pessoas se ocupam cegamente em atividades corpóreas para desfru­tar de māyā-sukha – da felicidade inconstante e temporária. Não sabem como se livrar do seu aprisionamento material. Ṛṣabhadeva, portanto, disse que semelhantes atividades não são recomendáveis, uma vez que encarceram repetidas vezes a alma em um corpo sujeito às três classes de sofrimento da existência material.

Os Haryaśvas, os filhos do prajāpati Dakṣa, puderam logo com­preender o significado das instruções de Nārada. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa se destina especialmente a dar essa ilumi­nação. Estamos tentando iluminar a humanidade para que as pessoas possam compreender que, praticando tapasya, devem trabalhar ar­duamente para atingir a autorrealização e conseguir libertar-se do contínuo cativeiro de nascimentos, mortes, velhice e doença a que se submetem em sucessivos corpos. Māyā, contudo, é muito forte; ela é muito hábil em colocar impedimentos no caminho que conduz a essa compreensão. Às vezes, portanto, alguém vem ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, mas novamente cai nas garras de māyā, não compreendendo a importância deste movimento.

SIGNIFICADO—Nārada Muni mencionara um reino onde existe apenas um rei que não tem competidores. O mundo espiritual, em toda a sua extensão, e, especificamente, a manifestação cósmica, tem apenas um proprie­tário e desfrutador – a Suprema Personalidade de Deus, que trans­cende esta manifestação material. O Senhor, portanto, é descrito como turya, existindo na quarta plataforma. Ele também é descrito como abhava. A palavra bhava, que significa “nasce”, vem da pa­lavra bhū, “ser”. Como se afirma na Bhagavad-gītā (8.19), bhūtvā bhūtvā pralīyate: as entidades vivas no mundo material devem nascer e perecer repetidas vezes. A Suprema Personalidade de Deus, entretanto, não é bhūtvā nem pralīyate; Ele é eterno. Em outras pala­vras, diferentemente dos seres humanos e dos animais que, devido ao fato de desconhecerem a alma, submetem-se a repetidos nasci­mentos e mortes, Ele não é obrigado a nascer. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, não Se sujeita a essas mudanças de corpo, e quem pensa o contrário pode ser considerado um tolo (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). Nārada Muni aconselha os seres humanos a não desperdiçarem o seu tempo simplesmente pu­lando como cães e macacos, sem verdadeiro benefício. Cabe ao ser humano compreender a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (15.6), yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: existe uma região da qual, chegando ali, a pessoa não retorna ao mundo material. Essa região tem sido descrita muitas e muitas vezes. Em outra passagem da Bhagavad­-gītā (4.9), Kṛṣṇa diz:

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.”

Se alguém entende devidamente Kṛṣṇa, que é descrito como o Rei Supremo, não retorna a este lugar após abandonar seu corpo material. Este verso do Śrīmad-Bhāgavatam descreve esse fato. Pumān naivaiti yad gatvā: ele não volta a este mundo material, senão que volta ao lar, volta ao Supremo, para levar uma vida eterna, bem-aventurada e plena de conhecimento. Por que as pessoas não se importam com isso? Qual o benefício de voltar a nascer neste mundo material, ora como ser humano, ora como semideus, ora como gato ou cão? Qual o benefício de desperdiçar o tempo dessa maneira? Kṛṣṇa afirma definitivamente na Bhagavad-gītā (8.15):

“Após Me alcançarem, as grandes almas, que são yogīs em devoção, jamais retornam a este mundo temporário e cheio de misérias, porque eles obtiveram a perfeição máxima.” Nosso verdadeiro interesse deve consistir em livrarmo-nos da repetição de nascimentos e mortes e alcançarmos a perfeição máxima da vida, vivendo no mundo espiritual com o Rei Supremo. Nestes versos, os filhos de Dakṣa dizem repetidas vezes que kim asat-karmabhir bhavet: “De que adiantam atividades fruitivas impermanentes?”

SIGNIFICADO—Uma mulher que não tem marido se declara independente, o que significa dizer que ela se torna uma prostituta. Querendo que os homens prestem atenção na parte inferior de seu corpo, uma prosti­tuta geralmente tem vários estilos de se vestir. Hoje em dia, tem-se tornado moda a mulher andar praticamente nua, deixando a parte inferior do seu corpo bem descoberta, a fim de que os homens diri­jam a atenção para suas partes íntimas e corram em busca do gozo sexual. Aplicar a inteligência em atrair a atenção do homem para a parte inferior do corpo é típico da inteligência de uma prostituta profissional. Igualmente, a inteligência da entidade viva que não en­caminha sua atenção a Kṛṣṇa, ou ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, simplesmente muda de roupa, tal qual uma prostituta. Qual o benefício dessa inteligência tola? As pessoas devem ser inteligentes e conscientes de maneira tal que não precisem continuar mudando de um corpo a outro.

Os karmīs mudam de profissão a todo momento, mas a pessoa consciente de Kṛṣṇa não muda de profissão, pois sua única ocupação é atrair a atenção de Kṛṣṇa, cantando o mantra Hare Kṛṣṇa e levan­do uma vida muito simples, sem precisar submeter-se a mudanças diárias impostas pelo modismo. Em nosso movimento da consciên­cia de Kṛṣṇa, as pessoas que gostam de andar na moda aprendem a adotar uma única moda – a veste de vaiṣṇava, com tilaka e cabe­ça raspada. A fim de se tornarem fixas em consciência de Kṛṣṇa, aprendem a sempre manter a mente, as vestes e a alimentação limpas. Qual a vantagem de mudar a aparência, usando ora cabelo comprido e barba grande, ora apresentando outro semblante? Isso não é bom. Ninguém deve desperdiçar seu tempo com essas atividades frívolas. Todos devem sempre se fixar em consciência de Kṛṣṇa e, com deter­minação resoluta, aceitar o tratamento ministrado sob a forma do serviço devocional.

SIGNIFICADO—A inteligência poluída é comparada a uma prostituta. Quem não purificou sua inteligência fica sob o controle exercido por essa prostituta. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.41), vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana: aqueles que são realmente sérios se deixam conduzir por uma espécie de inteligência, a saber, a inteligência em consciência de Kṛṣṇa. Bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo ’vyavasāyinām: quem não está fixo na inteligência adequada inventa muitos modos de vida. Ficando, assim, envolvido em atividades materiais, expõe-se aos diversos modos da natureza material e se sujeita às vicissitudes da presumível felicidade e aflição. O homem que se torna esposo de uma prostituta não pode ser feliz. Do mesmo modo, alguém que segue os ditames da inteligência ma­terial e da consciência material jamais será feliz.

Devemos entender de maneira prudente as atividades da natureza material. Como se declara na Bhagavad-gītā (3.27):

“Confusa, a alma espiritual que está sob a influência do falso ego julga-se a autora das atividades que, de fato, são executadas pelos três modos da natureza material.” Embora alguém siga os ditames da natureza material, em um arroubo de felicidade, ele se julga o dono e o esposo da natureza material. Os cientistas, por exemplo, vida após vida tentam ser os donos da natureza material, não se importando em compreender a Pessoa Suprema, sob cuja direção tudo o que existe dentro deste mundo material está se movendo. Tentando ser os se­nhores da natureza material, são deuses de imitação que declaram ao público que o avanço científico um dia será capaz de evitar o controle presumivelmente exercido por Deus. O fato, entretanto, é que o ser vivo, incapaz de controlar as leis de Deus, é forçado a se associar com a prostituta que se lhe apresenta sob a forma da in­teligência poluída e, em consequência disso, aceitar vários corpos mate­riais. Como se declara na Bhagavad-gītā (13.22):

“Dessa forma, a entidade viva dentro da natureza material segue os caminhos da vida, desfrutando os três modos da natureza. Isso decorre de sua associação com essa natureza material. Assim, ela se encontra com o bem e o mal entre as várias espécies de vida.” Caso alguém se ocupe totalmente em atividades fruitivas temporárias e não solucione seu verdadeiro problema, como se beneficiará com isso?

SIGNIFICADO—Alguém pode estar submerso nas correntezas do rio de māyā, mas também pode livrar-se da correnteza dirigindo-se às ribanceiras do conhecimento e da austeridade. Entretanto, a correnteza é muito forte perto dessas margens. Se alguém não entende que está sendo fustigado pela correnteza, mas simplesmente se ocupa em atividades fruitivas temporárias, que benefício obterá?

Na Brahma-saṁhitā (5.44), existe esta afirmação:

Māyā-śakti, Durgā, está encarregada de sṛṣṭi-sthiti-pralaya, criação e dissolução, e ela age sob a direção do Senhor Supremo (mayā­dhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Quando alguém cai no rio da ignorância, a correnteza sempre o arremessa para vários lu­gares, mas essa mesma māyā também o pode salvar quando ele se rende a Kṛṣṇa ou se torna consciente de Kṛṣṇa. Consciência de Kṛṣṇa é conhecimento e austeridade. Quem é consciente de Kṛṣṇa busca conhecimento na literatura védica e, ao mesmo tempo, pratica austeridades.

Quem deseja libertar-se da vida material deve adotar a consciência de Kṛṣṇa. Caso contrário, se ele assiduamente se ocupa no suposto avanço da ciência, que benefício obterá? Se alguém é arrastado pelas ondas da natureza, de que adianta ser grande cientista ou filósofo? A ciência e filosofia mundanas também são criações materiais. Todos devem entender como māyā funciona e como podem libertar-se das caudalosas correntezas do rio da ignorância. Essa é a nossa primeira obrigação.

SIGNIFICADO—Os filósofos e cientistas realizam pesquisas acadêmicas para descobrir a causa original, mas devem executá-las cientificamente, e não caprichosamente, nem através de teorias fantasiosas. A ciência da causa primordial é explicada em vários textos védicos. Athāto brahma jijñāsā/janmādy asya yataḥ. O Vedānta-sūtra explica que se deve indagar acerca da Alma Suprema. Tal indagação sobre o Supremo se chama brahma-jijñāsā. A Verdade Absoluta, tattva, é explicada no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

“Transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam essa substância não-dual de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.” A Verdade Absoluta aparece para os neófitos como o Brahman impessoal e, para os yogīs místicos avançados, aparece como Paramātmā, a Superalma, mas os devotos, cujo avanço é maior, compreendem a Verdade Absoluta como o Senhor Supremo, Viṣṇu.

Esta manifestação cósmica material é uma expansão da energia do Senhor Kṛṣṇa, Viṣṇu.

“Tudo o que vemos neste mundo é uma mera expansão de várias energias da Suprema Personalidade de Deus, que é como um fogo que, embora situado em um único lugar, ilumina a uma longa dis­tância.” (Viṣṇu Purāṇa) Toda a manifestação cósmica é uma expan­são do Senhor Supremo. Portanto, se alguém não realiza pesquisas para descobrir a causa suprema, mas, em vez disso, falsamente se ocupa em frívolas atividades temporárias, qual a vantagem de ele exigir ser reconhecido como um importante cientista ou filósofo? Se alguém não conhece a causa definitiva, de que adianta sua pesquisa cien­tífica e filosófica?

O puruṣa, a pessoa original – Bhagavān, Viṣṇu –, pode ser compreendido apenas através do serviço devocional. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: somente através do serviço devocional é que alguém pode entender a Pessoa Suprema, que está por trás de tudo. Deve-se tentar entender que os elementos materiais são a energia inferior do Senhor, a qual é separada, e que a entidade viva é a energia espiritual do Senhor. Tudo o que experimentamos, in­clusive a matéria e a alma espiritual, a força viva, é uma mera com­binação de duas energias do Senhor Viṣṇu – a energia inferior e a energia superior. Devem-se estudar seriamente os fatos concernen­tes à criação, manutenção e devastação, bem como o lugar perma­nente do qual nunca se precisa retornar (yad gatvā na nivartante). A sociedade humana deve estudar isso, mas, em vez de cultivar esse conhecimento, as pessoas se sentem atraídas pela felicidade temporária e pelo gozo dos sentidos, que culminam em paixões incoe­rentes. Não há benefício nessas atividades, daí todos deverem ocupar-se no movimento da consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O movimento da consciência de Kṛṣṇa tem o intenso desejo de verter a literatura védica para a linguagem moderna, especialmente para as línguas ocidentais, como o inglês, o francês e o alemão. Os líderes do mundo ocidental, a saber, os americanos e os europeus, tornaram-se os ídolos da civilização moderna porque a população ocidental é muito sofisticada em atividades temporárias que trazem o avanço da civilização material. Um homem sóbrio, entretanto, vê que todas essas grandes atividades, embora talvez sejam muito impor­tantes para a vida temporária, nada têm a ver com a vida eterna. O mundo inteiro está imitando a civilização materialista do Ocidente, e, portanto, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está muito inte­ressado em transmitir conhecimento à população ocidental, traduzindo para as línguas ocidentais a original literatura védica na língua sânscrita.

A palavra vivikta-padam se refere ao processo de argumentos lógicos concernentes à meta da vida. Se alguém não discute aquilo que é importante na vida, é posto na escuridão e tem que lutar pela existência. Qual é, então, o benefício desse avanço em conhecimen­to? Apesar dos requintados arranjos para a educação universitária, a população do Ocidente está vendo seus estudantes se tornarem hippies. Entretanto, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está tentando converter ao serviço de Kṛṣṇa os desnorteados estudantes que se tornaram dependentes das drogas e os ocupar nas melhores ati­vidades de bem-estar para a sociedade humana.

SIGNIFICADO—Este verso explica as palavras kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami, que se referem especialmente à órbita do tempo eterno. Afirma-se que o tempo e a maré não esperam por ninguém. De acordo com as ins­truções morais do grande político Cāṇakya Paṇḍita:

Nem mesmo um único momento de nossa vida pode ser recuperado mesmo às custas de milhões de dólares. Portanto, deve-se considerar a enorme perda que sofre quem desperdiça mesmo que um momento de sua vida. Vivendo como um animal e não compreendendo a meta da vida, há quem pense tolamente que não há eternidade e que seus cinquenta, sessenta ou, no máximo, cem anos, são tudo o que existe. Essa é a maior tolice. O tempo é eterno, e, no mundo material, o indivíduo passa por diferentes fases de sua vida eterna. Aqui, o tempo é comparado a uma lâmina afiada. A lâmina se destina a cortar a barba, mas, se não for manuseada cuidadosamente, a lâmina causará um desastre. Aconselha-se que ninguém cause um desastre inutilizando sua vida. Todos devem ter o máximo cuidado de utilizar a sua vida a fim de obter a compreensão espiritual, ou a cons­ciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā (16.7) diz que pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ: os demônios, que são inferiores aos seres humanos, mas que não são incluídos entre os animais, não conhecem o signi­ficado de pravṛtti e nivṛtti, trabalho que deve ser realizado e traba­lho que não deve ser realizado. No mundo material, toda entidade viva tem o desejo insaciável de assenhorear-se do mundo material. Isso se chama pravṛtti-marga. Entretanto, todos os śāstras aconselham nivṛtti-marga, ou que todos devem libertar-se do modo de vida materialista. Assim como os śāstras da civilização védica, que é a mais antiga do mundo, outros śāstras concordam com esse ponto. Por exemplo, nos śāstras budistas, o senhor Buddha recomenda que as pessoas alcancem o nirvāṇa, abandonando o modo de vida materialista. Na Bíblia, que também é śāstra, prevalece o mesmo conselho: deve-se acabar com a vida materialista e regressar ao reino de Deus. Qualquer śāstra que examinemos, especialmente o śāstra védico, confere o mesmo conselho: todos devem abandonar sua vida materialista e retornar à sua original vida espiritual. Śaṅkarācārya também apre­senta a mesma conclusão. Brahma satyaṁ jagan mithyā: este mundo material, ou a vida materialista, é uma mera ilusão, de modo que todos devem cessar suas atividades ilusórias e chegar à plataforma de Brahman.

A palavra śāstra se refere às escrituras, particularmente aos livros de conhecimento védico. Os Vedas – Sāma, Yajur, Ṛg e Atharva – e quaisquer outros livros cujo conhecimento provém desses Vedas, são considerados textos védicos. A Bhagavad-gītā é a essência de todo o conhecimento védico e, portanto, é a escritura cujas instruções devem ser especialmente aceitas. Nessa essência de todos os śāstras, o próprio Kṛṣṇa aconselha que a pessoa abandone todos os outros deveres e se renda a Ele (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja).

As pessoas devem aprender a seguir os princípios dos śāstras. Ao oferecer iniciação, nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa pede que as pessoas cheguem à conclusão dos śāstras, aceitando o conse­lho dado pelo supremo orador dos śāstras, Kṛṣṇa, e se esquecendo dos princípios do modo de vida materialista. Portanto, os princípios que aconselhamos são: não fazer sexo ilícito, não se intoxicar, não participar de jogos de azar e não comer carne. Quem é inteligente e foge dessas quatro classes de atividades pode livrar-se da vida materialista e regressar ao lar, regressar ao Supremo.

Em relação às instruções do pai e da mãe, pode-se dizer que toda entidade viva, incluindo os insignificantes cães, gatos e serpentes, têm pai e mãe. Portanto, ter pai e mãe materiais não é um privilégio. Em toda forma de vida, nascimento após nascimento, a entidade viva ganha um pai e uma mãe. Na sociedade humana, contudo, se alguém fica satisfeito com seu pai e mãe materiais e com as instru­ções desses e não dá continuidade ao seu progresso e deixa de aceitar um mestre espiritual para se educar de acordo com os śāstras, de­certo permanecerá na escuridão. Pai e mãe materiais são impor­tantes apenas se eles estiverem interessados em educar seu filho para que ele se livre das garras da morte. Como ensina Ṛṣabhadeva: pitā na sa syāj jananī na sā syāt/ na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.18) Ninguém deve se esforçar para se tornar pai ou mãe se não pode salvar seu filho do perigo da morte iminente. Os pais que não sabem como salvar seu filho não têm valor algum, pois semelhantes pais podem ser obtidos em qualquer forma de vida, mesmo entre gatos, cães e assim por diante. Apenas pai e mãe que possam elevar seu filho à plataforma espiritual são pais autênticos. Portanto, de acordo com o sistema védico, afirma-se que janmanā jāyate śūdraḥ: ao nascer de pai e mãe materiais, a pessoa é um śūdra. O propósito de sua vida, en­tretanto, é se tornar um brāhmaṇa, um homem de primeira classe.

Um homem inteligente de primeira classe é chamado brāhmaṇa porque conhece o Brahman Supremo, a Verdade Absoluta. Segundo as instruções védicas, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: para conhecer essa ciência, a pessoa deve aproximar-se de um guru fidedigno, de um mestre espiritual que iniciará o discípulo com o cordão sagrado para que este possa entender o conhecimento védi­co. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād dhi bhaved dvijaḥ. Tornar-se brāhmaṇa através do empenho de um mestre espiritual autêntico se chama saṁskāra. Após a iniciação, a pessoa ocupa-se em estudar os śāstras, que ensinam o discípulo a se libertar da vida materialista e voltar ao lar, voltar ao Supremo.

O movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando este conhecimento superior através do qual se abandona a vida materialista para se voltar ao Supremo, mas, infelizmente, muitos pais não estão nem um pouco satisfeitos com este movimento. Não só os pais de nossos dis­cípulos, mas muitos homens de negócios também estão insatisfeitos, pois ensinamos nossos discípulos a abandonarem a intoxicação, o consumo de carne, o sexo ilícito e os jogos de azar. Se o movi­mento da consciência de Kṛṣṇa se implantar, os ditos homens de negócios terão que fechar seus matadouros, cervejarias e fábricas de cigarro. Portanto, eles também estão com muito medo. Entre­tanto, só nos resta ensinar nossos discípulos a se livrarem do modo de vida materialista. De maneira a salvá-los da repetição de nascimentos e mortes, temos que lhes mostrar o oposto da vida material.

Nārada Muni, portanto, aconselhou aos Haryaśvas, os filhos do prajāpati Dakṣa, que, em vez de constituírem prole, seria melhor partirem e alcançarem a perfeição da compreensão espiritual, de acordo com as instruções dos śāstras. A importância dos śāstras é mencionada na Bhagavad-gītā (16.23):

“Aquele que põe de lado os preceitos das escrituras e age conforme os próprios caprichos não alcança a perfeição, a felicidade, nem o destino supremo.”

SIGNIFICADO—Com este verso, podemos aprender o significado da iniciação e quais são os deveres do discípulo e do mestre espiritual. O mestre espiritual jamais ensina a seu discípulo: “Pegue um mantra de mim, pague-me tanto em dinheiro e, praticando este sistema de yoga, você ficará muito hábil na vida materialista.” Esse dever não é digno do mestre espiritual. Ao contrário, o mestre espiritual ensina ao discípu­lo como abandonar a vida materialista, e cabe ao discípulo lhe assimilar as instruções e, por fim, seguir o caminho de volta ao lar, de volta ao Supremo, de onde ninguém regressa a este mundo material.

Após ouvirem as instruções de Nārada Muni, os Haryaśvas, os filhos do prajāpati Dakṣa, decidiram não se emaranhar na vida materialista, na qual teriam de gerar centenas de filhos, dos quais, então, cuidariam. Esse seria um compromisso desnecessário. Os Haryaśvas não estavam interessados em atividades piedosas ou impiedosas. Seu pai materialista os instruíra a aumentarem a população, mas, devi­do às palavras de Nārada Muni, eles não deram atenção àquela instrução. Nārada Muni, como mestre espiritual deles, conferiu-lhes as instruções dos śāstras de que eles deveriam abandonar este mundo material, e, como discípulos fidedignos, eles acataram suas instruções. Ninguém deve esforçar-se em perambular rumo a diferentes siste­mas planetários dentro deste universo, pois, mesmo que alguém chegue ao sistema planetário mais elevado, Brahmaloka, tem que retornar (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). Os esforços dos karmīs são uma mera perda de tempo. Devemos esforçar-nos para voltar ao lar, voltar ao Supremo. Essa é a perfeição da vida. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (8.16):

“Partindo do planeta mais elevado no mundo material e descendo ao mais baixo, todos são lugares de sofrimento, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes. Mas quem alcança a Minha morada, ó filho de Kuntī, jamais volta a nascer.”

SIGNIFICADO—Nesta passagem, descreve-se a virtude do grande sábio Nārada Muni. Ele sempre canta sobre os passatempos do Senhor e liberta as almas caídas, enviando-as de volta ao Supremo. Com relação a isso, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:

O significado desta canção é que Nārada Muni, a grande alma, toca um instrumento de corda chamado vīṇā, no qual vibra o som rādhikā-ramaṇa, que é outro nome de Kṛṣṇa. Logo que ele tange as cordas, todos os devotos começam a responder, fazendo uma belíssima vibração. Acompanhado pelo instrumento de corda, o canto parece uma chuva de néctar, e, arrancando até a última gota de prazer, todos os devotos dançam em êxtase. Enquanto dançam, eles parecem loucamente embriagados de êxtase, como se tivessem ingerido a bebida chamada mādhurī-pūra. Alguns choram, outros dançam, e alguns outros, embora incapazes de dançar em público, dançam dentro de seus corações. O senhor Śiva abraça Nārada Muni e começa a falar com uma voz extática, e, vendo o senhor Śiva dançando com Nārada, o senhor Brahmā também se junta a eles, dizendo: “Por favor, todos cantai ‘Haribole! Haribole!’” Indra, o rei dos céus, também decide se juntar com grande satisfação e começa a dançar e cantar “Haribole! Haribole!” Dessa maneira, por influência da vibração transcendental do santo nome de Deus, todo o universo se extasia. Bhaktivinoda Ṭhākura diz: “Quando o universo se torna extático, meu desejo é satisfeito. Portanto, oro aos pés de lótus de Rūpa Go­svāmī para que este canto de harer nāma possa prosseguir sempre assim.”

O senhor Brahmā é o guru de Nārada Muni, que, por sua vez, é o guru de Vyāsadeva, e esse é o guru de Madhvācārya. Assim, o Gauḍīya-Mādhva-sampradāya está na sucessão discipular de Nārada Muni. Os membros desta sucessão discipular – em outras palavras, os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa – devem seguir os passos de Nārada Muni, cantando a vibração transcendental Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Para libertar as almas condicio­nadas, eles devem ir a toda parte, vibrando o mantra Hare Kṛṣṇa e as instruções da Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam e Caitanya­-caritāmṛta. Isso satisfará a Suprema Personalidade de Deus. Pode avançar espiritualmente quem realmente segue as instruções de Na­rada Muni. Se alguém satisfaz Nārada Muni, então, Hṛṣīkeśa, a Su­prema Personalidade de Deus, também fica satisfeito (yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ). O mestre espiritual imediato é o representante de Nārada Muni; não há diferenças entre as instruções de Nārada Muni e as do atual mestre espiritual. Tanto Nārada Muni quanto o atual mestre espiritual falam os mesmos ensinamentos de Kṛṣṇa, quem, na Bhagavad-gītā (18.65-66), declara:

“Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto. Adora-Me e oferece-Me homenagens. Agindo assim, virás a Mim impreterivelmente. Eu te prometo isso porque és Meu amigo muito querido. Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.”

SIGNIFICADO—Os Haryaśvas, os filhos do prajāpati Dakṣa, decerto eram bem­ comportados, eruditos e avançados, e, em obediência à ordem do seu pai, foram executar austeridades para constituir uma família e gerar bons filhos. Nārada Muni, contudo, tirou vantagem desse seu bom comportamento e cultura para os dissuadir de se envolverem com este mundo material e convencê-los a usarem sua cultura e conhecimento para findar seus afazeres materiais. Os Haryaśvas acataram a ordem de Nārada Muni, mas, quando as notícias foram levadas ao prajāpati Dakṣa, o prajāpati, em vez de ficar feliz com as ações de Nārada Muni, ficou extremamente melancólico. Do mesmo modo, em prol de seu benefício último, estamos nos esforçando para trazer para o movimento da consciência de Kṛṣṇa o maior número possível de rapazes, mas os pais desses rapazes que aderem a este movimento, sentindo-se muito pesarosos, estão lamentam-se e fazem propaganda contra o movimento. Evidentemente, o prajāpati Dakṣa não fez propaganda contra Nārada Muni, mas depois, como veremos, Dakṣa amaldiçoou Nārada Muni em decorrência de suas atividades benévolas. A vida materialista funciona nesse contexto. O pai e a mãe materialistas querem que seus filhos se ocupem em gerar filhos, lutem por condi­ções econômicas melhores e apodreçam na vida materialista. Eles não ficam tristes quando seus filhos se tornam cidadãos inúteis e arruinados, mas se lamentam quando eles se unem ao movimento da consciência de Kṛṣṇa para ali alcançarem a meta última da vida. Essa animosidade que os pais nutrem contra o movimento da consciên­cia de Kṛṣṇa existe desde tempos imemoriais. Se mesmo Nārada Muni foi condenado, o que falar, então, de outros? Entretanto, Nārada Muni nunca abandona sua missão. Para libertar o maior número possível de almas caídas, ele continua tocando seu instrumento mu­sical e vibrando o som transcendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

SIGNIFICADO—O prajāpati Dakṣa recebeu este nome porque era muito hábil em gerar filhos. (A palavra dakṣa significa “hábil”.) Primeiramente, ele gerou dez mil filhos no ventre de sua esposa e, quando perdeu esses filhos – quando eles regressaram ao lar, regressaram ao Su­premo –, ele gerou outro grupo de filhos, conhecidos como Savalāśvas. O prajāpati Dakṣa era muito hábil em gerar filhos, e Nārada Muni é muito hábil em libertar todas as almas condicionadas, fa­zendo-as voltar ao lar, voltar ao Supremo. Portanto, quem tem ha­bilidade material não chega a um acordo com Nārada Muni, que tem habilidade espiritual, mas isso não significa que Nārada Muni abandonará sua ocupação de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O prajāpati Dakṣa enviou seu segundo grupo de filhos ao mesmo lugar onde seus outros filhos obtiveram a perfeição. Ele não hesitou em enviar seu segundo grupo de filhos ao mesmo local, embora eles também pudessem tornar-se vítimas das instruções de Nārada. De acordo com a cultura védica, antes de entrar na vida familiar para gerar filhos, a pessoa, como brahmacārī, deve ser treinada na com­preensão espiritual. Esse é o sistema védico. Portanto, o prajāpati Dakṣa enviou seu segundo grupo de filhos para obter aperfeiçoa­mento cultural, apesar do risco de que, devido às instruções de Na­rada, eles pudessem tornar-se tão inteligentes como seus irmãos mais velhos. Como um pai zeloso, ele não hesitou em permitir que seus filhos recebessem instruções culturais atinentes à perfeição da vida; entre­gou a eles a decisão de escolher se prefeririam regressar ao lar, re­gressar ao Supremo, ou, então, neste mundo material, apodrecer em várias espécies de vida. Em todas as circunstâncias, cabe ao pai dar educação aos seus filhos, que mais tarde devem decidir o cami­nho a seguir. Os pais responsáveis não devem obstruir seus filhos que estão fazendo avanço cultural no convívio do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Esse não é o dever do pai. O dever do pai é dar ao seu filho completa liberdade de fazer sua escolha após se tornar es­piritualmente avançado, deixando-o seguir as instruções do mestre espiritual.

SIGNIFICADO—Todo mantra védico se chama brahma porque cada mantra é precedido pelo brahmākṣara (aum ou oṁkāra). Por exemplo, oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Na Bhagavad-gītā (7.8), o Senhor Kṛṣṇa diz que praṇavaḥ sarva-vedeṣu: “Em todos os mantras védicos, Eu sou representado pelo praṇava, ou oṁkāra.” Logo, cantar mantras vé­dicos que começam com o oṁkāra é cantar diretamente o nome de Kṛṣṇa. Não há diferença alguma. Quer alguém cante o oṁkāra, quer se dirija ao Senhor como “Kṛṣṇa”, o significado é o mesmo, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu recomenda que, nesta era, todos cantem o mantra Hare Kṛṣṇa (harer nāma eva kevalam). Embora não haja diferença entre Hare Kṛṣṇa e os mantras védicos que começam com o oṁkāra, Śrī Caitanya Mahāprabhu, o líder do movimento espiri­tual desta era, recomenda que se cante Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

SIGNIFICADO—Através destes versos, fica evidente que o canto do mahā-mantra ou dos mantras védicos deve ser acompanhado de rigorosas austeri­dades. Em Kali-yuga, as pessoas não podem submeter-se a severas austeridades como aquelas mencionadas aqui – beber apenas água ou comer apenas ar por muitos meses. Ninguém pode imitar esse pro­cesso, mas faz bem em ao menos se submeter a alguma austeridade abandonando as quatro práticas indesejáveis, a saber, o sexo ilícito, o consumo de carne, a intoxicação e os jogos de azar. Qualquer pessoa pode facilmente praticar esse tapasya, em consequência do que o canto do mantra Hare Kṛṣṇa não demorará a surtir efeito. Ninguém deve abandonar o pro­cesso de austeridade. Se possível, a pessoa deve banhar-se nas águas do Ganges ou do Yamunā, ou, na falta destes, deve banhar-se na água do mar. Esse é um item de austeridade. Portanto, nosso movi­mento da consciência de Kṛṣṇa estabeleceu dois centros muito grandes, um em Vṛndāvana e o outro em Māyāpur, Navadvīpa, onde as pessoas podem banhar-se no Ganges ou no Yamunā, cantar o mantra Hare Kṛṣṇa e, dessa maneira, tornarem-se perfeitas e regressar ao lar, regressar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Nārada Muni encorajou o segundo grupo de filhos do prajāpati Dakṣa, despertando-lhes a afinidade natural que eles tinham pelos seus irmãos. Instou-os a seguir seus irmãos mais velhos, caso sentis­sem alguma afeição por eles. A afeição familiar é muito forte, daí Nārada Muni usar essa tática de fazê-los lembrarem-se de sua relação familiar com os Haryaśvas. Geralmente, a palavra nigama se refere aos Vedas, mas aqui ela se refere às instruções contidas nos Vedas. O Śrīmad-Bhāgavatam diz que nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam: as instruções védicas são como uma árvore, da qual o Śrīmad-Bhāgavatam é o fruto maduro. Nārada Muni está ocupado em distribuir esse fruto e, portanto, em benefício da sociedade hu­mana ignorante, ele instruiu Vyāsadeva a escrever este Mahā-purāṇa, o Śrīmad-Bhāgavatam.

“Os sofrimentos materiais da entidade viva, que são supérfluas para ela, podem ser diretamente mitigadas pelo processo unitivo de serviço devocional. Contudo, a massa popular não sabe disso, em razão do que o erudito Vyāsadeva compilou esta literatura védica, relativa à Verdade Suprema.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.6) As pessoas estão sofrendo devido à ignorância e estão seguindo um caminho que não conduz à felicidade. Isso se chama anartha. Com essas atividades materiais, nunca serão felizes, e, portanto, Nārada instruiu Vyāsadeva a registrar as instruções do Śrīmad-Bhāgavatam. Vyāsadeva realmente procedeu conforme Nārada ordenara. O Śrīmad-Bhāgavatam é a instrução védica suprema. Galitaṁ phalam: o fruto maduro dos Vedas é o Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—De acordo com a crença que desenvolvem ao estabelecerem várias relações materiais, as pessoas se elevam a diferentes planetas. Aqui se declara que alguém muito fiel a seus irmãos deve seguir um cami­nho semelhante ao que estes traçaram e, assim, ter a oportunidade de se promover a Marudloka. Nārada Muni aconselhou o segundo grupo dos filhos do prajāpati Dakṣa a seguir os irmãos mais velhos para, então, elevarem-se ao mundo espiritual.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Nārada Muni libertara toda a família de Svāyambhuva Manu, começando com Priyavrata e Uttānapāda. Ele havia libertado o filho de Uttānapāda, Dhruva, e havia inclusive libertado Prācīnabarhi, que estava ocupado em atividades fruitivas. Entretanto, não pôde libertar o prajāpati Dakṣa. O prajāpati Dakṣa viu Nārada à sua frente porque Nārada viera libertá-lo pessoalmente. Nārada Muni se aproveitou da oportunidade e se aproximou do prajāpati Dakṣa quando este estava pesaroso, visto que o momento de aflição é uma ocasião pro­pícia para se apreciar o bhakti-yoga. Como se declara na Bhagavad-gītā (7.16), quatro classes de homens – ārta (aquele que está aflito), arthārthī (aquele que precisa de dinheiro), jijñāsu (aquele que é curioso) e jñānī (o estudioso) – tentam compreender o serviço devocional. O prajāpati Dakṣa estava muito aflito devido à perda de seus filhos, e, portanto, Nārada se valeu da oportunidade para instruí-lo sobre como proceder para ficar livre do cativeiro material.

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 12.51) Na sociedade, encontram-se muitos sannyāsīs, vānaprasthas, gṛhasthas e brahmacārīs, mas, se todos eles viverem bem de acordo com seus deveres, serão considerados sādhus. O prajāpati Dakṣa com certeza era um sādhu, haja vista que executara tamanhas austeridades a ponto de o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, aparecer diante dele. Entretanto, buscava defeitos nos outros. Ele indevidamente julgou Nārada Muni como sendo um asādhu, ou pessoa não-santa, porque Nārada lhe havia frustrado as intenções. Desejando treinar seus filhos para se tornarem gṛhasthas plenamente dotados de conhecimento, Dakṣa os enviou para executar austeri­dades em Nārāyaṇa-saras. Nārada Muni, entretanto, aproveitando-se do fato de que eles eram muitíssimo elevados em austeridade, instruiu-os a se tornarem vaiṣṇavas pertencentes à ordem renuncia­da. Esse é o dever de Nārada Muni e de seus seguidores. Eles devem mostrar a todos o caminho através do qual se renuncia a este mundo material e volta-se ao lar, volta-se ao Supremo. O prajāpati Dakṣa, entretanto, não pôde ver a magnitude dos deveres que Nārada Muni realizou ao iluminar os filhos do prajāpati. Incapaz de valorizar o comportamento de Nārada Muni, Dakṣa o acusou de ser um asādhu.

As palavras bhikṣor mārga, “o caminho da ordem renunciada”, são muito expressivas a esse respeito. O sannyāsī é chamado de tridaṇḍi-bhikṣu porque seu dever é esmolar nos lares dos gṛhasthas e lhes fornecer instruções espirituais. O sannyāsī recebe a permissão de esmolar de porta em porta, mas o gṛhastha não pode agir assim. Os gṛhasthas devem ganhar a vida de acordo com as quatro classes da vida espiri­tual. Um gṛhastha brāhmaṇa pode ganhar sua vida se tornando um sábio erudito e ensinando as pessoas em geral como adorar a Suprema Personalidade de Deus. Ele também pode incumbir-se da adora­ção. Portanto, afirma-se que somente os brāhmaṇas podem ocupar-se em adorar a Deidade, e eles podem aceitar como prasāda tudo o que as pessoas oferecem à Deidade. Embora um brāhmaṇa às vezes possa aceitar caridade, essa não visa à sua manutenção pessoal, senão que se destina à adoração à Deidade. Assim, um brāhmaṇa não junta nada para o seu uso futuro. Igualmente, os kṣatriyas podem coletar impostos dos cidadãos, e também devem proteger os cidadãos e impor regras e regulações e manter a lei e a ordem. Os vaiśyas devem sobreviver através da agricultura e da proteção às vacas, e os śūdras devem ga­rantir sua subsistência servindo às três classes superiores. Quem não é brāhmaṇa não pode aceitar sannyāsa. Os sannyāsīs e os brahmacārīs podem esmolar de porta em porta, mas o gṛhastha não pode proceder assim.

O prajāpati Dakṣa condenou Nārada Muni porque Nārada, um brahmacārī que podia esmolar de porta em porta, transformara os filhos de Dakṣa em sannyāsīs, sendo que eles estavam recebendo treinamento para serem gṛhasthas. Dakṣa ficou extremamente irado contra Nārada porque julgava que Nārada lhe havia feito uma grande injustiça. De acordo com a opinião de Dakṣa, Nārada Muni havia desencaminhado os inexperientes filhos de Dakṣa (asādhv akāry arbhakāṇām). Dakṣa considerava seus filhos como rapazes inocen­tes que haviam sido desencaminhados quando Nārada lhes mostrou a ordem de vida renunciada. Devido a todas essas considerações, o prajāpati Dakṣa alegou que Nārada Muni era um asādhu e que não deveria trajar as vestes de um sādhu.

Às vezes, os gṛhasthas tomam uma atitude de acusação contra uma pessoa santa, especialmente quando ela instrui os jovens filhos deles a aceitarem a consciência de Kṛṣṇa. Geralmente, o gṛhastha pensa que, a menos que alguém entre na vida de gṛhastha, não tem a com­petência de adotar a ordem renunciada. Se, de acordo com as ins­truções de Nārada ou de algum membro de sua sucessão discipular, um jovem imediatamente adota o caminho da ordem renunciada, seus pais ficam muito irados. Esse mesmo fenômeno está ocorren­do em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa porque estamos instruindo todos os jovens nos países ocidentais a seguirem o cami­nho da renúncia. Permitimos a vida de gṛhastha, mas o gṛhastha também segue o caminho da renúncia. São tantos os maus hábitos que mesmo o gṛhastha deve abandonar que seus pais pensam que sua vida foi praticamente destruída. Não permitimos o consumo de carne, o sexo ilícito, os jogos de azar e a intoxicação, em decorrência do que os pais ficam imaginando: se existem tantos nãos, como é que a vida de alguém pode ser positiva? Com destaque especial nos países ocidentais, essas quatro atividades proibidas constituem praticamente a vida e alma da população moderna. Portanto, os pais às vezes não gostam de nosso movimento, assim como o prajāpati Dakṣa não gostava das atividades de Nārada e o acusou de deso­nestidade. Entretanto, embora os pais possam voltar sua ira contra nós, devemos executar nosso dever sem hesitação, pois estamos na sucessão discipular de Nārada Muni.

As pessoas entregues à vida familiar ficam espantadas ao verem como alguém pode abandonar o desfrute da vida de gṛhastha, onde se admite o gozo dos sentidos, simplesmente para se tornar um mendicante em consciência de Kṛṣṇa. Não sabem que a permissão do gozo sexual na vida familiar não pode ser regulada a menos que a pessoa aceite a vida de mendicante. A civilização védica, portanto, prescreve que, aos cinquenta anos de idade, deve-se abandonar a vida familiar. Isso é compulsório. Contudo, porque a civilização mo­derna está desencaminhada, os pais de família querem permanecer na vida familiar até a morte e, em virtude disso, estão sofrendo. Nesses casos, os discípulos de Nārada Muni aconselham todos os membros da geração jovem a se unirem ao movimento da consciência de Kṛṣṇa de imediato. Não há nada de errado nisso.

SIGNIFICADO—Logo que nasce, um brāhmaṇa assume três espécies de débitos – os débitos com os grandes santos, os débitos com os semideuses e os débitos com o seu pai. O filho de um brāhmaṇa deve submeter-se ao celiba­to (brahmacarya) para saldar seus débitos com as pessoas santas, deve executar cerimônias ritualísticas para saldar seu débito com os semideuses, e deve gerar filhos para saldar seu débito com seu pai. O prajāpati Dakṣa argumentou que, embora se recomende a ordem renunciada como o meio de alguém alcançar a liberação, ninguém pode alcançar a liberação enquanto não cumprir suas obrigações para com os semideuses, os santos e seu pai. Uma vez que os filhos de Dakṣa não haviam se livrado desses três débitos, como é que Nārada Muni podia induzi-los a aceitarem a ordem de vida renunciada? Ao que tudo indica, o prajāpati Dakṣa não conhecia a decisão final dos śāstras. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.41):

Todos estão endividados com os semideuses, com as entidades vivas em geral, com a sua família, com os pitās e assim por diante, mas, se alguém se rende plenamente a Kṛṣṇa, Mukunda, aquele que lhe pode conceder a liberação, mesmo que ele não execute yajña, estará livre de todos os débitos. Mesmo que alguém não consiga quitar seus débitos, estará livre de todos os débitos caso renuncie ao mundo material e fique com a Suprema Personalidade de Deus, cujos pés de lótus são o re­fúgio de todos. Esse é o veredito dos śāstras. Portanto, Nārada Muni estava completamente certo ao instruir os filhos do prajāpati Dakṣa a renunciarem a este mundo material imediatamente e se abrigarem na Suprema Personalidade de Deus. Infelizmente, o prajāpati Dakṣa, o pai dos Haryaśvas e dos Savalāśvas, não compreendeu o grande serviço prestado por Nārada Muni. Dakṣa, portanto, tratou-o por papa (personalidade de atividades pecaminosas) e asādhu (pessoa não-santa). Como era um grande santo e vaiṣṇava, Nārada Muni tolerou todas as acusações do prajāpati Dakṣa. Tudo o que Nārada fez foi executar seu dever de vaiṣṇava, libertando todos os filhos do prajāpati Dakṣa e os capacitando a voltarem ao lar, voltarem ao Supremo.

SIGNIFICADO—Essa mentalidade do prajāpati Dakṣa perdura até os dias de hoje. Quando os jovens ingressam no movimento da consciência de Kṛṣṇa, seus pais e assim chamados tutores ficam muito irados contra o instru­tor do movimento da consciência de Kṛṣṇa porque acham que seus filhos foram desnecessariamente induzidos a se privarem dos gozos materiais de comer, beber e farrear. Os karmīs, trabalhadores frui­tivos, pensam que as pessoas devem desfrutar ao máximo de sua atual vida neste mundo material e também executar algumas atividades piedosas para serem promovidas a sistemas planetários superiores, onde poderão continuar desfrutando na próxima vida. O yogī, entretanto, especialmente o bhakti-yogī, mostra-se impassível diante das opi­niões deste mundo material. Ele não está interessado em viajar aos sistemas planetários superiores dos semideuses para desfrutar de uma longa vida, em uma civilização materialmente avançada. Como afirma Prabodhānanda Sarasvatī, kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate: para o devoto, imergir na existência do Brahman é algo infernal, e a vida nos sistemas planetários superiores dos semideuses é um fogo-fátuo, uma fantasmagoria sem nenhuma existência pal­pável. O devoto puro não está interessado na perfeição ióguica, em viagens aos sistemas planetários superiores ou em se tornar uno com o Brahman. Somente lhe interessa prestar serviço à Personalidade de Deus. Como era karmī, o prajāpati Dakṣa não podia apreciar o grande serviço que Nārada Muni prestara aos seus onze mil filhos. Ao con­trário, acusou Nārada Muni de ser pecaminoso e o censurou dizendo que, como Nārada Muni estava associado com a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor também seria difamado. Assim, Dakṣa criticou Nā­rada Muni, julgando-o ofensivo ao Senhor, embora fosse conhecido como um associado do Senhor.

SIGNIFICADO—São essas as críticas a serem toleradas pelos servos de Nārada Muni que estão na sucessão discipular. Através do movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos nos esforçando para treinar os jovens a se tornarem devotos e voltarem ao lar, voltarem ao Supremo, se­guindo rígidos princípios reguladores, mas o nosso serviço não é apre­ciado nem na Índia nem nos países ocidentais, onde procuramos espalhar este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Na Índia, os brāhmaṇas de casta se tornaram inimigos do movimento da consciên­cia de Kṛṣṇa porque elevamos à posição de brāhmaṇas os estrangeiros que são tidos como mlecchas e yavanas. Nós os treinamos em austerida­des e penitências e os reconhecemos como brāhmaṇas, concedendo­-lhes cordões sagrados. Assim, na Índia, os brāhmaṇas de casta ficam muito insatisfeitos com nossas atividades no mundo ocidental. Também no ocidente, os pais dos jovens que ingressam neste movi­mento também se tornaram nossos inimigos. Não nos interessa criar inimigos, mas o processo é tal que os não-devotos sempre sentirão uma inimizade conosco. Entretanto, como afirmam os śāstras, o devoto deve ser tolerante e misericordioso. Os devotos ocupados em pregar devem estar preparados para sofrer acusações a eles dirigidas pelas pessoas ig­norantes e, ainda assim, devem ser muito misericordiosos com as almas caídas e condicionadas. Se alguém puder executar seu dever na sucessão discipular de Nārada Muni, seu serviço será com certeza reconhecido. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (18.68-69):

“Para aquele que explica aos devotos este segredo supremo, o serviço devocional puro está garantido e, no final, ele voltará a Mim. Não há neste mundo servo que Me seja mais querido do que ele, tampouco algum dia haverá alguém mais querido.” Continuemos pregando a men­sagem do Senhor Kṛṣṇa e não fiquemos com medo dos inimigos. Nosso único dever é satisfazer o Senhor com esta pregação, e este serviço será aceito pelo Senhor Caitanya e pelo Senhor Kṛṣṇa. De­vemos sinceramente servir ao Senhor e não podemos deixar que os aparentes inimigos nos intimidem.

Usa-se neste verso a palavra sauhṛda-ghnam (“aquele que rompe amizades”). Porque Nārada Muni e os membros de sua sucessão discipular destroem amizades e desmancham a vida familiar, às vezes são acusados de sauhṛda-ghnam, criadores de inimizade entre paren­tes. Na verdade, esses devotos são amigos de todas as entidades vivas (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām), mas o que acontece é que são vistos como inimigos. A pregação pode ser uma tarefa difícil e ingrata, mas o pregador deve seguir as ordens do Senhor Supremo e não temer as pessoas materialistas.

SIGNIFICADO—O prajāpati Dakṣa estava correto ao afirmar que o fato de alguém mudar de roupa não pode torná-lo desapegado deste mundo mate­rial. Os sannyāsīs de Kali-yuga que mudam da roupa branca para a roupa açafroada e, então, pensam que podem fazer o que bem quiserem são mais abomináveis do que os gṛhasthas materialistas. Isso não é reco­mendado em parte alguma. O prajāpati Dakṣa estava certo em apontar esse defeito, mas desconhecia que Nārada Muni havia despertado um espírito de renúncia nos Haryaśvas e Savalāśvas através de com­pleto conhecimento. Tal renúncia iluminada é desejável. Deve-se entrar na ordem renunciada munido de conhecimento pleno (jñāna-vairāgya), pois a perfeição da vida é possível para aquele que renuncia a este mundo material dessa maneira. Essa elevada fase pode ser al­cançada muito facilmente, como corroboram as afirmações do Śrīmad­-Bhāgavatam (1.2.7):

“Aquele que presta serviço devocional à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, imediatamente adquire conhecimento sem causa e desapego do mundo.” Se alguém se ocupa seriamente no serviço devocional ao Senhor Vāsudeva, jñāna e vairāgya se manifestam nele automaticamente. Quanto a isso, não há dúvidas. A acusação do prajāpati Dakṣa de que Nārada, na verdade, não elevara seus filhos à plataforma do conhecimento era infundada. Todos os filhos do prajāpati Dakṣa primeiramente foram elevados à plataforma de jñāna e, então, renunciaram a este mundo automaticamente. Em suma, a menos que alguém desperte o seu conhecimento não pode ocorrer a renúncia, pois, sem conhecimento elevado, ninguém pode abandonar o apego ao gozo material.

SIGNIFICADO—Afirma-se que, a menos que fique grávida, uma mulher não pode entender o problema de dar à luz um filho. Bandhyā ki bujhibe prasava-vedanā. A palavra bandhyā se refere a uma mulher estéril. Semelhante mulher não pode dar à luz um filho. Como, então, ela pode conhecer a dor do parto? De acordo com a filosofia do prajāpati Dakṣa, a mulher deve primeiro engravidar e depois saber o que é a dor do parto. Então, se ela for inteligente, não desejará engra­vidar novamente. Na verdade, entretanto, isso não é um fato. O gozo sexual é tão forte que uma mulher engravida e sofre na hora do parto, mas, apesar de sua experiência, volta a engravidar. De acordo com a filosofia de Dakṣa, a pessoa deve envolver-se com o gozo material para que, após experimentar a aflição decorrente desse gozo, automaticamente renuncie. Entretanto, a natureza material é tão forte que, embora sofra a cada passo, o homem não abandona a tentativa de desfrutar (tṛpyanti neha kṛpaṇā-bahu-duḥkha-bhājaḥ). Nessas circunstâncias, enquanto não obtiver a companhia de um de­voto como Nārada Muni ou de um servo dele na sucessão discipu­lar, a pessoa não despertará sua renúncia latente. Não é verdade que, porque o gozo material envolve tantas condições dolorosas, a pessoa automaticamente se desapega. Ela precisa das bênçãos de um devoto grandioso como Nārada Muni. Então, ela pode renunciar ao seu apego ao mundo material. Os rapazes e as moças do movimento da consciên­cia de Kṛṣṇa abandonaram o espírito de gozo material não devido à prática que exercitaram com esse fim, mas pela misericórdia do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e de Seus servos.

SIGNIFICADO—O prajāpati Dakṣa queria provar que havia sido muito tolerante por não dizer nada quando Nārada Muni, sem nenhuma razão, induziu os dez mil inocentes filhos do prajāpati a adotarem o cami­nho da renúncia. Às vezes, os pais de família são acusados de serem gṛhamedhīs, pois, em detrimento do avanço espiritual, os gṛhamedhīs ficam satisfeitos com a vida familiar. Os gṛhasthas, entretanto, são diferentes, pois, embora eles levem a vida familiar com esposas e filhos, preocupam-se com seu avanço espiritual. Querendo provar que fora magnânimo com Nārada Muni, o prajāpati Dakṣa enfatizou que, quando Nārada desencaminhara seus primeiros filhos, Dakṣa não tomou nenhuma atitude de retaliação, senão que fora bondoso e tolerante. Contudo, ficou pesaroso porque Nārada Muni desencaminhara seus outros filhos. Portanto, queria demonstrar que Nā­rada Muni, embora vestido como um sādhu, não era um sādhu de verdade, enquanto ele próprio, embora fosse um pai de família, era um sādhu mais grandioso do que Nārada Muni.

SIGNIFICADO—Porque o prajāpati Dakṣa era um gṛhamedhī desejoso de perma­necer na vida familiar, achou que, se Nārada Muni não pudesse per­manecer em um determinado local, mas tivesse que viajar por todo o universo, Nārada receberia isso como sendo uma grande punição. No entanto, o fato é que essa punição é uma dádiva para um prega­dor. O pregador é conhecido como parivrājakācārya – um ācārya, ou preceptor, que sempre viaja em benefício da sociedade humana. O prajāpati Dakṣa lançou a Nārada Muni a maldição de que, embora este tivesse a facilidade de viajar por todo o universo, nunca seria capaz de ficar em um único lugar. No sistema paramparā de Nārada Muni, também fui amaldiçoado. Embora eu tenha muitos centros que seriam locais adequados onde fixar residência, não consigo ficar em parte alguma, pois fui amaldiçoado pelos pais de meus jovens discípulos. Desde que o movimento da consciência de Kṛṣṇa teve seu início, tenho viajado por todo o mundo duas ou três vezes por ano e, embora aonde quer que eu vá eu receba alojamentos confortáveis, não posso ficar em lugar algum por mais de três dias ou uma se­mana. Não me importa essa maldição dos pais de meus discípulos, mas agora é necessário que eu fique em um só local para concluir outra tarefa – a tradução do Śrīmad-Bhāgavatam. Se meus jovens discí­pulos, especialmente aqueles que aceitaram sannyāsa, encarregarem-se de viajar mundo afora, talvez me seja possível transferir a esses jovens pregadores a maldição outorgada pelos pais. Então, poderei sentar-me convenientemente em um determinado local e me dedicar ao trabalho de tradução.

SIGNIFICADO—Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.21):

“Os sintomas de um sādhu são que ele é tolerante, misericordioso e amistoso com todas as entidades vivas. Ele não tem inimigos, é pacífico, orienta-se pelas escrituras, e todas as suas características são sublimes.” Porque é um sādhu ou devoto dos mais elevados, Nārada Muni, com o propósito de libertar o prajāpati Dakṣa, tolerou em silêncio a mal­dição. Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou a todos os Seus devotos este princípio:

“Ao se cantar o santo nome do Senhor, deve-se estar em um estado de espírito humilde, considerando-se inferior à palha da rua; deve-­se ser mais tolerante que uma árvore, livre de todo sentimento de falso prestígio, e deve-se estar pronto a oferecer todo respeito aos demais. Em tal estado de espírito, pode-se cantar o nome do Senhor constantemente.” Seguindo as ordens de Caitanya Mahāprabhu, aquele que prega as glórias do Senhor por todo o mundo ou por todo o universo deve ser mais humilde do que a grama e mais tolerante do que a árvore, pois o pregador não pode ter uma vida descomprometi­da. Na verdade, o pregador deve enfrentar muitos obstáculos. Ele não apenas é algumas vezes amaldiçoado, como, outras vezes, também precisa sofrer agressões físicas. Por exemplo, quando Nityānanda Prabhu foi pregar a consciência de Kṛṣṇa aos dois irmãos desordeiros Jagāi e Mādhāi, esses O feriram e fizeram com que Sua cabeça sangrasse, mas, mesmo assim, Ele Se mostrou tolerante e libertou os dois irmãos maliciosos, que se tornaram vaiṣṇavas perfeitos. Esse é o dever do pregador. O Senhor Jesus Cristo chegou ao ponto de tolerar a crucificação. Portanto, a maldição contra Nārada não era algo muito espantoso, e ele a tolerou.

Então, talvez alguém pergunte por que Nārada Muni permane­ceu diante do prajāpati Dakṣa e tolerou todas as suas acusações e maldições. Será que foi com o propósito de libertar Dakṣa? A resposta é: sim. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, após ter sido insultado pelo prajāpati Dakṣa, Nārada Muni deveria ter par­tido imediatamente, mas fez questão de ficar para ouvir todas as palavras ásperas de Dakṣa para que este pudesse desabafar sua ira. O prajāpati Dakṣa não era um homem comum; ele acumulara o re­sultado de muitas atividades piedosas. Portanto, Nārada Muni es­perava que, após lançar sua maldição, Dakṣa, satisfeito e livre da ira, experimentaria arrependimento por sua má conduta e, assim, obteria a oportunidade de se tornar vaiṣṇava e se libertar. Quando Jagāi e Mādhāi ofenderam o Senhor Nityānanda, Ele ficou pacientemente de pé, e, portanto, ambos os irmãos caíram a Seus pés de lótus e se arrependeram. Em consequência disso, mais tarde se tornaram vaiṣṇavas perfeitos.