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Devanagari
Verse Text
Synonyms
Translation
Purport
CAPÍTULO TREZE
Continuação da Conversa entre o Rei Rahūgaṇa e Jaḍa Bharata
O brāhmaṇa Jaḍa Bharata se mostrou muito bondoso com o rei Rahūgaṇa, e, para estimulá-lo a afastar-se do mundo material, falou-lhe figuradamente sobre a floresta do mundo material. Explicou-lhe que o mundo material é como uma grande floresta na qual nos enredamos ao nos associarmos com a vida material. Nessa floresta, além dos animais carnívoros, como chacais, lobos e leões (esposa, filhos e outros parentes), que estão sempre ansiosos por sugar o sangue do chefe de família, existem assaltantes (os seis sentidos). Os assaltantes da floresta e os animais carnívoros e bebedores de sangue combinam-se para explorar a energia do homem que está às voltas com este mundo material. Na floresta, há também um buraco escuro, coberto de grama, no qual se pode cair a qualquer instante. Adentrando-se na floresta e deixando cativar-se pelos variados encantos materiais, a pessoa identifica-se com o mundo, sociedade, amizade, amor e família materiais. Perdido o caminho e não sabendo por onde andar, atormentada por animais e pássaros, a pessoa também se torna vítima de muitos desejos. Assim, ela trabalha muito arduamente dentro da floresta e perambula de um lugar a outro. Ela se torna embevecida com a felicidade temporária e se deixa afligir pela dita infelicidade. Na verdade, tudo o que ela faz é sofrer na floresta por causa da aparente felicidade e aparente aflição. Às vezes, sofre o ataque de uma serpente (sono profundo) e, devido à picada desse animal, perde a consciência e se confunde e desorienta em relação a como deve desempenhar seus deveres. Embora tenha esposa, às vezes sente atração por outras mulheres, e assim pensa que desfruta de um amor extraconjugal com elas. Esse indivíduo sofre com várias doenças, com a lamentação e com os rigores do verão e do inverno. Assim, quem está dentro da floresta do mundo material, padece as dores da existência material. Na expectativa de se tornar feliz, a entidade viva está sempre mudando de posição, mas, na verdade, o materialista imerso no mundo material jamais é feliz. Estando constantemente ocupado em atividades materiais, ele está sempre perturbado. Ele se esquece de que terá de morrer algum dia. Embora sofra muito, como se deixa iludir pela energia material, continua em sua busca frenética pela felicidade material. Dessa maneira, ele se esquece por completo de sua relação com a Suprema Personalidade de Deus.
Ouvindo isso de Jaḍa Bharata, Mahārāja Rahūgaṇa reviveu sua consciência de Kṛṣṇa e, dessa maneira, a companhia de Jaḍa Bharata lhe trouxe grande benefício. O rei pôde compreender que sua ilusão havia terminado, e pediu que Jaḍa Bharata perdoasse o seu mau comportamento. Śukadeva Gosvāmī transmitiu tudo isso a Mahārāja Parīkṣit.
Devanagari
ब्राह्मण उवाच
दुरत्ययेऽध्वन्यजया निवेशितो
रजस्तम:सत्त्वविभक्तकर्मदृक् ।
स एष सार्थोऽर्थपर: परिभ्रमन्
भवाटवीं याति न शर्म विन्दति ॥ १ ॥
दुरत्ययेऽध्वन्यजया निवेशितो
रजस्तम:सत्त्वविभक्तकर्मदृक् ।
स एष सार्थोऽर्थपर: परिभ्रमन्
भवाटवीं याति न शर्म विन्दति ॥ १ ॥
Verse text
brāhmaṇa uvāca
duratyaye ’dhvany ajayā niveśito
rajas-tamaḥ-sattva-vibhakta-karmadṛk
sa eṣa sārtho ’rtha-paraḥ paribhraman
bhavāṭavīṁ yāti na śarma vindati
duratyaye ’dhvany ajayā niveśito
rajas-tamaḥ-sattva-vibhakta-karmadṛk
sa eṣa sārtho ’rtha-paraḥ paribhraman
bhavāṭavīṁ yāti na śarma vindati
Synonyms
brāhmaṇaḥ uvāca — o brāhmaṇa Jaḍa Bharata continuou a falar; duratyaye — que é muito difícil de atravessar; adhvani — no caminho das atividades fruitivas (executar ações nesta vida, criando, através dessas ações, um corpo na próxima vida e, dessa maneira, continuar a aceitar nascimentos e mortes); ajayā — por māyā, a energia externa da Suprema Personalidade de Deus; niveśitaḥ — levada a entrar; rajaḥ-tamaḥ-sattva-vibhakta-karma-dṛk — uma alma condicionada que vê apenas as atividades fruitivas benéficas e seus resultados imediatos, que pertencem a três grupos representados pelos modos da bondade, paixão e ignorância; saḥ — ela; eṣaḥ — isto; sa-arthaḥ — a entidade viva buscando o falso gozo dos sentidos; artha-paraḥ — decidida a ficar rica; paribhraman — perambulando; bhava-aṭavīm — a floresta conhecida como bhava, que significa a repetição de nascimentos e mortes; yāti — penetra; na — não; śarma — felicidade; vindati — obtém.
Translation
Jaḍa Bharata, que compreendera na íntegra o Brahman, continuou: Meu querido rei Rahūgaṇa, a entidade viva perambula pelos caminhos do mundo material, os quais ela tem muita dificuldade de percorrer, e aceita repetidos nascimentos e mortes. Ficando sob a influência dos três modos da natureza material (sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa), e se deixando, então, cativar pelo mundo material, a entidade viva vê apenas os três frutos de suas atividades desenvolvidas sob o encanto da natureza material. Esses frutos são auspiciosos, inauspiciosos e mistos. Ela, então, apega-se à religião, ao desenvolvimento econômico, ao gozo dos sentidos e à teoria monista da liberação (imersão no Supremo). Dia e noite, ela trabalha muito arduamente, tal qual um mercador que vai à floresta comprar alguns artigos e, mais tarde, vende-os a fim de lucrar. Contudo, ela não pode realmente alcançar a felicidade dentro deste mundo material.
Purport
SIGNIFICADO—Pode-se compreender muito facilmente o quanto o caminho do gozo dos sentidos é difícil e intransponível. Desconhecendo o que é o caminho do gozo dos sentidos, a pessoa se envolve em repetidos nascimentos e continua aceitando diferentes classes de corpos. Desse modo, ela sofre na existência material. Nesta vida, talvez alguém se julgue muito feliz porque é americano, indiano, inglês ou alemão, mas, na próxima vida, terá de aceitar um corpo dentre as 8.400.000 espécies. De acordo com seu karma, será obrigado a aceitar outro corpo imediatamente. Forçado a aceitar determinada classe de corpo, não adiantará protestar. Essa é a estrita lei da natureza. Por ignorar a sua vida eterna e bem-aventurada, a entidade viva sob o encanto de māyā se deixa cativar pelas atividades materiais. Embora, neste mundo, jamais possa experimentar a felicidade, ela trabalha arduamente na esperança de alcançá-la. Isso se chama māyā.
Devanagari
यस्यामिमे षण्नरदेव दस्यव:
सार्थं विलुम्पन्ति कुनायकं बलात् ।
गोमायवो यत्र हरन्ति सार्थिकं
प्रमत्तमाविश्य यथोरणं वृका: ॥ २ ॥
सार्थं विलुम्पन्ति कुनायकं बलात् ।
गोमायवो यत्र हरन्ति सार्थिकं
प्रमत्तमाविश्य यथोरणं वृका: ॥ २ ॥
Verse text
yasyām ime ṣaṇ nara-deva dasyavaḥ
sārthaṁ vilumpanti kunāyakaṁ balāt
gomāyavo yatra haranti sārthikaṁ
pramattam āviśya yathoraṇaṁ vṛkāḥ
sārthaṁ vilumpanti kunāyakaṁ balāt
gomāyavo yatra haranti sārthikaṁ
pramattam āviśya yathoraṇaṁ vṛkāḥ
Synonyms
yasyām — na qual (na floresta da existência material); ime — estes; ṣaṭ — seis; nara-deva — ó rei; dasyavaḥ — os assaltantes; sa-artham — as almas condicionadas que estão preocupadas com ideias falsas; vilumpanti — roubam, tirando regularmente todas as posses; ku-nāyakam — que estão sempre sendo desorientadas por falsos gurus, ou pretensos mestres espirituais; balāt — à força; gomāyavaḥ — exatamente como raposas; yatra — em cuja floresta; haranti — eles saqueiam; sa-arthikam — a alma condicionada que está buscando lucros materiais, para a sua subsistência; pramattam — que é um louco desconhecedor de seu próprio interesse; āviśya — entrando no coração; yathā — assim como; uraṇam — cordeiros bem protegidos; vṛkāḥ — os tigres.
Translation
Ó rei Rahūgaṇa, na floresta da existência material, existem seis poderosíssimos assaltantes. Quando a alma condicionada adentra a floresta para obter algum ganho material, os seis assaltantes a desorientam. Assim condicionado, o mercador não sabe como gastar seu dinheiro, e, aproveitando-se disso, tais assaltantes o despojam de suas riquezas. Da mesma forma que os tigres, chacais e outros animais ferozes da floresta se preparam para tirar um cordeiro da custódia do seu protetor, a esposa e os filhos entram no coração do mercador e saqueiam-no de muitas maneiras.
Purport
SIGNIFICADO—Na floresta, há muitos saqueadores, salteadores, chacais e tigres. A esposa e os filhos são comparados a chacais. Na calada da noite, os chacais uivam muito alto. Do mesmo modo, a esposa e os filhos de quem está neste mundo material uivam como chacais. Os filhos dizem: “Pai, eu quero isto. Como sou teu filho querido, dá-me isso que estou pedindo.” Ou a esposa diz: “Sou tua querida esposa, por favor, dá-me isso, pois preciso muito disso.” Dessa maneira, ele é assaltado pelos ladrões da floresta. Desconhecendo a meta da vida humana, a pessoa está sendo constantemente desorientada. A meta da vida é Viṣṇu (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum). Todos trabalham muito arduamente para ganhar dinheiro, mas ninguém sabe que seu verdadeiro interesse consiste em servir à Suprema Personalidade de Deus. Ao invés de usar seu dinheiro em prol do avanço do movimento da consciência de Kṛṣṇa, é em clubes, bordéis, bebedeiras, matadouros e assim por diante que gastam seu dinheiro ganho a duras penas. Devido às atividades pecaminosas, envolvem-se no processo de transmigração e, assim, têm que aceitar sucessivos corpos. Estando assim absortos em condições aflitivas, jamais conseguem ser felizes.
Devanagari
प्रभूतवीरुत्तृणगुल्मगह्वरे
कठोरदंशैर्मशकैरुपद्रुत: ।
क्वचित्तु गन्धर्वपुरं प्रपश्यति
क्वचित्क्वचिच्चाशुरयोल्मुकग्रहम् ॥ ३ ॥
कठोरदंशैर्मशकैरुपद्रुत: ।
क्वचित्तु गन्धर्वपुरं प्रपश्यति
क्वचित्क्वचिच्चाशुरयोल्मुकग्रहम् ॥ ३ ॥
Verse text
prabhūta-vīrut-tṛṇa-gulma-gahvare
kaṭhora-daṁśair maśakair upadrutaḥ
kvacit tu gandharva-puraṁ prapaśyati
kvacit kvacic cāśu-rayolmuka-graham
kaṭhora-daṁśair maśakair upadrutaḥ
kvacit tu gandharva-puraṁ prapaśyati
kvacit kvacic cāśu-rayolmuka-graham
Synonyms
prabhūta — um número muito grande; vīrut — de trepadeiras; tṛṇa — de variedades de grama; gulma — de matagais; gahvare — nos bosques; kaṭhora — cruéis; daṁśaiḥ — pelas picadas; maśakaiḥ — pelos mosquitos; upadrutaḥ — incomodada; kvacit — às vezes; tu — porém; gandharva-puram — um palácio falso criado pelos Gandharvas; prapaśyati — ela vê; kvacit — e às vezes; kvacit — às vezes; ca — e; āśu-raya — bem rapidamente; ulmuka — como um meteoro; graham — um demônio.
Translation
Nesta floresta, há densos bosques compostos de matagais de arbustos, grama e trepadeiras. Nesses bosques, a alma condicionada é sempre incomodada pelos mosquitos que picam cruelmente [pessoas invejosas]. Às vezes, ela vê na floresta um palácio imaginário e, outras vezes, fica pasma ao ver um demônio ou fantasmas fugazes, que surgem assim como um meteoro aparece no céu.
Purport
SIGNIFICADO—O lar material é, de fato, um poço de atividades fruitivas. Para ganhar sua subsistência, a pessoa se ocupa em várias atividades comerciais e, algumas vezes, executa grandes sacrifícios para, então, promover-se aos sistemas planetários superiores. Além disso, todos precisam pelo menos buscar seu sustento em alguma profissão ou ocupação. Nesse esforço, acontecem encontros com muitas pessoas indesejáveis, cujo comportamento é comparado à picada de mosquitos. Isso cria condições muito desagradáveis. Mesmo em meio a esses incômodos, a pessoa acha que construirá uma casa maravilhosa onde viverá para sempre, embora saiba, em seu íntimo, que isso lhe é inviável. Compara-se o ouro a um vulto muito fugaz, o qual aparece como um meteoro no céu. Ele se manifesta por um momento e, em seguida, some. Em geral, os karmīs sentem atração pelo ouro ou pelo dinheiro, mas, nesta passagem, essas coisas são comparadas a fantasmas e bruxas.
Devanagari
निवासतोयद्रविणात्मबुद्धि-
स्ततस्ततो धावति भो अटव्याम् ।
क्वचिच्च वात्योत्थितपांसुधूम्रा
दिशो न जानाति रजस्वलाक्ष: ॥ ४ ॥
स्ततस्ततो धावति भो अटव्याम् ।
क्वचिच्च वात्योत्थितपांसुधूम्रा
दिशो न जानाति रजस्वलाक्ष: ॥ ४ ॥
Verse text
nivāsa-toya-draviṇātma-buddhis
tatas tato dhāvati bho aṭavyām
kvacic ca vātyotthita-pāṁsu-dhūmrā
diśo na jānāti rajas-valākṣaḥ
tatas tato dhāvati bho aṭavyām
kvacic ca vātyotthita-pāṁsu-dhūmrā
diśo na jānāti rajas-valākṣaḥ
Synonyms
nivāsa — residência; toya — água; draviṇa — riqueza; ātma-buddhiḥ — que considera estas coisas materiais como ātma, ou o eu; tataḥ tataḥ — para aqui e para ali; dhāvati — ele corre; bhoḥ — ó rei; aṭavyām — no caminho da floresta da existência material; kvacit ca — e às vezes; vātyā — pelo vendaval; utthita — levantada; pāṁsu — pela poeira; dhūmrāḥ — parecera tingidos de fumaça; diśaḥ — as direções; na — não; jānāti — conhece; rajaḥ-vala-akṣaḥ — cujos olhos estão cobertos pela poeira do vento ou que está cativado por sua esposa durante seu período menstrual.
Translation
Meu querido rei, embrenhado nos caminhos da floresta do mundo material, com sua inteligência entorpecida pelo lar, pelas riquezas, pelos parentes e assim por diante, o mercador corre de um lugar ao outro em busca do sucesso. Às vezes, seus olhos são encobertos pela poeira de um vendaval – isto é, cheio de luxúria, ele se deixa cativar pela beleza de sua esposa, especialmente durante o seu período menstrual. Assim, seus olhos ficam cegos, e ele não consegue ver aonde vai ou o que está fazendo.
Purport
SIGNIFICADO—Afirma-se que a atração conjugal concentra-se na esposa porque o sexo é o centro da vida familiar: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. O materialista, tornando sua esposa o centro de atração, trabalha muito arduamente dia e noite. Seu único desfrute na vida material é fazer sexo. Em razão disso, os karmīs se sentem atraídos por mulheres, sejam elas suas amigas, sejam suas esposas. Na verdade, eles não podem prescindir do sexo. Em tais circunstâncias, compara-se a esposa a um redemoinho, especialmente durante seu período menstrual. Aqueles que seguem à risca as regras e regulações da vida familiar se ocupam em sexo em um determinado dia do mês em que a mulher já não está no período menstrual. Quem está sempre aguardando o contato com a esposa, fica com os olhos dominados pela beleza dela. Por conseguinte, afirma-se que o redemoinho enche os olhos de poeira. De tão luxurioso, ele não sabe que todas as suas atividades materiais estão sendo observadas por diferentes semideuses, especialmente o deus do Sol, e estão sendo registradas para compor o karma do seu próximo corpo. Os cálculos astrológicos se chamam jyoti-śāstra. Como no mundo material o jyoti, ou a refulgência, vem de diferentes estrelas e planetas, a ciência se chama jyoti-śāstra, a ciência dos luzeiros. Calculando-se o jyoti, determina-se o nosso futuro. Em outras palavras, todos os luzeiros – as estrelas, o Sol e a Lua – testemunham as atividades da alma condicionada, a qual, então, recebe uma determinada espécie de corpo. A pessoa luxuriosa, cujos olhos estão cobertos pela poeira do redemoinho da existência material, não se atenta de modo algum ao fato de que suas atividades, observadas por diferentes estrelas e planetas, estão sendo registradas. Desconhecendo isso, a alma condicionada, visando à satisfação de seus desejos luxuriosos, comete toda espécie de atividades pecaminosas.
Devanagari
अदृश्यझिल्लीस्वनकर्णशूल
उलूकवाग्भिर्व्यथितान्तरात्मा ।
अपुण्यवृक्षान् श्रयते क्षुधार्दितो
मरीचितोयान्यभिधावति क्वचित् ॥ ५ ॥
उलूकवाग्भिर्व्यथितान्तरात्मा ।
अपुण्यवृक्षान् श्रयते क्षुधार्दितो
मरीचितोयान्यभिधावति क्वचित् ॥ ५ ॥
Verse text
adṛśya-jhillī-svana-karṇa-śūla
ulūka-vāgbhir vyathitāntarātmā
apuṇya-vṛkṣān śrayate kṣudhārdito
marīci-toyāny abhidhāvati kvacit
ulūka-vāgbhir vyathitāntarātmā
apuṇya-vṛkṣān śrayate kṣudhārdito
marīci-toyāny abhidhāvati kvacit
Synonyms
adṛśya — invisíveis; jhillī — de grilos ou um tipo de abelha; svana — pelos sons; karṇa-śūla — cujos ouvidos são incomodados; ulūka — das corujas; vāgbhiḥ — pelas vibrações sonoras; vyathita — muito fustigados; antaḥ-ātmā — cuja mente e coração; apuṇya-vṛkṣān — árvores ímpias que não têm frutas nem flores; śrayate — ele se refugia em; kṣudha — de fome; arditaḥ — sofrendo; marīci-toyāni — as águas de uma miragem no deserto; abhidhāvati — ele corre em direção; kvacit — às vezes.
Translation
Vagando na floresta do mundo material, a alma condicionada às vezes ouve um grilo invisível produzindo sons irritantes para os ouvidos. Outras vezes, o seu coração é golpeado pelos sons das corujas, que são exatamente como as palavras ásperas dos seus inimigos. Às vezes, ela se refugia em uma árvore que não tem frutas nem flores. Devido ao seu intenso apetite, ela se aproxima dessa árvore e, assim, sofre. Ela gostaria de obter água, mas está apenas iludida por uma miragem em cuja direção corre desesperadamente.
Purport
SIGNIFICADO—No Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que a filosofia bhāgavata se destina às pessoas que estão inteiramente livres da inveja (paramo nirmatsarāṇām). O mundo material é repleto de pessoas invejosas. Mesmo dentro do seu círculo íntimo, a pessoa é acossada por muita maledicência, o que é comparado à vibração estridente de um grilo na floresta. Embora não esteja vendo o grilo, a pessoa ouve os sons que ele produz e, assim, sente-se incomodada. Quando alguém adota a consciência de Kṛṣṇa, sempre ouve seus parentes falar palavras desagradáveis. Esta é a natureza do mundo; ninguém pode evitar a aflição mental produzida pela calúnia advinda de invejosos. Sentindo-se muito perturbado, às vezes alguém busca o auxílio de uma pessoa pecaminosa, que, sendo desprovida de inteligência, não tem como ajudá-lo. Assim, a entidade viva fica desapontada. Isso é como correr rumo a uma miragem no deserto na tentativa de encontrar água. Semelhantes atividades não produzem nenhum resultado tangível. Dirigida pela energia ilusória, a alma condicionada sofre de muitas maneiras.
Devanagari
क्वचिद्वितोया: सरितोऽभियाति
परस्परं चालषते निरन्ध: ।
आसाद्य दावं क्वचिदग्नितप्तो
निर्विद्यते क्व च यक्षैर्हृतासु: ॥ ६ ॥
परस्परं चालषते निरन्ध: ।
आसाद्य दावं क्वचिदग्नितप्तो
निर्विद्यते क्व च यक्षैर्हृतासु: ॥ ६ ॥
Verse text
kvacid vitoyāḥ sarito ’bhiyāti
parasparaṁ cālaṣate nirandhaḥ
āsādya dāvaṁ kvacid agni-tapto
nirvidyate kva ca yakṣair hṛtāsuḥ
parasparaṁ cālaṣate nirandhaḥ
āsādya dāvaṁ kvacid agni-tapto
nirvidyate kva ca yakṣair hṛtāsuḥ
Synonyms
kvacit — às vezes; vitoyāḥ — sem profundidade de água; saritaḥ — rios; abhiyāti — ele vai banhar-se ou mergulhar em; parasparam — mutuamente; ca — e; ālaṣate — deseja; nirandhaḥ — não tendo estoque de alimentos; āsādya — experimentando; dāvam — um incêndio florestal na vida familiar; kvacit — às vezes; agni-taptaḥ — queimado pelo fogo; nirvidyate — fica desanimado; kva — em alguma parte; ca — e; yakṣaiḥ — pelos reis que parecem ladrões e gatunos; hṛta — subtraída; asuḥ — riqueza, que lhe é tão querida como a própria vida.
Translation
Às vezes, a alma condicionada mergulha em um rio raso, ou, carecendo de grãos alimentícios, sai para mendigar alimentos de pessoas que não são nem um pouco caridosas. Às vezes, ela padece o calor causticante da vida familiar, que é como um incêndio na floresta, e, outras vezes, fica triste porque sua riqueza, que ela ama tanto quanto sua vida, é saqueada pelos reis na forma de implacáveis impostos de renda.
Purport
SIGNIFICADO—Ao se queimar com o calor do Sol, a pessoa às vezes mergulha no rio para se aliviar. Contudo, se o rio estiver quase seco e a água for muito rasa, ela poderá quebrar os ossos nesse mergulho. A alma condicionada está sempre passando por condições dolorosas. Certas vezes, suas tentativas de obter ajuda dos amigos são exatamente como mergulhar em um rio seco. Com essas ações, ela não obterá benefício algum. Tudo o que ela consegue é quebrar seus ossos. Às vezes, sofrendo com a escassez de alimentos, uma pessoa se dirige a outrem que não é capaz de lhe fazer caridade, tampouco está interessado nisso. Algumas vezes, a pessoa se cerca da vida familiar, que é comparada a um incêndio florestal (saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka). O homem sobre quem recaem pesados impostos governamentais fica muito triste. Os impostos excessivos obrigam a pessoa a esconder sua renda, mas, apesar desse esforço, os agentes do governo frequentemente são tão vigilantes e fortes que, de qualquer forma, levam todo o dinheiro, e a alma condicionada se sente muito desestimulada.
Assim, as pessoas tentam ser felizes dentro do mundo material, mas isso é como tentar ser feliz em um incêndio de floresta. Ninguém precisa ir à floresta para fazê-la pegar fogo; o fogo ocorre espontaneamente. Do mesmo modo, ninguém quer ser infeliz na vida familiar ou na vida mundana, apesar do que, conforme as leis da natureza, a infelicidade e a aflição são impostas a todos. Alguém deixar que outrem seja a fonte de seu sustento é algo muito degradante. Portanto, de acordo com o sistema védico, todos devem viver de maneira independente. Apenas os śūdras são incapazes de viver com independência. Para se manterem, eles são obrigados a servir a alguém. Os śāstras declaram: kalau śūdra-sambhavāḥ. Nesta era de Kali, todos dependem da misericórdia alheia para a manutenção do corpo; portanto, todos são classificados como śūdras. No décimo segundo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que, em Kali-yuga, o governo cobrará impostos sem beneficiar os cidadãos em troca. Anāvṛṣṭyā vinaṅkṣyanti durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ. Nesta era, também haverá escassez de chuva; por conseguinte, haverá escassez de alimentos, e os cidadãos serão muito molestados por impostos governamentais. Dessa maneira, inteiramente desapontados, os cidadãos abandonarão suas tentativas de ter uma vida pacífica e deixarão seus lares para se refugiarem nas florestas.
Devanagari
शूरैर्हृतस्व: क्व च निर्विण्णचेता:
शोचन् विमुह्यन्नुपयाति कश्मलम् ।
क्वचिच्च गन्धर्वपुरं प्रविष्ट:
प्रमोदते निर्वृतवन्मुहूर्तम् ॥ ७ ॥
शोचन् विमुह्यन्नुपयाति कश्मलम् ।
क्वचिच्च गन्धर्वपुरं प्रविष्ट:
प्रमोदते निर्वृतवन्मुहूर्तम् ॥ ७ ॥
Verse text
śūrair hṛta-svaḥ kva ca nirviṇṇa-cetāḥ
śocan vimuhyann upayāti kaśmalam
kvacic ca gandharva-puraṁ praviṣṭaḥ
pramodate nirvṛtavan muhūrtam
śocan vimuhyann upayāti kaśmalam
kvacic ca gandharva-puraṁ praviṣṭaḥ
pramodate nirvṛtavan muhūrtam
Synonyms
śūraiḥ — por inimigos poderosíssimos; hṛta-svaḥ — todas as suas posses tendo sido roubadas; kva ca — às vezes; nirviṇṇa-cetāḥ — muito melancólico e magoado no coração; śocan — lamentando-se profundamente; vimuhyan — ficando confuso; upayāti — alcança; kaśmalam — inconsciência; kvacit — às vezes; ca — também; gandharva-puram — uma cidade imaginária na floresta; praviṣṭaḥ — tendo penetrado; pramodate — ele desfruta; nirvṛta-vat — exatamente como uma pessoa que alcançou o sucesso; muhūrtam — por um simples momento.
Translation
Às vezes, sendo agredida ou assaltada por um agente superior e poderoso, a entidade viva perde todas as suas posses. Em resposta a isso, ela fica muito melancólica e, lamentando essa perda, às vezes perde a consciência. Ocasionalmente, ela imagina uma grande cidade palaciana onde deseja viver feliz com suas riquezas e membros familiares. Acha que, conseguindo isso, alcançará a felicidade plena, mas essa aparente felicidade dura apenas um momento.
Purport
SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra gandharva-puram é muito expressiva. Às vezes, na floresta, aparece um grande castelo, o qual é chamado de castelo no ar. Na verdade, a não ser em nossa imaginação, esse castelo não existe em parte alguma. Isso se chama gandharva-pura. Na floresta material, a alma condicionada às vezes fixa sua atenção em grandes castelos e arranha-céus e desperdiça sua energia com essas coisas, esperando sempre viver neles muito pacificamente com sua família. Contudo, as leis da natureza não permitem isso. Ao entrar nesse castelo, ela tem a impressão momentânea de que é muito feliz, muito embora sua felicidade seja efêmera. Talvez a sua felicidade dure alguns anos, mas, visto que o proprietário do castelo terá de deixá-lo na hora da morte, perderá tudo. É nesse contexto que se dão as relações mundanas. Vidyāpati descreve que semelhante felicidade é igual à felicidade que sentimos ao vermos uma gota de água no deserto. O deserto é aquecido pelo sol abrasador e, caso queiramos reduzir a temperatura do deserto, precisaremos de uma imensa quantidade de água – milhões e milhões de litros. Que efeito terá uma gota? Decerto a água é importante, mas uma mera gota não reduzirá o calor do deserto. Neste mundo material, todos são ambiciosos, mas o calor é muito inclemente. De que adiantaria um castelo imaginário no ar? Portanto, Śrīla Vidyāpati canta: tāṭala saikate, vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇi-samāje. A felicidade da vida familiar, da amizade e da sociedade é comparada a uma gota de água em um deserto escaldante. Como a felicidade é prerrogativa do ser vivo, todo o mundo material está atarefado na tentativa de alcançar a felicidade. Infelizmente, ao entrar em contato com o mundo material, tudo o que a entidade viva faz é lutar pela existência. Mesmo que alguém consiga ser feliz por um momento, um inimigo poderosíssimo pode saquear tudo. Existem muitos exemplos nos quais importantes homens de negócios subitamente se tornam indigentes e moradores de rua. No entanto, conforme a natureza da existência material, os tolos se deixam atrair por essas transações e se esquecem de seu verdadeiro dever, a autorrealização.
Devanagari
चलन् क्वचित्कण्टकशर्कराङ्घ्रि-
र्नगारुरुक्षुर्विमना इवास्ते ।
पदे पदेऽभ्यन्तरवह्निनार्दित:
कौटुम्बिक: क्रुध्यति वै जनाय ॥ ८ ॥
र्नगारुरुक्षुर्विमना इवास्ते ।
पदे पदेऽभ्यन्तरवह्निनार्दित:
कौटुम्बिक: क्रुध्यति वै जनाय ॥ ८ ॥
Verse text
calan kvacit kaṇṭaka-śarkarāṅghrir
nagārurukṣur vimanā ivāste
pade pade ’bhyantara-vahninārditaḥ
kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya
nagārurukṣur vimanā ivāste
pade pade ’bhyantara-vahninārditaḥ
kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya
Synonyms
calan — perambulando; kvacit — às vezes; kaṇṭaka-śarkara — espetados por espinhos e cascalhos; aṅghriḥ — cujos pés; naga — as colinas; ārurukṣuḥ — desejando escalar; vimanāḥ — decepcionada; iva — como; āste — se torna; pade pade — passo a passo; abhyantara — dentro do abdômen; vahninā — devido ao forte fogo do apetite; arditaḥ — estando cansada e incomodada; kauṭumbikaḥ — uma pessoa que vive com seus membros familiares; krudhyati — fica irada; vai — decerto; janāya — contra os membros familiares.
Translation
Às vezes, o mercador na floresta decide escalar as colinas e as montanhas, mas, como seus calçados não o protegem como deveriam, ele fere seus pés nos fragmentos de pedra e nos espinhos da montanha. Machucando-se, ele se sente muito incomodado. Às vezes, alguém muito apegado à sua família é dominado pela fome e, devido à sua condição deplorável, trata seus membros familiares com muita raiva.
Purport
SIGNIFICADO—A alma condicionada e ambiciosa deseja tornar-se muito feliz neste mundo material com sua família, mas ela é comparada a um viajante na floresta que deseja escalar uma colina cheia de espinhos e cascalhos. Como se afirma no verso anterior, a felicidade decorrente da sociedade, amizade e amor é como uma gota de água no calor escaldante do deserto. Alguém pode querer tornar-se muito influente e poderoso na sociedade, mas isso é como tentar escalar uma colina cheia de espinhos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura compara a família a montanhas altas. A felicidade no seio familiar se equipara à circunstância em que um homem faminto se empenha em escalar uma montanha cheia de espinhos. Quase 99,9 por cento da população é infeliz na vida familiar, apesar de todas as tentativas empreendidas para satisfazer os membros familiares. Nos países ocidentais, devido à insatisfação dos membros familiares, a verdadeira vida em família está em processo de extinção. Existem muitos casos de divórcio, e, devido à insatisfação, os filhos fogem da proteção dos pais. Especialmente nesta era de Kali, a vida familiar está em franca decadência. Todos se tornam cada vez mais egoístas porque assim o impõe a lei da natureza. Mesmo que alguém tenha dinheiro o suficiente para manter uma família, a situação é tal que ninguém é feliz na vida familiar. Em consequência disso, de acordo com a instituição varṇāśrama, o chefe de família deve retirar-se da vida familiar na meia-idade: pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. A pessoa deve concordar em retirar-se da vida familiar aos cinquenta anos e ir para Vṛndāvana ou para alguma floresta. Śrīla Prahlāda Mahārāja (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.5) recomenda semelhante procedimento:
tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
De nada adianta transferir-se de uma floresta para outra. A pessoa deve ir à floresta de Vṛndāvana e refugiar-se em Govinda. Isso a fará feliz. A Sociedade Internacional para a Consciência de Kṛṣṇa, portanto, está construindo um templo de Kṛṣṇa-Balarāma para convidar seus membros, bem como os visitantes, a virem e viverem pacificamente em uma atmosfera espiritual. Isso ajudará as pessoas a se elevarem ao mundo transcendental e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Neste verso, há outra sentença muito significativa: kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya. Quando a mente de alguém se aflige de muitas maneiras, ele se alivia descarregando sua ira sobre sua pobre esposa e seus pobres filhos. A esposa e os filhos estão sob natural dependência do pai, mas este, incapaz de manter a família adequadamente, fica tomado de aflição mental e, portanto, pune os membros familiares sem necessidade. Como afirma o Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.9), ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam. Aquele que está desgostoso da vida familiar recorre ao divórcio ou a algum outro meio para se separar da família. Se alguém deve separar-se, por que não o fazer voluntariamente? A separação espontânea é melhor do que a separação forçada. A separação forçada não pode fazer ninguém feliz, mas, através do consentimento mútuo ou pelo arranjo védico, a pessoa pode afastar-se de seus afazeres familiares ao atingir determinada idade e passar então a depender apenas de Kṛṣṇa. Com isso, sua vida será exitosa.
Devanagari
क्वचिन्निगीर्णोऽजगराहिना जनो
नावैति किञ्चिद्विपिनेऽपविद्ध: ।
दष्ट: स्म शेते क्व च दन्दशूकै-
रन्धोऽन्धकूपे पतितस्तमिस्रे ॥ ९ ॥
नावैति किञ्चिद्विपिनेऽपविद्ध: ।
दष्ट: स्म शेते क्व च दन्दशूकै-
रन्धोऽन्धकूपे पतितस्तमिस्रे ॥ ९ ॥
Verse text
kvacin nigīrṇo ’jagarāhinā jano
nāvaiti kiñcid vipine ’paviddhaḥ
daṣṭaḥ sma śete kva ca danda-śūkair
andho ’ndha-kūpe patitas tamisre
nāvaiti kiñcid vipine ’paviddhaḥ
daṣṭaḥ sma śete kva ca danda-śūkair
andho ’ndha-kūpe patitas tamisre
Synonyms
kvacit — às vezes; nigīrṇaḥ — sendo engolida; ajagara-ahinā — pela grande serpente conhecida como píton; janaḥ — a alma condicionada; na — não; avaiti — entende; kiñcit — coisa alguma; vipine — na floresta; apaviddhaḥ — trespassada pelas flechas do sofrimento; daṣṭaḥ — sendo picada; sma — na verdade; śete — deita-se; kva ca — às vezes; danda-śūkaiḥ — por outras espécies de serpentes; andhaḥ — cega; andha-kūpe — em um poço camuflado; patitaḥ — caída; tamisre — em uma condição de vida infernal.
Translation
A alma condicionada na floresta material às vezes se deixa engolir por um píton ou é esmagada. É então que, desprovida de consciência e de conhecimento, ela fica jogada na floresta, parecendo um cadáver. Há ocasiões em que outras serpentes venenosas a picam. Cega para sua consciência, ela cai no poço escuro da vida infernal, sem nenhuma esperança de ser resgatada.
Purport
SIGNIFICADO—Quando alguém fica inconsciente após ser picado por uma serpente, não consegue entender o que está ocorrendo à sua volta. Esse estado de inconsciência é o que se chama sono profundo. Do mesmo modo, a alma condicionada está dormindo no colo da energia ilusória. Bhaktivinoda Ṭhākura canta que kota nidrā yāo māyā-piśācīra kole: “Ó entidade viva, até quando permanecerás dormindo no colo da energia ilusória?” Há os que não entendem que, ignorando a vida espiritual, realmente estão dormindo neste mundo material. Portanto, Caitanya Mahāprabhu diz:
enechi auṣadhi māyā nāśibāra lāgi’
hari-nāma-mahā-mantra lao tumi māgi’
hari-nāma-mahā-mantra lao tumi māgi’
“Eu trouxe o remédio que tira do sono perpétuo toda entidade viva. Por favor, recebei o santo nome do Senhor, o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, e despertai.” A Kaṭha Upaniṣad (1.3.14) também diz que uttiṣṭha jāgrata prāpya varān nibodhata: “Ó entidade viva, estás dormindo neste mundo material. Por favor, acorda e tira proveito de tua forma de vida humana.” O estado de sono significa perda de todo o conhecimento. A Bhagavad-gītā (2.69) também diz que yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī: “O que é noite para todos os seres é a hora de despertar para o autocontrolado.” Mesmo nos planetas superiores, todos estão sob o encanto da energia ilusória. Ninguém está realmente interessado nos verdadeiros valores da vida. O estado de sono, chamado kāla-sarpa (o fator tempo), mantém a alma condicionada em um estado de ignorância, em consequência do que se perde a consciência pura. Na floresta, existem muitos poços camuflados, e, se a pessoa cai em algum deles, fica sem chances de ser resgatada. Em um estado de sono, a pessoa está sempre exposta à picada de alguns animais, em especial as serpentes.
Devanagari
कर्हि स्म चित्क्षुद्ररसान् विचिन्वं-
स्तन्मक्षिकाभिर्व्यथितो विमान: ।
तत्रातिकृच्छ्रात्प्रतिलब्धमानो
बलाद्विलुम्पन्त्यथ तं ततोऽन्ये ॥ १० ॥
स्तन्मक्षिकाभिर्व्यथितो विमान: ।
तत्रातिकृच्छ्रात्प्रतिलब्धमानो
बलाद्विलुम्पन्त्यथ तं ततोऽन्ये ॥ १० ॥
Verse text
karhi sma cit kṣudra-rasān vicinvaṁs
tan-makṣikābhir vyathito vimānaḥ
tatrāti-kṛcchrāt pratilabdhamāno
balād vilumpanty atha taṁ tato ’nye
tan-makṣikābhir vyathito vimānaḥ
tatrāti-kṛcchrāt pratilabdhamāno
balād vilumpanty atha taṁ tato ’nye
Synonyms
karhi sma cit — às vezes; kṣudra — muito insignificante; rasān — gozo sexual; vicinvan — buscando; tat — daquelas mulheres; makṣikābhiḥ — pelas abelhas, ou esposos ou membros familiares; vyathitaḥ — muitíssimo perturbado; vimānaḥ — insultado; tatra — nisto; ati — muito; kṛcchrāt — com dificuldades devido ao gasto de dinheiro; pratilabdhamānaḥ — obtendo gozo sexual; balāt — à força; vilumpanti — raptada; atha — em seguida; tam — o objeto do gozo dos sentidos (a mulher); tataḥ — dele; anye — outro libertino.
Translation
Às vezes, para obter um pequeno e insignificante gozo sexual, o indivíduo procura mulheres depravadas. Nessa tentativa, ele é insultado e castigado pelos parentes das mulheres. É como ir pegar mel em uma colmeia e ser atacado pelas abelhas. Às vezes, após gastar uma grande soma de dinheiro, a pessoa pode conseguir outra mulher em quem buscará mais um pouco de gozo sensorial. Infelizmente, o objeto do gozo sensorial, a mulher, é levada ou raptada por outro libertino.
Purport
SIGNIFICADO—Em uma floresta grande, as colmeias são muito importantes. Frequentemente, as pessoas vão até lá para coletar mel e, algumas vezes, são atacadas e punidas pelas abelhas. Na sociedade humana, aqueles que não são conscientes de Kṛṣṇa permanecem na floresta da vida material simplesmente por causa do mel da vida sexual. Semelhantes libertinos jamais se contentam em ficar apenas com sua esposa. Eles querem muitas mulheres. Dia após dia, enfrentando muitas dificuldades, tentam conseguir tais mulheres, e, às vezes, enquanto buscam saborear esse tipo de mel, são atacados pelos parentes delas, os quais os castigam muito severamente. Subornando outrem, talvez a pessoa obtenha outra mulher com quem desfrutará, mas outro libertino pode raptá-la ou oferecer-lhe algo melhor. Essa caça a mulheres está ocorrendo na floresta do mundo material, ora legal, ora ilegalmente. Em consequência disso, neste movimento da consciência de Kṛṣṇa, proíbe-se o sexo ilícito aos devotos. Assim, eles evitam muitas dificuldades. Devidamente casado, o homem deve permanecer satisfeito com sua mulher. Ele pode satisfazer seus desejos luxuriosos com sua esposa sem criar perturbações à sociedade, em virtude do que não precisará ser punido.
Devanagari
क्वचिच्च शीतातपवातवर्ष-
प्रतिक्रियां कर्तुमनीश आस्ते ।
क्वचिन्मिथो विपणन् यच्च किञ्चिद्
विद्वेषमृच्छत्युत वित्तशाठ्यात् ॥ ११ ॥
प्रतिक्रियां कर्तुमनीश आस्ते ।
क्वचिन्मिथो विपणन् यच्च किञ्चिद्
विद्वेषमृच्छत्युत वित्तशाठ्यात् ॥ ११ ॥
Verse text
kvacic ca śītātapa-vāta-varṣa-
pratikriyāṁ kartum anīśa āste
kvacin mitho vipaṇan yac ca kiñcid
vidveṣam ṛcchaty uta vitta-śāṭhyāt
pratikriyāṁ kartum anīśa āste
kvacin mitho vipaṇan yac ca kiñcid
vidveṣam ṛcchaty uta vitta-śāṭhyāt
Synonyms
kvacit — às vezes; ca — também; śīta-ātapa-vāta-varṣa — do frio gélido, do calor escaldante, do vento forte e da chuva excessiva; pratikriyām — neutralização; kartum — de fazer; anīśaḥ — sendo incapaz; āste — permanece infeliz; kvacit — às vezes; mithaḥ — sucessivamente; vipaṇan — vendendo; yat ca — tudo o que; kiñcit — um pouquinho; vidveṣam — inimizade mútua; ṛcchati — obtêm; uta — declara-se, então; vitta-śāṭhyāt — devido a se enganarem entre si meramente por dinheiro.
Translation
Às vezes, a entidade viva dedica seu tempo a neutralizar os distúrbios naturais consequentes ao frio gélido, ao calor escaldante, ao vento forte, à chuva excessiva e assim por diante. Ao ver que é incapaz de fazê-lo, ela se torna muito infeliz. Às vezes, ela é enganada em sucessivas transações comerciais. Dessa maneira, em consequência de suas mentiras, as entidades vivas criam inimizades entre si.
Purport
SIGNIFICADO—Este é um exemplo da luta pela existência, a tentativa de neutralizar as investidas da natureza material. Isso cria inimizades na sociedade e, consequentemente, a sociedade se abarrota de pessoas invejosas. Uma pessoa inveja outra, e é esse o processo do mundo material. O movimento da consciência de Kṛṣṇa visa a criar uma atmosfera desprovida de inveja. É claro que não é possível que todos se tornem conscientes de Kṛṣṇa, mas o movimento da consciência de Kṛṣṇa pode criar uma sociedade exemplar onde não existe inveja.
Devanagari
क्वचित्क्वचित्क्षीणधनस्तु तस्मिन्
शय्यासनस्थानविहारहीन: ।
याचन् परादप्रतिलब्धकाम:
पारक्यदृष्टिर्लभतेऽवमानम् ॥ १२ ॥
शय्यासनस्थानविहारहीन: ।
याचन् परादप्रतिलब्धकाम:
पारक्यदृष्टिर्लभतेऽवमानम् ॥ १२ ॥
Verse text
kvacit kvacit kṣīṇa-dhanas tu tasmin
śayyāsana-sthāna-vihāra-hīnaḥ
yācan parād apratilabdha-kāmaḥ
pārakya-dṛṣṭir labhate ’vamānam
śayyāsana-sthāna-vihāra-hīnaḥ
yācan parād apratilabdha-kāmaḥ
pārakya-dṛṣṭir labhate ’vamānam
Synonyms
kvacit kvacit — às vezes; kṣīṇa-dhanaḥ — tornando-se desprovida de todas as riquezas; tu — mas; tasmin — nessa floresta; śayyā — de cama onde se deitar; āsana — de um assento; sthāna — de um lar; vihāra — de gozo com a família; hīnaḥ — estando desprovida; yācan — mendigando; parāt — dos outros (amigos e parentes); apratilabdha-kāmaḥ — não conseguindo satisfazer seus desejos; pārakya-dṛṣṭiḥ — passa a cobiçar a riqueza alheia; labhate — obtém; avamānam — desonra.
Translation
No caminho da floresta da existência material, a pessoa às vezes fica sem riquezas e, devido a isso, não tem uma casa, cama ou assento decentes, nem gozo familiar apropriado. Portanto, ela vai mendigar o dinheiro alheio, mas, quando não consegue satisfazer seus desejos mendigando, ela quer pedir emprestado ou roubar a propriedade dos outros. Assim, torna-se repulsiva aos olhos da sociedade.
Purport
SIGNIFICADO—Os princípios de esmolar, pedir emprestado ou roubar estão bem de acordo com este mundo material. Quando alguém passa por necessidades, ele esmola, pede emprestado ou rouba. Se, ao perceber que, esmolando, as perspectivas são funestas, ele pede emprestado. Se não pode pagar, ele rouba, e, ao ser pego cometendo esse crime, recebe insultos. Essa é a lei da existência material. Ninguém consegue viver aqui muito honestamente; portanto, através de artimanhas, trapaças, esmolas, empréstimos ou roubo, a pessoa tenta satisfazer seus sentidos. Assim, ninguém vive em paz no mundo material.
Devanagari
अन्योन्यवित्तव्यतिषङ्गवृद्ध-
वैरानुबन्धो विवहन्मिथश्च ।
अध्वन्यमुष्मिन्नुरुकृच्छ्रवित्त-
बाधोपसर्गैर्विहरन् विपन्न: ॥ १३ ॥
वैरानुबन्धो विवहन्मिथश्च ।
अध्वन्यमुष्मिन्नुरुकृच्छ्रवित्त-
बाधोपसर्गैर्विहरन् विपन्न: ॥ १३ ॥
Verse text
anyonya-vitta-vyatiṣaṅga-vṛddha-
vairānubandho vivahan mithaś ca
adhvany amuṣminn uru-kṛcchra-vitta-
bādhopasargair viharan vipannaḥ
vairānubandho vivahan mithaś ca
adhvany amuṣminn uru-kṛcchra-vitta-
bādhopasargair viharan vipannaḥ
Synonyms
anyonya — mútuas; vitta-vyatiṣaṅga — através de transações monetárias; vṛddha — prósperas; vaira-anubandhaḥ — a pessoa se sente sobrecarregada pela inimizade; vivahan — às vezes, casando-se; mithaḥ — um e outro; ca — e; adhvani — no caminho da existência material; amuṣmin — isto; uru-kṛcchra — com muitas dificuldades; vitta-bādha — com escassez de dinheiro; upasargaiḥ — vítima de doenças; viharan — vagando; vipannaḥ — a pessoa fica completamente emaranhada.
Translation
Devido às transações monetárias, as relações ficam muito tensas e terminam em inimizade. Às vezes, o esposo e a esposa caminham na trilha do progresso material, e, para manter seu status, trabalham muito arduamente. Às vezes, devido à escassez de dinheiro ou devido ao aparecimento de doenças, eles se deparam com muitos problemas e chegam perto de morrer.
Purport
SIGNIFICADO—Neste mundo material, há muitas trocas entre pessoas e sociedades, bem como entre nações, mas, aos poucos, elas terminam em inimizade entre os dois grupos. De modo semelhante, na relação matrimonial, as transações monetárias às vezes não são suficientes para lidar com as condições perigosas da vida material. A pessoa adoece ou passa por dificuldades financeiras. Na era moderna, a maioria dos países se desenvolveu economicamente, mas, devido às trocas comerciais, as relações parecem tensas. Por fim, as nações declaram guerras entre si, e, como resultado dessas revoltas, há destruição pelo mundo inteiro e as pessoas sofrem muito.
Devanagari
तांस्तान् विपन्नान् स हि तत्र तत्र
विहाय जातं परिगृह्य सार्थ: ।
आवर्ततेऽद्यापि न कश्चिदत्र
वीराध्वन: पारमुपैति योगम् ॥ १४ ॥
विहाय जातं परिगृह्य सार्थ: ।
आवर्ततेऽद्यापि न कश्चिदत्र
वीराध्वन: पारमुपैति योगम् ॥ १४ ॥
Verse text
tāṁs tān vipannān sa hi tatra tatra
vihāya jātaṁ parigṛhya sārthaḥ
āvartate ’dyāpi na kaścid atra
vīrādhvanaḥ pāram upaiti yogam
vihāya jātaṁ parigṛhya sārthaḥ
āvartate ’dyāpi na kaścid atra
vīrādhvanaḥ pāram upaiti yogam
Synonyms
tān tān — todos eles; vipannān — envolvido em muitos problemas de várias maneiras; saḥ — o ser vivo; hi — decerto; tatra tatra — aqui e ali; vihāya — abandonando; jātam — aqueles que nasceram há pouco tempo; parigṛhya — pegando; sa-arthaḥ — o ser vivo que busca seu próprio interesse; āvartate — vagueia nessa floresta; adya api — mesmo até agora; na — não; kaścit — nenhum deles; atra — aqui nesta floresta; vīra — ó herói; adhvanaḥ — do caminho da vida material; pāram — o fim definitivo; upaiti — obtém; yogam — o processo de serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus.
Translation
Meu querido rei, no caminho da floresta da vida materialista, primeiro a pessoa fica órfã de pai e mãe. Depois dessa perda, ela se apega aos seus filhos mais novos. Assim, ela vagueia pelo caminho do progresso material e termina enredada. Todavia, ninguém sabe como escapar disso, mesmo quando chega o momento da morte.
Purport
SIGNIFICADO—Neste mundo material, a vida familiar é uma instituição de sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukham. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.45) Através do sexo, o pai e a mãe geram filhos, e os filhos se casam e trilham o mesmo caminho da vida sexual. Após a morte do pai e da mãe, os filhos se casam e geram seus próprios filhos. Assim, geração após geração, isso segue imutável, sem que ninguém consiga sair do envolvimento com a vida material. Ninguém aceita os processos espirituais de conhecimento e renúncia, que culminam em bhakti-yoga. Na verdade, a vida humana se destina a jñāna e vairāgya, conhecimento e renúncia. Através disso, pode-se alcançar a plataforma do serviço devocional. Infelizmente, as pessoas desta era procuram não se associar com aqueles que são liberados (sādhu-saṅga) e não abandonam seu estereotipado modo de vida em família. Assim, complicam-se com dinheiro e sexo.
Devanagari
मनस्विनो निर्जितदिग्गजेन्द्रा
ममेति सर्वे भुवि बद्धवैरा: ।
मृधे शयीरन्न तु तद्व्रजन्ति
यन्न्यस्तदण्डो गतवैरोऽभियाति ॥ १५ ॥
ममेति सर्वे भुवि बद्धवैरा: ।
मृधे शयीरन्न तु तद्व्रजन्ति
यन्न्यस्तदण्डो गतवैरोऽभियाति ॥ १५ ॥
Verse text
manasvino nirjita-dig-gajendrā
mameti sarve bhuvi baddha-vairāḥ
mṛdhe śayīran na tu tad vrajanti
yan nyasta-daṇḍo gata-vairo ’bhiyāti
mameti sarve bhuvi baddha-vairāḥ
mṛdhe śayīran na tu tad vrajanti
yan nyasta-daṇḍo gata-vairo ’bhiyāti
Synonyms
manasvinaḥ — heróis grandiosíssimos (especuladores mentais); nirjita-dik-gajendrāḥ — que venceram muitos outros heróis tão poderosos como elefantes; mama — minha (minha terra, meu país, minha família, minha comunidade, minha religião); iti — assim; sarve — todos (grandes líderes políticos, sociais e religiosos); bhuvi — neste mundo; baddha-vairāḥ — que criaram inimizades entre si; mṛdhe — na batalha; śayīran — caíram mortos no chão; na — não; tu — porém; tat — a morada da Suprema Personalidade de Deus; vrajanti — aproximam-se; yat — a qual; nyasta-daṇḍaḥ — um sannyāsī; gata-vairaḥ — que não tem inimizade alguma no mundo inteiro; abhiyāti — alcança essa perfeição.
Translation
Existiram e existem muitos heróis políticos e sociais que triunfaram sobre inimigos de igual poder, mas, devido à sua ignorância, acreditando que a terra lhes pertencia, lutaram entre si e perderam suas vidas na batalha. Eles não são capazes de adotar o caminho espiritual aceito por aqueles que estão na ordem renunciada. Embora sejam grandes heróis e líderes políticos, não conseguem aceitar o caminho da compreensão espiritual.
Purport
SIGNIFICADO—Os grandes líderes políticos podem ser capazes de derrotar inimigos políticos igualmente poderosos, mas, infelizmente, não conseguem subjugar seus fortes sentidos, os inimigos que sempre os acompanham. Incapazes de vencer esses inimigos tão próximos, simplesmente tentam derrotar outros inimigos e, por fim, morrem na luta pela existência. Eles não adotam o caminho da compreensão espiritual, tampouco se tornam sannyāsīs. Às vezes, esses grandes líderes se disfarçam de sannyāsīs e se fazem passar por mahātmās, mas sua única atividade é triunfar sobre seus inimigos políticos. Porque desperdiçam sua vida com a ilusão de que “esta é minha terra e minha família”, não conseguem progredir espiritualmente nem se libertam das garras de māyā.
Devanagari
प्रसज्जति क्वापि लताभुजाश्रय-
स्तदाश्रयाव्यक्तपदद्विजस्पृह: ।
क्वचित्कदाचिद्धरिचक्रतस्त्रसन्
सख्यं विधत्ते बककङ्कगृध्रै: ॥ १६ ॥
स्तदाश्रयाव्यक्तपदद्विजस्पृह: ।
क्वचित्कदाचिद्धरिचक्रतस्त्रसन्
सख्यं विधत्ते बककङ्कगृध्रै: ॥ १६ ॥
Verse text
prasajjati kvāpi latā-bhujāśrayas
tad-āśrayāvyakta-pada-dvija-spṛhaḥ
kvacit kadācid dhari-cakratas trasan
sakhyaṁ vidhatte baka-kaṅka-gṛdhraiḥ
tad-āśrayāvyakta-pada-dvija-spṛhaḥ
kvacit kadācid dhari-cakratas trasan
sakhyaṁ vidhatte baka-kaṅka-gṛdhraiḥ
Synonyms
prasajjati — fica cada vez mais apegada; kvāpi — às vezes; latā-bhuja-āśrayaḥ — que se refugia nos braços suaves de sua bela esposa, que são como trepadeiras; tat-āśraya — que se abrigam nessas trepadeiras; avyakta-pada — que cantam canções vagas; dvija-spṛhaḥ — desejando ouvir os pássaros; kvacit — às vezes; kadācit — em alguma parte; hari-cakrataḥ trasan — temendo o rugido do leão; sakhyam — amizade; vidhatte — faz; baka-kaṅka-gṛdhraiḥ — com grous, garças e abutres.
Translation
Às vezes, a entidade viva na floresta da existência material busca refúgio nas trepadeiras, onde deseja ouvir os pássaros chilreantes. Temendo os leões rugientes na floresta, faz amizade com grous, garças e abutres.
Purport
SIGNIFICADO—Na floresta do mundo material, existem muitos pássaros, bestas, árvores e trepadeiras. Algumas vezes, a entidade viva quer refugiar-se nas trepadeiras; em outras palavras, ela deseja ser feliz sendo apertada nos braços de sua esposa, parecidos com trepadeiras. Dentro das trepadeiras, há muitos pássaros chilreantes, o que indica que ela deseja satisfazer-se ouvindo a doce voz de sua esposa. Na velhice, contudo, ela às vezes teme a morte iminente, que se compara a um leão a rugir. Para se livrar do ataque do leão, ela se refugia em falsos svāmīs, pseudo-yogīs, falsas encarnações, impostores e trapaceiros. Desencaminhada pela energia ilusória dessa maneira, ela traz ruína para sua vida. Declara-se que hariṁ vinā mṛtiṁ na taranti: sem se refugiar na Suprema Personalidade de Deus, ninguém pode salvar-se do iminente perigo da morte. A palavra hari se refere a leão, bem como ao Senhor Supremo. A fim de se livrar das mãos de Hari, o leão da morte, a pessoa deve refugiar-se no Hari Supremo, a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles que têm um pobre fundo de conhecimento tentam salvar-se das garras da morte refugiando-se em não-devotos enganadores e impostores. Na floresta do mundo material, antes de tudo, a entidade viva quer ser muito feliz refugiando-se nos braços de sua esposa, parecidos com trepadeiras, e ouvindo-lhe a doce voz. Mais tarde, às vezes, refugia-se em pretensos gurus e sādhus que são como grous, garças e abutres. Portanto, como não se refugia no Senhor Supremo, deixa-se enganar de ambas as maneiras.
Devanagari
तैर्वञ्चितो हंसकुलं समाविश-
न्नरोचयन् शीलमुपैति वानरान् ।
तज्जातिरासेन सुनिर्वृतेन्द्रिय:
परस्परोद्वीक्षणविस्मृतावधि: ॥ १७ ॥
न्नरोचयन् शीलमुपैति वानरान् ।
तज्जातिरासेन सुनिर्वृतेन्द्रिय:
परस्परोद्वीक्षणविस्मृतावधि: ॥ १७ ॥
Verse text
tair vañcito haṁsa-kulaṁ samāviśann
arocayan śīlam upaiti vānarān
taj-jāti-rāsena sunirvṛtendriyaḥ
parasparodvīkṣaṇa-vismṛtāvadhiḥ
arocayan śīlam upaiti vānarān
taj-jāti-rāsena sunirvṛtendriyaḥ
parasparodvīkṣaṇa-vismṛtāvadhiḥ
Synonyms
taiḥ — por eles (os trapaceiros e impostores, os pseudo-yogīs, falsos svāmīs, pretensas encarnações e gurus farsantes); vañcitaḥ — sendo enganada; haṁsa-kulam — a associação de grandes paramahaṁsas, ou devotos; samāviśan — entrando em contato com; arocayan — não estando satisfeita com; śīlam — o comportamento deles; upaiti — aproxima-se de; vānarān — macacos, que são todos devassos, desprovidos de bom caráter; tat-jāti-rāsena — através do gozo dos sentidos na companhia desses libertinos; sunirvṛta-indriyaḥ — estando muito satisfeita por obter a oportunidade de desfrutar dos seus sentidos; paraspara — de um e de outro; udvīkṣaṇa — vendo os rostos; vismṛta — que se esqueceu; avadhiḥ — do fim da vida.
Translation
Sentindo-se enganada por eles, a entidade viva na floresta do mundo material tenta abandonar a associação desses assim chamados yogīs, svāmīs e encarnações e busca a associação de devotos autênticos, mas, devido ao seu infortúnio, não consegue seguir as instruções do mestre espiritual ou dos devotos avançados. Então, abandonando essa associação, volta a conviver com macacos cujo único interesse é desfrutar dos seus sentidos e de mulheres. O indivíduo obtém satisfação associando-se com hedonistas e desfrutando de sexo e drogas. Dessa maneira, arruína sua vida simplesmente se entregando ao sexo e à intoxicação. Contemplando o rosto de outros hedonistas, esquece-se de tudo e, assim, caminha rumo à morte.
Purport
SIGNIFICADO—Às vezes, um tolo se enfastia das más companhias, busca estar com os devotos e brāhmaṇas e é iniciado pelo mestre espiritual. Conforme aconselhado por este, ele tenta seguir os princípios reguladores, mas, em razão de seu infortúnio, não consegue seguir as instruções do mestre espiritual. Portanto, abandonando a companhia dos devotos, ele vai associar-se com pessoas simiescas que estão simplesmente interessadas em sexo e drogas. Comparam-se os pretensos espiritualistas com macacos. Externamente, os macacos às vezes parecem sādhus porque vivem nus na floresta e colhem frutas, mas seu único desejo é manter muitas macacas e gozar de vida sexual. Às vezes, pretensos espiritualistas que buscam a vida espiritual associam-se com os devotos conscientes de Kṛṣṇa, mas, na verdade, não conseguem seguir os princípios reguladores nem seguir o caminho da vida espiritual. Em consequência disso, deixam a companhia dos devotos e vão associar-se com pessoas hedonistas, que são comparadas a macacos. Voltam, então, a mergulhar no sexo e na intoxicação e, olhando-se mutuamente no rosto, satisfazem-se com isso. Mesmo quando chega o momento da morte, continuam com esse tipo de vida.
Devanagari
द्रुमेषु रंस्यन् सुतदारवत्सलो
व्यवायदीनो विवश: स्वबन्धने ।
क्वचित्प्रमादाद् गिरिकन्दरे पतन्
वल्लीं गृहीत्वा गजभीत आस्थित: ॥ १८ ॥
व्यवायदीनो विवश: स्वबन्धने ।
क्वचित्प्रमादाद् गिरिकन्दरे पतन्
वल्लीं गृहीत्वा गजभीत आस्थित: ॥ १८ ॥
Verse text
drumeṣu raṁsyan suta-dāra-vatsalo
vyavāya-dīno vivaśaḥ sva-bandhane
kvacit pramādād giri-kandare patan
vallīṁ gṛhītvā gaja-bhīta āsthitaḥ
vyavāya-dīno vivaśaḥ sva-bandhane
kvacit pramādād giri-kandare patan
vallīṁ gṛhītvā gaja-bhīta āsthitaḥ
Synonyms
drumeṣu — nas árvores (ou em casas que se erguem como árvores, onde os macacos pulam de um galho para outro); raṁsyan — desfrutando; suta-dāra-vatsalaḥ — estando apegada aos filhos e à esposa; vyavāya-dīnaḥ — que é fraca porque age na plataforma do desejo sexual; vivaśaḥ — incapaz de abandonar; sva-bandhane — no cativeiro das reações de suas próprias atividades; kvacit — às vezes; pramādāt — com medo da morte iminente; giri-kandare — em uma caverna na montanha; patan — caindo; vallīm — aos galhos de uma trepadeira; gṛhītvā — agarrando-se; gaja-bhītaḥ — temendo o elefante da morte; āsthitaḥ — permanece nessa posição.
Translation
Ao se tornar exatamente como um macaco, pulando de galho em galho, a entidade viva permanece na árvore da vida familiar, onde seu único ganho é o sexo. Assim, tal qual um asno, é coiceada por sua esposa. Incapaz de se libertar, a entidade viva permanece nessa posição em completo desespero. Às vezes, cai vítima de uma doença incurável, o que é como cair dentro de uma caverna. Ela fica com medo da morte, que é como um elefante no fundo dessa caverna, e se vê sem saída, agarrando-se aos brotos e galhos de uma trepadeira.
Purport
SIGNIFICADO—Nesta passagem, descrevem-se as condições precárias da vida familiar. A vida de um chefe de família é cheia de sofrimentos, e seu único atrativo é fazer sexo com a esposa que o chuta durante o ato sexual, assim como a fêmea do asno faz com seu parceiro. Por causa da vida sexual contínua, é vitimado por muitas doenças incuráveis. É então que, temendo a morte, que é como um elefante, ele, tal qual um macaco, fica suspenso nos brotos e galhos da árvore.
Devanagari
अत: कथञ्चित्स विमुक्त आपद:
पुनश्च सार्थं प्रविशत्यरिन्दम ।
अध्वन्यमुष्मिन्नजया निवेशितो
भ्रमञ्जनोऽद्यापि न वेद कश्चन ॥ १९ ॥
पुनश्च सार्थं प्रविशत्यरिन्दम ।
अध्वन्यमुष्मिन्नजया निवेशितो
भ्रमञ्जनोऽद्यापि न वेद कश्चन ॥ १९ ॥
Verse text
ataḥ kathañcit sa vimukta āpadaḥ
punaś ca sārthaṁ praviśaty arindama
adhvany amuṣminn ajayā niveśito
bhramañ jano ’dyāpi na veda kaścana
punaś ca sārthaṁ praviśaty arindama
adhvany amuṣminn ajayā niveśito
bhramañ jano ’dyāpi na veda kaścana
Synonyms
ataḥ — disto; kathañcit — de alguma forma; saḥ — ela; vimuktaḥ — liberada; āpadaḥ — do perigo; punaḥ ca — novamente; sa-artham — desenvolvendo interesse por aquele tipo de vida; praviśati — começa; arim-dama — ó rei, matador dos inimigos; adhvani — no caminho do gozo; amuṣmin — isto; ajayā — pela influência da energia ilusória; niveśitaḥ — estando absorta; bhraman — viajando; janaḥ — a alma condicionada; adya api — inclusive quando chega a morte; na veda — não entende; kaścana — nada.
Translation
Ó Mahārāja Rahūgaṇa, matador dos inimigos, se, de alguma forma, a alma condicionada consegue escapar dessa posição perigosa, ela retorna ao lar para desfrutar da vida sexual, pois essa é a maneira como o apego age. Assim, sob o encanto da energia material do Senhor, ela continua a vagar pela floresta da existência material. Nem mesmo na hora da morte, ela descobre seu verdadeiro interesse.
Purport
SIGNIFICADO—É esta a maneira como a vida material acontece. Quem se deixa capturar pela atração sexual se enreda de tantas maneiras que não consegue compreender a verdadeira meta da vida. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.31) diz que na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: em geral, as pessoas não entendem a meta última da vida. Como se afirma nos Vedas, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: aqueles que possuem avanço espiritual simplesmente voltam seu olhar para os pés de lótus de Viṣṇu. Entretanto, não estando interessada em reviver sua relação com Viṣṇu, a alma condicionada deixa-se cativar pelas atividades materiais e permanece em um cativeiro incessante, sendo desencaminhada por muitos falsos líderes.
Devanagari
रहूगण त्वमपि ह्यध्वनोऽस्य
सन्न्यस्तदण्ड: कृतभूतमैत्र: ।
असज्जितात्मा हरिसेवया शितं
ज्ञानासिमादाय तरातिपारम् ॥ २० ॥
सन्न्यस्तदण्ड: कृतभूतमैत्र: ।
असज्जितात्मा हरिसेवया शितं
ज्ञानासिमादाय तरातिपारम् ॥ २० ॥
Verse text
rahūgaṇa tvam api hy adhvano ’sya
sannyasta-daṇḍaḥ kṛta-bhūta-maitraḥ
asaj-jitātmā hari-sevayā śitaṁ
jñānāsim ādāya tarāti-pāram
sannyasta-daṇḍaḥ kṛta-bhūta-maitraḥ
asaj-jitātmā hari-sevayā śitaṁ
jñānāsim ādāya tarāti-pāram
Synonyms
rahūgaṇa — ó rei Rahūgaṇa; tvam — tu; api — também; hi — decerto; adhvanaḥ — do caminho da existência material; asya — este; sannyastadaṇḍaḥ — tendo abandonado o cetro real com que os criminosos são punidos; kṛta-bhūta-maitraḥ — tornando-te amistoso com todos; asat-jita-ātmā — cuja mente não se deixa atrair pelo prazer da vida materialista; hari-sevayā — por meio do amoroso serviço ao Senhor Supremo; śitam — afiada; jñāna-asim — a espada do conhecimento; ādāya — empunhando; tara — cruza; ati-pāram — rumo ao objetivo último da existência espiritual.
Translation
Meu querido rei Rahūgaṇa, já que estás situado no caminho da atração ao prazer material, és também vítima da energia externa. Para que te tornes um amigo equânime de todas as entidades vivas, aconselho-te que abandones tua posição real e o cetro com o qual punes os criminosos. Não mais te deixes atrair pelos objetos dos sentidos e empunha a espada do conhecimento, afiada pelo serviço devocional. Então serás capaz de cortar o forte nó da energia ilusória e de cruzar até o outro lado do oceano da ignorância.
Purport
SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (15.3-4), o Senhor Kṛṣṇa compara o mundo material a uma árvore ilusória da qual devemos libertar-nos:
na rūpam asyeha tathopalabhyate
nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā
aśvattham enaṁ suvirūḍha-mūlam
asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā
nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā
aśvattham enaṁ suvirūḍha-mūlam
asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā
tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ
yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ
tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye
yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī
yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ
tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye
yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī
“Não se pode perceber a verdadeira forma desta árvore neste mundo. Ninguém pode compreender onde ela acaba, onde começa ou onde ela se alicerça. Mas, com determinação, deve-se derrubar com a arma do desapego essa árvore fortemente arraigada. Em seguida, deve-se procurar aquele lugar do qual ninguém volta após ter chegado e lá render-se a esta Suprema Personalidade de Deus de quem tudo começou e de quem tudo emana desde tempos imemoriais.”
Devanagari
राजोवाच
अहो नृजन्माखिलजन्मशोभनं
किं जन्मभिस्त्वपरैरप्यमुष्मिन् ।
न यद्धृषीकेशयश:कृतात्मनां
महात्मनां व: प्रचुर: समागम: ॥ २१ ॥
अहो नृजन्माखिलजन्मशोभनं
किं जन्मभिस्त्वपरैरप्यमुष्मिन् ।
न यद्धृषीकेशयश:कृतात्मनां
महात्मनां व: प्रचुर: समागम: ॥ २१ ॥
Verse text
rājovāca
aho nṛ-janmākhila-janma-śobhanaṁ
kiṁ janmabhis tv aparair apy amuṣmin
na yad dhṛṣīkeśa-yaśaḥ-kṛtātmanāṁ
mahātmanāṁ vaḥ pracuraḥ samāgamaḥ
aho nṛ-janmākhila-janma-śobhanaṁ
kiṁ janmabhis tv aparair apy amuṣmin
na yad dhṛṣīkeśa-yaśaḥ-kṛtātmanāṁ
mahātmanāṁ vaḥ pracuraḥ samāgamaḥ
Synonyms
rājā uvāca — o rei Rahūgaṇa disse; aho — ai de mim; nṛ-janma — tu que nasceste como ser humano; akhila janma-śobhanam — a melhor de todas as espécies de vida; kim — que adianta; janmabhiḥ — com nascimentos em uma espécie superior, como os semideuses nos planetas celestiais; tu — porém; aparaiḥ — não superior; api — na verdade; amuṣmin — no próximo nascimento; na — não; yat — o qual; hṛṣīkeśayaśaḥ — pelas glórias da Suprema Personalidade de Deus, Hṛṣīkeśa, o senhor de todos os sentidos; kṛta-ātmanām — daqueles cujos cora ções são puros; mahā-ātmanām — que realmente são grandes almas; vaḥ — de nós; pracuraḥ — abundante; samāgamaḥ — a associação.
Translation
O rei Rahūgaṇa disse: Este nascimento como ser humano é o melhor de todos. Nem mesmo o nascimento entre os semideuses nos planetas celestiais é tão glorioso como ganhar um corpo humano nesta Terra. De que adianta a posição elevada de um semideus? Nos planetas celestiais, devido aos abundantes confortos materiais, não há possibilidade de associação com os devotos.
Purport
SIGNIFICADO—No nascimento humano, é grande a oportunidade de autorrealização. Talvez alguém nasça entre os semideuses em um sistema planetário superior, mas, devido à profusão de confortos materiais, não consegue livrar-se do cativeiro material. Mesmo nesta Terra, aqueles que são muito opulentos, em geral, não buscam adotar a consciência de Kṛṣṇa. A pessoa inteligente, realmente interessada em livrar-se das garras materiais, deve associar-se com devotos puros. Através dessa associação, ela pode, aos poucos, desapegar-se da atração material por dinheiro e mulheres. Dinheiro e mulheres são os princípios básicos do apego material. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, aconselha que, para se qualificarem a entrar no reino de Deus, aqueles que realmente levam a sério sua volta ao Supremo não devem buscar dinheiro nem mulheres. Dinheiro e mulheres podem ser plenamente utilizados no serviço ao Senhor, e aquele que pode utilizá-los dessa maneira consegue livrar-se do cativeiro material. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.25) Apenas na associação com os devotos é que podemos saborear a glorificação da Suprema Personalidade de Deus. Basta uma pequena associação com um devoto puro para que a pessoa consiga tornar-se exitosa em sua jornada de volta ao Supremo.
Devanagari
न ह्यद्भुतं त्वच्चरणाब्जरेणुभि-
र्हतांहसो भक्तिरधोक्षजेऽमला ।
मौहूर्तिकाद्यस्य समागमाच्च मे
दुस्तर्कमूलोऽपहतोऽविवेक: ॥ २२ ॥
र्हतांहसो भक्तिरधोक्षजेऽमला ।
मौहूर्तिकाद्यस्य समागमाच्च मे
दुस्तर्कमूलोऽपहतोऽविवेक: ॥ २२ ॥
Verse text
na hy adbhutaṁ tvac-caraṇābja-reṇubhir
hatāṁhaso bhaktir adhokṣaje ’malā
mauhūrtikād yasya samāgamāc ca me
dustarka-mūlo ’pahato ’vivekaḥ
hatāṁhaso bhaktir adhokṣaje ’malā
mauhūrtikād yasya samāgamāc ca me
dustarka-mūlo ’pahato ’vivekaḥ
Synonyms
na — não; hi — decerto; adbhutam — surpreendente; tvat-caraṇa-abja-reṇubhiḥ — pela poeira de teus pés de lótus; hata-aṁhasaḥ — que estou completamente livre das reações da vida pecaminosa; bhaktiḥ — amor e devoção; adhokṣaje — à Suprema Personalidade de Deus, que está além do alcance do conhecimento experimental; amalā — inteiramente livre de toda a contaminação material; mauhūrtikāt — momentaneamente; yasya — de quem; samāgamāt — por intermédio da visita e da associação; ca — também; me — meus; dustarka — dos falsos argumentos; mūlaḥ — a raiz; apahataḥ — inteiramente subjugada; avivekaḥ — não discriminando.
Translation
Não é nada surpreendente que, pelo simples fato de estar coberta pela poeira de teus pés de lótus, a pessoa alcança de imediato a plataforma de serviço devocional puro a Adhokṣaja, ao qual nem mesmo grandes semideuses como Brahmā têm acesso. Com um simples momento de tua associação, já estou livre de toda a especulação, falso prestígio e falta de discriminação, que são as raízes do enredamento no mundo material. Agora estou livre de todos esses problemas.
Purport
SIGNIFICADO—É certo que a associação com devotos puros nos liberta das garras materiais. Exemplo disso é a associação do rei Rahūgaṇa com Jaḍa Bharata. O rei Rahūgaṇa imediatamente se livrou das apreensões da associação material. Os argumentos que os devotos puros apresentam a seus discípulos são tão convincentes que até mesmo um discípulo tolo de imediato se ilumina com o conhecimento espiritual.
Devanagari
नमो महद्भ्योऽस्तु नम: शिशुभ्यो
नमो युवभ्यो नम आवटुभ्य: ।
ये ब्राह्मणा गामवधूतलिङ्गा-
श्चरन्ति तेभ्य: शिवमस्तु राज्ञाम् ॥ २३ ॥
नमो युवभ्यो नम आवटुभ्य: ।
ये ब्राह्मणा गामवधूतलिङ्गा-
श्चरन्ति तेभ्य: शिवमस्तु राज्ञाम् ॥ २३ ॥
Verse text
namo mahadbhyo ’stu namaḥ śiśubhyo
namo yuvabhyo nama āvaṭubhyaḥ
ye brāhmaṇā gām avadhūta-liṅgāś
caranti tebhyaḥ śivam astu rājñām
namo yuvabhyo nama āvaṭubhyaḥ
ye brāhmaṇā gām avadhūta-liṅgāś
caranti tebhyaḥ śivam astu rājñām
Synonyms
namaḥ — todas as reverências; mahadbhyaḥ — às grandes personalidades; astu — que haja; namaḥ — minhas reverências; śiśubhyaḥ — àquelas grandes personalidades que aparecem como meninos; namaḥ — respeitosas reverências; yuvabhyaḥ — àqueles que aparecem como rapazes; namaḥ — respeitosas reverências; ā-vaṭubhyaḥ — àqueles que aparecem como crianças; ye — todos aqueles que; brāhmaṇāḥ — autorrealizados em conhecimento transcendental; gām — a Terra; avadhūta-liṅgāḥ — que permanecem escondidos sob diferentes disfarces corpóreos; caranti — eles atravessam; tebhyaḥ — deles; śivam astu — que haja toda a boa fortuna; rājñām — para as dinastias reais ou reis (que são sempre muito arrogantes).
Translation
Ofereço minhas respeitosas reverências às grandes personalidades, quer elas caminhem na superfície da Terra como crianças, garotos, avadhūtas ou brāhmaṇas grandiosos. Mesmo que se escondam sob diferentes disfarces, ofereço meus respeitos a todas elas. Pela misericórdia delas, que haja boa fortuna nas dinastias reais que sempre as ofendem.
Purport
SIGNIFICADO—O rei Rahūgaṇa estava muito arrependido de ter forçado Jaḍa Bharata a carregar seu palanquim. Portanto, começou a oferecer orações a toda espécie de brāhmaṇas e pessoas autorrealizadas, muito embora elas talvez estivessem atuando como crianças ou escondendo-se em algum disfarce. Os quatro Kumāras caminhavam por toda parte disfarçados de meninos de cinco anos de idade, e, do mesmo modo, há muitos brāhmaṇas, conhecedores do Brahman, que percorrem a Terra como jovens, meninos ou avadhūtas. Arrogantes devido à sua posição, as dinastias reais em geral ofendem essas grandes personalidades. Portanto, o rei Rahūgaṇa passou a oferecer-lhes suas respeitosas reverências para que as ofensivas dinastias reais não acabassem escorregando rumo a uma condição infernal. Quem ofende uma pessoa grandiosa não é perdoado pela Suprema Personalidade de Deus, embora as próprias pessoas grandiosas possam não se sentir ofendidas. Mahārāja Ambarīṣa foi ofendido por Durvāsā, que recorreu até mesmo ao Senhor Viṣṇu em busca de perdão. O Senhor Viṣṇu recusou-Se a perdoá-lo, de modo que ele teve que cair aos pés de lótus de Mahārāja Ambarīṣa, muito embora esse fosse um kṣatriya-gṛhastha. Todos devem ter o máximo cuidado de não ofender os pés de lótus de vaiṣṇavas e brāhmaṇas.
Devanagari
श्रीशुक उवाच
इत्येवमुत्तरामात: स वै ब्रह्मर्षिसुत: सिन्धुपतय आत्मसतत्त्वं विगणयत: परानुभाव: परमकारुणिकतयोपदिश्य रहूगणेन सकरुणमभिवन्दित चरण आपूर्णार्णव इव निभृतकरणोर्म्याशयो धरणिमिमां विचचार ॥ २४ ॥
इत्येवमुत्तरामात: स वै ब्रह्मर्षिसुत: सिन्धुपतय आत्मसतत्त्वं विगणयत: परानुभाव: परमकारुणिकतयोपदिश्य रहूगणेन सकरुणमभिवन्दित चरण आपूर्णार्णव इव निभृतकरणोर्म्याशयो धरणिमिमां विचचार ॥ २४ ॥
Verse text
śrī-śuka uvāca
ity evam uttarā-mātaḥ sa vai brahmarṣi-sutaḥ sindhu-pataya ātma-satattvaṁ vigaṇayataḥ parānubhāvaḥ parama-kāruṇikatayopadiśya rahūgaṇena sakaruṇam abhivandita-caraṇa āpūrṇārṇava iva nibhṛta-karaṇormy-āśayo dharaṇim imāṁ vicacāra.
ity evam uttarā-mātaḥ sa vai brahmarṣi-sutaḥ sindhu-pataya ātma-satattvaṁ vigaṇayataḥ parānubhāvaḥ parama-kāruṇikatayopadiśya rahūgaṇena sakaruṇam abhivandita-caraṇa āpūrṇārṇava iva nibhṛta-karaṇormy-āśayo dharaṇim imāṁ vicacāra.
Synonyms
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; iti evam — dessa maneira; uttarā-mātaḥ — ó Mahārāja Parīkṣit, filho de Uttarā; saḥ — este brāhmaṇa; vai — na verdade; brahma-ṛṣi-sutaḥ — Jaḍa Bharata, o filho de um brāhmaṇa altamente educado; sindhu-pataye — ao rei da província de Sindhu; ātma-sa-tattvam — a verdadeira posição constitucional da alma; vigaṇayataḥ — embora insultando Jaḍa Bharata; para-anubhāvaḥ — que era muito elevado em compreensão espiritual; parama-kāruṇikatayā — por sua qualidade de ser muito bondoso com as almas caídas; upadiśya — instruindo; rahūgaṇena — pelo rei Rahūgaṇa; sa-karuṇam — humildemente; abhivandita-caraṇaḥ — cujos pés de lótus foram adorados; āpūrṇa-arṇavaḥ iva — como o oceano cheio; nibhṛta — em completo silêncio; karaṇa — dos sentidos; ūrmi — as ondas; āśayaḥ — possuindo um coração no qual; dharaṇim — a Terra; imām — nesta; vicacāra — continuou a vagar.
Translation
Śrīla Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Meu querido rei, ó filho de Uttarā, devido ao fato de ter sido insultado pelo rei Rahūgaṇa, o qual o fizera carregar seu palanquim, havia algumas ondas de insatisfação na mente de Jaḍa Bharata, mas Jaḍa Bharata não se importou com isso, e seu coração voltou a ser calmo e sereno como um oceano. Embora o rei Rahūgaṇa o tivesse insultado, ele era um grande paramahaṁsa. Sendo vaiṣṇava, ele, por natureza, era bondoso de coração, motivo pelo qual falou ao rei sobre a posição constitucional da alma. Então, ele se esqueceu do insulto porque o rei Rahūgaṇa humildemente implorou perdão a seus pés de lótus. Em seguida, exatamente como antes, ele continuou a vagar por toda a Terra.
Purport
SIGNIFICADO—No Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.21), Kapiladeva descreve as características das grandes personalidades: titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām. Um devoto santo com certeza é muito tolerante. Ele é amigo de todas as entidades vivas e não cria inimigos dentro do mundo. O devoto puro tem todas as qualidades de um sādhu. Jaḍa Bharata é um exemplo disso. Devido ao corpo material, seus sentidos decerto ficaram agitados quando ele foi insultado pelo rei Rahūgaṇa, mas depois, devido à humilde submissão do rei, Jaḍa Bharata o perdoou. Todos aqueles que desejam retornar ao Supremo devem, tal qual o rei Rahūgaṇa, tornar-se submissos e implorar perdão aos vaiṣṇavas a quem tenham por acaso ofendido. Em geral, os vaiṣṇavas são muito bondosos de coração; portanto, se alguém imediatamente se submete aos pés de lótus de um vaiṣṇava, purifica-se no mesmo instante das reações ofensivas. Se não o faz, as reações permanecerão, e os resultados não serão muito agradáveis.
Devanagari
सौवीरपतिरपि सुजनसमवगतपरमात्मसतत्त्व आत्मन्यविद्याध्यारोपितां च देहात्ममतिं विससर्ज । एवं हि नृप भगवदाश्रिताश्रितानुभाव: ॥ २५ ॥
Verse text
sauvīra-patir api sujana-samavagata-paramātma-satattva ātmany avidyādhyāropitāṁ ca dehātma-matiṁ visasarja; evaṁ hi nṛpa bhagavad-āśritāśritānubhāvaḥ.
Synonyms
sauvīra-patiḥ — o rei do estado de Sauvīra; api — com certeza; su-jana — de uma pessoa elevada; samavagata — tendo compreendido na íntegra; paramātma-sa-tattvaḥ — a verdade atinente à posição constitucional da alma espiritual e da Superalma; ātmani — nele próprio; avidyā — devido à ignorância; adhyāropitām — atribuía erroneamente; ca — e; deha — no corpo; ātma-matim — o conceito do eu; visasarja — abandonou de vez; evam — assim; hi — decerto; nṛpa — ó rei; bhagavat-āśrita-āśrita-anubhāvaḥ — a consequência de se refugiar em um devoto que, por sua vez, refugiou-se em um mestre espiritual que faz parte do sistema paramparā (apenas assim é possível ficar livre dessa grande ignorância, o conceito corpóreo da vida).
Translation
Após receber lições do grande devoto Jaḍa Bharata, Mahārāja Rahūgaṇa, o rei do estado de Sauvīra, tomou completo conhecimento da posição constitucional da alma. Então, abandonou de vez a concepção corpórea. Meu querido rei, toda pessoa que se refugia no servo do servo do Senhor é certamente gloriosa, pois conseguirá, sem quaisquer dificuldades, abandonar a concepção corpórea.
Purport
SIGNIFICADO—Como se afirma no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54):
‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
É um fato que, se alguém se refugia em um devoto puro, alcança toda a perfeição, mesmo que a associação aconteça brevemente. Um sādhu é um devoto puro do Senhor. É nossa experiência prática que a primeira instrução do nosso mestre espiritual nos infundiu a consciência de Kṛṣṇa, de modo que, pelo menos agora, estamos no caminho da consciência de Kṛṣṇa e podemos entender a filosofia. Como resultado, há muitos devotos ocupados neste movimento da consciência de Kṛṣṇa. O mundo inteiro está revolvendo na concepção corpórea; portanto, o mundo todo precisa de devotos que tirem das pessoas a falsa concepção corpórea e as ocupem em plena consciência de Kṛṣṇa.
Devanagari
राजोवाच
यो ह वा इह बहुविदा महाभागवत त्वयाभिहित: परोक्षेण वचसा जीवलोकभवाध्वा स ह्यार्यमनीषया कल्पितविषयो नाञ्जसाव्युत्पन्नलोकसमधिगम: । अथ तदेवैतद्दुरवगमं समवेतानुकल्पेन निर्दिश्यतामिति ॥ २६ ॥
यो ह वा इह बहुविदा महाभागवत त्वयाभिहित: परोक्षेण वचसा जीवलोकभवाध्वा स ह्यार्यमनीषया कल्पितविषयो नाञ्जसाव्युत्पन्नलोकसमधिगम: । अथ तदेवैतद्दुरवगमं समवेतानुकल्पेन निर्दिश्यतामिति ॥ २६ ॥
Verse text
rājovāca
yo ha vā iha bahu-vidā mahā-bhāgavata tvayābhihitaḥ parokṣeṇa vacasā jīva-loka-bhavādhvā sa hy ārya-manīṣayā kalpita-viṣayo nāñjasāvyutpanna-loka-samadhigamaḥ; atha tad evaitad duravagamaṁ samavetānukalpena nirdiśyatām iti.
yo ha vā iha bahu-vidā mahā-bhāgavata tvayābhihitaḥ parokṣeṇa vacasā jīva-loka-bhavādhvā sa hy ārya-manīṣayā kalpita-viṣayo nāñjasāvyutpanna-loka-samadhigamaḥ; atha tad evaitad duravagamaṁ samavetānukalpena nirdiśyatām iti.
Synonyms
rājā uvāca — o rei Parīkṣit disse; yaḥ — que; ha — decerto; vā — ou; iha — nesta narração; bahu-vidā — que estás ciente de muitos exemplos de conhecimento transcendental; mahā-bhāgavata — ó grande sábio devoto; tvayā — por ti; abhihitaḥ — descrito; parokṣeṇa — figuradamente; vacasā — pelas palavras; jīva-loka-bhava-adhvā — o caminho da existência material da alma condicionada; saḥ — isto; hi — na verdade; ārya-manīṣayā — pela inteligência dos devotos avançados; kalpita-viṣayaḥ — o tema é imaginado; na — não; añjasā — diretamente; avyutpanna-loka — de pessoas nem muito experientes nem inteligentes; samadhigamaḥ — a compreensão plena; atha — portanto; tat eva — por causa disso; etat — este assunto; duravagamam — que é difícil de entender; samaveta-anukalpena — substituindo o significado direto destes incidentes; nirdiśyatām — que seja descrito; iti — assim.
Translation
A seguir, o rei Parīkṣit disse a Śukadeva Gosvāmī: Meu querido senhor, ó grande sábio devoto, és onisciente. Descreveste muito primorosamente a posição da alma condicionada, que é comparada a um mercador na floresta. Com essas instruções, os homens inteligentes podem entender que os sentidos de uma pessoa na concepção corpórea são como ladrões e assaltantes nessa floresta, e que sua esposa e filhos são como chacais e outros animais ferozes. Contudo, não é muito fácil para os ininteligentes compreenderem o significado desta história, pois é muito difícil, recorrendo à alegoria, averiguar o significado exato. Portanto, peço que Vossa Santidade dê o significado direto.
Purport
SIGNIFICADO—Existem muitas histórias e incidentes no Śrīmad-Bhāgavatam que são descritos de maneira figurada. Uma vez que homens sem inteligência talvez não compreendam essas descrições alegóricas, é dever do estudante aproximar-se de um mestre espiritual fidedigno de quem possa receber a explicação direta.
Neste ponto, encerram-se os Significados Bhaktivedanta do quinto canto, décimo terceiro capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado “Continuação da Conversa entre o Rei Rahūgaṇa e Jaḍa Bharata”.