SIGNIFICADO—A partir da Brahma-saṁhitā, somos informados de que a Suprema Personalidade de Deus é a causa de todas as causas (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Ṛṣabhadeva era a encarnação direta da Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas. Seu filho, Bharata Mahārāja, que agora estava agindo como o brāhmaṇa Jaḍa Bharata, recebera da causa de todas as causas o seu corpo. Portanto, ele é tratado como kāraṇa-vigrahāya.

SIGNIFICADO—A alma condicionada tem um corpo cheio de coisas sujas – ossos, sangue, urina, excremento e assim por diante. Todavia, mesmo os homens mais inteligentes deste mundo material pensam que são essas combinações de sangue, ossos, urina e excremento. Se assim o fosse, por que não seria possível criar outros homens inteligentes com esses ingredientes tão facilmente disponíveis? O mundo inteiro está sob o capricho da concepção corpórea e, portanto, cria condições infernais, nas quais nenhum cavalheiro tem condições de viver. As instruções que Jaḍa Bharata conferiu ao rei Rahūgaṇa são muito valiosas. Elas são como o remédio que pode salvar uma pessoa que foi picada por uma serpente. As instruções védicas são como néctar e são água refrescante para quem está sofrendo com o calor escaldante.

SIGNIFICADO—A literatura védica ensina: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. O homem inteligente deve concentrar-se em indagações para conhecer a fundo a ciência transcendental. Portanto, ele deve aproximar-se de um guru, um mestre espiritual. Embora Jaḍa Bharata explicasse tudo a Mahārāja Rahūgaṇa, parece que a inteligência deste não era muito perspicaz para entender tudo claramente. Portanto, ele queria continuar recebendo explicações. Como afirma a Bhagavad-gītā (4.34): tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. O estudante deve aproximar-se de um mestre espiritual e prestar-lhe rendição irrestrita (praṇipātena). Também deve fazer-lhe perguntas para entender suas instruções (paripraśnena). Além de render-se ao mestre espiritual, a pessoa também deve prestar-lhe serviço amoroso (sevayā) para que o mestre espiritual fique satisfeito com o discípulo e explique o tema transcendental mais claramente. Quem tem algum interesse em aprender a fundo as instruções védicas não deve apresentar-se com uma atitude desafiadora diante do mestre espiritual.

SIGNIFICADO—Não é através de perguntas e respostas formais sobre a concepção corpórea que vamos conhecer a Verdade Absoluta. Conhecer a Verdade Absoluta não tem qualquer ligação com o entendimento das dores e dos prazeres corpóreos. Na Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa informa a Arjuna que as dores e os prazeres experimentados em relação ao corpo são temporários: vão e vêm. Ninguém deve deixar-se perturbar com eles, senão que se deve tolerá-los e continuar seu avanço espiritual.

SIGNIFICADO—Após analisar os corpos materiais do carregador e do passageiro do palanquim, Jaḍa Bharata conclui que a verdadeira força viva é a entidade viva. A entidade viva é o rebento ou a progênie do Senhor Viṣṇu; portanto, dentro deste mundo material, entre as coisas móveis e inertes, o princípio real é o Senhor Viṣṇu. Devido à Sua presença, tudo está funcionando, e ocorrem ações e reações. Aquele que sabe que o Senhor Viṣṇu é a causa original de tudo deve ser visto como estando situado em conhecimento perfeito. Embora tivesse o falso orgulho de ser um monarca, o rei Rahūgaṇa não estava situado em conhecimento verdadeiro. Portanto, ele estava admoestando os carregadores do palanquim, incluindo Jaḍa Bharata, o brāhmaṇa autorrealizado. Essa é a primeira acusação que Jaḍa Bharata lançou contra o rei, que, do terreno volúvel da ignorância, ousava falar com um brāhmaṇa erudito, identificando tudo com a matéria. O rei Rahūgaṇa argumentava que a entidade viva está dentro do corpo e que, quando o corpo está fatigado, a entidade viva que reside nesse corpo deve, portanto, estar sofrendo. Nos versos seguintes, fica bem evidente que a entidade viva não sofre devido à fadiga do corpo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī apresenta o exemplo de uma criança revestida de muitos adornos – embora seu corpo seja muito delicado, a criança não sente fadiga, tampouco os pais pensam que devem tirar-lhe os enfeites. A entidade viva nada tem a ver com as dores e os prazeres físicos, os quais não passam de criações mentais. O homem inteligente descobrirá a causa que deu origem a tudo. Nos relacionamentos mundanos, talvez as combinações e permutações materiais sejam palpáveis, mas, na verdade, a força viva, a alma, nada tem a ver com elas. Aqueles que estão agitados materialmente preocupam-se com o corpo e inventam o daridra-nārāyaṇa (Nārāyaṇa indigente). Entretanto, não é verdade que a alma e a Superalma tornem-se pobres simplesmente porque o corpo é pobre. Essas afirmações partem de pessoas ignorantes. A alma e a Superalma estão sempre à parte das dores e dos prazeres físicos.

SIGNIFICADO—O rei Rahūgaṇa orgulhava-se de ser um monarca, e pensava ter o direito de controlar os cidadãos como bem quisesse, mas, na verdade, ele estava ocupando os homens em carregar seu palanquim sem remuneração e, portanto, molestava-os sem necessidade. Apesar disso, o rei pensava ser o protetor dos cidadãos. Na verdade, o rei deve ser o representante da Suprema Personalidade de Deus, motivo pelo qual ele é chamado de nara-devatā, o senhor entre os seres humanos. Contudo, ao julgar que, como é o chefe de estado, ele pode explorar os cidadãos para que esses satisfaçam os seus sentidos, o rei comete um grande erro. Os estudiosos eruditos não aprovam semelhante conduta. De acordo com os princípios védicos, o rei deve ser aconselhado pelos sábios eruditos, brāhmaṇas e estudiosos, que o orientam com base nos preceitos encontrados no dharma-śāstra. Cabe ao rei seguir essas instruções. Os círculos eruditos não apreciam que o rei utilize o serviço público para o seu próprio benefício. Pelo contrário, é seu dever proteger os cidadãos. O rei não deve tornar-se um elemento nocivo que, para seu próprio benefício, aproveita-se dos cidadãos.

No Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que, em Kali-yuga, os chefes de governo serão ladrões e gatunos. Esses criminosos saqueiam à força ou por conivência o dinheiro e a propriedade dos cidadãos. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam diz que rājanyair nirghṛṇair dasyu-dharmabhiḥ. À medida que Kali-yuga avança, podemos ver que essas características são cada vez mais visíveis. Decerto podemos imaginar o quanto a civilização humana será deteriorada no final de Kali-yuga. Com efeito, não haverá mais um homem sóbrio capaz de compreender Deus e nossa relação com Deus. Em outras palavras, os seres humanos serão meros animais. É nesse momento que, para reformar a sociedade humana, o Senhor Kṛṣṇa fará Seu advento na forma do avatāra Kalki. Seu objetivo será matar todos os ateístas, haja vista que, em última instância, Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, é o verdadeiro protetor.

O Senhor encarna e ordena tudo quando a administração dos ditos reis ou chefes de governo se torna problemática. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (4.7), yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. Mesmo que isso demore, o mecanismo de ação acabará sendo acionado. Quando o rei ou o chefe de estado não seguem os princípios justos, a natureza aplica punições sob a forma de guerra, fome e assim por diante. Portanto, se o chefe de estado não conhece a meta da vida, ele não deve assumir a função de governar o povo. Na verdade, o Senhor Viṣṇu é o proprietário supremo de tudo. É Ele que mantém o mundo inteiro. O rei, o pai e o guardião são meros representantes do Senhor Viṣṇu, a quem Ele dotou de poder para cuidarem da administração e manutenção das coisas. Portanto, cabe ao chefe de estado manter o povo de tal maneira que todo o povo conheça a meta da vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.31) Infelizmente, os tolos líderes governamentais e o povo não sabem que a meta última da vida é compreender e conhecer o Senhor Viṣṇu. Sem esse conhecimento, todos estão em ignorância, e toda a sociedade se enche de enganadores e enganados.

SIGNIFICADO—O Brahma-sūtra (2.1.14) diz que tad-ananyatvam ārabhambhaṇa-śabdādibhyaḥ. Essa manifestação cósmica é uma combinação de matéria e espírito, mas a causa é o Brahman Supremo, a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, declara-se no Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.20) que idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ. Toda a manifestação cósmica é uma mera transformação da energia da Suprema Personalidade de Deus, mas, devido à ilusão, ninguém é capaz de apreciar que Deus não é diferente do mundo material. De fato, Ele não é diferente, mas este mundo material é uma simples transformação de Suas diferentes energias: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Também há nos Vedas outras versões disso: sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Matéria e espírito não são diferentes do Brahman Supremo, Bhagavān. Na Bhagavad-gītā (7.4), o Senhor Kṛṣṇa corrobora essa afirmação: me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. A energia material é uma energia de Kṛṣṇa, mas é separada dEle, ao passo que a energia espiritual, também energia Sua, faz parte dEle. Quando a energia material é utilizada a serviço do Espírito Supremo, a dita energia material também se transforma em energia espiritual, assim como uma barra de ferro se torna fogo ao entrar em contato com o fogo. Quando, através do estudo analítico, pudermos compreender que a Suprema Personalidade de Deus é a causa de todas as causas, nosso conhecimento será perfeito. Meramente compreender as transformações das diferentes energias é um conhecimento parcial. Devemos chegar à causa última. Na te viduḥ svārtha gatiṁ hi viṣṇum. O conhecimento daqueles que não estão interessados em familiarizar-se com a causa que origina todas as emanações jamais é perfeito. Não há nada no mundo fenomenal que não seja produzido pela energia suprema da Suprema Personalidade de Deus. Os aromas da terra são diferentes perfumes produzidos e usados com diversos propósitos, mas a terra, e somente ela, é a causa original. Um pote de água feito de barro pode, durante algum tempo, ser usado para carregar água, mas, em última análise, o pote é meramente terra. Portanto, não há diferença entre o pote e seu ingrediente original, a terra. Ele é uma simples transformação da energia. Originalmente, a causa ou constituinte primordial é a Suprema Personalidade de Deus, e as variedades são apenas subprodutos. Na Chāndogya Upaniṣad, afirma-se que yathā saumy ekena mṛt-piṇḍena sarvaṁ mṛnmayaṁ vijñātaṁ syād vācārambhaṇaṁ vikāro nāmadheyaṁ mṛttikety eva satyam. Quem estuda a terra, naturalmente chega à compreensão de seus subprodutos. Os Vedas (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3), portanto, definem que yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati: se alguém simplesmente entende a causa original, Kṛṣṇa, a causa de todas as causas, é muito natural que se compreenda tudo mais, mesmo que as coisas se manifestem de diferentes formas. Compreendendo a causa que origina as diversas variedades, podemos compreender tudo. Se compreendermos Kṛṣṇa, a causa que origina tudo, não precisaremos estudar cada uma das variedades subsidiárias. Portanto, desde o início se afirma que satyaṁ paraṁ dhīmahi. É na Verdade Suprema, Kṛṣṇa, ou Vāsudeva, que todos devem concentrar sua compreensão. A palavra Vāsudeva se refere à Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ. Isso é resumo das filosofias fenomênica e numenal. O mundo fenomênico depende da existência numenal; do mesmo modo, tudo existe em virtude da potência do Senhor Supremo, embora, devido à nossa ignorância, deixemos de perceber que o Senhor Supremo está em todas as coisas.

SIGNIFICADO—Aqueles que advogam a teoria atômica pensam que os prótons e os elétrons dos átomos se combinam de maneira que possam dar origem a toda a existência material. No entanto, os cientistas não conseguem descobrir a causa da própria existência atômica. Nessas circunstâncias, não podemos aceitar que o átomo seja a causa do universo. Essas teorias são formuladas por pessoas sem inteligência. A verdadeira inteligência aponta para o Senhor Supremo como a causa real da manifestação cósmica. Janmādy asya yataḥ: Ele é a causa que origina toda a criação. Como se afirma na Bhagavad-gītā (10.8): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. Kṛṣṇa é a causa original. Sarva-kāraṇa-kāraṇam: Ele é a causa de todas as causas. Kṛṣṇa é a causa dos átomos e da energia material.

A causa última é a Suprema Personalidade de Deus, e somente aqueles que são ignorantes tentam descobrir outras causas, apresentando diferentes teorias.

SIGNIFICADO—As manifestações e variedades temporárias vistas dentro deste mundo material são simples criações que ocorrem na natureza material sob as mais diversas circunstâncias: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. As ações e reações levadas a efeito pela natureza material são, às vezes, aceitas como invenções científicas nossas, de modo que nos dispomos a monopolizar todos os triunfos, e chegamos até mesmo a desafiar a existência de Deus. Descreve-se isto na Bhagavad-gītā (3.27), ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate: Por estar coberta pela energia ilusória, a entidade viva tenta assumir o mérito das variadas criações existentes dentro do mundo material. Na verdade, todas elas estão sendo naturalmente criadas pela força material acionada pela energia da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, a Pessoa Suprema é a causa definitiva. Como afirma a Brahma-saṁhitā:

Ele é a causa de todas as causas, a causa definitiva. Com relação a isso, Śrīla Madhvācārya diz que evaṁ sarvaṁ tathā prakṛtvayai kalpitaṁ viṣṇor anyat. evaṁ prakṛtyādhāraḥ svayam ananyādhāro viṣṇur eva ataḥ sarva-śabdāś ca tasminn eva. Na verdade, a causa original é o Senhor Viṣṇu, mas, devido à ignorância, as pessoas pensam que a matéria é a causa de tudo.

Tudo é esmiuçado tomando-se como base uma plataforma efêmera ou externa, mas, para todos os efeitos, essa não é a verdade dos fatos. O proprietário verdadeiro e o refúgio de todos é o Brahman, o Supremo, e não o rei.

A verdadeira protetora é a natureza material, de quem Viṣṇu é o amo. Ele é o amo de tudo. O Senhor Janārdana é o controlador tanto interna quanto externamente. Ele é a causa do funcionamento das palavras e daquilo que se expressa em todo som.

O Senhor Viṣṇu é o lugar onde repousa toda a criação: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham (Bhagavad-gītā 14.27). Tudo repousa no Brahman. Todos os universos repousam no brahmajyoti, e todos os planetas repousam na atmosfera universal. Em cada planeta, há oceanos, colinas, estados e reinos, e cada planeta está dando refúgio a muitas entidades vivas. Todas elas se postam na terra com seus pés, pernas, tronco e ombros, mas, na verdade, em última análise, tudo repousa nas potências da Suprema Personalidade de Deus. Em última instância, portanto, Ele é conhecido como sarva-kāraṇa-kāraṇam, a causa de todas as causas.

SIGNIFICADO—O Caitanya-caritāmṛta afirma que yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā. A impessoal refulgência Brahman da Verdade Absoluta consiste nos raios corpóreos da Suprema Personalidade de Deus. Ya ātmāntaryāmī puruṣa iti so ’syāṁśa-vibhavaḥ. Aquilo que é conhecido como ātmā e antaryāmī, a Superalma, é uma mera expansão da Suprema Personalidade de Deus. Ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa satyam ayam. Aquilo que é descrito como a Suprema Personalidade de Deus, pleno de todas as seis opulências, é Vāsudeva, de quem Śrī Caitanya Mahāprabhu não é diferente. Após muitos e muitos nascimentos, grandes estudiosos e filósofos eruditos aceitam isso. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. (Bhagavad-gītā 7.19) O homem sábio pode entender que, em última instância, Vāsudeva, Kṛṣṇa, é a causa tanto do Brahman quanto de Paramātmā, a Superalma. Logo, Vāsudeva é sarva-kāraṇa-kāraṇam, a causa de todas as causas. O Śrīmad-Bhāgavatam corrobora isso. O verdadeiro tattva, a Verdade Absoluta, é Bhagavān, mas pessoas que entendem apenas parcialmente a Verdade Absoluta às vezes descrevem o mesmo Viṣṇu como o Brahman impessoal ou o Paramātmā localizado.

Já no primeiro verso, o Śrīmad-Bhāgavatam diz que satyaṁ paraṁ dhīmahi, “meditemos na verdade suprema”. Apresenta-se aqui a verdade suprema como jñānaṁ viśuddhaṁ satyam. A Verdade Absoluta é desprovida de contaminação material e transcende as qualidades materiais. Ela concede todo o sucesso espiritual e liberta-nos deste mundo material. Essa Suprema Verdade Absoluta é Kṛṣṇa, Vāsudeva. Não há diferença alguma entre o eu íntimo de Kṛṣṇa e Seu corpo externo. Kṛṣṇa é pūrṇa, o todo completo. Ao contrário do que ocorre conosco, não há distinção alguma entre o Seu corpo e a Sua alma. Às vezes, pretensos eruditos, desconhecendo a posição constitucional de Kṛṣṇa, desorientam as pessoas dizendo que o Kṛṣṇa interno é diferente do Kṛṣṇa externo. Quando Kṛṣṇa diz man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru, assim chamados eruditos advertem ao leitor que não é à pessoa Kṛṣṇa que devemos render-nos, mas ao Kṛṣṇa interno. Com seu pobre fundo de conhecimento, os pseudoeruditos māyāvādīs não podem entender Kṛṣṇa. Portanto, para compreendermos Kṛṣṇa, devemos buscar uma pessoa autorizada. O mestre espiritual realmente vê Kṛṣṇa, daí ter a qualificação para falar a respeito dEle.

Quem não se aproxima de uma autoridade não pode entender Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O devoto puro pode conceder a todos o verdadeiro conhecimento com o qual se obtém a bem-aventurança transcendental. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. Ninguém pode alcançar a perfeição da vida espiritual apenas pelo fato de seguir as orientações dos Vedas. Devemos aproximar-nos do devoto puro: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Pela graça desse devoto, podemos entender Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta, e nossa relação com Ele. O materialista pensa que, para se entender a Verdade Absoluta, basta executar atividades piedosas e permanecer em casa. Esse verso rejeita semelhante proposição. Tampouco pode alguém entender a Verdade Absoluta simplesmente cumprindo as regras e regulações de brahmacarya (celibato). Basta que a pessoa sirva ao devoto puro. Isso definitivamente a ajudará a entender a Verdade Absoluta.

SIGNIFICADO—Neste verso, descrevem-se as características dos devotos puros. O devoto puro jamais está interessado em assuntos materiais. Śrī Caitanya Mahāprabhu proibiu estritamente Seus devotos de falar sobre temas mundanos. Grāmya-vārtā nā kahibe: ninguém deve entregar-se a conversas desnecessárias sobre notícias do mundo material. Ninguém deve desperdiçar seu tempo dessa maneira. Esse é um aspecto muito importante na vida de um devoto. A única ambição do devoto é servir a Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Introduziu-se este movimento da consciência de Kṛṣṇa para que as pessoas possam se ocupar vinte e quatro horas por dia em prestar serviço ao Senhor e em glorificá-lO. Os discípulos dessa instituição concentram-se em cultivar a consciência de Kṛṣṇa das cinco da manhã às dez da noite. Com efeito, eles não têm oportunidade de desperdiçar seu tempo discutindo política, sociologia e atualidades. Essas coisas seguirão seu próprio caminho. O devoto está interessado apenas em servir a Kṛṣṇa com determinação e seriedade.

SIGNIFICADO—O incidente descrito nesta passagem é muito significativo. Em um verso anterior, afirma-se que vinā mahat-pāda-rajo-’bhiṣekam: ninguém pode alcançar a perfeição enquanto não passar em sua cabeça a poeira dos pés de lótus de um devoto elevado. Quem segue sempre as ordens do mestre espiritual não tem possibilidades de cair. Quando um discípulo tolo tenta suplantar seu mestre espiritual e começa a ambicionar o seu posto, ele cai prontamente. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi. Caso considere seu mestre espiritual como sendo um homem comum, é certo que o discípulo perderá a chance de continuar avançando. Apesar de uma vida muito rígida no serviço devocional, Bharata Mahārāja, ao se tornar muitíssimo apegado a um veado, não consultou um mestre espiritual. Em consequência disso, desenvolveu forte apego ao animal e, esquecendo-se de seus deveres espirituais, caiu.

SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā (2.40) diz que svalpam apy asya dharmasya. Decerto é uma grande queda partir da vida humana rumo à vida animal, mas, no caso de Bharata Mahārāja ou de qualquer devoto, o serviço devocional ao Senhor nunca é em vão. Como afirma a Bhagavad-gītā (8.6), yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram. Pela lei da natureza, a mente se absorve em um determinado pensamento na hora da morte. Mesmo que isso resulte em obter uma vida animal, não há perda para o devoto. Muito embora tivesse recebido um corpo de veado, Bharata Mahārāja não se esqueceu de sua posição. Em consequência disso, no corpo de veado, ele tinha o grande cuidado de lembrar-se da causa de sua queda. Como resultado, recebeu a oportunidade de nascer em uma família de brāhmaṇas muito puros. Assim, seu serviço ao Senhor não foi em vão.

SIGNIFICADO—Para libertar-se do cativeiro material, a pessoa deve abandonar a associação mundana e aceitar a companhia dos devotos. Em relação a isso, mencionam-se os processos positivo e negativo. Através da associação com os devotos, a pessoa desenvolve a consciência de Kṛṣṇa, que está adormecida dentro dela. Esse movimento da consciência de Kṛṣṇa está dando a todos essa oportunidade. Estamos dando abrigo a todos que são sérios quanto a progredir na consciência de Kṛṣṇa. Tomamos as devidas providências para que tenham casa e comida e possam, então, cultivar pacificamente a consciência de Kṛṣṇa e, nesta mesma vida, voltar ao lar, voltar ao Supremo.