As Esposas dos Brāhmaṇas São Abençoadas

SIGNIFICADO—Com palavras jocosas, os vaqueirinhos insinuaram que, como Śrī Kṛṣṇa é o subjugador de todos os males, o Senhor deveria subjugar sua fome providenciando-lhes algo para comer. Nesta afirmação dos vaqueirinhos, observamos a íntima amizade amorosa que eles desfrutavam com a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa incentivou Seus amigos a pedirem por caridade sem experimentarem qualquer constrangimento. Caso os meninos julgassem não terem direito de se aproximarem pessoalmente de tais respeitáveis brāhmaṇas, o Senhor lhes disse que mencionassem os nomes de Balarāma e Kṛṣṇa, os santos nomes de Deus.

SIGNIFICADO—O termo bhūmi-devāḥ, “deuses na terra”, refere-se aqui aos brāhmaṇas, os quais, supõe-se, representam estritamente a vontade do Senhor Supremo. A filosofia da consciência de Kṛṣṇa não é uma doutrina politeísta primitiva que sustenta que seres humanos terrestres são deuses. É, antes, uma ciência que delineia o advento da autoridade a partir da própria Verdade Absoluta, Śrī Kṛṣṇa. A autoridade e o poder de Deus naturalmente se estendem por toda a extensão de Sua cria­ção, e na Terra a vontade e autoridade do Senhor são representadas por homens purificados e iluminados chamados brāhmaṇas.

Esta narração ilustrará que os brāhmaṇas ritualistas procurados pelos vaqueirinhos não eram, de modo algum, propriamente iluminados e, por isso, não foram capazes de apreciar a posição de Kṛṣṇa e Bala­rāma ou a posição de Seus companheiros íntimos. De fato, este passatempo desmascara a posição pretensiosa de supostos brāhmaṇas que não são devotos fiéis do Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—Os vaqueirinhos duvidavam da generosidade dos brāhmaṇas e, por conseguinte, usaram a palavra bubhukṣitau, que significa que Kṛṣṇa e Balarāma estavam com fome. Os meninos esperavam que os brāhmaṇas conhecessem o preceito védico annasya kṣuditaṁ pātram: “Qualquer um que esteja com fome é um candidato idôneo a receber comida em caridade.” Mas se os brāhmaṇas não reconhecessem a autoridade de Kṛṣṇa e Balarāma, seu título dvija significaria apenas “nascidos de dois pais” (dvi — de dois; ja — nascido) em vez de “duas vezes nascidos”. Quando os brāhmaṇas não responderam ao pedido inicial dos vaqueirinhos, os meninos chamaram os brāhmaṇas, com um leve toque de sarcasmo, de dharma-vit-tamāḥ, “ó melhores dos conhecedores da religião”.

SIGNIFICADO—Os vaqueirinhos anteciparam a possível objeção dos brāhmaṇas de que estes não poderiam doar alimento algum aos meninos porque eles mesmos ainda não haviam comido e de que um sacerdote iniciado para oficiar um sacrifício não deve comer. Portanto, os meninos humildemente informaram aos brāhmaṇas sobre vários pontos técnicos do sacrifício ritualístico. Os vaqueirinhos não desconheciam as formalidades da cultura védica, mas sua verdadeira intenção era apenas prestar serviço amoroso ao Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Estes brāhmaṇas infantis estavam cheios de desejos mesquinhos, tais como o desejo de alcançar o céu material, daí não terem sido capazes de reconhecer a áurea oportunidade transcendental que lhes oferecia a chegada dos amigos pessoais de Kṛṣṇa. Hoje em dia, no mundo inteiro, as pessoas correm loucamente atrás do avanço material e, por isso, não podem ouvir a mensagem do Supremo Senhor Kṛṣṇa, que está sendo difundida pelas atividades missionárias do mo­vimento da consciência de Kṛṣṇa. Os tempos quase não mudaram, e sacerdotes orgulhosos e materialistas ainda prevalecem na Terra.

SIGNIFICADO—Os brāhmaṇas ritualistas não puderam compreender por que se deveria oferecer o alimento do sacrifício ao Senhor Kṛṣṇa, a quem eles consideravam um ser humano comum. Assim como alguém de óculos cor-de-rosa vê o mundo todo cor-de-rosa, uma alma condicio­nada com visão mundana vê até mesmo o próprio Deus como munda­no e, por conseguinte, perde a oportunidade de voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Com Seu riso, o Senhor Kṛṣṇa indicou aos vaqueirinhos que eles não precisavam zangar-se com os brāhmaṇas ritualistas, senão que deviam entender que quem mendiga muitas vezes será repelido.

SIGNIFICADO—Embora as esposas dos brāhmaṇas permanecessem fisicamente em casa, em suas mentes elas residiam no Supremo Senhor Kṛṣṇa, devido à intensa afeição por Ele. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhā­kura explica que o Senhor Kṛṣṇa não mandou os vaqueirinhos dizer às esposas dos brāhmaṇas que estava com fome porque sabia que isso afligiria demais aquelas devotadas damas. Apenas por afeição ao Senhor Kṛṣṇa, todavia, as esposas ficariam felizes de dar toda a comida que lhes fosse pedida. Elas não obedeceriam às proibições de seus maridos, pois residiam no Senhor através de sua inteligência transcendental.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que as esposas dos brāhmaṇas experimentaram sentimentos conjugais por Kṛṣṇa, como se Ele fosse seu amante; portanto, ninguém poderia detê-las quando elas correram para vê-lO

SIGNIFICADO—Assim como deu boas-vindas às gopīs que vieram dançar com Ele à noite, Śrī Kṛṣṇa também deu boas-vindas às esposas dos brāhmaṇas, cujo amor puro por Ele ficou comprovado pelo fato de elas terem vencido muitos obstáculos na tentativa de ir vê-lO. A palavra upapannam indica que, embora estas damas houvessem rejeitado as ordens de seus esposos, o comportamento delas não era de modo algum inapropriado, pois eles haviam obviamente tentado obstruir-­lhes o serviço amoroso ao Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O Senhor Supremo informou às esposas dos brāhmaṇas que, não só elas, mas todos os que reconhecem seu verdadeiro interesse pessoal, adotam o processo espiritual de serviço amoroso ao Senhor. O Senhor Kṛṣṇa é ātma-priya, o verdadeiro objeto de amor para todos. Embora cada indivíduo tenha seu próprio gosto e liberdade, todo ser vivo, em última análise, é uma centelha espiritual da Suprema Personalidade de Deus; logo, a atração amorosa primária de todos destina-se, por sua própria constituição, ao Senhor Śrī Kṛṣṇa. O serviço amoroso ao Senhor deve ser ahaitukī, livre de motivação pessoal, e avyavahitā, sem obstrução de especulação mental, de desejo egoísta e de quaisquer evasivas relacionadas a tempo e circunstância.

SIGNIFICADO—A expressão yat-samparkāt neste verso refere-se ao contato com o eu individual e, em última análise, com o Eu Supremo, o Senhor, que é a origem do ser vivo individual. Mediante o desenvolvimento da consciência de Kṛṣṇa, a pessoa atinge automaticamente a auto­rrealização, em consequência do que, por meio da influência central da consciência de Kṛṣṇa, sua força vital, inteligência, mente, parentes, corpo, família e riqueza ganham todos realce e brilho. Isso acontece porque a consciência de Kṛṣṇa é a perfeita conjunção eficiente do eu individual, que é consciência pura, com o Eu Supremo e a consciência suprema, Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, as esposas dos brāhmaṇas dizem algo semelhante ao que dizem as gopīs no início da dança da rāsa (Śrīmad-Bhāgavatam 10.29.31) quando o Senhor Kṛṣṇa pede-lhes que voltem para casa. Assim como neste verso, a fala das gopīs começa com as palavras maivaṁ vibho ’rhati bhavān gadituṁ nṛ-śaṁsam.

Nigama refere-se à literatura védica, que declara que alguém que se rende aos pés de lótus do Senhor não retorna a este mundo ma­terial. Dessa maneira, as esposas dos brāhmaṇas apelaram ao Senhor dizendo que, como se haviam rendido a Ele, era injusto Ele lhes or­denar que voltassem a seus maridos materialistas.

Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, o Senhor Kṛṣṇa talvez tenha salientado às esposas dos brāhmaṇas: “Vós, jovens damas, sois membros da aristocrática comunidade brāhmaṇa, então como podeis render-vos aos pés de um mero vaqueirinho?”

A isso, as damas talvez tenham respondido: “Visto que já nos rendemos a Vossos pés de lótus e visto que desejamos tornar-nos Vossas servas, é óbvio que não estamos mantendo uma identificação falsa como membros da dita comunidade brāhmaṇa. Podeis facilmente verificar isso através de nossas palavras.”

O Senhor Kṛṣṇa talvez tenha respondido: “Sou um vaqueirinho, e Minhas servas e namoradas apropriadas são as vaqueirinhas, as gopīs.”

As damas talvez tenham respondido: “É verdade. Que assim o sejam. Deixai que elas brilhem, caso fiqueis embaraçado diante de Vossos parentes por fazer mulheres brāhmaṇas se tornarem servas Vossas. Sem dúvida, não queremos deixar-Vos embaraçado. Não iremos para Vossa vila, senão que permaneceremos em Vṛndāvana como deidades regentes da floresta. Só desejamos aperfeiçoar nossas vidas mediante até mesmo um leve vestígio de conexão conVosco.”

Dessa maneira, através da percepção espiritual de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, aprendemos que as esposas dos brāhmaṇas ofe­receram-se para permanecer à distância e apenas recolher as folhas de tulasī que caíssem dos pés de lótus de Kṛṣṇa ou que fossem pi­sadas pelos pés de Suas namoradas quando Ele as abraçasse.

As damas ofereceram-se para levar sobre a cabeça essas folhas de tulasī. Renunciando assim o desejo de se tornarem namoradas ou servas íntimas de Kṛṣṇa (posição que sabiam ser difícil de alcançar), as jovens mulheres brāhmaṇas pediram para ficar na floresta de Vṛndāvana. Se, depois, o Senhor tivesse perguntado: “Então, o que dirão os membros de vossas famílias?”, elas teriam respondido: “Já transcen­demos nossos pretensos parentes porque estamos vendo Vossa Pessoa, o Senhor Supremo, face a face.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta o seguinte: “Desde bem mocinhas, as esposas dos brāhmaṇas tinham ouvido as mulhe­res da vila de Vṛndāvana, bem como as floristas, as vendedoras de noz de bétel, e outras mulheres, falar sobre a beleza, qualidades e doçura do Senhor Kṛṣṇa. Por conseguinte, elas sempre sentiam amor extático por Kṛṣṇa e eram indiferentes a seus deveres domésticos. Seus maridos, observando esse desvio, tinham questionamentos sobre elas e evitavam relacionar-se com elas tanto quanto possível. Agora, as esposas dos brāhmaṇas estavam prontas para rejeitar formalmente suas ditas famí­lias e vizinhos e, devido à sua grande agitação, choravam e coloca­vam suas cabeças sobre os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, oferecendo reverências. Desse modo, com a voz sufocada, as damas falaram o verso acima. Elas suplicaram que o Senhor Kṛṣṇa lhes outorgasse a bênção de ser Ele o seu único destino e que Ele, o castigador dos inimigos, subjugasse todos os inimigos delas – aquelas dificuldades que as impediam de alcançar o Senhor.”

As esposas dos brāhmaṇas queriam unicamente servir o Senhor Kṛṣṇa, e isso é consciência de Kṛṣṇa pura e em amor extático pelo Deus Su­premo.

SIGNIFICADO—O Senhor ressaltou que as pessoas em geral não apreciariam um caso amoroso entre o Senhor Kṛṣṇa, que, à vista de todos, parecia um vaqueirinho, e as esposas da comunidade brāhmaṇa. Além disso, a própria devoção e o amor das mulheres brāhmaṇas aumentaria com maior eficácia em decorrência da separação. Em outras palavras, seria melhor para todos que elas continuassem a fixar a mente no Senhor Kṛṣṇa e, assim, levassem adiante o processo que tinham praticado du­rante a vida inteira. O Senhor e Seu representante autêntico, o mestre espiritual, ocupam habilmente os devotos do Senhor em diferentes espécies de serviço para que todos eles possam voltar logo a Seus pés de lótus.

SIGNIFICADO—As esposas dos brāhmaṇas obedeceram à ordem do Senhor Kṛṣṇa e retornaram à arena de sacrifício de seus maridos, ao passo que as gopīs, embora mandadas para casa por Kṛṣṇa, continuaram na flores­ta para dançar com Ele durante a noite de lua cheia. Tanto as gopīs quanto as esposas dos brāhmaṇas atingiram o amor puro pelo Supremo.

SIGNIFICADO—A dama descrita aqui tinha uma devoção especial pelo Senhor Kṛṣṇa. Ao abandonar o corpo material, ela alcançou de imediato um corpo espiritual e deixou a arena de sacrifício para unir-se à Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Balarāma não tentaram enganar os brāhmaṇas: Eles lhes pediram comida sem rodeios. Os brāhmaṇas, por sua vez, é que enganaram a si mesmos, como o indica o termo sânscrito nṛ-viḍambayoḥ, que significa que Kṛṣṇa e Balarāma são desconcertantes para um ser humano comum que Os considere pessoas iguais a ele. Ainda assim, por serem as esposas dos brāhmaṇas insignes devotas do Senhor, os tolos brāhmaṇas receberam benefício espiritual e, por fim, eles se conscientizaram.

SIGNIFICADO—Como se explicou nas definições acima, as palavras tri-vṛd janma, ou “três classes de nascimento”, referem-se a 1) nascimento físico, 2) iniciação bramânica, e 3) iniciação na execução do sacrifício védico. Tudo é inútil se alguém ignora a Verdade Absoluta, o Supremo Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Aparentemente, os esposos, pais, sogros e assim por diante, eram os gurus, ou mestres, das damas. Contudo, as mulheres haviam atin­gido a perfeição em consciência de Kṛṣṇa, ao passo que os homens haviam caído nas trevas da ignorância.

Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, ao retornarem para casa, as mulheres mostravam sintomas extáticos transcendentais, tais como tremor do corpo, derramamento de lágrimas, arrepio dos pelos do corpo e descoloração da tez, enquanto exclamavam, com a voz embargada: “Ó prazer da minha vida, ó Kṛṣṇa!”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura continua explicando que, em­bora se possa contestar que não é conveniente que uma mulher ame alguém que não seu marido, aqui os próprios maridos indicam que eles são gurus apenas de imitação do Senhor Supremo, que é o jagad-guru, o preceptor e mestre espiritual universal. Os maridos notaram que as mulheres, por terem atingido a perfeição de seu apego transcendental por Kṛṣṇa, não manifestavam sequer um vestígio de apego por lar, marido, filhos e assim por diante. Por isso, daquele dia em diante, eles aceitaram aquelas damas como suas mestras espirituais adorá­veis e não mais pensavam nelas como suas esposas ou propriedade.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Śrīdhara Svāmī, os maridos não sabiam que suas esposas vez por outra tinham se associado com os residentes de Vṛndāvana, tais como as floristas, e tinham ouvido falar sobre a beleza e as qualidades de Kṛṣṇa. Os brāhmaṇas ficaram atônitos com a devoção amorosa que suas esposas sentiam pelo Senhor Kṛṣṇa, não perce­bendo que essa devoção se desenvolvera como resultado do ouvir e cantar sobre o Senhor na companhia de Seus devotos puros.

SIGNIFICADO—Embora seja a Verdade Absoluta, o Senhor Kṛṣṇa humildemente enviou Seus amigos vaqueirinhos para mendigar comida aos brāhmaṇas. Ao fazer isso, Ele expôs a tola arrogância dos brāhmaṇas e estabeleceu as glórias de Sua beleza transcendental levando as pró­prias esposas deles a renderem-se a Seus pés de lótus.

SIGNIFICADO—É óbvio que o mestre supremo da própria deusa da fortuna não precisa mendigar comida, como ressaltam aqui os brāhmaṇas, que enfim estão manifestando verdadeira inteligência espiritual.

SIGNIFICADO—Ao compreenderem a ofensa que haviam cometido contra o Senhor Kṛṣṇa e ao apreciarem, por fim, Sua posição onipotente, os brāhmaṇas sentiram o desejo natural de correrem até Vraja e renderem-se aos pés de lótus do Senhor. Porém, temiam que Kaṁsa os matasse quando seus espiões lhe informassem que eles tinham procurado por Kṛṣṇa. As es­posas dos brāhmaṇas estavam absortas em extática consciência de Kṛṣṇa e, em razão disso, sem levar nada em consideração, buscaram por Kṛṣṇa, assim como as gopīs, apenas para dançar com o Senhor, viajaram na calada da noite por uma floresta habitada por animais selvagens. Mas os brāhmaṇas não se encontravam em tão avançada plataforma de consciência de Kṛṣṇa e, portanto, dominados pelo medo de Kaṁsa, não puderam ver o Senhor face a face.