Династия Пуру

История знает немало случаев, когда в семье кшатриев рождались брахманы, а в семье брахманов рождались кшатрии. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (4.13): ча̄тур- варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мной созданы четыре сословия человеческого общества». Значит, в какой бы семье ни родился человек, если он обладает качествами, присущими представителям определенного сословия, его следует считать принадлежащим к этому сословию. Йал- лакшан̣ам̇ проктам. Принадлежность человека к той или иной варне, или сословию, определяется его качествами. В шастрах можно найти тому многочисленные доказательства. Наше происхождение менее важно, чем качества и поступки.

Махараджа Душманта намеком изъявил желание жениться на Шакунтале, которая показалась ему дочерью царя- кшатрия.

Шакунтала сказала Махарадже Душманте, что, хотя она никогда не видела своих родителей, о них знал Канва Муни. Это он сказал Шакунтале, что она была дочерью Вишвамитры и что ее мать, Менака, бросила ее в лесу.

Принимая у себя Махараджу Душманту, Шакунтала сказала: «Дорогой царь, ты можешь оставаться здесь, сколько пожелаешь, а я стану прислуживать тебе, как могу». Тем самым она дала понять, что хочет выйти за Махараджу Душманту замуж. Что касается самого Махараджи Душманты, желание взять Шакунталу в жены возникло у него сразу, как только он увидел ее, поэтому их союз был предрешен. Чтобы убедить Шакунталу выйти за него замуж, Махараджа Душманта напомнил ей, что, как дочь царя, она сама могла выбрать себе супруга. В истории арийской цивилизации есть немало примеров того, как знатные царевны избирали себе в мужья одного из царевичей, участвовавших в открытом состязании. Так Ситадеви избрала своим мужем Господа Рамачандру, а Драупади — Арджуну, и помимо этого было много других подобных случаев. Юноше и девушке позволяется жениться по обоюдному согласию, или девушка может сама выбрать себе мужа на открытом состязании. Существует восемь видов брака. Один из них — тот, что заключается по обоюдному согласию, он называется браком по обычаю гандхарвов. Как правило, родители сами подбирают своим детям подходящую пару, но брак по обычаю гандхарвов заключается на основе личного выбора. Несмотря на то что в прошлом некоторые браки заключались на основе личного выбора или обоюдного согласия, такого явления, как развод, вызванный несогласием, в те дни не существовало. Разумеется, разводы иногда происходили среди людей низкого происхождения, но браки по обоюдному согласию встречались даже среди представителей высших сословий, и особенно в царских семьях кшатриев. Поэтому союз Махараджи Душманты и Шакунталы не противоречил ведическим традициям. О том, как был заключен этот брак, рассказывается в следующем стихе.

Омкару, или пранаву, называют звуковым воплощением Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что три буквы а-у-м, образующие омкару, символизируют Верховного Господа. Следование религиозным принципам необходимо для того, чтобы удостоиться благословений и милости Верховной Личности Бога, Кришны, который говорит в «Бхагавад-гите», что Он лично присутствует в сексуальном желании, если оно не противоречит принципам религии. Слово видхина̄ означает «в соответствии с заповедями религии». В ведической культуре разрешается общение между мужчинами и женщинами, если оно не идет вразрез с принципами религии. В нашем Движении сознания Кришны мы допускаем браки, заключенные на основе религиозных принципов, однако половая близость мужчины и женщины, связанных дружескими отношениями, недопустима, поскольку она расценивается как нарушение законов религии.

Махараджа Душманта знал, что Шакунтала была его собственной женой, а ее сын — их ребенком, но, поскольку они пришли издалека и его подданные видели их впервые, он вначале отказался от них. Однако целомудрие Шакунталы было так велико, что с небес раздался голос, который во всеуслышание провозгласил истину. Когда все узнали, что Шакунтала была женой, а ее сын ребенком царя, тот с радостью принял их.

В Ведах сказано: а̄тма̄ ваи путра-на̄ма̄си — сын есть продолжение отца. Мать можно сравнить с сосудом, поскольку отец помещает семя в ее чрево, однако ответственность за содержание ребенка несет отец. В «Бхагавад-гите» Господь называет Себя отцом всех живых существ (ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄) и говорит, что на Нем лежит забота о каждом из них. Эко бахӯн̣а̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н: хотя Бог один, Он обеспечивает каждого всем необходимым для жизни. Живые существа — это дети Господа, поэтому Верховный Господь, как и подобает отцу, обеспечивает их пищей в соответствии с размерами полученного ими тела. Муравью достаточно крупинки сахара, а слону требуются тонны пищи, но при этом никто не страдает от голода. Значит, не может быть и речи о перенаселенности планеты. Поскольку отец, Кришна, безгранично богат, в пище не может быть недостатка. Следовательно, все разговоры о перенаселенности Земли — это миф. Люди страдают от недостатка пищи, когда материальная природа по воле отца отказывается дать ее людям. Получит живое существо необходимую ему пищу или нет, зависит только от его статуса. Если больному запрещают есть, это еще не говорит о нехватке продуктов; просто больному в лечебных целях не дают пищи. В «Бхагавад-гите» (7.10) Господь утверждает: бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м — «Я — изначальное семя всего живущего». Когда в землю сажают семя определенного вида, из него появляется определенное дерево или растение. Мать подобна земле: когда отец оплодотворяет ее своим семенем, из него развивается тело определенного типа.

Услышав небесный голос, Махараджа Душманта принял назад свою жену и ребенка. В ведических смрити говорится:

Поскольку сын способен вызволить своего отца из ада под названием пут, его именуют путрой. Из этого следует, что, когда муж и жена расстаются, сын спасает только своего отца. Но если жена верна и послушна мужу, то она может обрести освобождение вместе с ним. Вот почему в ведических писаниях нет такого понятия, как развод. Женщина должна учиться целомудрию и преданности мужу, поскольку это позволит ей избавиться от самых ужасных условий материального существования. В этом стихе ясно сказано: путро найати нарадева йама-кшайа̄т — «Сын спасает своего отца от суда Ямараджи». Нигде не говорится: путро найати ма̄тарам — «Сын спасает свою мать». Освобождения удостаивается отец, давший семя, а не мать, выносившая ребенка. Следовательно, родители не должны разлучаться ни при каких обстоятельствах, поскольку их ребенок, став вайшнавом, может спасти от суда Ямараджи и избавить от наказания в аду и отца, и мать.

В «Бхагавад-гите» (10.41) сказано:

Любого, кто наделен необыкновенным могуществом, следует считать частичным проявлением могущества Верховного Господа. Это также относится к сыну Махараджи Душманты, который стал императором всего мира.

В этом стихе слова даушмантер агних̣ са̄чӣ- гун̣е читах̣ указывают на то, что Бхарата, сын Махараджи Душманты, провел множество обрядов по всему миру, особенно в Индии, на берегах рек Ганги и Ямуны, от их устья до истока, причем для всех этих жертвоприношений он выбирал самые лучшие места. Как говорится в «Бхагавад-гите» (3.9), йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам карма-бандханах̣: «Любую деятельность нужно выполнять как жертвоприношение Вишну, иначе она привяжет нас к материальному миру». Все люди должны совершать ягью, повсюду возжигая жертвенные костры, чтобы обрести счастье, процветание и духовное совершенство. Разумеется, это было возможно только в предыдущие эпохи, когда жили опытные брахманы, способные проводить такие ягьи. В Кали-югу это невозможно, о чем говорится в «Брахма-вайварта-пуране»:

«В век Кали запрещены пять вещей: нельзя приносить в жертву коня, корову, принимать санньясу, подносить предкам плоть животных и зачинать детей с женой собственного брата». В наши дни невозможно провести такое жертвоприношение, как ашвамедха- ягья или го-ягья, поскольку ни у кого нет необходимых для этого средств и нет опытных брахманов. В этом стихе сказано: ма̄матейам̇ пуродха̄йа — Махараджа Бхарата попросил сына Маматы, Бхригу Муни, провести ягью. Однако в наши дни таких брахманов уже не найти. Поэтому шастры советуют: йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана- пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣ — разумные люди должны принимать участие в санкиртана-ягье, начало которой положил Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

«В век Кали те, кто достаточно разумны, будут поклоняться Господу, всегда окруженному Своими слугами, совершая санкиртана- ягью» (Бхаг., 11.5.32). Люди должны совершать ягьи, иначе они погрязнут в грехе, и жизнь их будет очень мучительной. Поэтому Движение сознания Кришны взяло на себя ответственность за распространение мантры Харе Кришна по всему миру. Движение Харе Кришна — это тоже ягья, однако для этой ягьи не требуется никаких предметов поклонения и участия опытных брахманов. Совместное пение святых имен можно устраивать повсюду. Если людей каким-то образом собрать вместе и побудить их петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, этим будут достигнуты все цели ягьи. В первую очередь ягья необходима для того, чтобы на землю выпало достаточное количество осадков, поскольку без дождя не может быть урожая (анна̄д бхаванти бхӯта̄ни парджанйа̄д анна-самбхавах̣). Все, что необходимо для жизни, появляется благодаря дождю (ка̄мам̇ ваварша парджанйах̣), а источником всего необходимого является земля (сарва-ка̄ма-дугха̄ махӣ). Итак, все живущие в век Кали должны отказаться от четырех принципов греховной жизни — недозволенных половых отношений, мяса, наркотиков и азартных игр. В этом чистом состоянии сознания можно совершать несложную ягью, повторяя маха-мантру Харе Кришна. Тогда земля будет давать все необходимое для жизни, люди достигнут успеха в экономической, политической, общественной, религиозной и культурной жизни, и повсюду в мире воцарится порядок.

Тот, кто нашел прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, несомненно, обладает самым большим сокровищем на свете, с которым не сравнится никакое материальное богатство, даже богатство полубогов, обитающих на райских планетах. Достичь лотосных стоп Верховной Личности Бога — значит достичь высшей цели жизни.

Махараджа Бхарата был необычайно могуществен и обладал несметными богатствами: у него были воины, сыновья, дочери и все, что только приносит человеку материальное наслаждение. Однако, поняв, что это богатство не поможет ему достичь совершенства в духовной жизни, он отошел от мирских дел. В ведическом обществе принято, что, достигнув определенного возраста, мужчина, следуя примеру Махараджи Бхараты, отказывается от материальных богатств и принимает ванапрастху.

В материальном мире сексуальное влечение настолько сильно, что даже Брихаспати, жрец полубогов и признанный знаток Вед, захотел овладеть беременной женой своего брата. Если такое происходит даже среди полубогов, то что тогда говорить о людях? Вожделение так сильно, что может вывести из равновесия даже такого великого мудреца, как Брихаспати.

Согласно ведическим писаниям, сразу после рождения ребенка необходимо провести церемонии, которые называются джата-карма и нама-карана, во время которых сведущие брахманы проводят астрологические расчеты и составляют гороскоп новорожденного. Однако ребенок, которого родила Мамата, был зачат Брихаспати вопреки всем заповедям религии, поскольку он оплодотворил Мамату силой, несмотря на то, что она была женой Утатхьи. Так Брихаспати стал ее мужем (бхарта̄). По законам ведической культуры, жена принадлежит своему мужу. Детей, которые родились вне брака, называют два̄джа. Индусы по сей день употребляют слово догла — так называют ребенка, рожденного женщиной не от ее собственного мужа. Такому ребенку трудно дать имя, соблюдя при этом все необходимые правила. Видя, что Мамата обеспокоена этим, полубоги дали ее незаконнорожденному сыну имя Бхарадваджа, которое указывало на то, что заботиться о нем должны Мамата и Брихаспати.

Из этого стиха явствует, что тем, кому приходится покинуть высшие планетные системы, предоставляется возможность родиться в одной из самых знатных семей на Земле.