Жителей городов и деревень называют грама- ниваси, а тех, кто живет в лесу, называют вана-васи, или ванапрастхами. Ванапрастхи, то есть люди, отошедшие от семейных дел, как правило, сожалеют о том, что в прошлом жили в семье и пытались удовлетворять свои плотские желания. Махараджа Прахлада сравнивал семейную жизнь с темным колодцем (хитва̄тма- па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам) и советовал как можно быстрее отойти от нее. Тот, кто не желает расставаться с семьей, просто убивает себя. Поэтому в ведическом обществе мужчине, достигшему пятидесяти лет, рекомендовалось оставить семью и уйти в лес (вана). Привыкнув к жизни в лесу, или уединенной жизни ванапрастхи, он должен принять санньясу. Ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета. Санньяса означает полное посвящение себя служению Господу. Вот почему в ведическом обществе существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Человеку должно быть очень стыдно, если он провел всю свою жизнь в кругу семьи и не поднялся на более высокую ступень, то есть не принял ванапрастху, а затем санньясу.

В этом стихе, называя себя козлом, а Деваяни — козой, Махараджа Яяти объясняет природу мужчины и женщины. Мужчину, блуждающего повсюду в поисках чувственных удовольствий, можно сравнить с козлом, а женщину, лишенную покровительства мужа или какого-то другого мужчины, — с козой, упавшей в колодец. Без мужской заботы женщина не может быть счастлива. Ее положение ничем не лучше положения козы, которая упала в колодец и борется за жизнь. Поэтому женщина должна находиться под опекой отца, как Деваяни, пока отец не выдаст ее замуж за подходящего мужчину или пока достойный человек не поможет ей найти мужа. Мы видим это на примере Деваяни. Когда царь Яяти вызволил Деваяни из колодца, она почувствовала большое облегчение и попросила Яяти взять ее в жены. Но после того как Махараджа Яяти женился на Деваяни, он привязался к плотским удовольствиям и вступил в связь не только с ней, но и с Шармиштхой и другими женщинами. Однако это так и не принесло ему удовлетворения. Поэтому такую семейную жизнь, какую вел Махараджа Яяти, нужно волевым усилием оставить. Когда мужчина до конца осознает, насколько губительна мирская жизнь в семье, он должен раз и навсегда отказаться от нее, принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу. Тогда жизнь его увенчается успехом.

В основе стремления к материальному процветанию, домашнему уюту и всему, что позволяет окружить себя в этом мире удобствами, лежит влечение мужчины к женщине. Рыть землю, чтобы вызволить козу из колодца, было нелегким делом, но козла это не смутило. Ахо гр̣ха-кшетра-сута̄пта-виттаир джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети. Вступив в брак, мужчина и женщина начинают испытывать потребность в удобном жилье, доходе, детях и друзьях. Так они все больше и больше запутываются в сетях материального мира.

Материалистов очень привлекают сексуальные отношения. Йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам. Для того чтобы вволю наслаждаться сексом, похотливый материалист становится грихастхой, то есть семейным человеком, но ему так и не удается насытить свои желания. Такие сластолюбцы немногим отличается от козлов и коз, которые готовы совокупляться даже на бойне в ожидании собственной смерти. Однако цель человека заключается не в этом.

Человеческая жизнь предназначена для постижения своей духовной природы (дехино ’смин йатха̄ дехе). Невежественный обыватель не знает о том, что он — не тело, а душа, которая обитает в теле. Поэтому очень важно понять свое истинное положение и взращивать в себе знание, при помощи которого можно избавиться от отождествления себя с телом. Несчастный, который одержим духами, ведет себя, как безумец. Аналогичным образом, материалист, одержимый бесом вожделения, забывает о своем истинном предназначении, чтобы и дальше наслаждаться так называемым счастьем, основанном на телесных представлениях о жизни.

В этом стихе важно слово сва̄минам. Свами значит «попечитель» или «хозяин». До замужества Деваяни находилась на попечении Шукрачарьи, а затем она оказалась на попечении Яяти, однако здесь слово сва̄минам указывает на то, что Деваяни отвергла покровительство своего мужа, Яяти, и вернулась к своему прежнему покровителю, Шукрачарье. В ведическом обществе женщина всегда находится под защитой мужчины. В детстве о ней заботится отец, в юности — муж, а в старости — взрослый сын. Ни на каком этапе ее жизненного пути женщине нельзя предоставлять самостоятельность.

Здесь Шукрачарья образно назван хозяином другой козы. Это говорит о том, что супружеские взаимоотношения между людьми или между представителями высших и низших видов жизни ничем не отличаются от взаимоотношений между козлом и козой, ибо материальные отношения мужчины и женщины всегда основаны на половом влечении. Йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи- сукхам̇ хи туччхам. Шукрачарья был ачарьей, знатоком семейных дел, к которым, кроме всего прочего, относится искусство совокупления. Употребленное в этом стихе словосочетание каш́чид аджа̄- сва̄мӣ говорит о том, что Шукрачарья мало чем отличался от Яяти, поскольку их обоих интересовали семейные дела, основу которых составляет шукра, или семя. Вначале, наложив на Яяти проклятие, Шукрачарья превратил его в старика, чтобы он больше не мог вступать в половые отношения, но, когда Шукрачарья понял, что от этого наказания пострадает его собственная дочь, с помощью мистической йоги он вернул Яяти его мужскую силу. Поскольку Шукрачарья воспользовался знанием мистической йоги для решения семейной неурядицы, а не для того, чтобы познать Верховную Личность Бога, этот магический трюк мало чем отличался от занятий козлов и коз. Йогические силы нужно использовать только для того, чтобы познать Верховную Личность Бога. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (6.47):

«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

Тому, кто опутан узами привязанности к своей жене, очень трудно преодолеть сексуальные желания. Поэтому по традиции, принятой в ведическом обществе, мужчина должен добровольно оставить свой так называемый дом и поселиться в лесу. Пан̃ча̄ш́ордхвам̇ ванам̇ враджет. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы. Человек, который посвятит себя аскезе, сознательно отказавшись от половой жизни и уйдя из дома в лес, чтобы в обществе преданных заниматься духовной деятельностью, достигнет истинной цели своей жизни.

Если мужчина очарован так называемой «красотой» своей жены, его семейная жизнь ничем не лучше темного колодца. Хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам. Жизнь в таком темном колодце равносильна самоубийству. Если мужчина хочет избавиться от страданий материальной жизни, он должен сознательно прекратить сексуальные отношения со своей женой; в противном случае не может быть и речи о том, чтобы он когда-либо осознал свою истинную природу. До тех пор пока человек не достигнет вершин духовного сознания, семейная жизнь будет для него темным колодцем, бросившись в который человек покончит с собой. Вот почему Махараджа Прахлада советовал, что в должный срок, а именно по достижении пятидесяти лет, нужно оставить семью и уйти в лес. Ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета. Там, в лесу, нужно искать прибежища у лотосных стоп Хари.

Основная цель материалиста — улучшить свое экономическое положение, однако материальному обогащению нет предела, поскольку тот, кто не способен совладать со своими плотскими желаниями, не будет удовлетворен, даже если обретет все богатства мира. За последнее время благосостояние общества значительно улучшилось, однако люди стремятся ко все большим и большим богатствам. Манах̣ шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати. Хотя живые существа — это частицы Высшего Существа, из-за своих плотских желаний они ведут непрекращающуюся борьбу за так называемое улучшение своего экономического положения. Для того чтобы обрести умиротворение, нужно излечить сердце от болезни плотских желаний. А сделать это может лишь тот, кто обрел сознание Кришны.

Если человек будет всегда помнить о Кришне, он сможет излечить сердце от этой болезни; в противном случае болезнь сердца, вызванная плотскими желаниями, будет продолжать мучить его, не давая ему ни сна, ни покоя.

Даже если у человека есть деньги и возможность услаждать свои чувства, он все равно не будет удовлетворен, поскольку никакие наслаждения не могут избавить человека от плотских желаний. Пример, приведенный в этом стихе, очень хорош: пылающий огонь невозможно залить маслом.

Прабодхананда Сарасвати говорил: виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате — тому, кто по милости Господа Чайтаньи обрел сознание Кришны, кажется, что весь мир наполнен счастьем. Такому человеку не к чему больше стремиться. На ступени брахма-бхуты, то есть ступени познания духа, нет ни скорби, ни материальных желаний (на ш́очати на ка̄н̇кшати). До тех пор пока человек живет в этом мире, он вынужден будет совершать какие-то поступки и испытывать на себе их последствия, но, если эти материальные поступки и их последствия не влияют на его ум, такой человек никогда не падет жертвой материальных желаний. В этом стихе описаны признаки человека, пресытившегося плотскими желаниями. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, тот, кто не требует к себе никакого почтения, ни к кому не питает злобы, даже к своим врагам, и, более того, желает им добра, именуется парамахамсой — человеком, полностью избавившимся от стремления к чувственным удовольствиям.

Не раз, особенно на Западе, мы видели, как мужчины, которым за восемьдесят, посещают ночные клубы и платят огромные деньги за вход, только чтобы пить вино и общаться с женщинами. Хотя эти мужчины уже слишком стары, чтобы хоть чем-то наслаждаться, желания так и не оставили их. Время разрушает все, включая материальное тело, которое позволяет человеку испытывать чувственные удовольствия, но даже у немощного старика желания еще достаточно сильны, чтобы заставить его рыскать повсюду в поисках удовольствий. Поэтому нужно постараться избавиться от плотских желаний с помощью практики бхакти-йоги. Шри Ямуначарья объясняет:

Тот, кто помнит о Кришне, испытывает все большее и большее счастье от того, что исполняет свои обязанности в служении Кришне. При мысли о чувственных удовольствиях, в особенности о сексе, такой человек сплевывает. Зрелого, возвышенного преданного половые отношения больше не привлекают. Покорить упрямое сексуальное желание можно лишь с помощью постоянного памятования о Кришне.

Для того чтобы избавиться от желаний плоти, недостаточно просто знать правила поведения с женщинами. Как сказано в этом стихе, мужчина может почувствовать влечение даже к собственной матери, сестре или дочери. Конечно, как правило, мужчина не испытывает полового возбуждения при виде своей матери, сестры или дочери, но, если он позволит себе сидеть с ними слишком близко, влечение к ним может возникнуть. Это психологический факт. Кто-то может возразить, что только нецивилизованный человек способен ощутить такие низменные чувства, однако в этом стихе подчеркивается: видва̄м̇сам апи каршати — даже если человек достиг вершин материального или духовного знания, он может пасть жертвой плотских желаний. При этом объектом вожделения может оказаться даже его родная мать, сестра или дочь. Поэтому в общении с женщинами нужно проявлять большую осторожность. Шри Чайтанья Махапрабху был очень строг в этом отношении, особенно после того, как принял санньясу. Ни одна женщина не смела подойти близко к Шри Чайтанье, чтобы выразить Ему почтение. И снова в этом стихе звучит предостережение: в общении с женщинами нужно быть очень осторожным. Брахмачари не разрешается даже смотреть на жену духовного учителя, если она молода. Жена духовного учителя может попросить ученика своего мужа помочь ей в чем-то, как она просила бы своего сына, но, если она молода, брахмачари не должен служить ей.

Махараджа Яяти, опираясь на личный опыт, говорит о том, что даже в старости сексуальное желание очень сильно.

Только поселившись в лесу вместе с дикими зверями и погрузившись в размышления о Верховной Личности Бога, можно избавиться от желаний плоти. До тех пор пока человек не избавится от вожделения, он не сможет очистить свой ум от материальной скверны. Поэтому тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней, по достижении определенного возраста должен уйти в лес. Пан̃ча̄ш́ордхвам̇ ванам̇ враджет. Когда человеку исполняется пятьдесят лет, ему нужно сознательно оставить семью и поселиться в лесу. Лучший лес — это лес Вриндавана. В нем необязательно жить с дикими зверями, но зато можно общаться с Верховным Господом, который никогда не покидает Вриндаван. Чтобы освободиться из материального плена, Вриндаван — самое лучшее место, ибо в нем все напоминает о Кришне. Во Вриндаване построено множество храмов, где Верховного Господа можно созерцать в облике Радхи-Кришны или Кришны-Баларамы и медитировать на этот образ. Употребленное здесь словосочетание брахман̣й адхйа̄йа указывает на то, что нужно сосредоточить свой ум на Верховном Господе, Парабрахмане. Этот Парабрахман — не кто иной, как Сам Кришна, что Арджуна подтверждает в «Бхагавад-гите» (парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н). Нет никакой разницы между Кришной и Его обителью, Вриндаваном. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеш́а-танайас тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам. Вриндаван — это Сам Кришна. Поэтому человек, которому посчастливилось жить во Вриндаване, уже избавился от материального рабства, если он не притворщик и просто живет во Вриндаване, сосредоточив свой ум на Кришне. Но, если ум человека не чист, даже во Вриндаване его будут мучить желания плоти. Во Вриндаване нельзя совершать грехи, поскольку греховная жизнь во Вриндаване уподобляет человека обезьянам и свиньям, живущим там. Эти животные во множестве обитают во Вриндаване и занимаются там только удовлетворением своих сексуальных желаний. Те, кто поселился во Вриндаване, сохранив неутоленные сексуальные желания, должны немедленно покинуть это место, чтобы не наносить тяжких оскорблений лотосным стопам Господа. Много заблудших людей живет во Вриндаване, удовлетворяя сексуальные желания, но такие люди ничем не отличаются от обезьян и свиней. Тех, кто пребывает во власти майи, особенно если их мучат желания плоти, называют майя-мрига. На самом деле каждый, кто ведет обусловленное материальное существование, является майя- мригой. Ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайитайепситам анвадха̄вад: Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, чтобы оказать неизъяснимую милость майя-мригам, людям этого мира, мучимым желаниями плоти. Поэтому, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый человек должен взращивать в себе сознание Кришны и всегда думать о Кришне. Тогда он будет достоин жить во Вриндаване, и его жизнь увенчается успехом.

Духовное познание начинается с понимания того, что живое существо — это душа, заточенная в клетке материального тела.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Истинное предназначение человека состоит в том, чтобы скинуть с себя оковы материального тела. Поэтому Кришна нисходит в этот мир, давая обусловленным душам духовное знание и помогая им освободиться из материального плена. Йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата. Дхармасйа гла̄них̣ означает «осквернение бытия». Наше бытие в данный момент осквернено, и его нужно очистить (саттвам ш́уддхйет). Человеческая жизнь предназначена именно для этого, а не для поисков телесных удовольствий, которые являются причиной материального рабства. Вот почему Махараджа Яяти говорит здесь, что материальное счастье, которое можно испытать сейчас, и то, что сулит нам будущее, непостоянно и призрачно. А̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна. Даже если кому-то удастся вознестись на Брахмалоку, но при этом он так и не сумеет освободиться от материального рабства, ему придется вернуться на Землю, чтобы и дальше влачить здесь жизнь, полную страданий (бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате). Человек должен всегда помнить об этом, чтобы не стать жертвой чувственных удовольствий, в этой ли жизни или в следующей. Считается, что тот, кто знает эту истину, уже постиг свою духовную природу (са а̄тма-др̣к), в то время как остальные вынуждены страдать в круговороте рождений и смертей (мр̣тйу- сам̇са̄ра-вартмани). Такое понимание материального счастья свидетельствует о наличии истинного разума, а все, что противоречит ему, приносит одни страдания. Кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’. Только тот, кто всегда помнит о Кришне и знает, в чем состоит цель и смысл жизни, обретает умиротворение. Все остальные, будь то карми, гьяни или йоги, не ведают ни мира, ни покоя.

То, что Махараджа Яяти мгновенно освободился от рабства обусловленной жизни, поистине удивительно, однако содержащаяся в стихе аналогия поясняет это. Птенец, который целиком зависит от своих родителей и даже не может самостоятельно питаться, улетает из гнезда сразу, как только у него вырастают крылья. Так и человек, когда он полностью предается Богу, в тот же миг избавляется от рабства обусловленной жизни. Господь Сам обещает это: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми. В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18) сказано:

«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении». Господь Вишну настолько могуществен, что может немедленно даровать освобождение любому, кто сумеет удовлетворить Его. Доставить удовольствие Господу Вишну, или Кришне, Верховной Личности Бога, можно, исполнив Его волю и вручив себя Ему, как это сделал Махараджа Яяти. Махараджа Яяти очень хотел служить Ва̄судеве, Кришне, поэтому, как только он пожелал отречься от мирской жизни, Господь Ва̄судева помог ему. Поэтому наше желание найти прибежище лотосных стоп Господа должно быть очень искренним. Тогда мы сразу же освободимся от рабства обусловленной жизни. Следующий стих — тому свидетельство.

В этом стихе очень важно слово видхута, которое означает «очистившийся». Все, кто живут в материальном мире, нечисты (ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа). Обусловленные материей, мы находимся под оскверняющим влиянием саттва-гуны, раджо- гуны или тамо-гуны. Даже достигнув гуны благости и став истинным брахманом, нельзя избавиться от материальной скверны. Для этого человек должен подняться на ступень шуддха-саттвы, находящуюся выше саттва-гуны. Только тогда он избавится от оскверняющего влияния трех гун материальной природы, или, другими словами, станет видхута-трилингой. Это возможно только по милости Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) говорится:

«Личность Бога, Шри Кришна, — Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного — избавляет сердце преданного от стремления к мирским наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать рассказы о Нем, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют». Тот, кто стремится постоянно помнить о Кришне, слушая слова Кришны, содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гите», несомненно, чист сердцем. Чайтанья Махапрабху подтверждает это: чето-дарпан̣а-ма̄рджанам — слушание и пересказ повествований о славных деяниях Верховного Господа очищают сердце от скопившейся в нем грязи. Тому, кто, подобно Махарадже Яяти, избавится от материального осквернения, откроется его вечное положение одного из приближенных слуг Господа. Это называется сварӯпа-сиддхи, высшим совершенством, которого может достичь индивидуальная душа.

Пробуждаясь ото сна мирской жизни, человек начинает осознавать свое истинное положение вечного слуги Кришны. Это называется освобождением. Муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣ (Бхаг., 2.10.6). Находясь под влиянием майи, каждый в материальном мире считает себя властелином всего сущего (ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате). Люди отвергают власть Бога и думают, что они независимы и вольны делать все, что им заблагорассудится. Это называется материальной обусловленностью, и, когда человек пробуждается от такого невежества, говорят, что он обрел освобождение. В свое время Махараджа Яяти вызволил Деваяни из колодца, а теперь, как и положено мужу, рассказал ей поучительную историю о козе и козле, тем самым избавив ее от ложной привязанности к материальному счастью. Деваяни была достаточно разумна, чтобы понять смысл слов своего освобожденного супруга, а потому, как и подобает верной жене, решила последовать его примеру.

Человек должен быть убежден в том, что он — душа, неотъемлемая частица Верховного Брахмана, Кришны, которая так или иначе оказалась под покровом грубого и тонкого материальных тел, состоящих из земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго. Следует понимать, что все светские, дружеские и любовные взаимоотношения, равно как и принадлежность к определенной нации и вероисповеданию, созданы майей. Единственная обязанность человека заключается в том, чтобы постоянно помнить о Кришне и служить Кришне в меру своих возможностей. Так можно освободиться от материального рабства. По милости Кришны Деваяни достигла этой ступени, следуя наставлениям своего мужа.

В этих стихах говорится о том, как по милости своего великого мужа, Махараджи Яяти, Деваяни познала природу духа. Делиться пониманием духовной науки с другими — одна из форм проявления бхакти.

«Слушание святого имени и прославление облика, качеств, окружения, игр Господа Вишну и памятование о них, служение лотосным стопам Господа, поклонение Господу и вознесение Ему молитв, личное служение Господу, близкая дружба с Господом и безраздельная преданность Ему называются девятью методами чистого преданного служения» (Бхаг., 7.5.23). Из них особенно важны шраванам и киртанам, слушание и прославление. Услышав от своего мужа о величии Господа Ва̄судевы, Деваяни избавилась от всех сомнений и припала к лотосным стопам Господа (ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа). В этом заключается истинное знание. Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате. Вручить себя Ва̄судеве может лишь тот, кто слушал о Нем на протяжении многих жизней. Стоит человеку предаться Ва̄судеве, как он сразу обретает освобождение. Благодаря общению со своим великим мужем, Махараджей Яяти, Деваяни очистилась. Она вступила на путь бхакти-йоги и так обрела освобождение.