Три гуны природы и то, что над ними

Значение слова асаммиш́ра — «то, что не смешано ни с чем другим». Господь Кришна собирается объяснить, как каждая из трех материальных гун (благость, страсть и невежество), действуя отдельно от других, определяет те или иные условия существования обусловленной души. По своей природе живое существо трансцендентно гунам природы, ибо является неотъемлемой частицей Господа Кришны, однако в обусловленной жизни оно демонстрирует материальные качества. В последующих стихах об этом будет сказано подробней.

Иллюзорная концепция, характеризующаяся понятиями «я» и «мое», возникает вследствие соединения трех гун природы. Человек в благости думает: «Я умиротворен». Тот, кто в страсти, думает: «Я сгораю от похоти». А человек, находящийся под влиянием невежества, может думать: «Я зол». Или: «Мое спокойствие», «Мое вожделение», «Мой гнев». Если бы человек был абсолютно умиротворен, он не смог бы действовать в материальном мире — ему недоставало бы стимула, побуждающего к активности. Так же и тот, кто был бы во власти одной только похоти: он утратил бы всякое соображение, не будь в его уме хоть капли умиротворенности или сдержанности. Человек, охваченный одним только гневом, без примеси других эмоций, тоже не смог бы нормально действовать в этом мире. Таким образом, материальные гуны не встречаются в чистом, беспримесном виде. Они смешаны друг с другом, и благодаря этому всё в мире идет своим чередом. Высшее проявление концепции «я» и «мое» заключается в том, чтобы думать: «Я вечный слуга Господа Кришны» и «Мое единственное достояние — это способность с любовью служить Господу». Таково чистое состояние сознания, неподвластное влиянию гун материальной природы.

Религиозность, экономическое процветание и удовлетворение чувств находятся в гунах природы, и характер веры, богатства и наслаждений, полученных с их помощью, ясно показывает, под воздействием какой из гун пребывает человек.

Как пишет Шрила Шридхара Свами, религиозные обязанности, которые человек выполняет, желая попасть на райские планеты, относятся к гуне страсти. Те религиозные обязанности, целью которых является наслаждение жизнью в кругу семьи, находятся в гуне невежества, а те, которые человек выполняет бескорыстно, из чувства долга, подчиняясь законам системы варнашрамы, есть обязанности в гуне благости. Итак, Господь объяснил, как проявляется мирская религиозность в гунах природы.

У живого существа, пограничной энергии Верховного Господа, есть склонность попадать под влияние иллюзорной материальной энергии Бога. Однако Личность Бога — это верховный повелитель иллюзии. Иллюзия не способна повелевать Господом. Поэтому Верховный Господь, Шри Кришна, — это вечный объект служения для всех живых существ, а сами живые существа — Его вечные слуги.

Три гуны природы проявляются в рамках материальной энергии. Когда обусловленная душа начинает отождествлять себя с материей, гуны распространяют свое влияние в пределах этого отождествления. Если же человеку удается с помощью преданного служения Господу очистить свой ум, гуны природы теряют над ним всякую власть, так как на духовном уровне они бессильны.

Находясь в гуне благости, человек может подчинить себе ум и чувства.

Наше изначальное сознание Кришны вечно существует в душе и присутствует на всех трех уровнях сознания — в бодрствовании, сновидениях и глубоком сне. Покрытое гунами природы, это духовное сознание может никак не проявляться, однако от этого оно не перестает быть истинной вечной природой живого существа.

Шудры, люди, находящиеся в гуне невежества, как правило, пребывают в глубокой иллюзии относительно цели жизни и принимают грубое материальное тело за свое истинное «я». Те, на кого одновременно влияют гуны страсти и невежества, известны как вайшьи; они изо всех сил стараются разбогатеть. Кшатрии, те, кто находится в гуне страсти, стремятся к почету и могуществу. Те же, на кого влияет гуна благости, жаждут обрести совершенное знание, и таких людей называют брахманами. Брахманы поднимаются на высшую материальную планету, Брахмалоку, обитель Господа Брахмы. Тот, кто находится в гуне невежества, постепенно опускается до уровня неподвижных существ, таких как деревья и камни, а человек в гуне страсти, полный материальных желаний, которые он, однако, удовлетворяет в рамках ведической культуры, получает разрешение оставаться человеком.

Обычные действия, которые человек совершает как подношение Богу, не стремясь насладиться их плодами, находятся в гуне благости, а все, что относится к преданному служению, — к примеру, воспевание славы Господа и слушание повествований о Нем — это трансцендентные формы деятельности за пределами влияния гун природы.

Здесь Господь недвусмысленно объясняет, что духовное знание о Его Верховной Личности находится выше обычного религиозного знания в гуне благости. Человек, находящийся в гуне благости, сознает: во всем, что его окружает, присутствует высшее духовное начало. Человек в гуне страсти овладевает научным знанием о материальном теле. Тот же, кто находится в гуне невежества, сосредоточивает ум на объектах чувств, не задумываясь о чем-то более высоком, и воспринимает окружающий мир, как маленький ребенок или как умалишенный.

В комментарии к этому стиху Шрила Джива Госвами подробно объясняет, что материальная гуна благости не может наделить человека совершенным знанием Абсолютной Истины. Он приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (6.14.2), доказывая, что многие великие полубоги, находящиеся в гуне благости, не могут понять трансцендентный характер и качества Господа Кришны. Находясь под влиянием материальной гуны благости, человек становится праведным, или религиозным, и начинает верить в высшее, духовное начало. Тот же, кто находится на духовном уровне чистой благости, устанавливает непосредственные любовные взаимоотношения с Абсолютной Истиной и не просто ведет праведную с мирской точки зрения жизнь, но служит Самому Господу. В гуне страсти обусловленная душа предается рассуждениям о реальности своего бытия и мира вокруг и гипотетически допускает существование царства Бога. Тот, кто находится в гуне невежества, овладевает знанием лишь ради чувственных наслаждений, не задумываясь о высшей цели жизни. Ум такого человека погружен в мысли о еде, сне, самозащите и сексе в их самых разных видах. Таким образом, под влиянием гун природы обусловленные души пытаются либо удовлетворить свои чувства, либо, наоборот, освободиться от чувственных наслаждений. Однако до тех пор, пока они не выйдут из-под влияния гун и не поднимутся на трансцендентный уровень сознания Кришны, они не смогут заняться деятельностью, присущей им в их изначальном, освобожденном состоянии.

Многие обитатели леса, к примеру дикие кабаны или насекомые, а также деревья находятся под влиянием гун страсти и невежества. Однако жизнь в лесу относится к гуне благости, поскольку там человек может проводить свои дни в уединении, освободившись от мирских амбиций, греховной деятельности и стремления к материальному богатству. Во все времена в Индии миллионы людей из всех слоев общества принимали ванапрастху и санньясу и уходили в священные леса, чтобы совершать там аскезу и достичь совершенства в самоосознании. Даже в Америке и других странах Запада люди, такие как Торо, прославились тем, что ушли в лес, желая отстраниться от мирской суеты и блеска.

Слово гра̄ма указывает здесь на проживание в одной деревне со своими родными. Безусловно, семейная жизнь полна ложной гордости, ложных надежд, ложной привязанности, скорби и иллюзии, так как семейные связи непосредственно основаны на телесных представлениях о жизни, прямо противоположных самоосознанию. Слово дйӯта-саданам буквально значит «игорный дом», и сюда входят также бильярдные, ипподромы, клубы для игр в покер, бары и прочие заведения, где процветает грех, а сознание посетителей погружается в бездну гуны невежества. Ман-никетам указывает на обитель Господа в духовном мире, а также на храмы Господа, где должным образом поклоняются Его Божеству. Тот, кто живет в храме Господа Кришны и следует всем правилам храмовой жизни, считается пребывающим в трансцендентной реальности. В этих стихах Господь недвусмысленно объясняет, что все материальные явления можно разделить на три группы согласно гунам природы и что выше их есть четвертый, трансцендентный план бытия — сознание Кришны, позволяющее людям во всех сферах своей жизни подняться до уровня освобожденных душ.

Тот, кто пребывает на трансцендентном уровне, во всех своих поступках руководствуется указаниями Господа Кришны и Его истинных представителей. Обретя прибежище в наставлениях Господа, такой человек остается трансцендентным по отношению к гунам материальной природы.

Пища в гуне невежества приводит к мучительным болезням и в конечном счете к преждевременной смерти.

Слова мад-бха̄ва̄йа прападйате указывают на обретение любви к Богу; также они могут означать достижение состояния бытия, одинакового с бытием Верховного Господа. Обрести истинное освобождение — значит поселиться в вечном царстве Бога, где жизнь исполнена блаженства и знания. Обусловленная душа ошибочно воображает себя наслаждающейся гунами природы, и вследствие этого возникают определенные виды материальной деятельности, последствия которой вынуждают обусловленную душу вновь и вновь рождаться и умирать. Этот бессмысленный процесс можно остановить с помощью любовного служения Господу, о чем и говорится в данном стихе.

Слово наирапекшйен̣а указывает на полное отсутствие привязанности к гунам материальной природы. Привязавшись к любовному служению Господу, которое полностью трансцендентно, живое существо теряет всякий интерес ко всему, что связано с гунами.

Человеческая форма жизни — редкая возможность получить духовное освобождение в сознании Кришны. В этой главе Господь Кришна подробно описал характеристики трех гун природы и трансцендентное положение сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху наказал нам обрести прибежище в святом имени Господа Кришны, и благодаря этому мы без особого труда сможем подняться над гунами природы и начать нашу настоящую жизнь в любовном преданном служении Господу Кришне.