В предыдущей главе Господь объяснил, что от материальной двойственности можно освободиться, подчинив себе ум и сосредоточив его на сознании Кришны. В этой главе описывается система санкхьи, подробно объясняющая разницу между материей и духом. Постигая эту науку, можно без труда очистить ум от материальной скверны и утвердить его на духовном уровне, в сознании Кришны. Философия санкхьи, о которой говорится здесь, — та же самая, о которой рассказывал в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила, и она не имеет ничего общего с атеистической санкхьей, которую позже придумали материалисты и майявади. Материальные элементы, которые исходят из энергии Господа, последовательно эволюционируют один в другой. Не стоит наивно полагать, будто подобное развитие начинается с некоего материального первоэлемента без участия Господа. Источник этой надуманной теории — ложное эго, присущее обусловленному бытию, а сама она — не более чем грубое невежество, и ее не признаёт ни Сам Господь, Личность Бога, ни Его последователи.

Крита-юга — это первая из эпох, известная также как Сатья-юга. В эту эпоху знание, будучи совершенным, неотлично от своего объекта. В современном обществе знание есть нечто весьма отвлеченное и постоянно меняющееся. Зачастую между теоретическими представлениями людей и реальностью существует огромная разница. Однако в Сатья-югу люди были вивека-нипун̣а̄х̣, т. е. обладали глубоким разумом и проницательностью, а потому между их восприятием мира и самой реальностью не существовало разницы. В Сатья-югу большинство людей сознавали свою духовную природу. Воспринимая все сущее как энергию Верховного Господа, они не проводили искусственного разграничения между собой и другими живыми существами. Это было еще одним проявлением единства в Сатья-югу. В период уничтожения вселенной все погружается в Господа и покоится в Нем, и в это время также исчезает разница между Господом, который становится единственным свидетелем всего, и объектами познания, которые пребывают в Господе. Освобожденные живые существа, которые находятся в вечном духовном мире, не погружаются в Господа — они всегда остаются в своих духовных телах. В своей любви к Господу они естественным образом обрели единение с Ним, а потому их обитель никогда не уничтожается.

И материальная природа, и живые существа — это энергии Верховной Личности Бога.

Как пишет Шрила Джива Госвами, слово пракр̣ти в данном случае обозначает тонкую прадхану, которая впоследствии проявляется в виде махат-таттвы.

Господь бросает взгляд на материальную природу, напоминая ей, что обусловленные души еще не исчерпали свою карму и не избавились от желания действовать ради плодов и предаваться умственным измышлениям, и потому нужно снова сотворить мир. Господь хочет, чтобы обусловленные души получили возможность обрести сознание Кришны и любовь к Богу, осознав всю тщетность жизни без Господа. Гуны, которые возникают, когда Господь бросает взгляд на материальную природу, сразу же начинают враждовать друг с другом, и каждая из них старается подавить две остальные. В мире постоянно идет борьба между рождением, сохранением и гибелью. Ребенок хочет появиться на свет, но жестокая мать может желать погубить его, сделав аборт. Мы хотим выполоть все сорняки на полях, но они упорно продолжают расти. Мы часто хотим сохранить свое здоровье, но оно все равно ухудшается. Итак, гуны природы постоянно борются друг с другом, и живое существо, забыв о Кришне, пытается извлечь наслаждение из бесчисленных материальных ситуаций, порожденных различными сочетаниями гун. Слово пуруша̄нуматена означает, что Господь Сам создает условия для этой бесполезной деятельности обусловленных душ, чтобы те в конце концов вернулись домой, обратно к Богу.

Как пишет Шрила Шридхара Свами, сутра — это первый этап трансформации материальной природы, характеризующийся энергией деятельности. Одновременно с сутрой возникает махат-таттва, наделенная энергией знания. В материальном мире истинное знание живого существа скрыто пеленой корыстной деятельности и умственных измышлений. Когда интенсивность преданного служения души Господу ослабевает, эти две склонности сами собой усиливаются, в точности как при угасании света естественным образом сгущается тьма.

В этом стихе особенно важно слово чид-ачин- майа, «заключающее в себе и дух, и материю». Ложное эго — это иллюзорное сочетание вечной, обладающей сознанием души и временного, бесчувственного тела. Из-за того, что душа стремится, не имея на то законного права, эксплуатировать творение Бога, ее вводят в заблуждение три гуны природы, и она начинает ошибочно отождествлять себя с материальным телом. В поисках наслаждений она все больше запутывается в сетях иллюзии и лишь навлекает на себя новые беспокойства. Выбраться из этого безнадежного положения можно, обретя чистое сознание Кришны, пребывая в котором человек желает лишь одного — порадовать Верховного Господа.

Из ложного эго в гуне невежества возникает звук, а также воспринимающий его слух и среда передачи звука — пространство. Вслед за этим появляются тактильное ощущение, воздух и осязание; аналогичным образом возникают все материальные элементы, от тонких к грубым, и соответствующие им формы восприятия. Чувства активно заняты деятельностью, поэтому они формируются из ложного эго в гуне страсти. Из ложного эго в гуне благости появляются одиннадцать полубогов: божества сторон света, божества ветра и Солнца, Варуна, Ашвини-Кумары, Агни, Индра, Упендра, Митра, Брахма и Чандра.

Здесь Верховный Господь описывает Свое явление и игры в трансцендентном облике Шри Нараяны. Господь Нараяна входит во вселенную, оставаясь при этом в Своем совершенном трансцендентном теле, состоящем из знания и блаженства. Однако у Господа Брахмы, который появился на свет из лотоса, растущего из пупка Господа, тело материально. Брахма — величайший из мистиков, и тем не менее его тело, пронизывающее всю эту вселенную, материально, тогда как тело Верховного Господа Хари, Нараяны, всегда остается трансцендентным.

На планетах, подобных Индралоке и Чандралоке, вкушают райское блаженство самые благочестивые из тех, кто занимался деятельностью ради плодов. Однако четыре высшие планеты — Сатьялока, Махарлока, Джаналока и Таполока — предназначены для тех, кто достиг совершенства в своем стремлении к освобождению. Чайтанья Махапрабху столь невероятно милостив, что даже самых отъявленных грешников — жертв Кали- юги Он ведет за Собой за пределы этих четырех планет и самой Вайкунтхи, в высшую обитель Господа Кришны в духовном мире, называемую Голока Вриндавана. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что рай — это обитель полубогов, Земля — место жизни людей, а между раем и Землей находятся миры, предназначенные для временного пребывания тех и других.

Шрила Джива Госвами объясняет, что слово тапасах̣ указывает в этом стихе на аскезу, которую совершают брахмачари и ванапрастхи. Брахмачари, строго хранящий целомудрие на определенном этапе своей жизни, достигает Махарлоки, а тот, кто хранит безбрачие всю жизнь, попадает на Джаналоку. Безукоризненно следуя принципам ванапрастхи, человек может достичь Таполоки, а те, кто отрекся от мира, попадают на Сатьялоку. Место, которого достигает человек, несомненно, определяется тем, насколько строго он следует своей практике йоги. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма объясняет полубогам: «Обитатели Вайкунтхи путешествуют на воздушных кораблях из лазурита, изумрудов и золота. Даже в окружении своих супруг, пышнобедрых, улыбающихся красавиц, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте» (Бхаг., 3.15.20). Таким образом, обитатели духовного мира, царства Бога, нисколько не желают наслаждаться сами, ибо находят полное удовлетворение в любви к Богу. Они думают лишь о том, как доставить удовольствие Господу, поэтому в духовном мире нет места обману, тревоге, вожделению, разочарованиям и т. д. В «Бхагавад-гите» (18.62) говорится:

«Полностью предайся Ему, о потомок Бхараты. По Его милости ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь высочайшей вечной обители».

Слово унмаджджати указывает на достижение высших планетных систем, о которых говорилось в предыдущих стихах, а нимаджджати означает, что в результате греховной деятельности человек погружается в самые ужасные условия жизни. В обоих случаях душа тонет в стремительной реке материального бытия, которая уносит эту душу от ее истинного дома, царства Бога.

Здесь Господь объясняет, что изначальная причина всегда присутствует в своем следствии. Он приводит в пример золото и глину, которые служат вещественными причинами множества разных изделий, при этом продолжая существовать в них. Ради удобства мы даем этим временным изделиям разные названия, но их сущность — это исходное вещество, а не само временное изделие.

Смысл этого стиха можно понять на простом примере с глиняным горшком. Горшок лепят из куска глины, а глина добывается из земли. В этом случае земля — исходное вещество, из которого возник кусок глины, а кусок глины можно назвать изначальной причиной горшка. Когда горшок разрушается, он вновь становится глиной и в конечном итоге возвращается в землю, свою изначальную причину. По отношению к горшку глина — это его начальное и конечное состояние; таким образом, горшок можно назвать реальным, ибо он обладает всеми основными характеристиками глины, которая существовала до появления функционального изделия, называемого горшком, и будет существовать после него. Подобно этому, земля существует и до, и после глины, а потому глину можно считать реальной, ибо она обладает основными характеристиками земли, существовавшей до нее и продолжающей свое существование после. Аналогичным образом земля и другие элементы создаются из махат-таттвы, которая существует до их появления и продолжает существовать после того, как они уйдут в небытие. Эти элементы можно считать реальными, ибо они обладают основными свойствами махат-таттвы. Махат-таттву создает Господь, Верховная Личность Бога, причина всех причин, который продолжает существовать даже после того, как все сущее уничтожается. Абсолютная Истина — это Сам Верховный Господь, благодаря которому все сущее постепенно обретает смысл и отличительные свойства.

Материальная природа — это энергия Господа, Маха-Вишну — Его полная экспансия, а время олицетворяет собой деятельность Господа. Таким образом, время и природа всегда подчиняются Господу, Верховной Личности Бога, который посредством Своих энергий и полных экспансий создает, поддерживает и уничтожает все сущее. Иначе говоря, Господь Кришна — это Абсолютная Истина, ибо в Нем пребывает все мироздание.

Махат-таттва, приведенная в движение силой времени, — это вещественная причина материального мира, однако здесь недвусмысленно сказано, что единственной высшей причиной всего сущего является Сам Верховный Господь. Время и природа не могут действовать, пока Господь, Личность Бога, не бросит на природу Свой взгляд. Господь создает бесконечное материальное разнообразие для того, чтобы обусловленные души, жаждущие чувственных наслаждений, могли удовлетворить свои желания, проходя через все 8 400 000 форм жизни и становясь детьми каких-то родителей или родителями каких-то детей.

Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово майа̄ в этом стихе указывает на Господа в Его форме вечного времени.

Разрушение материального мира — это как бы обращенный вспять процесс творения. В конце концов все погружается в Верховного Господа, который остается полон, пребывая в Своем абсолютном положении.

Подобно тому как сияющее солнце рассеивает тьму в небе, ясное понимание науки, которую Господь Кришна поведал Уддхаве, рассеивает невежество, порожденное материальным умом. Обретя это знание, человек уже не станет принимать свое материальное тело за самого себя. Даже если подобная иллюзия на время проникнет в его сердце, духовное знание обязательно возродится и прогонит ее.

Господь Шри Кришна объяснил, что материальный ум принимает и отвергает множество различных представлений о жизни, создавая бесчисленные ложные теории о том, как достичь совершенства. Однако тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, оком чистого разума видит все в истинном свете. Поняв, как Верховный Господь творит и уничтожает мир, человек может освободиться от материального рабства и полностью посвятить себя вечному служению Верховному Господу.