Уход Господа Кришны

Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь низошел на Землю, чтобы защитить верующих и уничтожить нечестивых. Поэтому после битвы на Курукшетре и воцарения Махараджи Юдхиштхиры миссия Господа была завершена. Пандавы, и особенно Шри Арджуна, были вечными спутниками Господа, вот почему Арджуна отправился в Двараку, чтобы узнать у Господа о Его дальнейших планах.

Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога ад инфинитум (бесконечно) могущественнее Солнца — самого могущественного из всего, что мы знаем. Миллионы и миллиарды солнц создаются и уничтожаются Им во время одного Его вздоха. В материальном мире Солнце считается источником всего, что появляется на свет, а также всей материальной энергии, и только благодаря Солнцу у нас есть все необходимое для жизни. Поэтому, когда Сам Господь находился на Земле, все необходимое для поддержания мира и его процветания — особенно религия и знание — благодаря Его присутствию проявлялось в полной мере, подобно тому, как благодаря сияющему солнцу все бывает залито светом. В своем царстве Махараджа Юдхиштхира заметил некоторые аномалии, поэтому очень встревожился за Арджуну, который долго не возвращался, и, кроме того, он не знал, все ли благополучно в Двараке. Он предположил, что Господь Кришна уже покинул этот мир, иначе не было бы таких пугающих знамений.

Когда общество порывает любовные отношения с Верховной Личностью Бога, такие признаки, как нарушение регулярности смены времен года, распространение нечестных способов зарабатывать на жизнь, жадность, злоба, ложь и проч., можно наблюдать повсеместно. Нарушение сезонных циклов означает, что черты, характерные для одного времени года, проявляются в другом: сезон дождей, например, наступает осенью, а цветы и плоды, характерные для одного времени года, созревают в другом. Безбожный человек неизменно жаден, зол и лжив. Такой человек зарабатывает на жизнь любыми способами — честными и нечестными. Во времена правления Махараджи Юдхиштхиры таких признаков не было вовсе. Махараджа Юдхиштхира был поражен, обнаружив лишь незначительные изменения в религиозной атмосфере своего царства, и сразу же предположил, что Господь уже покинул этот мир. Нечестные способы зарабатывать на жизнь означают уклонение от своих профессиональных обязанностей. Всем — брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам — предписаны определенные обязанности, но если кто-либо уклоняется от них и берет на себя обязанности другого, то он следует нечестным и предосудительным путем. Не имея более высокой цели в жизни, человек начинает жаждать богатства и власти, полагая, что с этой земной жизнью, длящейся всего каких-нибудь несколько лет, все закончится. Причина этих отклонений, наблюдающихся в человеческом обществе, — невежество, и, чтобы устранить его, особенно в этот век деградации, излучает свой свет могущественное солнце — «Шримад-Бхагаватам».

Обусловленное живое существо наделено четырьмя свойствами, которые отравляют его деятельность: склонностью совершать ошибки, склонностью впадать в заблуждение, склонностью обманывать других и несовершенством чувств. Все это признаки несовершенства, и самый заметный из них — склонность к обману. В материальном мире обусловленные души одержимы, главным образом, противоестественным желанием господствовать, вот почему им свойственно обманывать. В чистом состоянии живое существо не обусловлено этими законами, поскольку сознает, что находится в вечном подчинении у Верховного Существа, и, таким образом, понимает, что ему всегда лучше оставаться подчиненным, чем пытаться искусственно господствовать над собственностью Всевышнего. В обусловленном состоянии живое существо не может обрести удовлетворения, даже если действительно станет владыкой всего, что видит (что само по себе невозможно), и потому даже в отношениях со своими ближайшими родственниками оно становится жертвой обмана. Когда все испытывают такое неудовлетворение, даже между отцом и сыновьями или между мужем и женой нет согласия. Но от всех этих противоречивых трудностей можно избавиться одним способом — преданным служением Господу. Лицемерие в этом мире нельзя устранить ничем, кроме преданного служения Господу. Увидев эти отклонения, Махараджа Юдхиштхира предположил, что Господь покинул Землю.

Махараджа Юдхиштхира был благочестивым царем, и его сразу же насторожило то, что в обществе широко распространились такие пороки, как жадность, гнев, безбожие и лицемерие. Из этого стиха явствует, что подобные симптомы деградирующего общества были неведомы людям того времени, и их появление с наступлением Кали-юги, века раздоров, поразило людей.

Как уже неоднократно говорилось, у Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, есть много полных экспансий, и каждая из них выполняет различные функции, хотя они и обладают равным могуществом. Многие высказывания Господа в «Бхагавад-гите» относятся к различным полным частям или частям полных частей. Например, Шри Кришна, Господь, говорит в «Бхагавад-гите»:

«Где бы и в какое бы время религиозная практика ни приходила в упадок и ни воцарялось безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты» (Б.-г., 4.7.).

«Чтобы освободить верующих и уничтожить злодеев, а также чтобы восстановить принципы предписанных обязанностей, Я являюсь из века в век» (Б.-г., 4.8).

«Если бы Я перестал действовать, люди сбились бы с пути. Я стал бы причиной появления на свет нежелательного потомства и таким образом нарушил бы покой всех наделенных сознанием существ» (Б.-г., 3.24).

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди пойдут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир будет следовать им» (Б.-г., 3.21).

Приведенные выше слова Господа относятся к Его различным полным частям, таким Его экспансиям, как Санкаршана, Ва̄судева, Прадьюмна, Анируддха и Нараяна. Все они — это Он Сам в различных трансцендентных экспансиях, и все же как Шри Кришна Господь действует в иной сфере — сфере трансцендентных взаимоотношений с различными категориями преданных. Сам Господь Кришна в Своей изначальной форме является один раз каждые двадцать четыре часа по времени Брахмы (или через каждые 8.640.000.000 солнечных лет) в каждой вселенной, и везде Его трансцендентные игры проявляются в установленном порядке. Но для мирянина функции, которые в этих играх выполняют Господь Кришна, Господь Ва̄судева и др., представляют собой неразрешимую загадку. Сам Господь и Его трансцендентное тело неотличны друг от друга. Экспансии Господа занимаются различной деятельностью. Но когда Господь является лично как Господь Шри Кришна, другие Его полные части посредством Его непостижимой энергии йогамайи присоединяются к Нему, поэтому Господь Кришна во Вриндаване отличается от Господа Кришны в Матхуре и от Господа Кришны в Двараке. Непостижимая энергия Господа Кришны делает Его вират-рупу также отличной от Него. Вира̄т̣-рӯпа, явленная на поле битвы Курукшетра, — материальная концепция Его формы. Следовательно, мы должны понять, что, когда Господь Кришна, казалось, был убит стрелой охотника, Он только оставил в этом материальном мире Свое так называемое материальное тело. Господь — кайвалья, для Него нет разницы между материей и духом, так как все сотворено Им. Следовательно, когда Он покидает одно тело и получает другое, это не означает, что Он подобен обыкновенному живому существу. Его непостижимая энергия делает все эти действия одновременно подобными и отличными друг от друга. Когда Махараджа Юдхиштхира скорбел, предчувствуя Его уход, он лишь следовал обычаю, согласно которому оплакивают уход большого друга, хотя в действительности Господь никогда не покидает Своего трансцендентного тела, вопреки мнению недалеких людей. В «Бхагавад-гите» Господь Сам осуждает таких недалеких людей, которые именуются мудхами. Когда говорят, что Господь оставил Свое тело, это означает, что Он снова оставляет Свои полные части в соответствующих дхамах (трансцендентных обителях) так же, как Он оставил Свою вират-рупу в материальном мире.

Процветать материально — значит иметь хорошую жену, хороший дом, достаточно земли, хороших детей, аристократическое происхождение, побеждать соперников и благодаря благочестивой деятельности получить возможность жить на высших небесных планетах с лучшими материальными условиями. Этих благ человек добивается не тяжелым физическим трудом или обманом, их можно получить только по милости Верховного Господа. Процветание, которого добиваются своим трудом, также зависит от милости Господа. Личные усилия должны дополнять благословение Господа, но один труд без благословения Господа не принесет успеха. Современный человек, человек Кали-юги, верит лишь в собственные усилия, отрицая милость Верховного Господа. Даже один великий санньяси Индии, выступая в Чикаго, отрицал необходимость благословения Верховного Господа. Но если ссылаться на ведические шастры, то на страницах «Шримад- Бхагаватам» мы можем обнаружить, что в конечном счете санкцию на любой успех дает Верховный Господь. Говоря о своем успехе, Махараджа Юдхиштхира признает эту истину, и, чтобы сделать свою жизнь успешной, надлежит следовать по стопам этого великого царя и преданного Господа. Если бы можно было достичь успеха без санкции Господа, то врачи всегда излечивали бы своих пациентов. Однако бывает, что пациент умирает, несмотря на самые передовые методы лечения, которые использует современный врач, и в то же время даже в самых безнадежных случаях, при отсутствии всякого лечения, пациент, как это ни удивительно, выздоравливает. Таким образом, можно заключить, что непосредственной причиной всего происходящего — хорошего или плохого — является санкция Господа. И любой преуспевающий человек должен чувствовать себя обязанным Господу за все, чего он достиг.

Материальный прогресс цивилизации означает накопление последствий материальной деятельности — тройственных страданий, происходящих от влияния небес, реакций земли, а также телесных и психических страданий. Влияние звезд служит причиной множества бедствий — чрезмерного зноя, холода, ливней или засухи, из-за которых возникают голод, болезни и эпидемии. Все это приводит к страданиям тела и ума. Материальная наука, созданная человеком, ничего не может поделать с этими тройственными страданиями. Они — наказания, по велению Верховного Господа налагаемые высшей энергией, майей. Поэтому постоянная связь с Господом через преданное служение может принести нам облегчение, и при этом она не мешает исполнению нашего человеческого долга. Но асуры, не веря в существование Бога, строят собственные планы, пытаясь противостоять этим тройственным страданиям, и потому раз за разом терпят поражение. В «Бхагавад- гите» (7.14) недвусмысленно утверждается, что преодолеть реакции материальной энергии невозможно, потому что три гуны связывают нас по рукам и ногам. И только тот, кто полностью предается лотосным стопам Господа, способен преодолеть их.

Материальное бытие состоит из нежелательных вещей. То, чего мы не желаем, навязывается нам высшей энергией, а мы не понимаем того, что все нежелательное подвластно трем гунам материальной природы. Когда у человека постоянно дрожат веки, руки и бедра, это говорит о том, что должно произойти нечто нежелательное. Эти нежелательные события сравниваются с лесным пожаром. Никто не приходит в лес за тем, чтобы устроить пожар, — пожары в лесу начинаются сами собой, принося обитателям леса невообразимые несчастья. И как бы люди ни старались, потушить такой пожар невозможно. Пожар может погаснуть только по милости Господа, который посылает облака, проливающие на лес воду. Подобно этому, какие бы планы ни строил человек, он не способен предотвратить нежелательные события. Эти страдания могут исчезнуть только по милости Господа, посылающего Своих истинных представителей, чтобы просвещать людей, спасая их тем самым от всех несчастий.

Таковы лишь некоторые из недобрых знамений, предвещающих неприятности в ближайшем будущем.

Хастинапур, столица Пандавов, располагался недалеко от того места, где находится Нью-Дели, а царство Уграсены находилось в Матхуре. Возвращаясь из Двараки в Дели, Арджуна непременно должен был посетить Матхуру, вот почему его спрашивают о царе Матхуры. Имя Рамы (Баларамы), старшего брата Господа Кришны, упоминается среди имен родственников с добавлением слов «Личность Бога», поскольку Господь Баларама является непосредственной экспансией вишну-таттвы — пракаша-виграхой Господа Кришны. Хотя Верховный Господь один и только один, Он распространяет Себя во множество живых существ. Живые существа категории вишну-таттвы — это экспансии Верховного Господа, качественно и количественно равные Ему. Но экспансии джива-шакти, относящиеся к категории обыкновенных живых существ, не равны Господу. Тот, кто полагает, что джива-шакти и вишну-таттва находятся на одном уровне, считается обреченной душой этого мира. Шри Рама (Баларама) покровительствует преданным Господа. Баладева действует в качестве духовного учителя всех преданных, и падшие души освобождаются по Его беспричинной милости. Когда явился Господь Чайтанья, Шри Баладева пришел как великий Господь Шри Нитьянанда Прабху и явил Свою беспричинную милость, освободив две самые падшие души — Джагая и Мадхая. Поэтому здесь особо подчеркивается, что Баларама — покровитель преданных Господа. Только по Его божественной милости можно приблизиться к Верховному Господу Шри Кришне. Итак, Шри Баларама — воплощение милости Господа, проявляющейся в форме духовного учителя, спасителя чистых преданных.

Прадьюмна и Анируддха — экспансии Личности Бога, и потому Они тоже относятся к вишну-таттвам. В Двараке Господь Ва̄судева занят трансцендентными играми вместе со Своими полными экспансиями — Санкаршаной, Прадьюмной и Анируддхой, и каждого из них можно называть Личностью Бога, как в этом стихе говорится об Анируддхе.

Как уже говорилось, у Господа Кришны было 16.108 жен, и у каждой было по десять сыновей. Следовательно, у него было 16.108*10=161.080 сыновей. Все они выросли, и каждый имел столько же сыновей, сколько и отец. Общее число членов семьи Господа составляло около 1.610.800 человек. Господь — отец всех живых существ, и их число бесконечно, поэтому лишь немногие из них могут общаться с Господом в Его трансцендентных играх на этой Земле, где Он — Господь Двараки. То, что Господь содержал видимую семью, насчитывающую столько членов, неудивительно. Не стоит сравнивать положение Господа с нашим. Эту истину нетрудно понять, если хотя бы частично осознать трансцендентное положение Господа. Царь Юдхиштхира, спрашивая о сыновьях и внуках Господа в Двараке, упомянул только главных из них, потому что не мог помнить имена всех членов семьи Господа.

Такие постоянные спутники Господа Кришны, как Уддхава, — освобожденные души, и они низошли в этот материальный мир вместе с Господом Кришной, чтобы помочь Ему в выполнении Его миссии. Пандавы — тоже освобожденные души, низошедшие с Господом Кришной, чтобы служить Ему в Его трансцендентных играх на Земле. Как говорится в «Бхагавад-гите» (4.8), Господь со Своими вечными спутниками, такими же свободными душами, как Он Сам, приходит на Землю через определенные промежутки времени. Господь помнит об этом, но Его спутники, хотя они и являются освобожденными душами, забывают это, потому что они относятся к татастха-шакти — пограничной энергии Господа. В этом заключается разница между вишну-таттвой и джива-таттвой. Джива-таттвы — бесконечно малые частицы энергии Господа, поэтому они всегда нуждаются в покровительстве Господа. Господь же всегда рад оберегать Своих вечных слуг. Следовательно, освобожденная душа никогда не считает себя такой же свободной или такой же могущественной, как Господь, но всегда и при любых обстоятельствах — и в материальном, и в духовном мире — ищет защиты и покровительства Господа. Эта зависимость освобожденной души изначальна, ибо освобожденные души подобны искрам пламени, которые могут излучать свет не сами собой, а только вместе с огнем. Если они излучают свет независимо от огня, они гаснут, несмотря на то что обладают качествами огня и способны сиять как огонь. Таким образом, тот, кто отказывается от покровительства Господа и сам становится так называемым господином, из-за своего духовного невежества опять возвращается в этот материальный мир даже после совершения длительной и самой суровой тапасьи. Так гласят все ведические писания.

В этом стихе Господь назван Бхагаваном, Говиндой, Брахманьей и Бхакта-ватсалой. Он — бхагава̄н свайам, то есть изначальная Верховная Личность Бога, обладающая всем богатством, всем могуществом, всем знанием, всей красотой, всей славой и всем отречением. Нет никого, кто был бы равен Ему или превосходил Его. Он — Говинда, потому что доставляет удовольствие коровам и чувствам. Те, кто преданным служением Господу очистил свои чувства, могут по-настоящему служить Ему и получать трансцендентное удовольствие с помощью своих очищенных чувств. Только загрязненное обусловленное живое существо не способно наслаждаться своими чувствами и, введенное в заблуждение ложными чувственными наслаждениями, становится слугой своих чувств. Вот почему для нашего же блага мы должны искать покровительства Господа. Господь — покровитель коров и брахманической культуры. В тюрьмах заключенные находятся не под покровительством царя, а под присмотром его сурового представителя, так же и общество, не покровительствующее коровам и брахманической культуре, не находится под непосредственным покровительством Господа. Без покровительства коровам и культивирования в обществе (хотя бы частью его членов) брахманических качеств, никакая человеческая цивилизация не может процветать. Благодаря брахманической культуре, развивая заложенные в нем от природы качества благости: правдивость, беспристрастие, контроль чувств, терпение, простоту, общие знания, трансцендентное знание и твердую веру в ведическую мудрость — человек может стать брахманом и, таким образом, видеть Господа как Он есть. А когда человек превосходит брахманическое совершенство, он должен стать преданным Господа. При этом человек трансцендентным образом обретает любовное расположение к себе Господа, которое проявляется по-разному в зависимости от роли, принимаемой на Себя Господом: владыки, господина, друга, сына или возлюбленного. Уровня преданного, на котором человек привлекает к себе трансцендентное внимание Господа, невозможно достичь, если не развить в себе упомянутых выше качеств брахмана. Брахман привлекает Господа своими качествами, а не ложным престижем. Те, кто по своим качествам ниже брахмана, не способны установить какие-либо отношения с Господом, точно так же, как нельзя развести костер из сырой земли, без дров, хотя между дровами и землей существует связь. Поскольку Господь совершенен Сам в Себе, вопрос о Его благополучии не возникает, и Махараджа Юдхиштхира воздержался от него. Он спросил только о Его резиденции, Дварака-Пури, где собирались добродетельные люди. Господь живет только там, где собираются добродетельные люди, и получает наслаждение от того, что они прославляют Высшую Истину. Махараджа Юдхиштхира очень хотел услышать о добродетельных людях и их благочестивых делах в городе Двараке.

Как уже не раз говорилось, Личность Бога, Вишну, пребывает в каждой вселенной в двух аспектах — Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. У Кширодакашайи Вишну около северного полюса вселенной есть Своя планета, а на ней — безбрежный океан молока, посреди которого на ложе Ананты, воплощения Баладевы, возлежит Господь. Таким образом, Махараджа Юдхиштхира сравнил династию Яду с молочным океаном, а Шри Балараму — с Анантой, на котором возлежит Господь Кришна. Жителей Двараки он сравнил с освобожденными обитателями Вайкунтхалок. За пределами материального неба, дальше, чем мы можем видеть, за пределами семи оболочек вселенной находится Причинный океан, в котором, словно шары, плавают все вселенные, а за пределами этого Причинного океана простирается бесконечное духовное небо, обычно называемое сиянием Брахмана. В этом сиянии находятся бесчисленные духовные планеты, называемые планетами Вайкунтхи. Каждая планета Вайкунтхи во много раз больше самой большой вселенной материального мира, и каждую из них населяют бесчисленные обитатели, которые внешне во всем подобны Господу Вишну. Эти обитатели известны как маха-паурушики — «те, кто непосредственно занят служением Господу». На этих планетах они счастливы и, не ведая страданий, живут вечно, оставаясь юными и наслаждаясь жизнью в полном знании и блаженстве, без страха перед рождением, смертью, старостью и болезнями, причем ка̄ла (вечное время) не влияет на них. Махараджа Юдхиштхира сравнил жителей Двараки с маха-паурушиками Вайкунтхалоки, поскольку они так же счастливы с Господом. В «Бхагавад-гите» неоднократно упоминаются Вайкунтхалоки, называемые там мад-дхамой — царством Господа.

Сатьябхама. Жена Господа Шри Кришны, одна из главных цариц в Двараке. Сатьябхама сопровождала Кришну, когда Он, убив Наракасуру, посетил его дворец. С Сатьябхамой Он побывал и на Индралоке, где ее приняла Шачидеви и представила матери полубогов Адити. Адити осталась очень довольна Сатьябхамой и благословила ее, сказав, что та останется юной все время, пока Господь Кришна будет находиться на Земле. Адити также показала ей особые привилегии, которыми пользуются полубоги на райских планетах. Увидев цветок па̄риджа̄та, Сатьябхама захотела иметь такой же у себя во дворце в Двараке. Вернувшись с мужем в Двараку, она сказала Ему о своем желании иметь во дворце цветок па̄риджа̄та. Дворец Сатьябхамы был украшен необыкновенными драгоценными камнями, и даже в самую жаркую летнюю пору в нем было прохладно, как будто там стояли кондиционеры. Она украшала свой дворец разными флагами, возвещая о том, что ее великий муж находится там. Однажды они с мужем встретились с Драупади, и Сатьябхама попросила, чтобы та научила ее, как доставлять удовольствие мужу. Драупади была большой мастерицей в этом, потому что у нее было пять мужей Пандавов, и все они были очень довольны ею. Получив наставления Драупади, она очень обрадовалась и, пожелав ей всех благ, вернулась в Двараку. Она была дочерью Сатраджита. Когда после ухода Господа Кришны Арджуна посетил Двараку, все царицы, включая Сатьябхаму и Рукмини, всей душой скорбели о Господе. На последней стадии своей жизни Сатьябхама удалилась в лес, чтобы наложить на себя суровые епитимьи.

Сатьябхама настояла, чтобы ее муж достал с райских планет цветок па̄риджа̄та, и Господь отобрал его у полубогов, не остановившись перед применением силы, как обыкновенный муж, который, чтобы доставить удовольствие своей жене, достанет все что угодно. Как уже объяснялось, Господь не так тесно связан со Своими многочисленными женами, чтобы исполнять их приказы, как обыкновенный мужчина. Но поскольку царицы были заняты преданным служением высокого уровня, предоставляя Господу все удобства, Он играл роль совершенного и верного мужа. Ни одно земное существо не может рассчитывать получить что-либо из небесного царства, особенно цветы па̄риджа̄та, которые принадлежат только полубогам, но царицы, став верными женами Господа, пользовались особыми привилегиями великих жен небожителей. Иначе говоря, неудивительно, что царицы Двараки обладали редкими ценностями, привезенными из отдаленных уголков вселенной, потому что Господу принадлежит все, что есть в этом творении.

Тех, кто непосредственно служит Богу, Господь ограждает от всякого страха и дает им возможность наслаждаться всем самым лучшим, даже если им приходится добывать это силой. Господь ведет Себя одинаково со всеми живыми существами, но Он пристрастен к Своим чистым преданным, испытывая к ним особое расположение. Город Дварака процветал, украшенный лучшим из всего, что было в материальном мире. Правительственный дворец собраний сооружается в соответствии с положением, занимаемым конкретным государством. Дворец собраний на райских планетах, Судхарма, соответствовал величию лучших из полубогов. Подобный дворец собраний не предназначен ни для одного земного государства, потому что, каким бы материально развитым ни было то или иное государство, люди на этой Земле не в состоянии его построить. Но когда Господь Кришна был на Земле, члены семьи Яду силой отняли этот небесный дворец, доставили его на Землю и установили в Двараке. Они могли применить такую силу, потому что были уверены в том, что Верховный Господь Кришна отнесется к этому снисходительно и защитит их. Таким образом, чистые преданные Господа доставляют Ему из вселенной все самое лучшее. Члены династии Яду обеспечивали Господу все удобства и доставляли Ему все, что было в этой вселенной, а Господь в Свою очередь защищал своих слуг, так что они не знали страха.

Забывчивая обусловленная душа постоянно пребывает в страхе. Но освобожденная душа, подобно маленькому ребенку, всецело полагающемуся на милость отца, никогда ничего не боится. Страх — разновидность иллюзии, которая возникает у живого существа, находящегося в состоянии дремоты и забывшего о своих вечных отношениях с Господом. Если живое существо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), по своей природе бессмертно, чего ему тогда бояться? Во сне человек может испугаться тигра, но бодрствующий рядом с ним не видит никакого тигра. Тигр — иллюзия и для спящего, и для бодрствующего, так как в действительности никакого тигра нет. Однако человек, во сне забывший о том, какова жизнь в состоянии бодрствования, испытывает страх. Человек же, помнящий о своем положении, не боится ничего. Таким образом, члены династии Яду, служа Господу, находились в состоянии бодрствования, поэтому никогда не боялись никаких тигров. Даже если бы и появился настоящий тигр, Господь был с ними и защитил бы их.

Махараджа Юдхиштхира интересовался всеми аспектами благосостояния Двараки, но в конце концов сделал вывод, что пока там находится Сам Господь Шри Кришна, ничего дурного произойти не может. Но в то же время казалось, что тело Арджуны лишилось своего сияния, поэтому царь спросил, все ли у него в порядке и стал расспрашивать его о жизни.

Состоятельного человека или кшатрия иногда посещают люди, нуждающиеся в деньгах. Когда человека, обладающего средствами, просят о пожертвовании, его долг — подать милостыню, учитывая личность просящего, место и время. Если кшатрий или богатый человек не исполняет своего долга, он непременно будет сожалеть о своем поступке. Аналогично этому, пообещав подать милостыню, нельзя нарушать своего обещания. Такие проступки иногда вызывают у совершившего их подавленность, и люди порицают такого человека. Это также могло быть причиной уныния Арджуны.

Брахманы, находящиеся в постоянном поиске знания ради материального и духовного благополучия общества, без сомнения, заслуживают всяческого покровительства царя. Аналогично этому, дети, коровы, больные люди, женщины и старики особо нуждаются в покровительстве государства или кшатрия, царя. Правительство или кшатрий, принадлежащий к царскому сословию, не защищающие эти живые существа, должны стыдиться этого. Махараджа Юдхиштхира хотел узнать, не совершил ли Арджуна на самом деле этих проступков.

Из этого стиха явствует, что во времена Пандавов свободные контакты между мужчинами и женщинами допускались только при определенных условиях. Мужчины высших каст — брахманы и кшатрии могли принять женщину из общины вайшьев или шудр, но мужчина низшей касты не мог вступить в связь с женщиной высшей касты. Даже кшатрий не мог вступить в связь с женщиной касты брахманов. Жена брахмана считается одной из семи матерей (собственная мать, жена духовного учителя или просто учителя, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и земля). Такие связи между мужчинами и женщинами назывались уттама и адхама. Связь брахмана с женщиной-кшатриньей — уттама, а связь кшатрия с женщиной-брахманьей — адхама, поэтому она осуждается. Никогда не следует отвергать женщину, обращающуюся к мужчине с просьбой вступить с ней в связь, но в то же время следует учитывать эти различия. К Бхиме обратилась Хидимби, принадлежавшая к сословию более низкому, чем шудры, а Яяти отказался жениться на дочери Шукрачарьи, поскольку Шукрачарья был брахманом. Вьясадеву, брахмана, пригласили зачать Панду и Дхритараштру. Сатьявати принадлежала к семье рыбаков, но Парашара, великий брахман, зачал в ее лоне Вьясадеву. Итак, есть много примеров, которые подтверждают существование подобных контактов с женщинами, но во всех этих случаях связь не была отвратительной, и ее последствия не были плохими. Связь между мужчиной и женщиной естественна, но в нее можно вступать в соответствии с регулирующими принципами, чтобы не подрывались священные основы общества и не возрастало число нежелательных, никчемных людей, приносящих миру одни беспокойства.

Для кшатрия позорно, если его победит тот, кто уступает ему в силе или даже равен ему. Если поражение неизбежно, то его лучше потерпеть от превосходящего по силе противника. Бхишмадева победил Арджуну, и только Господь Кришна выручил его в опасной ситуации. Но это поражение не было унизительным для Арджуны, поскольку Бхишмадева во всех отношениях превосходил его — был старше, сильнее и более уважаем. Но Карна был равным Арджуне, вот почему, сражаясь с Карной, Арджуна оказался в критическом положении. Арджуна осознавал это, и потому Карна был убит, хотя для этого даже пришлось прибегнуть к нечестному приему. Таковы занятия кшатриев, и Махараджа Юдхиштхира хотел узнать у своего брата, возвратившегося домой, не случилось ли с ним чего-то плохого.

Долг домохозяина — вначале накормить детей, пожилых членов семьи, брахманов и инвалидов. Кроме того, идеальный домохозяин, прежде чем приняться за еду, должен пригласить на обед любого голодного незнакомца. Выйдя на дорогу, он должен трижды позвать в дом тех, кто голоден. Домохозяину непростительно пренебрегать этими предписанными обязанностями, особенно если дело касается стариков и детей.

Махараджа Юдхиштхира спрашивал о том, что творится в мире, предполагая, что Господь Кришна уже покинул его, и теперь, видя Арджуну в крайнем унынии, которое не могло иметь иной причины, он поделился с ним своими догадками. Поэтому, хотя он и не был уверен, что это случилось, помня о намеке Шри Нарады, он вынужден был напрямую спросить об этом Арджуну.