Skip to main content

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Своевременный уход Пандавов

Текст

сӯта увча
эва кша-сакха кшо
бхртр рдж викалпита
нн-акспада рӯпа
кша-вилеша-карита

Пословный перевод

сӯта увча — Сута Госвами сказал; эвам — таким образом; кша-сакха — прославленный друг Кришны; кша — Арджуна; бхртр — своим старшим братом; рдж — царем Юдхиштхирой; викалпита — предполагающим; нн — различные; ака- спадам — основанные на многих сомнениях; рӯпам — формы; кша — Господь Шри Кришна; вилеша — чувство разлуки; карита — охваченный великим горем.

Перевод

Сута Госвами сказал: Арджуна, знаменитый друг Господа Кришны, пребывал в горе от острого чувства разлуки с Кришной, так что ему было не до предположений Махараджи Юдхиштхиры.

Комментарий

Подавленный большим горем, Арджуна практически утратил дар речи и не мог как полагалось ответить на догадки Махараджи Юдхиштхиры.

Текст

окена ушйад-вадана-
хт-сароджо хата-прабха
вибху там эвнусмаран
накнот пратибхшитум

Пословный перевод

окена — от горя; ушйат-вадана — пересыхание горла; хт- сароджа — лотосоподобное сердце; хата — утратил; прабха — сияние тела; вибхум — Всевышний; там — о Господе Кришне; эва — несомненно; анусмаран — думая; на — не мог; аакнот — быть способным; пратибхшитум — отвечать должным образом.

Перевод

Рот Арджуны и подобное лотосу сердце пересохли от горя, поэтому его тело утратило свое сияние. И, вспоминая Верховного Господа, он едва мог вымолвить слово в ответ.

Текст

кччхреа састабхйа уча
пинмджйа нетрайо
парокшеа самуннаддха-
праайауткахйа-ктара

Пословный перевод

кччхреа — с великим трудом; састабхйа — сдержав силу; уча — горя; пин — руками; мджйа — протерев; нетрайо — глаза; парокшеа — из-за того, что скрылся с глаз; самуннаддха — все сильнее; праайа-ауткахйа — непрестанно думая о любви; ктара — опечаленный.

Перевод

С великим трудом он сдерживал слезы скорби, жегшие его глаза. Он был в великом горе, так как не мог больше видеть Господа Кришну, и чувствовал все возрастающую любовь к Нему.

Текст

сакхйа маитрӣ саухда ча
сратхйдишу сасмаран
нпам аграджам итй ха
бшпа-гадгадай гир

Пословный перевод

сакхйам — добрые пожелания; маитрӣм — благословения; саухдам — близкую связь; ча — также; сратхйа-дишу — как Он стал колесничим; сасмаран — вспоминая все это; нпам — царю; аграджам — старшему брату; ити — таким образом; ха — сказал; бшпа — тяжело дыша; гадгадай — охваченный; гир — речи.

Перевод

Вспоминая Господа Кришну, Его благосклонность к нему, благодеяния, близкие семейные отношения, то, как Он правил его колесницей, охваченный этими воспоминаниями Арджуна, тяжело дыша, заговорил.

Комментарий

Высшее живое существо совершенно в Своих взаимоотношениях с чистым преданным. Шри Арджуна — типичный чистый преданный Господа, связанный с Ним братскими отношениями, и общение Господа с Арджуной — образец самой совершенной дружбы. Он был не только доброжелателем Арджуны, но и его истинным благодетелем, и для того, чтобы эти отношения стали еще более совершенными, Он породнился с Арджуной, устроив его женитьбу на Субхадре. Кроме того, Господь согласился стать колесничим Арджуны, чтобы защищать Своего друга от опасностей в битве, и был поистине счастлив, утвердив власть Пандавов над миром. Одно за другим Арджуна вспоминал все эти события, и воспоминания о них целиком захватили его.

Текст

арджуна увча
вачито ’ха мах-рджа
хари бандху-рӯпи
йена ме ’пахта теджо
дева-висмпана махат

Пословный перевод

арджуна увча — Арджуна сказал; вачита — оставленный Им; ахам — я; мах-рджа — о царь; хари — Личностью Бога; бандху-рӯпи — как с самым близким другом; йена — кем; ме — моих; апахтам — я был лишен; теджа — силы; дева — полубогов; висмпанам — поразительной; махат — удивляющей.

Перевод

Арджуна сказал: О царь! Верховная Личность Бога Хари, который обходился со мной как с самым близким другом, покинул меня. Вот почему я лишился своей удивительной силы, приводившей в изумление даже полубогов.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (10.14) Господь говорит: «Любого, кто наделен особым могуществом и богатством — деньгами, красотой, силой, знанием и всем, чего только можно пожелать в материальном мире, — следует считать лишь порождением ничтожной части полного целого Моей энергии». Следовательно, никто сам по себе не может обладать никаким могуществом, пока Господь не наделит его им. Когда Господь вместе со Своими верными и вечно свободными спутниками нисходит на Землю, Он не только являет собственную божественную энергию, но и наделяет Своих спутников-преданных энергией, необходимой для выполнения миссии Его воплощения. В «Бхагавад-гите» (4.5) также говорится, что Господь со Своими вечными спутниками много раз нисходит на Землю, но Он помнит все роли, которые играет в Своих воплощениях, тогда как Его спутники по Его высшей воле забывают их. Аналогично этому, когда Господь покидает Землю, Он забирает с Собой всех Своих спутников. Сила и энергия, которыми был наделен Арджуна, были необходимы ему для выполнения миссии Господа, но, когда она была выполнена, Арджуна лишился своих чрезвычайных полномочий, потому что в его удивительной силе, приводившей в изумление даже небожителей, больше не было нужды и она не требовалась для возвращения домой, обратно к Богу. Если Господь может либо наделить силой, либо лишить ее даже такого великого преданного, как Арджуна, и даже небожителей, полубогов, то об обыкновенных живых существах, которые в сравнении с такими великими душами подобны пигмеям, и говорить нечего. Из этого следует, что человек не должен кичиться своей силой, взятой взаймы у Господа. Напротив, здравомыслящий человек должен чувствовать себя обязанным Господу за подобное благословение и использовать эту силу в служении Ему. Господь может в любое время отнять ее, поэтому лучшее применение такой силы и богатства — использовать их в служении Господу.

Текст

йасйа кшаа-вийогена
локо хй априйа-дарана
уктхена рахито хй эша
мтака прочйате йатх

Пословный перевод

йасйа — с кем; кшаа — мгновение; вийогена — разлуки; лока — все вселенные; хи — несомненно; априйа-дарана — все выглядит непривлекательным; уктхена — жизни; рахита — лишенные; хи — несомненно; эша — все эти тела; мтака — трупами; прочйате — названы; йатх — как оно есть.

Перевод

Я только что утратил Его, разлука с которым, даже если она длится одно мгновение, делает все вселенные непривлекательными и пустыми, подобно телам, из которых ушла жизнь.

Комментарий

На самом деле для живого существа нет никого дороже Господа. Господь распространяет Себя в виде бесчисленных неотъемлемых частиц: как свамша и вибхиннамша. Параматма — это часть Господа, которая называется свамшей, а части вибхиннамша — это живые существа. Как живое существо является важнейшим фактором материального тела, поскольку без него материальное тело не представляет ценности, так и без Параматмы живое существо не имеет статус-кво. Без Верховного Господа Кришны Брахман и Параматма не имеют локус станди*. Это подробно объясняется в «Бхагавад-гите». Все они — связанные друг с другом, взаимозависимые факторы. Таким образом, в конечном счете Господь есть суммум бонум и, следовательно, жизненный принцип всего сущего.

* локус станди (лат.) — точка опоры (примеч. переводчика).

Текст

йат-сарайд друпада-гехам упгатн
рдж свайавара-мукхе смара-дурмаднм
теджо хта кхалу майбхихата ча матсйа
саджджӣктена дханушдхигат ча кш

Пословный перевод

йат — благодаря чьей милостивой; сарайт — силе; друпада- гехам — во дворце царя Друпады; упгатнм — все собравшиеся; рджм — царевичи; свайавара-мукхе — по случаю выбора жениха; смара-дурмаднм — с мыслями, полными вожделения; теджа — могущество; хтам — победил; кхалу — как оно было; май — мною; абхихата — пронзенная; ча — также; матсйа — рыба-мишень; саджджӣ-ктена — снарядив лук; дхануш — этим луком также; адхигат — добился; ча — и; кш — Драупади.

Перевод

Только благодаря Его силе и милости я смог победить исполненных вожделения царевичей, собравшихся во дворце царя Друпады на церемонию выбора жениха. Стрелой из лука я поразил рыбу-мишень и получил руку Драупади.

Комментарий

Драупади была красавицей-дочерью царя Друпады, и, когда она была юной девушкой, почти все царевичи добивались ее руки. Но Друпада Махараджа решил отдать ее руку только Арджуне и, чтобы осуществить это, пошел на хитрость. Под потолком дворца была подвешена закрытая колесом рыба. По условиям соревнования нужно было, чтобы кто-то из царевичей поразил рыбу в глаз через загораживающее ее колесо, но никому не разрешалось глядеть на мишень. В стоящем на полу сосуде с водой отражались и мишень, и колесо, и целиться разрешалось, только глядя на дрожащее отражение в сосуде. Махараджа Друпада прекрасно знал, что с этой задачей могли справиться только Арджуна или Карна. Но он хотел выдать свою дочь только за Арджуну. На собрании царевичей, когда брат Драупади Дхриштадьюмна представлял их своей взрослой сестре, присутствовал и Карна, тоже намеревавшийся участвовать в состязании. Но Драупади тактично отклонила кандидатуру Карны как вероятного соперника Арджуны, передав через брата Дхриштадьюмну, что не может принять никого ниже кшатрия. Вайшьи и шудры менее влиятельны, чем кшатрии. Карна был сыном плотника, шудры, и под этим предлогом Драупади отвергла Карну. Когда Арджуна, одетый бедным брахманом, поразил трудную мишень, все были изумлены, и царевичи, в особенности Карна, вступили с ним в жестокий бой, но, как обычно, по милости Господа Кришны Арджуна вышел из этой схватки победителем и получил бесценную руку Драупади, другое имя которой было Кришн. Теперь же, после ухода Господа, сила которого делала его столь могущественным, он с грустью вспоминал этот случай.

Текст

йат-саннидхв ахам у кхавам агнайе ’дм
индра ча смара-гаа тарас виджитйа
лабдх сабх майа-ктдбхута-илпа-мй
дигбхйо ’харан нпатайо балим адхваре те

Пословный перевод

йат — чьей; саннидхау — будучи поблизости; ахам — я; у — знак удивления; кхавам — заповедный лес Индры, небесного царя; агнайе — богу огня; адм — отдал; индрам — Индра; ча — также; са — вместе с; амара-гаам — полубогами; тарас — со всей ловкостью; виджитйа — победил; лабдх — обретя; сабх — дворец собраний; майа-кт — построенный Майей; адбхута — удивительный; илпа — искусство и ремесло; мй — энергия; дигбхйа — со всех сторон света; ахаран — собрались; нпатайа — все царевичи; балим — подарки; адхваре — принесли; те — тебе.

Перевод

Поскольку Он был рядом со мной, для меня не составляло труда быстро одержать победу над могущественным царем небес Индрадевой и его приближенными-полубогами, тем самым позволив богу огня уничтожить лес Кхандава. И только по Его милости демон Майя был спасен от пожара в лесу Кхандава, благодаря чему мы смогли построить наш дворец собраний — чудо архитектурного мастерства, куда на Раджасуя-ягью собрались все принцы и заплатили тебе дань.

Комментарий

Демон Майя Данава жил в лесу Кхандава, и, когда начался пожар, он попросил защиты у Арджуны. Арджуна спас ему жизнь, за что демон чувствовал себя обязанным ему. Он отблагодарил Пандавов, построив им замечательный дворец собраний, вызывавший зависть у царевичей всего государства. Они ощущали сверхъестественное могущество Пандавов и без возражений подчинялись им, принося дань императору. Демоны обладают удивительными сверхъестественными силами, позволяющими им творить материальные чудеса. Но они всегда являются источником беспокойств для общества. Современные демоны — это вредоносные ученые-материалисты, творящие разные материальные чудеса, которые приносят в общество беспокойство. Например, создание ядерного оружия вызвало в человеческом обществе панику. Майя был таким же материалистом и мог создавать столь же удивительные вещи. И все же Господь Кришна хотел убить его. Когда его преследовали огонь и колесо Господа Кришны, он попросил защиты у преданного, Арджуны, который спас его от гнева огня Господа Шри Кришны. Таким образом, преданные более милостивы, чем Сам Господь, и в преданном служении милость преданного ценнее милости Господа. Увидев, что демон находится под защитой такого преданного, как Арджуна, и огонь, и Господь прекратили свое преследование. Чувствуя себя обязанным, демон из благодарности хотел оказать Арджуне какую-нибудь услугу, но тот ничего не захотел у него брать. Однако Господь Шри Кришна, довольный тем, что Майя попросил защиты у преданного, попросил его оказать услугу царю Юдхиштхире и построить замечательный дворец собраний. Так по милости преданного можно снискать милость Господа, а по милости Господа — получить возможность служить Его преданному. Палица Бхимасены тоже была даром Майи Данавы.

Текст

йат-теджас нпа-иро- ’гхрим ахан макхртхам
рйо ’нуджас тава гаджйута-саттва-вӣрйа
тенхт праматха-нтха-макхйа бхӯп
йан-мочитс тад-анайан балим адхваре те

Пословный перевод

йат — чьей; теджас — силой; нпа-ира-агхрим — тот, к чьим стопам склонялись головы многих царей; ахан — убит; макха- артхам — для жертвоприношения; рйа — достойный; ануджа — младший брат; тава — твой; гаджа-айута — десять тысяч слонов; саттва-вӣрйа — мощь; тена — им; хт — собранные; праматха-нтха — владыке духов (Махабхайраве); макхйа — для жертвоприношения; бхӯп — цари; йат-мочит — кем они были освобождены; тат-анайан — все они принесли; балим — налоги; адхваре — подарили; те — тебе.

Перевод

По Его милости твой уважаемый младший брат, обладающий силой десяти тысяч слонов, убил Джарасандху, стопам которого поклонялись многие цари. Этих царей Джарасандха привел, чтобы принести их в жертву на своей Махабхайрава-ягье, но твой брат освободил их. Позже они принесли дань Твоему Величеству.

Комментарий

Джарасандха был очень могущественным царем Магадхи, и история его рождения и деятельности также очень интересна. Его отец, царь Брихадратха тоже был могущественным и преуспевающим царем Магадхи, но у него не было сына, хотя он и был женат на двух дочерях царя Каши. Ни одна из цариц не могла родить ему сына, и, отчаявшись, царь удалился с ними в лес, чтобы наложить на себя епитимьи. В лесу он получил благословение от одного великого риши, сказавшего, что у него родится сын, и давшего ему плод манго, который должны были съесть царицы. Съев его, они очень скоро забеременели. Царь обрадовался, что у цариц будут дети, но, когда пришло время, они родили по половине одного ребенка. Эти две половины выбросили в лес, где жила великая демоница. Она обрадовалась тому, что ей досталось немного нежной плоти и крови новорожденного. Из любопытства она соединила две половины, и ребенок, став целым, ожил. Демоницу звали Джара, и из сострадания к бездетному царю она пошла и отдала ему этого удивительного ребенка. Царь очень обрадовался и хотел отблагодарить демоницу, исполнив любое ее желание. Демоница захотела, чтобы ребенка назвали в ее честь, и так он был наречен Джарасандхой, что означает «тот, кого соединила Джара». В действительности Джарасандха родился как одна из неотъемлемых частей демона Випрачитти. Святого, по благословению которого царицы родили ребенка, звали Чандра Каушика; это он предсказал Брихадратхе, что у него родится сын.

Поскольку Джарасандха от рождения обладал демоническими качествами, естественно, он стал великим преданным Господа Шивы, повелителя привидений и демонических людей. Великим преданным Шивы был Равана, и таким же стал Джарасандха. Всех захваченных им царей он приносил в жертву Господу Махабхайраве (Шиве). С помощью своей военной мощи он победил многих мелких царей и взял их в плен, чтобы убить их перед Махабхайравой. В провинции Бихар, раньше называвшейся Магадхой, и по сей день много преданных Господа Махабхайравы, или Калабхайравы. Джарасандха был родственником Камсы, дяди Кришны по матери, вот почему после смерти Камсы царь Джарасандха стал заклятым врагом Кришны, и между ним и Кришной произошло много столкновений. Господь Кришна хотел убить его, но не хотел убивать Его воинов. Поэтому был разработан специальный план убийства. Переодевшись бедными брахманами, Кришна вместе с Бхимой и Арджуной отправились к Джарасандхе и попросили у царя Джарасандхи милостыни. Джарасандха никогда не отказывал в милостыне ни одному брахману и, кроме того, совершал множество жертвоприношений, но все же это не было равноценно преданному служению. Господь Кришна, Бхима и Арджуна попросили Джарасандху сразиться с ними и договорились, что Джарасандха будет сражаться только с Бхимой. Итак, получилось, что они были и гостями, и противниками Джарасандхи, с которым Бхима непрерывно сражался в течение нескольких дней. Бхима был в отчаянии, но Кришна намекнул ему, что Джарасандха в детстве был соединен из половинок, и Бхима разорвал его надвое. Все цари, содержавшиеся в его «концлагере» в ожидании смерти на жертвенном алтаре Махабхайравы, были освобождены Бхимой. Чтобы отблагодарить за это Пандавов, они заплатили царю Юдхиштхире дань.

Текст

патнйс тавдхимакха-кпта-махбхишека-
лгхишха-чру-кабара китаваи сабхйм
спша викӣрйа падайо патитру-мукхй
йас тат-стрийо ’кта-хатеа-вимукта-ке

Пословный перевод

патнй — жены; тава — твоей; адхимакха — во время великой жертвенной церемонии; кпта — причесанные; мах-абхишека — освященные; лгхишха — прославившиеся этим; чру — прекрасные; кабарам — заплетенные волосы; китаваи — негодяями; сабхйм — на великом собрании; спшам — схваченные; викӣрйа — распущенные; падайо — к стопам; патита-ару- мукхй — того, кто упал со слезами на глазах; йа — Он; тат — их; стрийа — жены; акта — стали; хата-ӣа — лишились мужей; вимукта-ке — распустили волосы.

Перевод

Это Он распустил волосы всех жен злодеев, посмевших распустить искусно уложенные волосы твоей жены, освященные для великой жертвенной церемонии Раджасуя. В тот момент она со слезами на глазах припала к стопам Господа Кришны.

Комментарий

У царицы Драупади была прекрасная коса, освященная на церемонии Раджасуя-ягьи. Но когда Драупади была проиграна на пари, Духшасана, чтобы оскорбить ее, коснулся ее легендарных волос. Тогда Драупади пала к лотосным стопам Господа Кришны, и Господь Кришна решил, что все жены Духшасаны и его сообщников после битвы на Курукшетре распустят свои волосы. И потому, когда все сыновья и внуки Дхритараштры погибли в битве на Курукшетре, всем женщинам этой семьи, ставшим вдовами, пришлось распустить свои волосы. Иначе говоря, все жены рода Куру стали вдовами из-за того, что Духшасана оскорбил великую преданную Господа. Господь может терпеть оскорбления в Свой адрес от любого злодея, как отец прощает сыну все, даже оскорбления. Но Он никогда не потерпит оскорблений в адрес Своих преданных. Оскорбляя великую душу, человек неизбежно лишается всех плодов благочестивых действий и всех благословений.

Текст

йо но джугопа вана этйа дуранта-кччхрд
дурвсасо ’ри-рачитд айутгра-бхуг йа
кнна-ишам упайуджйа йатас три-локӣ
тптм амаста салиле винимагна-сагха

Пословный перевод

йа — тот, кто; на — нам; джугопа — оказал защиту; ване — лес; этйа — попавших в; дуранта — опасное; кччхрт — трудное положение; дурвсаса — Дурвасы Муни; ари — враг; рачитт — созданный; айута — десять тысяч; агра-бхук — тот, кто ест до того; йа — тот; ка-анна-ишам — остатки пищи; упаджйуджа — приняв; йата — потому что; три-локӣм — все три мира; тптм — удовлетворенные; амаста — думали про себя; салиле — пока они находились в воде; винимагна-сагха — все погруженные в воду.

Перевод

Во время нашей ссылки Дурваса Муни, обедающий с десятью тысячами своих учеников, задумал вместе с нашими врагами поставить нас в опасное положение. В то время Он [Господь Кришна], просто приняв остатки пищи, спас нас. Благодаря тому что Он принял пищу, все муни, которые в этот момент совершали омовение в реке, почувствовали себя сытыми. И все три мира тоже были удовлетворены.

Комментарий

Дурваса Муни. Могущественный брахман-мистик, неукоснительно следовавший принципам религии, давая великие обеты и совершая суровые аскезы. Его имя связано со многими историческими событиями, и известно, что этого великого мистика, подобно Господу Шиве, можно было одинаково легко удовлетворить и прогневать. Если он был доволен оказанной ему услугой, он мог принести тому, кто оказал ее, огромное благо, но, когда был недоволен, мог навлечь величайшую беду. Живя в доме своего отца, Кумари Кунти всячески угождала всем великим брахманам, и, довольный оказанным ему хорошим приемом, Дурваса Муни наделил ее способностью по своему желанию призывать любого полубога. Считается, что он был полным воплощением Господа Шивы, поэтому его так же легко можно было удовлетворить, как и разгневать. Он был великим преданным Господа Шивы и по его велению стал жрецом царя Шветакету, ибо царь совершал тогда столетнее жертвоприношение. Иногда он посещал правительственные собрания в небесном царстве Индрадевы. Обладая великой мистической силой, он мог путешествовать в космическом пространстве. Известно, что он путешествовал в космосе на огромные расстояния и даже достигал планет Вайкунтх, расположенных за пределами материального космоса. Он преодолел это огромное расстояние за один год во время своей размолвки с царем Амбаришей, великим преданным и императором всего мира.

У него было около десяти тысяч учеников, и куда бы он ни приходил, где бы его ни принимали как гостя великие цари-кшатрии, его сопровождало большое количество последователей. Однажды он посетил дом Дурьйодханы, двоюродного брата и врага Махараджи Юдхиштхиры. Дурьйодхана оказался достаточно разумным и старался угодить этому брахману всем, чем мог, и великий риши пожелал дать Дурьйодхане какое-нибудь благословение. Дурьйодхана знал о его мистических способностях, а также о том, что если этот брахман-мистик будет недоволен, то сможет навлечь беду, и задумал использовать этого брахмана, чтобы тот обратил свой гнев на враждовавших с ним двоюродных братьев — Пандавов. Когда риши захотел дать Дурьйодхане какое-нибудь благословение, тот попросил его навестить дом Махараджи Юдхиштхиры, старшего и главного среди его двоюродных братьев. Но по его просьбе муни должен был прийти к нему после того, как они с царицей Драупади закончат свой обед. Дурьйодхана знал, что после того, как Драупади поест, Махараджа Юдхиштхира уже не сможет принять так много гостей-брахманов, поэтому риши разгневается и навлечет на его двоюродного брата Махараджу Юдхиштхиру какие-нибудь несчастья. Таков был план Дурьйодханы. Дурваса Муни согласился на это предложение и навестил царя в ссылке как раз тогда, когда, согласно плану Дурьйодханы, царь с Драупади закончили свой обед.

Когда он появился у дверей Махараджи Юдхиштхиры, его радушно встретили, и царь попросил его совершить свои полуденные религиозные ритуалы в реке, потому что за это время можно было успеть приготовить еду. Дурваса Муни и его многочисленные ученики отправились к реке, чтобы совершить омовение, а Махараджа Юдхиштхира из-за появления гостей пребывал в великой тревоге. До того, как поест Драупади, можно было обеспечить пищей любое количество гостей, но в соответствии с планом Дурьйодханы риши появился там после того, как Драупади уже поела.

Попадая в трудное положение, преданные получают возможность сосредоточенно думать о Господе. Оказавшись в этой опасной ситуации, Драупади думала о Господе Кришне, и всепроникающий Господь сразу же понял, в каком тяжелом положении находятся Его преданные. Поэтому Он появился там и попросил Драупади принести Ему любую имеющуюся у них еду. Просьба Господа опечалила Драупади — Верховный Господь просил у нее того, чего в этот момент она не могла дать. Она сказала Господу, что волшебное блюдо, которое она получила от бога Солнца, могло производить любое количество пищи до тех пор, пока она не поест сама. Но в тот день она уже поела, и потому они оказались в опасности. Поведав о своих затруднениях, она разрыдалась перед Господом, как на ее месте поступила бы любая женщина. Но Господь попросил ее принести из кухни горшки, чтобы посмотреть, не осталось ли там хоть немного пищи, и когда она так и сделала, Он нашел в одном горшке немного овощей, прилипших ко дну. Господь достал их и съел, а потом попросил Драупади позвать гостей, спутников Дурвасы.

Бхиму послали к реке позвать их. Он сказал: «Почему вы мешкаете, почтенные? Пойдемте, угощение готово». Но так как Господь Кришна съел маленький кусочек, эти брахманы почувствовали необычайную сытость, хотя все еще находились в воде. Они подумали, что Махараджа Юдхиштхира, должно быть, приготовил для них множество дорогих блюд и его расстроит то, что они не голодны и не могут есть, и потому к нему лучше вообще не ходить. И они решили удалиться.

Этот случай доказывает, что Господь — величайший мистик, и поэтому Его называют Йогешварой. Еще один урок, который можно извлечь из этого случая, заключается в том, что каждый домохозяин должен предлагать пищу Господу, и тогда все гости, даже если их десять тысяч, останутся довольны, так как будет удовлетворен Господь. Таков путь преданного служения.

Текст

йат-теджастха бхагавн йудхи ӯла-пир
висмпита сагириджо ’страм адн ниджа ме
анйе ’пи чхам амунаива калевареа
прпто махендра-бхаване махад-санрдхам

Пословный перевод

йат — чьим; теджас — влиянием; атха — однажды; бхагавн — личность бога (Господь Шива); йудхи — в битве; ӯла-пи — тот, кто держит в руке трезубец; висмпита — удивленный; са- гириджа — вместе с дочерью Гималаев; астрам — оружие; адт — наградил; ниджам — своим собственным; ме — меня; анйе апи — так что и другие; ча — и; ахам — я; амун — этим; эва — несомненно; калевареа — этим телом; прпта — обрел; мах-индра- бхаване — в доме Индрадевы; махат — великий; сана-ардхам — почетное сиденье.

Перевод

Только благодаря Его влиянию я смог удивить в бою личность бога, Господа Шиву и его жену, дочь Гималаев. Так он [Господь Шива] остался доволен мной и подарил мне свое оружие. Другие полубоги тоже отдали мне свое оружие, и к тому же я смог достичь райских планет в этом самом теле, и там мне отвели почетное место.

Комментарий

По милости Верховной Личности Бога Шри Кришны все полубоги, в том числе Господь Шива, были довольны Арджуной. Подразумевается, что тот, к кому благосклонен Господь Шива или любые другие полубоги, еще необязательно добивается благосклонности Верховного Господа Шри Кришны. Равана был, безусловно, великим преданным Господа Шивы, но это не спасло его от гнева Верховной Личности Бога, Господа Рамачандры. В исторических хрониках Пуран есть много подобных примеров. Здесь же мы видим пример того, как Господь Шива был удовлетворен, даже сражаясь с Арджуной. Преданные Верховного Господа знают, как оказывать почтение полубогам, но преданные полубогов иногда по глупости считают, что Верховная Личность Бога находится на одном уровне с полубогами. Придерживаясь таких представлений, человек становится оскорбителем, и в конечном счете его ждет такой же финал, как Равану и других. Эти примеры, приведенные Арджуной из истории его дружеских отношений с Господом Шри Кришной, поучительны для всех, кого они могут убедить в том, что можно получить все блага, просто удовлетворяя Верховного Господа Шри Кришну, тогда как преданные полубогов, то есть те, кто им поклоняется, могут обрести лишь неполное благо, преходящее, как и сами полубоги.

Другая особенность этого стиха в том, что по милости Господа Шри Кришны Арджуна смог достичь райской планеты, находясь в этом теле, и небесный полубог Индрадева оказал ему почтение, усадив подле себя на сиденье чуть более низкое, чем его собственный трон. Райских планет можно достичь, совершая благочестивые действия, рекомендованные в шастрах в разделе, посвященном кармической деятельности. И как сказано в «Бхагавад-гите» (9.21), когда реакции таких благочестивых действий исчерпываются, наслаждающийся ими вновь опускается на эту Землю. Луна тоже находится на уровне райских планет, и только те, кто был добродетелен — совершал жертвоприношения, суровые аскезы, раздавал милостыню — могут получить доступ на райские планеты по завершении жизни в этом теле. Арджуне было позволено попасть на райские планеты в этом же теле только по милости Господа, иначе это невозможно. Попытки современных ученых попасть на райские планеты, несомненно, будут тщетными, поскольку таким ученым далеко до уровня Арджуны. Это обыкновенные люди, не совершавшие никаких жертвоприношений, аскез и не занимавшиеся благотворительностью. Материальное тело находится под влиянием трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Люди нашего времени в той или иной степени находятся под влиянием гун страсти и невежества, и признаки этого влияния проявляются в том, что они стали очень жадными и похотливыми. Такие деградировавшие личности едва ли способны приблизиться к высшим планетным системам. Выше райских планет есть много других, которых могут достичь лишь те, кто находится под влиянием гуны благости. На райских и других планетах вселенной обитатели очень разумны, во много раз разумнее людей. Все они благочестивы и находятся под влиянием высокой или высшей гуны благости. Все они — преданные Господа, и хотя благость, под влиянием которой они находятся, не совсем чиста, они все же известны как полубоги, обладающие максимумом положительных качеств, которым можно обладать в материальном мире.

Текст

татраива ме вихарато бхуджа-даа-йугма
гӣва-лакшаам арти-вадхйа дев
сендр рит йад-анубхвитам джамӣха
тенхам адйа мушита пурушеа бхӯмн

Пословный перевод

татра — на той райской планете; эва — несомненно; ме — я; вихарата — будучи гостем; бхуджа-даа-йугмам — обе моих руки; гӣва — лук по имени Гандива; лакшаам — знак; арти — демона по имени Ниватакавача; вадхйа — для убийства; дев — всеми полубогами; са — вместе с; индр — небесный царь Индра; рит — найдя прибежище у; йат — кто; анубхвитам — дал возможность стать могущественным; джамӣха — о потомок царя Аджамидхи; тена — Им; ахам — я; адйа — в настоящий момент; мушита — лишенный; пурушеа — личность; бхӯмн — верховная.

Перевод

Когда я несколько дней гостил на этих райских планетах, все небесные полубоги, в том числе и царь Индрадева, прибегли к покровительству моих рук, отмеченных луком Гандива, умоляя меня убить демона Ниватакавачу. О царь, потомок Аджамидхи, сейчас я лишился Бога, Верховной Личности, благодаря влиянию которого я был так силен.

Комментарий

Небесные полубоги, несомненно, более разумны, могущественны и прекрасны, и все же им пришлось прибегнуть к помощи Арджуны, потому что у него был лук Гандива, милостью Господа Шри Кришны наделенный особой силой. Господь всемогущ, и по Его милости Его чистый преданный может быть настолько могущественным, насколько этого хочет Господь, и этому могуществу нет пределов. А тот, у кого Господь отнимает Свою силу, становится по Его воле бессильным.

Текст

йад-бндхава куру-балбдхим ананта-прам
эко ратхена татаре ’хам атӣрйа-саттвам
пратйхта баху дхана ча май пареш
теджс-пада маимайа ча хта иробхйа

Пословный перевод

йат-бндхава — благодаря одной дружбе с кем; куру-бала- абдхим — океан военной силы Кауравов; ананта-прам — который был неодолим; эка — один; ратхена — сидя на колеснице; татаре — был способен пересечь; ахам — я; атӣрйа — непобедимые; саттвам — существа; пратйхтам — вернул; баху — большое количество; дханам — богатств; ча — также; май — мной; парешм — врагов; тедж-падам — источник сияния; маи-майам — украшенные драгоценными камнями; ча — также; хтам — захваченные силой; иробхйа — с их голов.

Перевод

Военная сила Кауравов была подобна океану, в котором обитают непобедимые существа, и потому была неодолима. Но благодаря Его дружбе, сидя на колеснице, я смог пересечь этот океан. И только по Его милости я смог вернуть коров и силой добыть множество царских шлемов, украшенных ослепительно сияющими самоцветами.

Комментарий

На стороне Кауравов сражалось много отважных военачальников, среди которых были Бхишма, Дрона, Крипа и Карна, и их военная сила, подобная бескрайнему океану, была неодолима. И все же по милости Господа Кришны Арджуна в одиночку, сидя на колеснице, смог без труда сразить всех их одного за другим. Во вражеском стане многократно сменялись командиры, но на стороне Пандавов один Арджуна на колеснице, которой правил Господь Кришна, взял на себя всю ответственность за великую войну. Аналогично этому, когда Пандавы жили инкогнито во дворце царя Вираты, Кауравы затеяли с ним ссору и решили похитить его многочисленных коров. Когда они уводили коров, Арджуна, оставаясь неузнанным, вступил с ними в битву, вернул коров и захватил трофеи: драгоценные камни, украшавшие тюрбаны членов царского рода. Арджуна вспоминал, что все это стало возможным по милости Господа.

Текст

йо бхӣшма-кара-гуру-алйа-чамӯшв адабхра-
рджанйа-варйа-ратха-маала-маитсу
агречаро мама вибхо ратха-йӯтхапнм
йур манси ча д саха оджа рччхат

Пословный перевод

йа — это Он один; бхӣшма — Бхишма; кара — Карна; гуру — Дроначарья; алйа — Шалья; чамӯшу — среди фаланг воинов; адабхра — огромной; рджанйа-варйа — великие принцы; ратха- маала — цепь колесниц; маитсу — украшенных; агречара — выехав вперед; мама — меня; вибхо — о великий царь; ратха-йӯтха- пнм — все колесничие; йу — срок жизни или кармическая деятельность; манси — взлетов ума; ча — также; д — взглядом; саха — могущество; оджа — сила; рччхат — лишил.

Перевод

Именно Он сократил жизнь каждого и на поле битвы лишил бодрости духа и способности размышлять огромную фалангу воинов, построенную Кауравами во главе с Бхишмой, Карной, Дроной, Шальей и другими. Они были построены по всем правилам военного искусства, так что этого было вполне достаточно для победы, но, продвигаясь вперед, Он [Господь Шри Кришна] сделал все это.

Комментарий

Абсолютная Личность Бога, Господь Шри Кришна распространяет Себя посредством Своей полной части, Параматмы, находящейся в сердце каждого, и таким образом управляет каждым, давая память, забвение, знание, лишая разума и направляя всю прочую психическую деятельность (Б.-г., 15.15). Как Верховный Господь Он может увеличить или уменьшить продолжительность жизни живого существа. Таким образом, Господь направлял ход битвы на Курукшетре в соответствии со Своим планом. Ему нужна была эта битва, чтобы утвердить Юдхиштхиру императором этой планеты, и, чтобы облегчить выполнение этой трансцендентной задачи, Он Своей всесильной волей убил всех, кто оказался в противоположном лагере. Противная сторона обладала огромной военной мощью, которую подкрепляли такие великие военачальники, как Бхишма, Дрона и Шалья, и Арджуна физически не смог бы выиграть битву, если бы Господь не помогал ему различными тактическими приемами. Такими тактическими приемами обычно пользуется каждый государственный деятель, даже в современных войнах, но все они осуществляются на материальном уровне с помощью усиленного шпионажа, военных хитростей и дипломатических маневров. Но Арджуна был любящим преданным Господа, поэтому Господь Сам осуществил все это, так что самому Арджуне не пришлось ни о чем беспокоиться. Таков путь преданного служения Господу.

Текст

йад-дошу м праихита гуру-бхӣшма-кара-
напт-тригарта-алйа-саиндхава-бхликдйаи
астрй амогха-махимни нирӯпитни
нопаспур нхари-дсам ивсури

Пословный перевод

йат — под чьей; дошу — защитой рук; м праихитам — я сам находился; гуру — Дроначарья; бхӣшма — Бхишма; кара — Карна; напт — Бхуришрава; тригарта — царь Сушарма; алйа — Шалья; саиндхава — царь Джаядратха; бхлика — брат Махараджи Шантану (отца Бхишмы); дйаи — и так далее; астри — оружие; амогха — непобедимое; махимни — очень могущественное; нирӯпитни — примененное; на — не; упаспу — коснулось; нхари-дсам — слуги Нрисимхадевы (Прахлады); ива — подобно; асури — оружие, применяемое демонами.

Перевод

Все великие полководцы, в том числе Бхишма, Дрона, Карна, Бхуришрава, Сушарма, Шалья, Джаядратха и Бахлика, направляли на меня свое непобедимое оружие. Но по Его [Господа Кришны] милости с моей головы не упал ни один волос. Подобно этому, Прахладе Махарадже, высочайшему преданному Господа Нрисимхадевы, не причинило вреда оружие, которое использовали против него демоны.

Комментарий

О Прахладе Махарадже, великом преданном Нрисимхадевы, повествуется в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Когда Прахладе Махарадже было всего пять лет, его великий отец Хираньякашипу возненавидел его только за то, что он стал чистым преданным Господа. Демонический отец применил все свое оружие, чтобы убить сына-преданного, Прахладу, но по милости Господа Прахлада был огражден от всех опасностей, которым тот его подверг. Его бросали в огонь, в кипящее масло, под ноги слону, сбрасывали с вершины горы и давали ему яд. В конце концов сам отец, взяв в руки секиру, хотел убить своего сына, но тут явился Нрисимхадева и на глазах у сына убил негодяя-отца. Таким образом, никто не может убить преданного Господа. Арджуна тоже был спасен Господом, хотя такие его великие противники, как Бхишма, применяли всевозможное грозное оружие.

Карна. Был рожден Кунти от бога Солнца до ее свадьбы с Махараджей Панду. Карна родился с браслетами и серьгами, чудесными знаками, выдававшими в нем отважного героя. Вначале его звали Васусена, но, когда он вырос, он подарил свои природные браслеты и серьги Индрадеве, после чего его стали называть Вайкартаной. Родив этого ребенка, девушка-Кунти бросила его в Гангу. Карну подобрал Адхиратха и со своей женой Радхой воспитал его как своего ребенка. Карна был очень щедр, особенно по отношению к брахманам. Не было ничего, что он мог бы пожалеть для брахмана. Эта щедрость заставила его подарить браслеты и серьги, с которыми он родился, Индрадеве, а тот, очень довольный им, дал ему взамен великое оружие под названием Шакти. Он был принят в число учеников Дроначарьи, и с самого начала между ним и Арджуной возникло соперничество. Видя его постоянное соперничество с Арджуной, Дурьйодхана приблизил его к себе, сделав одним из своих доверенных лиц. Постепенно эти отношения переросли в тесную дружбу. Он также присутствовал на великом собрании по случаю церемонии сваямвары Драупади. И когда на том собрании он хотел продемонстрировать свой талант, брат Драупади объявил, что Карна не может участвовать в состязании, поскольку он — сын шудры-плотника. Хотя он и был исключен из состава состязающихся, все же, когда Арджуна поразил рыбу-мишень на потолке и Драупади увенчала его гирляндой, Карна вместе с другими потерпевшими поражение царевичами преградил дорогу Арджуне, когда тот уезжал вместе с Драупади. Особенно отважно сражался с ним Карна, но Арджуна победил всех. Дурьйодхана был очень доволен Карной за его постоянное соперничество с Арджуной, и, когда взял власть в свои руки, возвел Карну на трон царства Анга. Потерпев поражение в попытке выиграть Драупади, Карна посоветовал Дурьйодхане напасть на царя Друпаду, так как, победив его, они могли бы захватить и Арджуну, и Драупади. Но Дроначарья осудил их заговор, и они решили не делать этого. Карна многократно терпел поражения не только от Арджуны, но и от Бхимасены. Он был царем объединенного царства Бенгалии, Ориссы и Мадраса. Позже он принял активное участие в жертвоприношении Раджасуя Махараджи Юдхиштхиры, и, когда между братьями-соперниками началась игра в кости, задуманная Шакуни, Карна принял в ней участие и был очень рад, когда на кон поставили Драупади. Это разожгло его старую злобу. Когда на кон была поставлена Драупади, он с великой радостью объявил эту новость, и именно он приказал Духшасане сорвать одежды с Пандавов и Драупади. Он велел Драупади выбрать себе другого мужа, поскольку, проигранная Пандавами, она становилась рабыней Кауравов. Он всегда был врагом Пандавов и при любой возможности старался притеснять их как только мог. Он предвидел исход битвы на Курукшетре и высказал мнение, что Арджуна должен выиграть эту битву, потому что Господь Кришна стал его колесничим. Он постоянно прекословил Бхишме и однажды так обнаглел, что заявил, будто может убить всех Пандавов за пять дней, если только Бхишма не будет вмешиваться в его планы. Но когда Бхишма умер, он был в великом горе. Оружием Шакти, полученным от Индрадевы, он убил Гхатоткачу. Сына Карны Вришасену убил Арджуна. Карна убил больше солдат Пандавов, чем кто-либо другой. В конце концов у них с Арджуной произошла жестокая схватка, и он был единственным, кто сумел сбить с Арджуны шлем. Но случилось так, что на поле битвы колесо его колесницы увязло в грязи, и, когда он спустился с колесницы, чтобы вытащить его, Арджуна, воспользовавшись этим, убил его, хотя тот и молил Арджуну о пощаде.

Напта, или Бхуришрава. Был сыном Сомадатты, членом рода Куру. Его братом был Шалья. Оба брата и их отец присутствовали на церемонии сваямвары Драупади. Все они восхищались удивительной силой Арджуны, которой он обладал благодаря тому, что был преданным другом Господа, и поэтому Бхуришрава советовал сыновьям Дхритараштры не затевать ссор с Пандавами и не вступать с ними в сражение. Все они также присутствовали на Раджасуя-ягье Махараджи Юдхиштхиры. У него было одно подразделение акшаухиӣ, состоявшее из пехоты, кавалерии, слонов и колесниц, и все они участвовали в битве на Курукшетре на стороне Дурьйодханы. Бхима считал его одним из ютха-пати. В битве на Курукшетре он сражался главным образом с Сатьяки, и убил десятерых его сыновей. Позже Арджуна отсек ему руки, и в конце концов Сатьяки убил его. После смерти он слился с бытием Вишвадевы.

Тригарта, или Сушарма. Сын Махараджи Вриддхакшетры. Был царем Тригартадеши и тоже присутствовал на церемонии сваямвары Драупади. Он был одним из союзников Дурьйодханы и посоветовал ему напасть на Матсьядешу (Дарбхангу). Во время кражи коров в Вирата-нагаре он сумел захватить в плен Махараджу Вирату, но Бхима освободил его. В битве на Курукшетре он тоже сражался очень храбро, но под конец был убит Арджуной.

Джаядратха. Другой сын Махараджи Вриддхакшетры. Был царем Синдхудеши (современный Синд в Пакистане). Имя его жены — Духшала. Он также присутствовал на церемонии сваямвары Драупади и жаждал получить ее руку, но потерпел поражение в состязании. С тех пор, однако, он все время искал возможности встретиться с Драупади. Когда он собирался жениться и ехал в Шальядешу, по дороге в Камьявану ему довелось вновь увидеть Драупади, и он опять потерял от нее голову. Проиграв царство, Пандавы вместе с Драупади находились тогда в изгнании, и Джаядратха решил, что настало время недозволенным образом передать ей послание через Котишашью, одного из своих приближенных. Драупади с негодованием отвергла домогательства Джаядратхи, но, плененный красотой Драупади, он добивался ее вновь и вновь. И всякий раз Драупади отвергала его. Тогда он попытался силой увезти Драупади на колеснице, но получил от нее такую пощечину, что рухнул на землю, как срубленное под корень дерево. Но и это не охладило его пыла, и он все же сумел силой усадить Драупади на колесницу. Это происходило на глазах Дхаумьи Муни, который пытался остановить Джаядратху. Он стал преследовать колесницу и через Дхатреику сообщил Махарадже Юдхиштхире о случившемся. Тогда Пандавы напали на солдат Джаядратхи и перебили их, и наконец Бхима схватил Джаядратху и жестоко, почти до смерти, избил его. Затем с его головы срезали все волосы, оставив пять волосинок, и он был представлен всем царям как раб Махараджи Юдхиштхиры. Его заставили признать себя рабом Махараджи Юдхиштхиры перед всеми царями и в таком виде привели к самому Юдхиштхире. Махараджа Юдхиштхира был настолько добр, что приказал освободить его, а когда тот признал себя вассалом Махараджи Юдхиштхиры, царица Драупади также захотела его освобождения. После этого инцидента ему позволили вернуться в свою страну. Оскорбленный, он отправился в Ганготри в Гималаях и наложил на себя суровые епитимьи, чтобы умилостивить Господа Шиву. Он попросил у него благословения, позволявшего ему победить Пандавов, хотя бы поодиночке. Затем началась битва на Курукшетре, и он принял сторону Дурьйодханы. В первый день он бился с Махараджей Друпадой, затем с Виратой, а потом с Абхиманью. Когда семеро великих военачальников, окружив Абхиманью, безжалостно убивали его, Пандавы пришли ему на помощь, но по милости Господа Шивы Джаядратха с великим умением отразил их натиск. Тогда Арджуна поклялся убить его. Услышав это, Джаядратха, струсив, хотел покинуть поле боя и попросил Кауравов разрешения на это. Но ему было отказано. Более того, ему даже пришлось сражаться с Арджуной, и во время их боя Господь Кришна напомнил Арджуне, что по благословению, данному Джаядратхе Господом Шивой, всякий, кто уронит на землю его голову, немедленно умрет. Поэтому Он посоветовал Арджуне бросить голову Джаядратхи прямо на колени его отцу, совершавшему аскезы в месте паломничества Саманта-панчака. Арджуна так и поступил. Отец Джаядратхи удивился, обнаружив у себя на коленях отрубленную голову. Он тотчас же сбросил ее на землю и тут же умер, причем его лоб раскололся на семь частей.

Текст

саутйе вта куматинтмада ӣваро ме
йат-пда-падмам абхавйа бхаджанти бхавй
м рнта-вхам арайо ратхино бхуви-шха
на прхаран йад-анубхва-нираста-читт

Пословный перевод

саутйе — относительно колесничего; вта — занял; куматин — плохим сознанием; тма-да — тот, кто освобождает; ӣвара — Верховный Господь; ме — мой; йат — чей; пда- падмам — лотосные стопы; абхавйа — в деле освобождения; бхаджанти — несут служение; бхавй — разумные люди; мм — мне; рнта — одолеваемым жаждой; вхам — моим лошадям; арайа — враги; ратхина — великий военачальник; бхувисхам — стоя на земле; на — не; прхаран — напали; йат — чьей; анубхва — милости; нираста — лишенный; читт — ума.

Перевод

Только по Его милости мои враги упустили возможность убить меня, когда я сошел с колесницы, чтобы добыть воду для моих истомленных жаждой лошадей. Только из-за недостатка почтения к Нему я посмел использовать Его как своего колесничего, так как Ему поклоняются и служат лучшие люди, желая обрести спасение.

Комментарий

Верховный Господь, Личность Бога Шри Кришна — объект поклонения и для имперсоналистов, и для преданных Господа. Имперсоналисты поклоняются ослепительному сиянию, которое исходит из Его трансцендентного тела, имеющего вечную форму и обладающего вечным блаженством и знанием, а преданные поклоняются Ему как Верховной Личности Бога. Те же, кто стоит даже ниже имперсоналистов, считают Его одной из великих исторических личностей. Господь, однако, нисходит, чтобы привлечь Своими особыми трансцендентными играми всех, и поэтому играет роль идеального господина, друга, сына и возлюбленного. Его трансцендентные отношения с Арджуной были дружескими, и Господь, как и со Своими родителями, возлюбленными и женами, в совершенстве исполнял Свою роль. Играя свою роль в таких совершенных трансцендентных отношениях, под воздействием внутренней энергии Господа преданный забывает, что его друг или сын — Верховная Личность Бога, хотя иногда действия Господа и приводят его в недоумение. После того как Господь покинул мир, Арджуна осознал, кем был его великий друг, но и прежде он не заблуждался на этот счет и в его отношении к Нему не было ничего дурного. Разумных людей привлекают трансцендентные отношения Господа с Арджуной, чистым, беспримесным преданным Господа.

Общеизвестно, что на поле боя никогда не бывает достаточно воды. Вода — редкость в таких местах, но и людей, и животных, напряженно трудящихся на поле боя, мучит жажда, и они постоянно нуждаются в воде, чтобы утолять ее. Особую жажду испытывают в момент смерти раненые солдаты и военачальники, и бывает так, что человек умирает только из-за отсутствия воды. Но проблема нехватки воды была решена на поле битвы Курукшетра с помощью бурения. По милости Бога в любом месте можно было легко получить воду, если было чем пробурить землю. В наше время применяется тот же принцип бурения скважин, но нынешние инженеры все еще не могут сразу бурить землю в любом месте, где это необходимо. Однако из истории явствует, что во времена Пандавов такие великие военачальники, как Арджуна, могли быстро обеспечить водой даже лошадей, не говоря уже о людях, добывая воду из-под поверхности земли, которую пробивали острой стрелой, то есть пользуясь методом, доныне неизвестным ученым.

Текст

нармй удра-ручира-смита-обхитни
хе пртха хе ’рджуна сакхе куру-нанданети
саджалпитни нара-дева хди-спни
смартур луханти хдайа мама мдхавасйа

Пословный перевод

нарми — шутливые беседы; удра — говорил очень искренне; ручира — приятно; смита-обхитни — украшенные улыбающимися лицами; хе — обращение; пртха — о сын Притхи; хе — обращение; арджуна — Арджуна; сакхе — друг; куру-нандана — сын династии Куру; ити — и так далее; саджалпитни — такие беседы; нара-дева — о царь; хди — сердце; спни — трогая; смарту — вспоминая их; луханти — переполняют; хдайам — сердце и душу; мама — мои; мдхавасйа — Мадхавы (Кришны).

Перевод

О царь! Его шутки и искренние разговоры были приятны и украшены улыбками. Он обращался ко мне: «О сын Притхи, о друг, о сын рода Куру!» Я вспоминаю о Его душевном отношении ко мне, и эти воспоминания переполняют меня.

Текст

аййсанана-викаттхана-бходжандишв
аикйд вайасйа тавн ити випралабдха
сакхйу сакхева питват танайасйа сарва
сехе махн махитай куматер агха ме

Пословный перевод

аййа — отдыхая на одной кровати; сана — сидя рядом; аана — гуляя вместе; викаттхана — самолюбование; бходжана — совместные трапезы; диу — и во всех подобных делах; аикйт — из-за единства; вайасйа — о мой друг; тавн — правдивый; ити — таким образом; випралабдха — дурное поведение; сакхйу — с другом; сакх ива — точно друг; питват — точно отец; танайасйа — ребенка; сарвам — все; сехе — терпел; махн — великий; махитай — славой; кумате — того, кто обладает обыденным складом ума; агхам — оскорбление; ме — мое.

Перевод

Мы часто жили вместе и спали, сидели рядом и прогуливались. И когда Он восхвалял Себя за проявленное геройство, я, замечая какие-либо несоответствия, упрекал Его, говоря: «Мой друг, Ты очень правдив». Но даже в эти минуты, когда Его величие принижалось, Он, будучи Высшей Душой, сносил все эти слова, прощая меня, как искренний друг прощает своего друга или отец — сына.

Комментарий

Поскольку Верховный Господь Шри Кришна всесовершенен, в Его трансцендентных играх со Своими чистыми преданными никогда не бывает недостатка ни в чем, какую бы роль Он при этом ни играл: друга, сына или возлюбленного. Господу доставляют большее наслаждение упреки друзей, родителей или невест, чем ведические гимны, которые торжественно возносят Ему великие эрудированные ученые и священнослужители.

Текст

со ’ха нпендра рахита пурушоттамена
сакхй прийеа сухд хдайена ӯнйа
адхванй урукрама-париграхам ага ракшан
гопаир асадбхир абалева винирджито ’сми

Пословный перевод

са — то; ахам — я; нпа-индра — о император; рахита — лишен; пуруша-уттамена — Верховным Господом; сакхй — моим другом; прийеа — самым близким; сухд — доброжелателем; хдайена — душой и сердцем; ӯнйа — пустой; адхвани — недавно; урукрама-париграхам — жены всемогущего; ага — тела; ракшан — защищая; гопаи — пастухами; асадбхи — язычниками; абал ива — подобно слабой женщине; винирджита асми — я был побежден.

Перевод

О император, сейчас я разлучен с моим другом и доброжелателем, ближе которого у меня никого не было, — Верховной Личностью Бога, поэтому мое сердце как будто совершенно опустело. В отсутствие Кришны, когда я был телохранителем при Его женах, меня одолела толпа пастухов-язычников.

Комментарий

В этом стихе заключен важный вопрос: как же случилось, что Арджуну победила толпа низких пастухов, и как эти обычные пастухи могли коснуться тел жен Господа Кришны, которых защищал Арджуна? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил это противоречие, исследовав «Вишну-пурану» и «Брахма-пурану». В этих Пуранах говорится, что однажды небожительницы умилостивили своим служением Аштавакру Муни, и тот благословил их, сказав, что они смогут стать женами Верховного Господа. Тело Аштавакры Муни было искривлено в восьми суставах, и поэтому, когда он, весь изогнутый, передвигался, это выглядело очень забавно. Дочери полубогов не смогли сдержать смеха при виде его движений, и, разгневавшись на них, муни проклял их, сказав, что их захватят разбойники, несмотря на то что Господь будет их мужем. Позже девушки вновь умилостивили муни своими молитвами, и он благословил их, сказав, что они вновь обретут своего мужа даже после того, как их похитят разбойники. Потому, желая, чтобы исполнилось предсказание великого муни, Господь Сам похитил Своих жен, хранимых Арджуной, а иначе они бы сразу же исчезли со сцены, едва разбойники прикоснулись бы к ним. Кроме того, некоторые гопи, молившиеся о том, чтобы стать женами Господа, удовлетворив это желание, вновь заняли свое прежнее положение. Господь Кришна после Своего ухода хотел вернуть все Свое окружение к Себе, и все они были призваны обратно к Богу, но при различных обстоятельствах.

Текст

тад ваи дханус та ишава са ратхо хайс те
со ’ха ратхӣ нпатайо йата наманти
сарва кшаена тад абхӯд асад ӣа-рикта
бхасман хута кухака-рддхам ивоптам ӯшйм

Пословный перевод

тат — тот же самый; ваи — несомненно; дхану те — тот же лук; ишава — стрелы; са — те же самые; ратха — колесница; хай те — те же лошади; са ахам — я тот же Арджуна; ратхӣ — воин, сражающийся на колеснице; нпатайа — все цари; йата — кому; наманти — выражали свое почтение; сарвам — все; кшаена — в одно мгновение; тат — все те; абхӯт — стали; асат — бесполезны; ӣа — поскольку Господь; риктам — будучи пустым; бхасман — зола; хутам — возливая масло; кухака-рддхам — деньги, созданные магическими фокусами; ива — подобно; уптам — посаженным; ӯшйм — в бесплодную землю.

Перевод

Со мною тот же лук Гандива и стрелы, и колесница запряжена теми же лошадьми, и я пользуюсь ими, как Арджуна, перед которым склонялись все цари. Но в отсутствие Господа Кришны все это мгновенно утратило свою силу. Пользоваться этим сейчас — все равно что лить топленое масло в золу, копить деньги, созданные с помощью волшебной палочки, или бросать семена в бесплодную землю.

Комментарий

Как мы уже неоднократно говорили, не следует кичиться заемным павлиньим хвостом. Все энергии и силы исходят из высшего источника, Господа Кришны, действуют до тех пор, пока Он того желает, и прекращают свою деятельность, как только Он забирает их. Вся электроэнергия поступает от электростанции, и, как только электростанция прекращает ее подачу, электролампы становятся бесполезными. Эти энергии могут появляться или возвращаться в Господа по Его верховной воле в мгновение ока. Без благословения Господа материальная цивилизация — лишь детская игра. Пока родители разрешают ребенку играть, все в порядке, но по первому их желанию он вынужден прекращать свои игры. Следовательно, человеческую цивилизацию и всю ее деятельность необходимо связать с высшим благословением Господа. Без такого благословения прогресс человеческой цивилизации подобен украшению мертвеца. В этом стихе говорится, что мертвая цивилизация и ее деятельность подобны возлиянию топленого масла в золу, накоплению денег с помощью волшебной палочки и засеванию бесплодной земли.

Текст

рджас твайнупшн
сухд на сухт-пуре
випра-па-вимӯхн
нигхнат мушибхир митха
вруӣ мадир пӣтв
мадонматхита-четасм
аджнатм ивнйонйа
чату-пачваешит

Пословный перевод

рджан — о царь; твай — тобой; анупшнм — как ты спрашивал; сухдм — о друзьях и родственниках; на — наших; сухт- пуре — в городе Двараке; випрабрахманов; па — проклятием; вимӯхнм — обезумевших; нигхнатм — убитых; мушибхи — палками; митха — между собой; вруӣм — забродивший рис; мадирм — вино; пӣтв — напившись; мада-унматхита — опьяненные; четасм — в таком состоянии ума; аджнатм — неузнанных; ива — подобно; анйонйам — друг друга; чату — четыре; пача — пять; аваешит — теперь осталось.

Перевод

О царь, в ответ на твой вопрос о наших друзьях и родственниках в Двараке я могу сообщить тебе, что все они были прокляты брахманами, в результате чего, опьянев от вина, сделанного из прокисшего риса, они бились друг с другом на палках, не узнавая один другого. И сейчас все они, кроме четырех или пяти человек, мертвы.

Текст

прйеаитад бхагавата
ӣварасйа вичешитам
митхо нигхнанти бхӯтни
бхвайанти ча йан митха

Пословный перевод

прйеа этат — это, пожалуй, потому, что; бхагавата — Верховной Личности Бога; ӣварасйа — Господа; вичешитам — по воле; митха — друг друга; нигхнанти — убивают; бхӯтни — живые существа; бхвайанти — как и защищают; ча — также; йат — кого; митха — друг друга.

Перевод

На самом деле все это произошло по высшей воле Господа, Личности Бога. Иногда люди убивают друг друга, а иногда — защищают.

Комментарий

Как утверждают антропологи, в природе действует закон борьбы за существование и выживания наиболее приспособленных. Но ученые не знают, что за этим законом стоит высшая воля Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что этот закон природы действует под управлением Господа. Поэтому если в мире воцаряется покой, то нужно понимать, что это произошло по доброй воле Господа. Если же возникают беспорядки, то это тоже происходит по высшей воле Господа. Без воли Господа и травинка не шелохнется. Поэтому когда люди перестают подчиняться правилам, утвержденным Господом, между ними и между государствами начинаются войны. Следовательно, самый надежный путь к миру — привести все в соответствие с правилами, установленными Господом. Установленное Господом правило гласит: что бы мы ни делали, что бы ни ели, ни приносили в жертву и ни подавали как милостыню, должно делаться для полного удовлетворения Господа. Ничего не следует делать, есть, приносить в жертву и подавать как милостыню вопреки воле Господа. Береженого Бог бережет, поэтому мы должны как следует научиться различать действия, доставляющие удовольствие Господу, и те, которые могут Ему не понравиться. Таким образом, действие оценивается по тому, насколько оно угодно или неугодно Господу. Для личной прихоти тут нет места. Нашим ориентиром всегда должно быть удовлетворение Господа. Эти действия называются йога кармасу кауалам, то есть действия, связанные с Верховным Господом. В этом состоит искусство совершенного исполнения деятельности.

Текст

джалаукас джале йадван
махнто ’дантй аӣйаса
дурбалн балино рджан
махнто балино митха
эва балишхаир йадубхир
махадбхир итарн вибху
йадӯн йадубхир анйонйа
бхӯ-бхрн саджахра ха

Пословный перевод

джалаукасм — обитателей вод; джале — в воде; йадват — как оно есть; махнта — большие; аданти — проглатывают; аӣйаса — меньших; дурбалн — слабых; балина — более сильные; рджан — о царь; махнта — сильнейший; балина — менее сильный; митха — в поединке; эвам — таким образом; балишхаи — самыми сильными; йадубхи — потомками Яду; махадбхи — тот, у кого больше сил; итарн — обычных; вибху — Верховная Личность Бога; йадӯн — все Ядавы; йадубхи — Ядавами; анйонйам — друг друга; бхӯбхрн — бремя мира; саджахра — облегчил; ха — в прошлом.

Перевод

О царь, как в океане более крупные и сильные обитатели вод проглатывают меньших и более слабых, так и Бог, Верховная Личность, чтобы облегчить бремя Земли, побудил более сильных Ядавов убивать более слабых, больших Ядавов — убивать меньших.

Комментарий

Из-за желания каждого господствовать над материальными ресурсами между обусловленными душами в материальном мире постоянно существует неравенство, и потому борьба за существование и выживание наиболее приспособленных является законом этого мира. Это же стремление к господству над материальной природой — коренная причина обусловленной жизни. Чтобы предоставить этим подражателям Господа все возможности, иллюзорная энергия Господа создала неравенство между обусловленными живыми существами, порождая в каждом виде жизни сильных и слабых. Стремление господствовать над материальной природой и творением, естественно, породило неравенство, а следовательно, и закон борьбы за существование. В духовном мире нет ни подобного неравенства, ни борьбы за существование. Там нет борьбы за существование, потому что каждый там существует вечно. Там нет неравенства, потому что все хотят служить Верховному Господу и никто не хочет становиться наслаждающимся, имитируя Господа. Поскольку Господь — творец всего, в том числе и живых существ, Он — истинный наслаждающийся и владыка всего сущего, но чары майи (иллюзии) материального мира заставляют нас забыть эти вечные отношения с Верховной Личностью Бога, и живое существо попадает под власть закона борьбы за существование и выживания самых приспособленных.

Текст

деа-клртха-йуктни
хт-тпопаамни ча
харанти смарата читта
говиндбхихитни ме

Пословный перевод

деа — место; кла — время; артха — важность; йуктни — насыщенные; хт — сердце; тпа — горящее; упаамни — гася; ча — и; харанти — привлекают; смарата — вспоминая; читтам — ум; говинда — Верховная Личность, доставляющая наслаждение; абхихитни — поведанные; ме — мне.

Перевод

Сейчас для меня стали притягательными наставления, данные мне Личностью Бога [Говиндой], ибо они изобилуют поучениями, способными в любых обстоятельствах и в любое время охладить пылающее сердце.

Комментарий

В этом стихе Арджуна говорит о наставлениях «Бхагавад-гиты», которые Господь дал ему на поле битвы Курукшетра. Господь оставил после Себя наставления «Бхагавад-гиты» не только на благо одного Арджуны, но для всех времен и земель. «Бхагавад-гита», поведанная Верховной Личностью Бога, — суть всей ведической мудрости. Сам Господь прекрасно изложил ее для тех, у кого мало времени для изучения всех обширных ведических писаний: Упанишад, Пуран и «Веданта-сутры». Она включена в великий исторический эпос — «Махабхарату», произведение, специально предназначенное для не очень разумных людей: женщин, рабочих и недостойных потомков брахманов, кшатриев и высших слоев вайшьев. Проблема, возникшая в сердце Арджуны на поле битвы Курукшетра, была разрешена наставлениями «Бхагавад-гиты». И вновь, после того как Господь скрылся от взора земных людей, Арджуна, столкнувшись с тем, что его сила и высокое положение навеки утрачены, захотел вспомнить великие наставления «Бхагавад-гиты», только чтобы показать всем, что к «Бхагавад-гите» всегда можно обращаться в критические моменты, и не только за облегчением различных психических страданий, но и чтобы найти выход из больших затруднений, которые могут в критический час поставить человека в тупик.

Милостивый Господь оставил великое учение «Бхагавад-гиты», чтобы можно было получить наставления от Господа даже тогда, когда Он невидим для материальных глаз. Материальные чувства не способны воспринимать Верховного Господа, но Господь может воплотиться с помощью Своей непостижимой силы, используя для этого материю, которая также является одной из форм проявленной энергии Господа, так чтобы обусловленные души могли воспринимать Его с помощью своих чувств. Таким образом, «Бхагавад-гита» или любой другой звуковой образ Господа, явленный в словах истинных писаний, также является Его воплощением. Нет никакой разницы между звуковым образом Господа и Самим Господом. Из «Бхагавад-гиты» можно извлечь то же благо, какое Арджуна получил от личного общения с Ним.

Верующий человек, желающий вырваться из тисков материального существования, может с легкостью воспользоваться «Бхагавад-гитой», и Господь, имея это в виду, давал наставления Арджуне, как если бы тот нуждался в этом. В «Бхагавад-гите» изложены пять важных составных частей знания, описывающих: 1) Верховного Господа; 2) живое существо; 3) природу; 4) время и пространство и 5) процесс деятельности. Из них Верховный Господь и живое существо качественно едины. Различие между ними описывается как различие между целым и его неотъемлемой составной частицей. Природа — это инертная материя, проявляющая взаимодействие трех гун, а вечное время и безграничное пространство считаются находящимися за пределами существования материальной природы. Деятельность живого существа определяется его различными наклонностями и может либо приковать живое существо к материальной природе, либо освободить из нее. В «Бхагавад-гите» эти темы обсуждаются кратко. Более подробное их описание содержится в «Шримад-Бхагаватам». Из этих пяти категорий Верховный Господь, живое существо, природа, время и пространство вечны, но живое существо, природа и время подвластны Верховному Господу, абсолютному и совершенно независящему ни от кого другого. Верховный Господь является верховным повелителем. Материальная деятельность живого существа не имеет начала, но ее можно исправить качественно, сделав духовной. Так можно положить конец материальным по своей природе последствиям этой деятельности. И Господь и живое существо обладают сознанием, и у того и у другого есть чувство индивидуальности — сознание себя жизненной силой. Но обусловленное материальной природой, называемой махат-таттвой, живое существо ошибочно считает себя отличным от Господа. Вся система ведической мудрости нацелена на искоренение этой ложной концепции и на освобождение живого существа от иллюзии материального самоотождествления. Когда благодаря знанию и отрешенности эта иллюзия рассеивается, живые существа становятся способными сами отвечать за свои поступки и наслаждения. Чувство наслаждения, которое испытывает Господь, реально, но у живого существа оно является всего лишь чем-то вроде несбыточного желания. Эта разница в сознании и отличает эти две личности — Господа и живое существо. Между Господом и живым существом нет никаких иных различий. Следовательно, живое существо всегда одновременно и едино, и отлично. Все учение «Бхагавад-гиты» строится на этом принципе.

В «Бхагавад-гите» Господь и живые существа описаны как санатана (вечные), и обитель Господа, лежащая далеко за пределами материального неба, также называется санатаной. Живому существу открыт доступ в бытие Господа — санатану, и метод, с помощью которого оно может приблизиться к обители Господа, где проявляется свободная деятельность души, называется санатана-дхармой. Но, не освободившись от ложной концепции отождествления себя с материей, невозможно достичь вечной обители Господа, и «Бхагавад-гита» дает ключ к достижению этой стадии совершенства. Процесс освобождения от ложной концепции материального самоотождествления на различных стадиях называется по-разному: кармической деятельностью, эмпирической философией и преданным служением, вплоть до ступени трансцендентного самоосознания. Такое трансцендентное самоосознание становится возможным, если все вышеупомянутое связывать с Господом. Исполняя предписанные обязанности, упомянутые в Ведах, обусловленная душа может постепенно очистить греховный ум и подняться до уровня знания. Эта чистая ступень обретения знаний становится основой преданного служения Господу. Если человек занят поисками разрешения проблем жизни, его знание называют гьяной, или очищенным знанием, но, найдя истинное решение этих проблем, он приходит к преданному служению Господу. «Бхагавад-гита» с самого начала обращается к проблемам жизни, описывая отличие души от материальных элементов, и убедительно и обоснованно доказывает, что в любых обстоятельствах душа неразрушима, а внешнее покрытие материи — тело и ум — меняются с началом нового цикла исполненного страданий материального существования. Следовательно, «Бхагавад-гита» призвана прекратить все страдания, и Арджуна нашел прибежище в этом великом знании, переданном ему во время битвы на Курукшетре.

Текст

сӯта увча
эва чинтайато джишо
кша-пда-сарорухам
саухрдентигхена
нтсӣд вимал мати

Пословный перевод

сӯта увча — Сута Госвами сказал; эвам — таким образом; чинтайата — думая о наставлениях; джишо — Верховной Личности Бога; кша-пда — стопы Кришны; сарорухам — напоминающие лотосы; саухрдена — в глубокой дружбе; ати-гхена — в тесной близости; нт — умиротворили; сӣт — так стало; вимал — без всякого следа материального загрязнения; мати — ум.

Перевод

Сута Госвами сказал: Так, погрузившись в мысли о наставлениях Господа, которые были открыты ему благодаря их дружеской близости, и размышляя о Его лотосных стопах, Арджуна успокоил свой ум и очистил его от всей материальной скверны.

Комментарий

Поскольку Господь абсолютен, глубокая медитация на Него — то же самое, что и йогический транс. Господь неотличен от Своего имени, формы, качеств, игр, окружения и особых действий. Арджуна стал думать о наставлениях, данных ему Господом на поле битвы Курукшетра. И только эти наставления начали стирать из ума Арджуны следы материального осквернения. Господь подобен солнцу: как появление солнца означает мгновенное исчезновение темноты, или невежества, так и появление Господа в уме преданного может сразу же избавить его от материального влияния, приносящего страдания. Поэтому для защиты от скверны материального мира Господь Чайтанья рекомендовал постоянно воспевать имя Господа. Чувство разлуки с Господом, несомненно, очень мучительно для преданного, но поскольку оно связано с Господом, то обладает особым трансцендентным воздействием, принося умиротворение в сердце. Это чувство разлуки — тоже источник трансцендентного блаженства, и оно не имеет ничего общего с оскверненным материальным чувством разлуки.

Текст

всудевгхрй-анудхйна-
парибхита-рахас
бхактй нирматхитеша-
кашйа-дхишао ’рджуна

Пословный перевод

всудева-агхри — лотосные стопы Господа; анудхйна — постоянно вспоминая; парибхита — расширил; рахас — с огромной скоростью; бхактй — в преданность; нирматхита — поглотила; аеша — безграничная; кашйа — сила; дхишаа — концепция; арджуна — Арджуна.

Перевод

Постоянное памятование о лотосных стопах Господа Шри Кришны быстро укрепило его преданность, и в результате весь сор исчез из его мыслей.

Комментарий

Материальные желания, возникающие в нашем уме, — это сор материального загрязнения. Загрязняясь, живое существо сталкивается с великим множеством приемлемых и неприемлемых вещей, которые препятствуют самому существованию духовного самоотождествления. Из жизни в жизнь обусловленная душа попадает в ловушку многих приятных и неприятных вещей, которые иллюзорны и временны. Они накапливаются благодаря нашим реакциям на материальные желания, но, когда мы посредством преданного служения вступаем в контакт с трансцендентным Господом через Его различные энергии, все материальные желания предстают перед нами в самом неприглядном виде, и разум живого существа умиротворяется, возвращаясь в свое естественное состояние. Как только Арджуна обратился к наставлениям Господа, изложенным в «Бхагавад-гите», проявилось естественное состояние его вечного общения с Господом, и потому он ощутил себя свободным от всякого материального загрязнения.

Текст

гӣта бхагават джна
йат тат сагрма-мӯрдхани
кла-карма-тамо-руддха
пунар адхйагамат прабху

Пословный перевод

гӣтам — наставленный; бхагават — Личностью Бога; джнам — трансцендентное знание; йат — которое; тат — то; сагрма-мӯрдхани — среди битвы; кла-карма — время и действия; тама-руддхам — окутанный такой тьмой; пуна адхйагамат — восстановил их вновь; прабху — хозяин своих чувств.

Перевод

Казалось, что из-за игр и деяний Господа и из-за Его отсутствия Арджуна забыл наставления, данные Личностью Бога. Но на самом деле это было не так, и он вновь стал хозяином своих чувств.

Комментарий

Сила вечного времени погружает обусловленную душу в кармическую деятельность. Но Верховный Господь, воплощаясь на Земле, не попадает под влияние калы — материальной концепции прошлого, настоящего и будущего. Действия Господа вечны и являются проявлением Его атма-майи, внутренней энергии. Все игры и действия Господа духовны по своей природе, но обывателю они кажутся явлением того же порядка, что и материальная деятельность. Казалось, что Арджуна и Господь, так же, как и их противники, участвовали в битве на Курукшетре, но в действительности Господь исполнял Свою миссию воплощения на Земле и общения со Своим вечным другом Арджуной. Поэтому такие, на первый взгляд, материальные действия Арджуны не лишали его трансцендентного положения, а, напротив, восстанавливали в нем сознание песен Господа, спетых Им Самим. Господь Сам заверяет в «Бхагавад-гите» (18.65), что человек обязательно восстановит такое сознание:

ман-ман бхава мад-бхакто
мад-йджӣ м намаскуру
мм эваишйаси сатйа те
пратиджне прийо ’си ме

Нужно всегда думать о Господе; ум никогда не должен забывать о Нем. Следует стать преданным Господа и выражать Ему почтение. Тот, кто живет таким образом, обязательно получит благословения Господа, обретая прибежище у Его лотосных стоп. И эта вечная истина бесспорна. Этот секрет был раскрыт Арджуне потому, что он был близким другом Господа.

Арджуна не хотел сражаться с родственниками, но он сражался за миссию Господа. Он всегда был занят только исполнением Его миссии, и потому после ухода Господа остался в том же трансцендентном положении, хотя могло показаться, что он забыл все наставления «Бхагавад-гиты». Поэтому необходимо подчинить всю нашу деятельность служению миссии Господа, и таким образом человек, безусловно, вернется домой, обратно к Богу. В этом — высшее совершенство жизни.

Текст

виоко брахма-сампаттй
сачхинна-дваита-саайа
лӣна-практи-наиргуйд
алигатвд асамбхава

Пословный перевод

виока — свободный от скорби; брахма-сампаттй — обладая духовными качествами; сачхинна — полностью избавленный; дваита-саайа — от сомнений относительности; лӣна — слился; практи — материальная природа; наиргуйт — благодаря пребыванию в трансцендентном; алигатвт — благодаря отсутствию материального тела; асамбхава — свободный от рождения и смерти.

Перевод

Благодаря духовному богатству, которым он обладал, все сомнения, присущие двойственности, стали совершенно чужды ему. Таким образом, он освободился от влияния трех гун материальной природы и утвердился в трансцендентном. Сети рождения и смерти больше не были страшны ему, ибо он освободился от материальной формы.

Комментарий

Сомнения, присущие двойственности,* начинаются с ложной концепции материального тела, которое не слишком умные люди отождествляют с собой. Самое глупое в нашем невежестве — это отождествление себя со своим материальным телом. По своему невежеству все, что связано с телом, мы считаем своей собственностью. Сомнения, возникающие из-за ложных концепций «я» и «мое», то есть: «мое тело», «мои родственники», «моя собственность», «моя жена», «мои дети», «мое богатство», «моя страна», «моя община» и сотни и тысячи подобных иллюзорных представлений — сбивают обусловленную душу с толку. Но если человек усваивает наставления «Бхагавад-гиты», можно не сомневаться, что он выйдет из тупика, так как истинное знание — это осознание человеком того, что Верховная Личность Бога, Всудева, Господь Кришна, есть все, в том числе и он сам. Все, что нас окружает, является проявлением неотъемлемых составных частиц Его энергии. Энергия и обладающий энергией неотличны друг от друга, поэтому, как только человек обретает совершенное знание, влияние концепции двойственности тотчас же ослабевает. Стоило Арджуне услышать наставления «Бхагавад-гиты», как он, обладая огромным опытом, тотчас же избавился от материальных представлений о Господе Кришне, своем вечном друге. Он смог понять, что Господь по-прежнему рядом с ним в Своих наставлениях, Своей форме, Своих играх, Своих качествах и во всем, что связано с Ним. Он осознал, что Господь Кришна, его друг, по-прежнему находится рядом, трансцендентно присутствуя в разнообразных неотличных от Него энергиях, и для того, чтобы получить возможность общаться с Господом, ему ни к чему было еще раз менять тело под влиянием времени и пространства. Обретя абсолютное знание, можно постоянно общаться с Господом даже в этой нынешней жизни, слушая повествования о Верховном Господе, воспевая Его славу, размышляя о Нем и поклоняясь Ему. Видеть Его и ощущать Его присутствие можно даже в этой жизни, для этого достаточно понять Господа адвая-гьяну, то есть Абсолютного Господа, с помощью преданного служения, начинающегося со слушания повествований о Нем. Господь Чайтанья говорит, что достаточно только повторять святое имя Господа — и вся пыль будет смыта с зеркала чистого сознания. И как только это произойдет, человек сразу же освободится от всей материальной обусловленности. Освободиться от материальных условий — значит освободить душу. Следовательно, как только человек утверждается в абсолютном знании, его материальные представления о жизни исчезают, то есть он освобождается из плена этой ложной концепции жизни. Таким образом, в процессе духовного самоосознания восстанавливается функция чистой души. Это практическая реализация живого существа становится возможной благодаря его освобождению от воздействия на него трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. По милости Господа чистый преданный сразу же возвышается до положения Абсолюта, и ему больше не грозит опасность запутаться в материальной обусловленной жизни. Пока человек не обладает необходимым трансцендентным видением, которое можно обрести посредством преданного служения, предписанного богооткровенными писаниями, он не сможет при любых обстоятельствах ощущать присутствие Господа. Арджуна достиг этой стадии задолго до битвы на Курукшетре, и, когда ему показалось, что он перестал ощущать присутствие Господа, он тотчас же обратился к наставлениям «Бхагавад-гиты» и таким образом восстановил свое изначальное положение. Это положение называется вишокой, то есть стадией освобождения от тревог и несчастий.

* Под двойственностью имеется в виду относительность материального существования (примеч. переводчика).

Текст

ниамйа бхагаван-мрга
састх йаду-куласйа ча
сва-патхйа мати чакре
нибхттм йудхишхира

Пословный перевод

ниамйа — размышляя; бхагават — о Господе; мргам — способы Его явления и ухода; састхм — конец; йаду-куласйа — династии царя Яду; ча — также; сва — обитель Господа; патхйа — по пути в; матим — желание; чакре — обратил внимание; нибхта- тм — одинокий; йудхишхира — царь Юдхиштхира.

Перевод

Узнав о том, что Господь Кришна вернулся в Свою обитель, и осознав, что земному проявлению династии Яду пришел конец, Махараджа Юдхиштхира решил вернуться домой, обратно к Богу.

Комментарий

Услышав о том, что Господь исчез из поля зрения людей Земли, Махараджа Юдхиштхира также сосредоточил свое внимание на наставлениях «Бхагавад-гиты». Он стал размышлять о явлении и уходе Господа. Миссия явления и ухода Господа из бренной вселенной всецело зависит от Его высшей воли. В отличие от живого существа, которое появляется и исчезает, повинуясь законам природы, никакая высшая энергия не заставляет Его являться и исчезать. Когда бы Господь ни захотел, Он появляется где угодно и откуда угодно, и это появление в определенном месте не мешает Ему появляться и исчезать в других местах. Он подобен солнцу. Солнце появляется и исчезает в любом месте само по себе, и это никак не сказывается на его присутствии в других местах. По утрам солнце появляется в Индии, но оно не исчезает при этом из западного полушария. Солнце в Солнечной системе присутствует повсюду, но кажется, что в определенном месте оно появляется утром и исчезает в установленное время вечером. Время не властно ограничить даже солнце, не говоря уже о Верховном Господе — создателе и повелителе солнца. Поэтому в «Бхагавад- гите» сказано, что тот, кто действительно постиг трансцендентное явление и исчезновение Господа, которые происходят с помощью Его непостижимой энергии, уже не подлежит действию законов рождения и смерти и переносится в вечное духовное небо, где находятся планеты Вайкунтхи. Там эти освобожденные души могут жить вечно, не испытывая мук рождения, смерти, старости и болезней. В духовном небе и Господь, и те, кто вечно погружен в трансцендентное любовное служение Ему, остаются вечно юными, ибо там нет ни старости, ни болезней, ни смерти. А поскольку там нет смерти, то нет и рождения. Итак, можно сделать вывод, что достаточно просто по-настоящему понять явление и исчезновение Господа, чтобы достичь стадии совершенства вечной жизни. Поэтому Махараджа Юдхиштхира тоже стал думать о возвращении к Богу. Господь является на Землю или любую другую бренную планету вместе со Своими спутниками, которые живут с Ним вечно, и члены семьи Яду, помогавшие в играх Господа, тоже Его вечные спутники, как и Махараджа Юдхиштхира со своими братьями, матерью и т. д. Поскольку явление и уход Господа и Его вечных спутников трансцендентны, не следует обманываться внешним аспектом их явления и ухода.

Текст

птхпй анурутйа дханаджайодита
на йадӯн бхагавад-гати ча тм
экнта-бхактй бхагаватй адхокшадже
нивеиттмопарарма састе

Пословный перевод

птх — Кунти; апи — также; анурутйа — подслушав; дханаджайа — Арджуной; удитам — сказанное; нам — конец; йадӯнм — династии Яду; бхагават — Личность Бога; гатим — исчезновение; ча — также; тм — все те; эка-анта — чистые; бхактй — преданность; бхагавати — Верховному Господу, Шри Кришне; адхокшадже — трансцендентное; нивеита-тм — с сосредоточенным вниманием; упарарма — освободившись от; састе — материального бытия.

Перевод

Случайно услышав рассказ Арджуны о конце династии Яду и уходе Господа Кришны, Кунти, сосредоточив все свое внимание, погрузилась в преданное служение трансцендентной Личности Бога и таким образом избавилась от дальнейшего материального существования.

Комментарий

Заходя, солнце не умирает. Его заход означает только то, что оно скрылось от нашего взора. Аналогично этому, завершение миссии Господа на конкретной планете или во вселенной говорит лишь о том, что Он скрылся от нашего взора. Конец династии Яду также не означает ее гибели. Она исчезает из поля нашего зрения вместе с Господом. Кунти, как и Махараджа Юдхиштхира, решила вернуться к Богу и потому полностью погрузилась в трансцендентное преданное служение Господу, гарантирующее человеку «пропуск» на возвращение к Богу по оставлении своего нынешнего материального тела. Начало преданного служения Господу — это начало одухотворения нынешнего тела. Таким образом, чистый преданный Господа теряет всякий контакт с материей еще в нынешнем теле. Обитель Господа — не миф, как полагают неверующие и невежественные люди, но туда невозможно попасть при помощи каких бы то ни было материальных средств, наподобие спутников или космических кораблей. Но человек, несомненно, может попасть туда, оставив свое нынешнее тело, и он должен приготовиться к возвращению к Богу, практикуя преданное служение. Это гарантирует ему «пропуск» на возвращение к Богу, и Кунти воспользовалась этим методом.

Текст

йайхарад бхуво бхра
т тану виджахв аджа
каака каакенева
двайа чпӣиту самам

Пословный перевод

йай — то, чем; ахарат — удалил; бхува — мира; бхрам — бремя; тм — то; танум — тело; виджахау — оставив; аджа — нерожденный; каакам — колючка; каакена — колючкой; ива — подобно этому; двайам — оба; ча — также; апи — хотя; ӣиту — управляя; самам — равно.

Перевод

Верховный нерожденный, Господь Шри Кришна, заставил членов династии Яду покинуть свои тела, чем облегчил бремя мира. Это похоже на то, как одну колючку вытаскивают с помощью другой, хотя для того, кто это делает, обе они одинаковы.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур предполагает, что такие риши, как Шаунака и другие, слушавшие «Шримад-Бхагаватам» от Суты Госвами в Наймишаранье, огорчились, услышав о том, что Ядавы погибли в безумии опьянения. Чтобы избавить их от этих переживаний, Сута Госвами заверил их, что это Сам Господь побудил членов династии Яду оставить свои тела и тем самым облегчить бремя мира. Господь и Его вечные спутники явились на Земле, чтобы помочь управляющим полубогам избавить мир от бремени. Поэтому Он поручил некоторым близким к Нему полубогам явиться в семье Яду и служить Его великой миссии. Когда миссия была завершена, полубоги по воле Господа оставили свои материальные тела, перебив друг друга в безумии опьянения. Полубоги привыкли пить сома-расу, поэтому им знакомо вино и опьянение. Иногда из-за своей привязанности к одурманивающим средствам они попадают в трудное положение. Однажды на сыновей Куверы за то, что они были пьяны, обрушил свой гнев Нарада, но позже по милости Господа Шри Кришны к ним вернулся их изначальный облик. Эта история описана в Десятой песни. В глазах Верховного Господа и асуры, и полубоги равны, но полубоги послушны Господу, а асуры нет. Поэтому пример колючки, которую вытаскивают с помощью другой колючки, вполне уместен. Одна колючка, впившаяся Господу в ногу, несомненно, досаждает Ему, а другая колючка, с помощью которой можно вытащить этот досаждающий предмет, безусловно, оказывает Господу услугу. Таким образом, несмотря на то что каждое живое существо — составная частичка Господа, тот, кто досаждает Ему, словно колючка, называется асуром, а тот, кто добровольно служит Господу — деватой, или полубогом. В материальном мире деваты и асуры постоянно враждуют, и Господь всегда спасает деват от рук асуров. Но и те и другие находятся во власти Господа. Этот мир полон живыми существами двух видов, и миссия Господа — всегда, когда бы в том ни возникла необходимость, защищать деват и уничтожать асуров на благо и тем и другим.

Текст

йатх матсйди-рӯпи
дхатте джахйд йатх наа
бхӯ-бхра кшапито йена
джахау тач ча калеварам

Пословный перевод

йатх — настолько же; матсйа-ди — воплощение в форме рыбы и других; рӯпи — формы; дхатте — вечно принимает; джахйт — внешне оставляет; йатх — точно так же, как; наа — фокусник; бхӯ-бхра — бремя мира; кшапита — облегчает; йена — чем; джахау — позволяет удалиться; тат — то; ча — также; калеварам — тело.

Перевод

Верховный Господь оставил проявленное Им тело, для того чтобы облегчить бремя Земли. Подобно магу, Он оставляет одно тело и принимает другие, такие как, например, воплощение рыбы и прочие.

Комментарий

Личность Бога, Верховный Господь не безличен и не лишен формы, но Его тело не отличается от Него Самого, поэтому Его называют воплощением вечности, знания и блаженства. В «Брихад-вайшнава-тантре» ясно сказано, что каждый, кто считает, что тело Господа Кришны состоит из материальной энергии, должен быть любой ценой изгнан из общества. Если человек случайно взглянул на лицо такого безбожника, он должен тотчас же очиститься, прыгнув в реку не снимая одежды. Господа называют амритой (бессмертным), поскольку у Него нет материального тела. В таком случае смерть Господа, или оставление Им Своего тела, подобны фокусу мага. Маг показывает, что его режут на части, сжигают дотла или с помощью гипноза заставляют терять сознание, но все это лишь обман. В действительности мага не сжигают дотла, не разрезают, он не умирает и не теряет сознания во время демонстрации своих фокусов. Аналогично этому, и Господь обладает бесконечным разнообразием вечных форм, одна из которых — инкарнация рыбы, появлявшаяся в этой вселенной. Поскольку число вселенных бесконечно, инкарнация рыбы обязательно проявляет в какой-либо из них Свои непрерывные игры. В этом стихе употребляется особое слово — дхатте («вечно принимаемые»), а не слово дхитв («принимаемые на время»). Смысл этого в том, что Господь не создает аватару рыбы — Он вечно обладает этой формой, а появление и уход этого воплощения преследуют определенные цели. В «Бхагавад-гите» (7.24–25) Господь говорит: «Имперсоналисты считают, что Я не имею формы, что Я бесформен, а сейчас якобы с определенной целью принял форму, и теперь Я проявлен. Но на самом деле такие спекулятивные философы не отличаются большим разумом. Хотя они могут быть учеными, сведущими в ведических писаниях, они практически ничего не знают о Моих непостижимых энергиях и вечных формах. Причина этого в том, что Я оставляю за Собой право не являться непреданным, скрывая Себя за мистической завесой. Поэтому лишенные разума глупцы не знают Моей вечной формы, неразрушимой и нерожденной». В «Падма-пуране» говорится, что те, кто завистлив и всегда пребывает в гневе на Господа, недостойны постичь Его истинную и вечную форму. В «Бхагаватам» тоже сказано, что борцам Господь казался подобным молнии. Когда Господь убивал Шишупалу, тот не мог видеть Его как Кришну, ослепленный сиянием брахмаджьоти. Следовательно, временные проявления Господа в виде молнии перед борцами, выставленными Камсой, или в виде сияния перед Шишупалой исчезли, но, подобно магу, Он существует вечно и не погибает ни при каких обстоятельствах. Такие формы временно показываются только асурам, и, когда эти проявления исчезают, асуры думают, что Господа больше не существует, точно так же, как глупые зрители думают, что маг сгорел дотла или разрезан на куски. Отсюда следует, что у Господа нет материального тела, и поэтому Его невозможно убить или заставить Его сменить Свое трансцендентное тело.

Текст

йад мукундо бхагавн им махӣ
джахау эва-танв раваӣйа-сат-катха
тадхар эвпратибуддха-четасм
абхадра-хету калир анвавартата

Пословный перевод

йад — когда; мукунда — Господь Кришна; бхагавн — Личность Бога; имм — эту; махӣм — Землю; джахау — покинул; сва-танв — в том же самом теле; раваӣйа-сат-катха — слушание повествований о Нем подобает человеку; тад — тогда; аха эва — с того самого дня; апрати-буддха-четасм — тех, чей ум недостаточно развит; абхадра-хету — причина всяких несчастий; кали анвавартата — Кали проявился полностью.

Перевод

С того самого дня как Личность Бога, Господь Кришна, оставаясь в Своей форме, покинул эту Землю, Кали, уже частично проявившийся, проявился полностью, чтобы создавать неблагоприятные условия для тех, кто обладает скудными знаниями.

Комментарий

Влиянию Кали подвержены только те, кто не полностью развил в себе сознание Бога. Воздействие Кали можно нейтрализовать, если целиком поручить себя заботам Личности Бога. Век Кали начался сразу же после битвы на Курукшетре, но благодаря присутствию Господа он не мог распространить свое влияние. Однако Господь в Своем трансцендентном теле покинул эту Землю, и, как только Он удалился, начали проявляться признаки Кали-юги, которые и наблюдал Махараджа Юдхиштхира перед возвращением Арджуны из Двараки, Махараджа Юдхиштхира был прав, предположив, что Господь покинул Землю. Как мы уже объясняли, Господь уходит из поля нашего зрения, подобно заходящему солнцу.

Текст

йудхишхирас тат парисарпаа будха
пуре ча ршре ча гхе татхтмани
вибхвйа лобхнта-джихма-хисандй-
адхарма-чакра гаманйа парйадхт

Пословный перевод

йудхишхира — Махараджа Юдхиштхира; тат — то; парисарпаам — расширение; будха — полностью ощутив; пуре — в столице; ча — как и; ршре — в государстве; ча — и; гхе — дома; татх — так же, как; тмани — в человеке; вибхвйа — наблюдая; лобха — жадность; анта — неправда; джихма — дипломатия; хисана-ди — насилие, зависть; адхарма — безбожие; чакрам — порочный круг; гаманйа — к уходу; парйадхт — оделся как подобает.

Перевод

Махараджа Юдхиштхира был достаточно разумен, чтобы понять, как влияет на людей век Кали, который отмечен распространением жадности, лживости, мошенничества и насилия в столицах, государствах, домах и среди отдельных людей. Поэтому он благоразумно приготовился покинуть дом и оделся подобающим образом.

Комментарий

Нынешний век находится под влиянием характерных качеств Кали. Влияние века Кали начало проявляться и распространяться примерно пять тысяч лет назад со времени битвы на Курукшетре. Из подлинных писаний мы узнаем, что век Кали будет продолжаться еще 427 000 лет. Упомянутые признаки Кали-юги — жадность, лживость, изворотливость, обман, протекционизм, насилие и другие — уже ощущаются во всем, и невозможно даже вообразить, что будет происходить, когда влияние Кали будет усиливаться вплоть до дня уничтожения. Как мы уже знаем, влиянию века Кали подвержены безбожные так называемые «цивилизованные» люди. Тем же, кто находится под покровительством Господа, нечего бояться этого ужасного века. Махараджа Юдхиштхира был великим преданным Господа, и ему ни к чему было бояться века Кали, но он предпочел удалиться от активной жизни домохозяина и подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу. Пандавы — вечные спутники Господа, поэтому общение с Господом для них дороже чего бы то ни было другого. Кроме того, поскольку Махараджа Юдхиштхира был идеальным царем, он хотел удалиться от дел, чтобы подать пример другим. Как только кто-нибудь из младшего поколения становится способным позаботиться о семейных делах, следует сразу же удалиться от семейных дел, чтобы подняться до уровня духовного самоосознания. Человеку не следует гнить в темном колодце семейной жизни, дожидаясь, пока его не вытащат оттуда по повелению Ямараджи. Современным политикам стоило бы извлечь для себя урок из добровольного отхода Махараджи Юдхиштхиры от активной жизни и уступить место молодому поколению. Удалившиеся от дел пожилые люди также должны извлечь урок из его поведения и оставить дом, чтобы достичь духовного самоосознания до того, как их силой вытащат оттуда и поведут навстречу смерти.

Текст

сва-р паутра винайинам
тмана сусама гуаи
тойа-нӣвй пати бхӯмер
абхйашичад гаджхвайе

Пословный перевод

сва-р — император; паутрам — внука; винайинам — должным образом подготовленного; тмана — ему самому; су-самам — равного во всех отношениях; гуаи — по качествам; тойа-нӣвй — окруженную морями; патим — господин; бхӯме — земли; абхйашичат — возвел на трон; гаджхвайе — в столице Хастинапуре.

Перевод

Затем в столице Хастинапуре он возвел на трон своего внука, который получил необходимое образование и был равен ему во всех отношениях как император и владыка всей земли, окруженной морями.

Комментарий

Вся окруженная морями поверхность земного шара находилась тогда под властью царя Хастинапура. Махараджа Юдхиштхира научил своего внука, Махараджу Парикшита, обладавшего всеми необходимыми качествами, тому, как управлять государством, выполняя долг царя перед своими подданными. Таким образом, перед уходом Махараджи Юдхиштхиры обратно к Богу на его трон был возведен Парикшит. Особого внимания в характеристике Махараджи Парикшита заслуживает слово винайинам. Почему царя Хастинапура, по крайней мере до времени царствования Махараджи Парикшита, считали императором всего мира? Единственная причина этого в том, что люди на Земле были счастливы благодаря хорошему правлению императора. Счастье людей основывалось на изобилии даров природы: зерна, фруктов, молока, целебных трав, драгоценных камней, минералов — всего, в чем нуждаются люди. Они были свободны даже от всех телесных страданий, тревог ума и беспокойств, вызываемых природными явлениями и другими живыми существами. И так как каждый был вполне счастлив, не было ссор, хотя между царями иногда и происходили сражения по политическим мотивам и в борьбе за превосходство. Каждого готовили к достижению высшей цели жизни, и потому люди были достаточно просвещенными, чтобы не ссориться по пустякам. Влияние века Кали постепенно распространилось на добрые качества и царей, и подданных, и, как следствие этого, отношения между правителями и подданными стали напряженными. Но даже в этот век неравенства между правителями и подданными возможно обрести духовное благо и сознание Бога. Таково его особое преимущество.

Текст

матхурй татх ваджра
ӯрасена-пати тата
прджпатй нирӯпйешим
агнӣн апибад ӣвара

Пословный перевод

матхурйм — в Матхуре; татх — также; ваджрам — Ваджра; ӯрасена-патим — царь Шурасенов; тата — затем; прджпатйм — жертвоприношение Праджапатья; нирӯпйа — совершив; ишим — цель; агнӣн — огонь; апибат — поместил в себя; ӣвара — способный.

Перевод

Затем он сделал Ваджру, сына Анируддхи [внука Господа Кришны] царем Шурасены в Матхуре. После этого Махараджа Юдхиштхира совершил жертвоприношение Праджапатья и, желая оставить семейную жизнь, поместил в себя огонь.

Комментарий

Возведя Махараджу Парикшита на императорский трон Хастинапура и сделав Ваджру, правнука Господа Кришны, царем Матхуры, Махараджа Юдхиштхира отрекся от мира. Система четырех укладов жизни и четырех каст, соответствующих качествам и роду деятельности человека, известная как варнашрама-дхарма, является началом подлинно человеческой жизни, и Махараджа Юдхиштхира, как покровитель этой системы человеческой деятельности, своевременно удалился от активной жизни, приняв санньясу и возложив ответственность за правление на получившего соответствующее образование царевича, Махараджу Парикшита. Научная система варнашрама-дхармы делит общество на четыре сословия по роду занятий и четыре уклада жизни. Четырем укладам жизни, то есть жизни брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси должны следовать все, независимо от рода деятельности. Современные политики не хотят отходить от активной жизни, даже если они достаточно стары, но Юдхиштхира Махараджа, как идеальный царь, добровольно отошел от активной деятельности правителя, чтобы приготовиться к следующей жизни. Жизнь каждого должна быть построена таким образом, чтобы последняя ее стадия, то есть по крайней мере последние пятнадцать-двадцать лет до смерти, были бы целиком посвящены преданному служению Господу ради достижения высочайшего совершенства жизни. Поистине, глупо тратить дни своей жизни на материальные наслаждения и кармическую деятельность, поскольку до тех пор, пока ум поглощен кармической деятельностью ради материального наслаждения, нет никакой возможности освободиться от обусловленной жизни, то есть материального рабства. Никому не следует придерживаться такой самоубийственной политики, пренебрегая своей высшей задачей, достижением высочайшего совершенства жизни — возвращения домой, обратно к Богу.

Текст

висджйа татра тат сарва
дукӯла-валайдикам
нирмамо нирахакра
сачхиннеша-бандхана

Пословный перевод

висджйа — сбросив; татра — все эти; тат — те; сарвам — все; дукӯла — пояс; валайа-дикам — и браслеты; нирмама — потерявший интерес; нирахакра — непривязанный; сачхинна — полностью обрубил; аеша-бандхана — бесконечную привязанность.

Перевод

Махараджа Юдхиштхира сбросил свои одежды, пояс и царские украшения и утратил всякий интерес и привязанность к чему бы то ни было.

Комментарий

Чтобы стать одним из спутников Господа, необходимо обязательно очиститься от материальной скверны. Невозможно стать спутником Господа, то есть вернуться к Богу, не пройдя через подобное очищение. Поэтому, чтобы духовно очиститься, Махараджа Юдхиштхира сразу же отверг свое царское богатство, сбросив царские одежды. Кашйа, шафрановая набедренная повязка санньяси, указывает на свободу от привязанности к привлекательной мирской одежде, и потому он соответствующим образом сменил свое одеяние. Он утратил интерес к своему царству и семье и тем самым очистился от материальной скверны, или, иначе говоря, материальных самоотождествлений. Как правило, люди привязаны к различным внешним обозначениям — обозначениям, связанным с семьей, обществом, страной, родом занятий, богатством, положением и многим другим. Пока человек привязан к этим обозначениям, он считается материально загрязненным. В наше время так называемые национальные лидеры связаны своим национальным самосознанием, не ведая того, что это ложное самосознание — очередное внешнее отождествление материально обусловленной души. Чтобы стать достойным возвращения к Богу, человек должен отбросить все такие самоотождествления. Глупые люди превозносят тех, кто умирает с сознанием своей национальной принадлежности, но здесь приводится пример Махараджи Юдхиштхиры, царя, который приготовился покинуть мир без этого национального самосознания. Тем не менее, его помнят и поныне, так как он был великим праведным государем, стоящим почти на одном уровне с Личностью Бога, Шри Рамой. И так как миром правили такие благочестивые цари, люди всего мира были счастливы во всех отношениях, а этим великим императорам было вполне под силу править миром.

Текст

вча джухва манаси
тат пра итаре ча там
мтйв апна сотсарга
та пачатве хй аджохавӣт

Пословный перевод

вчам — речь; джухва — оставив; манаси — в ум; тат пре — ум в дыхание; итаре ча — другие чувства также; там — в то; мтйау — в смерть; апнам — дыхание; са-утсаргам — с полным вниманием; там — то; пачатве — в тело, созданное из пяти элементов; хи — несомненно; аджохавӣт — погрузил в это.

Перевод

Затем он слил все органы чувств с умом, ум — с жизнью, жизнь — с дыханием, все свое бытие — с телом из пяти элементов, а тело — со смертью. И тогда, как чистая душа, он избавился от материальной концепции жизни.

Комментарий

Подобно своему брату Арджуне, Махараджа Юдхиштхира сосредоточился и постепенно освободился от всякого материального рабства. Сначала он сконцентрировал всю деятельность своих чувств и слил их с умом, или, иначе говоря, обратил свой ум к трансцендентному служению Господу. Поскольку вся материальная деятельность совершается умом в виде деятельности материальных чувств и ее последствий, а он отправлялся обратно к Богу, он молился, чтобы его ум прекратил свою материальную деятельность и обратился к трансцендентному служению Господу. В материальной деятельности не было больше необходимости. В действительности остановить деятельность ума невозможно, потому что она является отражением вечной души, но ее можно качественно изменить, изменив точку приложения этой деятельности, перенеся ее с материи на трансцендентное служение Господу. Когда человек очищает свой ум от загрязнения жизненным дыханием, тем самым освобождая его от загрязнения повторяющимися рождениями и смертями и помещая его в чистое духовное бытие, материальная окраска ума меняется. Все проявляется временным феноменом — материальным телом, которое порождается умом в момент смерти, и, если ум очищен практикой трансцендентного любовного служения Господу и постоянно погружен в служение лотосным стопам Господа, после смерти он уже никак не сможет создать новое материальное тело. Это освобождает ум от материального загрязнения, в котором он находился. Чистая же душа может вернуться домой, обратно к Богу.

Текст

тритве хутв ча пачатва
тач чаикатве ’джухон муни
сарвам тманй аджухавӣд
брахмай тмнам авйайе

Пословный перевод

тритве — в три качества; хутв — предложив; ча — также; пачатвам — пять элементов; тат — то; ча — также; экатве — в единое неведение; аджухот — погрузив; муни — мыслящий; сарвам — совокупность; тмани — в душу; аджухавӣт — утвердил; брахмаи — в дух; тмнам — душа; авйайе — в неисчерпаемое.

Перевод

Таким образом, растворив грубое тело, состоящее из пяти элементов, в трех гунах материальной природы, он погрузил их в единое неведение, а это неведение — в свое «я», Брахман, неисчерпаемый при любых обстоятельствах.

Комментарий

Все проявленное в материальном мире — продукт махат-таттва-авьякты, и то, что доступно нашему материальному зрению, является не более чем комбинациями и видоизменениями этих разнообразных порождений материи. Но живое существо отлично от всех этих порождений материи. Только потому, что живое существо забыло о своей вечной природе вечного слуги Бога, и из-за своих ложных концепций так называемого господства над материальной природой оно вынуждено принять жизнь иллюзорных чувственных наслаждений. И сопутствующее этому порождение материальных энергий служит главной причиной того, что ум попадает под влияние материи. Так возникает грубое тело, состоящее из пяти элементов. Махараджа Юдхиштхира повернул эти действия вспять и погрузил пять элементов тела в три гуны материальной природы. Качественные характеристики тела — хорошее, плохое или нечто среднее — были уничтожены, а проявления качеств, в свою очередь, слились с материальной энергией, которая порождена ложным чувством чистого живого существа. Таким образом, тот, кто хочет получить возможность общения с Верховным Господом, Личностью Бога, на одной из бесчисленных планет духовного неба, и особенно на Голоке Вриндаване, должен постоянно думать о том, что он отличен от материальной энергии. Он не имеет с ней ничего общего и должен осознать себя как чистый дух, Брахман, качественно равный Верховному Брахману (Парамешваре). Разделив царство между Парикшитом и Ваджрой, Махараджа Юдхиштхира уже не думал о себе как об императоре всего мира и главе династии Куру. Это ощущение свободы от материальных отношений, как и свободы от материального заточения в грубом и тонком окружении, позволяет даже в этом материальном мире свободно действовать в качестве слуги Господа. Эта стадия называется дживан-муктой, или стадией освобождения, достигнутого еще в материальном мире. Таков метод, с помощью которого можно положить конец материальному существованию. Нужно не просто считать себя Брахманом, но и действовать как Брахман. Тот, кто всего лишь считает себя Брахманом, является имперсоналистом, но тот, кто действует как Брахман, — чистый преданный.

Текст

чӣра-вс нирхро
баддха-в мукта-мӯрдхаджа
дарайанн тмано рӯпа
джаонматта-пичават
анавекшамо нирагд
аван бадхиро йатх

Пословный перевод

чӣра-вс — облачившись в рваную одежду; нирхра — отказавшись от твердой пищи; баддха-вк — прекратив разговоры; мукта-мӯрдхаджа — распустив волосы; дарайан — проявил; тмана — себя; рӯпам — черты тела; джаа — заторможенный; унматта — безумный; пича-ват — подобно дикарю; анавекшама — не дожидаясь; нирагт — утвердился; аван — не слушая; бадхира — подобно глухому; йатх — как будто.

Перевод

После этого Махараджа Юдхиштхира облачился в рваные одежды, отказался от твердой пищи, добровольно стал немым и распустил волосы. Все это сделало его похожим на безумца или бродягу без определенных занятий. Он перестал зависеть от своих братьев и, подобно глухому, ничего не слышал.

Комментарий

Освободившись таким образом от внешней деятельности, он порвал все связи с царской жизнью и семейным престижем. Он фактически уподобился заторможенному безумному бродяге и перестал разговаривать о материальных делах. Он не зависел от своих братьев, которые раньше помогали ему. Эта стадия полной независимости по-другому называется очищенной стадией бесстрашия.

Текст

удӣчӣ правиве
гата-пӯрв махтмабхи
хди брахма пара дхййан
нвартета йато гата

Пословный перевод

удӣчӣм — север; правивеа-м — тех, кто хотел войти туда; гата-пӯрвм — путь, на который встали его предки; мах-тмабхи — широко мыслящими; хди — в сердце; брахма — Всевышний; парам — Бог; дхййан — постоянно думая о; на вартета — проводил свои дни; йата — куда бы ни; гата — пошел.

Перевод

Затем он отправился на север, следуя по пути, которым шли его предки и великие люди, чтобы всецело посвятить себя размышлениям о Верховной Личности Бога. Так он и жил всюду, куда бы ни приходил.

Комментарий

Из этого стиха явствует, что Махараджа Юдхиштхира следовал по стопам своих предков и великих преданных Господа. Мы уже много раз говорили, что система варнашрама- дхармы, которой строго следовали во всем мире, и особенно в провинции Арьяварта, подчеркивает важность разрыва всех семейных отношений на определенной стадии жизни. Понимание этого закладывалось в процессе воспитания и обучения человека, и потому уважаемые люди, такие, как Махараджа Юдхиштхира, должны были оставлять свою семью ради того, чтобы достичь самоосознания и вернуться к Богу. Ни один царь или уважаемый человек не жил с семьей до самого конца, так как это считалось самоубийством и было препятствием к достижению совершенства человеческой жизни. Эта система всегда рекомендуется любому, кто желает освободиться от бремени семьи и целиком посвятить себя преданному служению Господу Кришне, потому что это путь, начертанный авторитетами. В «Бхагавад-гите» (18.62) Господь говорит, что человек должен стать преданным Господа по крайней мере на последней стадии жизни. Искренняя душа, принадлежащая Господу, должна, по примеру Махараджи Юдхиштхиры, подчиниться этим наставлениям Господа ради своего же блага.

Слова брахма парам особо указывают на Господа Шри Кришну. Это подтверждает Арджуна в «Бхагавад-гите» (10.13), ссылаясь на великие авторитеты: Аситу, Девалу, Нараду, Вьясу и других. Таким образом, Махараджа Юдхиштхира, покинув дом и отправившись на север, постоянно хранил в памяти Господа Шри Кришну, следуя по стопам своих предков и великих преданных всех времен.

Текст

сарве там анунирджагмур
бхртара кта-ничай
калиндхарма-митреа
дшв спш прадж бхуви

Пословный перевод

сарве — все его младшие братья; там — его; анунирджагму — покинули дом вслед за старшим; бхртара — братья; кта-ничай — решительно; калин — веком Кали; адхарма — принцип безбожия; митреа — другом; дшв — наблюдая; спш — охватил; прадж — всех жителей; бхуви — на Земле.

Перевод

Младшие братья Махараджи Юдхиштхиры заметили, что век Кали уже наступил во всем мире, и что жители их царства уже испытали на себе влияние безбожной деятельности. Поэтому они решили последовать по стопам своего старшего брата.

Комментарий

Младшие братья Махараджи Юдхиштхиры всегда и во всем послушно следовали за великим императором, и они были достаточно образованны, чтобы понимать, что является высшей целью жизни. Поэтому они с решимостью последовали за своим старшим братом по пути преданного служения Господу Шри Кришне. Согласно принципам санатана-дхармы, прожив половину своей жизни, человек должен оставить семью и посвятить себя самоосознанию. Но ответ на вопрос о том, чем следует заняться, не всегда ясен. Иногда отошедшие от дел люди теряются, не зная, чему им посвятить остаток своих дней. Здесь мы видим, как решили этот вопрос такие авторитеты, как Пандавы. Все они занялись любовным преданным служением Господу Шри Кришне, Верховной Личности Бога. По утверждению Свами Шридхары, дхарма, артха, кма и мокша, или кармическая деятельность, спекулятивная философия и спасение не являются, вопреки мнению некоторых людей, высшей целью жизни. Ими в той или иной степени занимаются люди, которые не знают о высшей цели жизни. Эту высшую цель жизни уже указал Сам Господь в «Бхагавад-гите» (18.64), и Пандавы были достаточно разумны, чтобы не раздумывая избрать этот путь.

Текст

те сдху-кта-сарвртх
джтвтйантикам тмана
манас дхрайм сур
ваикуха-чарамбуджам

Пословный перевод

те — все они; сдху-кта — совершив все, что достойно святого; сарва-артх — то, что включает в себя все достойное; джтв — прекрасно зная это; тйантикам — конечный; тмана — живого существа; манас — в уме; дхрайм су — храня; ваикуха — Господь духовного неба; чараа-амбуджам — лотосные стопы.

Перевод

Они исполняли все заповеди религии, в результате чего справедливо заключили, что лотосные стопы Господа Шри Кришны являются высшей целью. Поэтому они непрерывно медитировали на Его стопы.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.28) Господь говорит, что только люди, совершавшие праведные дела в прошлых жизнях и освободившиеся от результатов всех неблагочестивых действий, могут сосредоточиться на лотосных стопах Верховного Господа Шри Кришны. Пандавы всегда занимались высочайшей благочестивой деятельностью не только в этой жизни, но и в предыдущих, и потому всегда были свободны от всех последствий греховной деятельности. Таким образом, вполне логично, что они сосредоточили свой ум на лотосных стопах Верховного Господа Шри Кришны. По утверждению Шри Вишванатхи Чакраварти, принципам дхармы, артхи, камы и мокши следуют люди, не свободные от последствий греховных поступков. Люди, находящиеся под влиянием загрязнения этими четырьмя принципами, не способны сразу же принять лотосные стопы Господа в духовном небе. Мир Вайкунтхи располагается далеко за пределами материального неба. Материальное небо отдано в распоряжение Дурги Деви, материальной энергии Господа, но миром Вайкунтхи управляет личная энергия Господа.

Текст

тад-дхйнодриктай бхактй
виуддха-дхиша паре
тасмин нрйаа-паде
экнта-матайо гатим
авпур дуравп те
асадбхир вишайтмабхи
видхӯта-калмаш стхна
вираджентманаива хи

Пословный перевод

тат — та; дхйна — глубокая медитация; утриктай — освободившись от; бхактй — преданностью; виуддха — очищенные; дхиша — разумом; паре — на Трансцендентное; тасмин — в том; нрйаа — Личность Бога Шри Кришна; паде — на лотосные стопы; экнта-матайа — тех, кто утвердился во Всевышнем, который един; гатим — предназначения; авпу — достигли; дуравпм — очень трудно достижимого; те — ими; асадбхи — материалистами; вишайа-тмабхи — поглощенные материальными заботами; видхӯта — смыв; калмаш — материальное загрязнение; стхнам — обитель; вираджена — без материальной страсти; тман эва — в том же теле; хи — несомненно.

Перевод

Таким образом, постоянно с преданностью памятуя о Господе, они очистили свое сознание и достигли духовного неба, которым правит Верховный Нараяна, Господь Кришна. Это доступно только тем, кто медитирует на Верховного Господа, не отвлекаясь ни на что другое. Эта обитель Господа Шри Кришны, известная как Голока Вриндавана, не достижима для людей, поглощенных материальной концепцией жизни. Но Пандавы, полностью смыв с себя всю материальную скверну, достигли этой обители, оставаясь в своих телах.

Комментарий

Как утверждает Шрила Джива Госвами, человек, находящийся на трансцендентном уровне и свободный от влияния трех гун материальных качеств: благости, страсти и невежества — может достичь высшего совершенства жизни, не меняя своего тела. Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» говорит, что человек, кем бы он ни был, может достичь совершенства дваждырожденного брахмана, если получит духовное образование под руководством истинного духовного учителя, подобно тому как химик, подвергнув химической обработке пушечную медь, может превратить ее в золото. Таким образом, для того чтобы стать брахманом, даже не меняя этого тела, или возвратиться к Богу в этом теле, необходимо именно истинное руководство. Шрила Джива Госвами замечает, что слово хи подчеркивает эту истину, не оставляя сомнений в верности этого утверждения. «Бхагавад-гита» (14.26) также подтверждает высказывание Шрилы Дживы Госвами словами Господа о том, что тот, кто систематически и без отклонений несет преданное служение, может достичь совершенства Брахмана, возвысившись над осквернением трех гун материальной природы. А когда посредством того же преданного служения совершенство Брахмана развивается далее, человеку гарантируется достижение высшей духовной планеты, Голоки Вриндаваны, в его нынешнем теле. Мы уже обсуждали это в связи с возвращением Господа в Свою обитель в Его собственном теле.

Текст

видуро ’пи паритйаджйа
прабхсе дехам тмана
кшвеена тач-читта
питбхи сва-кшайа йайау

Пословный перевод

видура — Видура (дядя Махараджи Юдхиштхиры); апи — также; паритйаджйа — оставив свое тело; прабхсе — в месте паломничества Прабхасе; дехам тмана — свое тело; кша — Личность Бога; веена — поглощенный этой мыслью; тат — его; читта — мысли и действия; питбхи — вместе с жителями Питрилоки; сва- кшайам — в свою собственную обитель; йайау — удалился.

Перевод

Видура, совершая паломничество, оставил свое тело в Прабхасе. Поскольку он был поглощен мыслями о Кришне, его встретили обитатели планеты Питрилоки, где он вновь занял свой прежний пост.

Комментарий

Разница между Пандавами и Видурой в том, что Пандавы — вечные спутники Господа, Личности Бога, а Видура — один из управляющих полубогов, ответственный за планету Питрилоку, где он известен как Ямараджа. Люди боятся Ямараджу, так как именно он определяет наказания злодеям материального мира, но тем, кто предан Господу, нечего его бояться. Для преданных он добрый друг, а для непреданных — олицетворение страха. Как мы уже говорили, известно, что из-за проклятия Мандуки Муни Ямараджа должен был деградировать до уровня шудры; таким образом, Видура является воплощением Ямараджи. Как вечный слуга Господа, он ревностно относился к деятельности в преданном служении и прожил столь праведную жизнь, что даже такой материалистичный человек, как Дхритараштра, получил освобождение, слушая его наставления. Таким образом, благодаря своей благочестивой деятельности в преданном служении Господу он мог постоянно помнить лотосные стопы Господа и тем самым очиститься от всей скверны, присущей жизни в теле шудры. В конце его вновь встретили обитатели Питрилоки, и он занял свое изначальное положение. Полубоги — тоже спутники Господа, не имеющие с Ним личного контакта, но непосредственные спутники Господа постоянно находятся с Ним в личном контакте. Господь вместе со Своими личными спутниками постоянно воплощается во многих вселенных. Он помнит все Свои воплощения, а Его спутники забывают об этом, ибо являются крохотными неотъемлемыми частицами Господа. Они склонны забывать такие события, из-за того что ничтожно малы. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (4.5).

Текст

драупадӣ ча тадджйа
патӣнм анапекшатм
всудеве бхагавати
хй экнта-матир па там

Пословный перевод

драупадӣ — Драупади (жена Пандавов); ча — и; тад — тогда; джйа — полностью постигнув Господа Кришну; патӣнм — мужей; анапекшатм — не заботившихся о ней; всудеве — Господу Всудеве (Кришне); бхагавати — Личность Бога; хи — точно; эка- анта — абсолютно; мати — сосредоточение; па — получила; там — Его (Господа).

Перевод

Драупади также увидела, что ее мужья, забыв о ней, покидают дом. Она хорошо знала Господа Всудеву, Кришну, Личность Бога. И она, и Субхадра погрузились в размышления о Кришне и достигли того же результата, что и их мужья.

Комментарий

Летя в самолете, невозможно помочь другим самолетам. Каждый должен заботиться о своем самолете, и если возникает какая-то опасность, один самолет не поможет другому в этих условиях. Аналогично этому, в конце жизни, когда человек должен вернуться домой, обратно к Богу, каждому приходится заботиться о себе, не рассчитывая на чью-либо постороннюю помощь. Помощь, однако, оказывают на земле, перед полетом. Подобно этому, духовный учитель, отец, мать, родственники, муж и другие могут оказывать помощь в течение жизни человека, но, пересекая море, он должен сам позаботиться о себе и использовать полученные ранее наставления. У Драупади было пять мужей, и ни один не попросил ее пойти с ним; она вынуждена была сама позаботиться о себе, не дождавшись этого от своих великих мужей. И поскольку она была уже готова к этому, она тотчас же сосредоточилась на лотосных стопах Господа Всудевы, Кришны, Личности Бога. Жены достигли того же результата, что и их мужья, то есть, не меняя своих тел, они достигли высшей цели — Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур полагает, что и Драупади и Субхадра (хотя ее имя и не упоминается здесь) достигли одинакового результата. Никому из них не пришлось оставлять тело.

Текст

йа раддхайаитад бхагават-прий
по сутнм ити сампрайам
отй ала свастйайана павитра
лабдхв харау бхактим упаити сиддхим

Пословный перевод

йа — всякий, кто; раддхай — с преданностью; этат — это; бхагават-прийм — тех, кто дорог Личности Бога; по — Панду; сутнм — сыновей; ити — таким образом; сампрайам — уход к высшей цели; оти — слышит; алам — только; свастйайанам — благо; павитрам — совершенно чистое; лабдхв — обретя; харау — Верховному Господу; бхактим — преданное служение; упаити — обретает; сиддхим — совершенство.

Перевод

Повествование об уходе сыновей Панду во имя высшей цели жизни — возвращения к Богу, благотворно и чисто, и потому всякий, кто слушает это повествование с преданностью и верой, несомненно, обретает возможность преданного служения Господу, то есть достигает высшего совершенства жизни.

Комментарий

«Шримад-Бхагаватам» — это повествование о Личности Бога и таких преданных Господа, как Пандавы. Повествование о Личности Бога и Его преданных само по себе абсолютно, и, таким образом, слушать его с преданностью — значит общаться с Господом и Его постоянными спутниками. Слушая «Шримад- Бхагаватам», можно достичь высшего совершенства жизни, то есть возвратиться домой, обратно к Богу.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Своевременный уход Пандавов».