Os Dois Porteiros de Vaikuṇṭha, Jaya e Vijaya, São Amaldiçoados pelos Sábios

Cometer uma ofensa aos pés de um devoto do Senhor é um grande erro. Mesmo quando uma entidade viva é promovida a Vaikuṇṭha, ainda há possibilidade de ela cometer ofensas, mas a diferença é que, quando alguém está num planeta Vaikuṇṭha, mesmo que acidentalmente cometa uma ofensa, é protegido pelo Senhor. Esse é um fato notável nos relacionamentos entre o Senhor e o servo, como se vê neste incidente relativo a Jaya e Vijaya. A palavra atikramam usada nesta passagem indica que quem ofende um devoto negligencia o próprio Senhor Supremo.

Por erro, os porteiros impediram os sábios de entrar em Vaikuṇṭhaloka, mas, como estavam ocupados no transcendental serviço ao Senhor, os devotos avançados não acreditavam que eles seriam aniquilados. A presença do Senhor no local foi muito agradável aos corações dos devotos. O Senhor compreendeu que o motivo daquele incômodo era que os sábios não tinham conseguido ver Seus pés de lótus, e por isso Ele quis satisfazê-los indo pessoalmente ali. O Senhor é tão misericordioso que, ainda que surja algum obstáculo para o devoto, Ele próprio faz os arranjos de tal maneira que o devoto não fique privado de obter a audiência de Seus pés de lótus. Há um ótimo exemplo disso na vida de Haridāsa Ṭhākura. Quando Caitanya Mahāprabhu morava em Jagannātha Purī, Haridāsa Ṭhākura, que nascera em família muçulmana, estava com Ele. Nos templos hindus, especialmente naquela época, ninguém além dos hindus tinha permissão de entrar. Embora Haridāsa Ṭhākura fosse o maior de todos os hindus em seu comportamento, ele considerava-se um maometano e não entrava no templo. O Senhor Caitanya podia compreender sua humildade, e, já que Haridāsa não frequentava o templo, o próprio Senhor Caitanya, que não é diferente de Jagannātha, costumava vir sentar-se com Haridāsa Ṭhākura, diariamente. Aqui no Śrīmad-Bhāgavatam também encontramos este mesmo comportamento da parte do Senhor. Seus devotos foram proibidos de ver Seus pés de lótus, mas o próprio Senhor veio vê-los, caminhando sobre os mesmos pés de lótus aos quais eles aspiravam. É significativo, também, que Ele foi acompanhado pela deusa da fortuna. Embora a deusa da fortuna não possa ser vista por pessoas comuns, o Senhor bondosamente apareceu ante os devotos com ela, mesmo sem eles pretenderem semelhantes honra.

O Senhor sempre está a favor dos brāhmaṇas e das vacas, daí se dizer: go-brāhmaṇa-hitāya ca. O Senhor Kṛṣṇa, ou Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, também é a Deidade adorável dos brāhmaṇas. Na literatura védica, nos hinos ṛg-mantra do Ṛg Veda, afirma-se que aqueles que são brāhmaṇas verdadeiros sempre olham para os pés de lótus de Viṣṇu: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. Quem é brāhmaṇa qualificado adora somente a forma Viṣṇu da Suprema Personalidade de Deus, que significa Kṛṣṇa, Rāma e todas as expansões Viṣṇu. Um dito brāhmaṇa, que nasce em família de brāhmaṇas, mas executa atividades voltadas contra os vaiṣṇavas, não pode ser aceito como brāhmaṇa, pois brāhmaṇa significa vaiṣṇava, e vaiṣṇava significa brāhmaṇa. Aquele que se torna devoto do Senhor também é brāhmaṇa. A fórmula é brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Brāhmaṇa é aquele que compreende o Brahman, e vaiṣṇava é aquele que compreende a Personalidade de Deus. A compreensão do Brahman é o início da compreensão da Personalidade de Deus. Compreendendo-se a Personalidade de Deus, também se conhece o aspecto impessoal do Supremo, ou seja, o Brahman. Portanto, aquele que se converte em vaiṣṇava já é brāhmaṇa. Deve-se notar que as glórias do brāhmaṇa, descritas neste capítulo pelo próprio Senhor, referem-se a Seu devoto brāhmaṇa, ou vaiṣṇava. Não se deve interpretar erroneamente que os ditos brāhmaṇas nascidos em famílias de brāhmaṇas, mas sem qualificações bramânicas, são os mencionados neste contexto.

O vaiṣṇava, portanto, deve ser plenamente qualificado. Como se declara no Bhāgavatam, qualquer pessoa que se converte em vaiṣṇava desenvolve todas as boas qualidades dos semideuses. Menciona-se vinte e seis qualificações no Caitanya-caritāmṛta. O devoto deve sempre cuidar para que suas qualidades vaiṣṇavas aumentem com o avanço em consciência de Kṛṣṇa. Um devoto deve ser incensurável, pois qualquer ofensa da parte do devoto é uma mancha na reputação da Suprema Personalidade de Deus. É dever do devoto ser sempre consciente em seus relacionamentos com os outros, especialmente com outro devoto do Senhor.

A sociedade humana poderá purificar-se realmente se seus membros adotarem a consciência de Kṛṣṇa. Isso se afirma claramente em toda a literatura védica. Qualquer pessoa que adote a consciência de Kṛṣṇa com toda a sinceridade, mesmo que não seja muito avançada em bom comportamento, purifica-se. Pode-se recrutar um devoto de qualquer setor da sociedade humana, embora não seja de esperar que todos, em todos os setores da sociedade, sejam bem comportados. Como se declara neste verso e em muitos trechos da Bhagavad-gītā, quer alguém nasça em família de brāhmaṇas, quer nasça em família de caṇḍālas, se simplesmente adotar a consciência de Kṛṣṇa se purificará imediatamente. Na Bhagavad-gītā, nono capítulo, versos 30-32, afirma-se claramente que, mesmo que alguém não tenha excelente comportamento, deve ser tido como pessoa santa pelo simples fato de adotar a consciência de Kṛṣṇa. Enquanto uma pessoa está neste mundo material, ela tem duas diferentes relações em seus tratos com os outros – uma relação diz respeito ao corpo, e a outra diz respeito ao espírito. Quanto aos assuntos do corpo ou às atividades sociais, embora uma pessoa se purifique na plataforma espiritual, às vezes observa-se que ela age em termos de suas relações corpóreas. Se um devoto nascido em família de caṇḍālas (a casta mais baixa) às vezes for encontrado dedicando-se a suas atividades habituais, ele não deve ser considerado um caṇḍāla. Em outras palavras, não se deve avaliar um vaiṣṇava em termos de seu corpo. O śāstra declara que ninguém deve pensar que a Deidade no templo é feita de madeira ou pedra, ou que uma pessoa oriunda de família de casta inferior que tenha adotado a consciência de Kṛṣṇa ainda faz parte da mesma casta. Essas atitudes são proibidas porque qualquer pessoa que adote a consciência de Kṛṣṇa é tida como inteiramente purificada. Ela está, pelo menos, ocupada no processo de purificação, e, caso se apegue aos princípios da consciência de Kṛṣṇa, logo se purificará inteiramente. Concluindo, se alguém adota a consciência de Kṛṣṇa com toda a seriedade, deve-se compreender que já está purificado, e Kṛṣṇa está disposto a dar-lhe proteção por todos os meios. O Senhor garante nesta passagem que está disposto a proteger Seu devoto, ainda que seja necessário amputar uma parte de Seu próprio corpo.

A relação entre o Senhor e Seu devoto é transcendentalmente bela. Assim como o devoto pensa que é por ser um devoto do Senhor que ele adquire todas as boas qualidades, da mesma forma, o Senhor também pensa que é por causa de Sua devoção ao servo que todas as Suas glórias transcendentais aumentam. Em outras palavras, assim como o devoto está sempre ansioso por prestar serviço ao Senhor, o Senhor está sempre ansioso por prestar serviço ao devoto. O Senhor admite neste verso que, embora Ele certamente tenha a qualidade de transformar em grande personalidade qualquer pessoa que receba uma pequena partícula da poeira de Seus pés de lótus, essa grandeza se deve a Sua afeição por Seu devoto. É por causa dessa afeição que a deusa da fortuna não O deixa e que, não somente uma, mas muitas milhares de deusas da fortuna ocupam-se em Seu serviço. No mundo material, simplesmente para conseguir um pequeno favor da deusa da fortuna, as pessoas observam rigorosos regulamentos de austeridade e penitência. O Senhor não pode tolerar nenhuma inconveniência sofrida pelo devoto. Por isso, Ele é famoso como bhakta-vatsala.

O devoto do Senhor, ou o vaiṣṇava, não toma nada sem antes oferecê-lo ao Senhor. Uma vez que o vaiṣṇava dedica todos os resultados de suas atividades ao Senhor, ele não saboreia nenhum alimento que não seja primeiramente oferecido a Ele. O Senhor também sente prazer em dar à boca do vaiṣṇava todos os alimentos a Ele oferecidos. Este verso dá a entender que o Senhor come através do fogo de sacrifício e da boca dos brāhmaṇas. Muitos artigos – cereais, ghī, etc. – são oferecidos em sacrifício para a satisfação do Senhor. O Senhor aceita oferendas sacrificatórias dos brāhmaṇas e dos devotos, e, em outra parte, afirma-se que o Senhor aceita tudo o que seja dado aos brāhmaṇas e aos vaiṣṇavas para eles comerem. No entanto, aqui Ele diz que aceita o que se oferece às bocas dos brāhmaṇas e dos vaiṣṇavas com ainda mais satisfação. O melhor exemplo disso encontra-se na vida de Advaita Prabhu, em seu relacionamento com Haridāsa Ṭhākura. Embora Haridāsa Ṭhākura tivesse nascido em família maometana, Advaita Prabhu ofereceu-lhe a primeira travessa de prasāda após a realização de uma sagrada cerimônia de fogo. Haridāsa Ṭhākura informou-lhe que nascera em família maometana e perguntou por que Advaita Prabhu estava lhe oferecendo a primeira travessa, sendo ele um maometano, ao invés de oferecê-la a um brāhmaṇa elevado. Devido a sua humildade, Haridāsa condenava-se como maometano, mas Advaita Prabhu, sendo um devoto experiente, aceitava-o como um brāhmaṇa verdadeiro. Advaita Prabhu afirmou que, por oferecer a primeira travessa a Haridāsa Ṭhākura, ele estava obtendo o resultado de alimentar milhões de brāhmaṇas. Em conclusão, se pudermos alimentar um brāhmaṇa ou um vaiṣṇava, isso será melhor que executarmos milhões de sacrifícios. Nesta era, portanto, recomenda-se que harer nāma – cantar o santo nome de Deus – e satisfazer ao vaiṣṇava são os únicos meios para nos elevarmos à vida espiritual.

A diferença entre as energias interna e externa da Suprema Personalidade de Deus é que, na energia interna, ou no mundo espiritual, todas as opulências são imperturbadas, ao passo que, na energia externa, ou material, todas as opulências são manifestações temporárias. A supremacia do Senhor é igual tanto no mundo material quanto no mundo espiritual, mas o mundo espiritual chama-se o reino de Deus, e o mundo material chama-se o reino de māyā. Māyā refere-se àquilo que não é verdadeiramente real. A opulência do mundo material é um reflexo. A Bhagavad-gītā declara que este mundo material é como uma árvore cujas raízes estão para cima e cujos ramos estão para baixo. Isso quer dizer que o mundo material é a sombra do mundo espiritual. Verdadeira opulência encontra-se no mundo espiritual. Ali, a Deidade predominante é o próprio Senhor, ao passo que, no mundo material, há muitos senhores. Essa é a diferença entre as energias interna e externa. O Senhor diz que, embora seja o fator predominante da energia interna e embora o mundo material seja santificado simplesmente pela água que lava Seus pés, Ele tem o maior respeito pelos brāhmaṇas e pelos vaiṣṇavas. Se o próprio Senhor oferece tanto respeito ao vaiṣṇava e ao brāhmaṇa, como pode alguém negar tal respeito a essas personalidades?

As criaturas indefesas, segundo a Brahma-saṁhitā, são as vacas, os brāhmaṇas, as mulheres, as crianças e os idosos. Desses cinco, os brāhmaṇas e as vacas são especialmente mencionados neste verso porque o Senhor está sempre ansioso por beneficiar os brāhmaṇas e as vacas e é louvado por essa atitude. O Senhor ensina especialmente, portanto, que ninguém deve ter inveja desses cinco, especialmente das vacas e dos brāhmaṇas. Em alguns trechos do Bhāgavatam, usa-se a palavra duhitṝḥ ao invés de duhatīḥ. Mas, de qualquer modo, o significado é o mesmo. Duhatīḥ significa “vaca”, e duhitṝḥ também pode ser usada como significando “vaca”, pois a vaca é tida como a filha do deus do Sol. Assim como os pais cuidam das crianças, a classe feminina deve ser protegida pelo pai, pelo esposo ou pelo filho crescido. Aqueles que são indefesos devem ser protegidos por seus respectivos tutores, pois, de outro modo, os tutores estarão sujeitos à punição de Yamarāja, que é apontado pelo Senhor para supervisionar as atividades das criaturas pecaminosas. Os assistentes, ou mensageiros, de Yamarāja são comparados aqui a abutres, e aqueles que não executam seus respectivos deveres de proteger seus tutelados comparam-se a serpentes. Os abutres tratam muito severamente as serpentes, e, analogamente, os mensageiros de Yamarāja tratarão com grande severidade os tutores negligentes.

Tem-se observado em muitos casos nas escrituras védicas que, quando os brāhmaṇas ou vaiṣṇavas amaldiçoam alguém em atitude iracunda, a pessoa que é amaldiçoada não se sente no direito de tratar os brāhmaṇas e vaiṣṇavas da mesma maneira. Há muitos exemplos disso. Por exemplo, os filhos de Kuvera, ao serem amaldiçoados pelo grande sábio Nārada, não revidaram da mesma maneira áspera, mas submeteram-se. Aqui, também, quando Jaya e Vijaya foram amaldiçoados pelos quatro Kumāras, eles não se mostraram ásperos com eles; ao contrário, eles se submeteram. É assim que se deve tratar brāhmaṇas e vaiṣṇavas. Às vezes, pode ser que alguém se depare com uma situação grave criada por um brāhmaṇa, mas, ao invés de enfrentá-lo com espírito semelhante, deve-se tentar apaziguá-lo com um rosto sorridente e tratamento meigo. Os brāhmaṇas e vaiṣṇavas devem ser aceitos como representantes terrenos de Nārāyaṇa. Hoje em dia, alguns tolos inventaram o termo daridra-nārāyaṇa, indicando que o homem pobre deve ser aceito como representante de Nārāyaṇa. Na literatura védica, entretanto, não encontramos que os homens pobres devam ser tratados como representantes de Nārāyaṇa. Evidentemente, aqui se menciona “aqueles que são desprotegidos”, mas a definição dessa frase é esclarecida nos śāstras. O homem pobre não deve ser desprotegido, mas o brāhmaṇa deve ser especialmente tratado como representante de Nārāyaṇa e deve ser adorado como Ele. Afirma-se especificamente que, para apaziguar os brāhmaṇas, nosso rosto deve ser como o lótus. Um rosto semelhante ao lótus é manifesto por alguém adornado com amor e afeição. A esse respeito, o exemplo do pai irado com o filho e do filho tentando apaziguá-lo com palavras doces e sorridentes é muito apropriado.

Por essa afirmação, podemos compreender quão ansioso o Senhor está em trazer Seu servo de volta a Vaikuṇṭha. Portanto, esse incidente prova que quem tenha uma vez entrado num planeta Vaikuṇṭha não pode cair jamais. O caso de Jaya e Vijaya não é uma queda, mas, sim, um mero acidente. O Senhor está sempre ansioso por trazer tais devotos de volta aos planetas Vaikuṇṭha o mais breve possível. É de se presumir que não há possibilidade de mal-entendido entre o Senhor e os devotos, mas, quando ocorrem discrepâncias ou desfeitas entre um devoto e outro, tem-se que sofrer as consequências, embora esse sofrimento seja temporário. O Senhor é tão bondoso com Seus devotos que tomou para Si toda a responsabilidade pela ofensa dos porteiros e pediu aos sábios que lhes dessem facilidades para retornar a Vaikuṇṭha o mais breve possível.

Deve-se compreender que ninguém pode superar a Suprema Personalidade de Deus em oratória. Não há diferença entre a Pessoa Suprema e Seus discursos, pois Ele Se encontra na plataforma absoluta. Os sábios procuraram, com ouvidos bem atentos, entender as palavras dos lábios do Senhor Supremo, mas, embora Seu discurso fosse muito conciso e significativo, os sábios não puderam compreender completamente o que Ele estava dizendo. Nem mesmo puderam compreender o significado do discurso ou o que o Senhor Supremo pretendia fazer. Tampouco puderam entender se o Senhor estava irritado ou satisfeito com eles.

Os sábios estavam quase demasiadamente perplexos para falarem perante a Suprema Personalidade de Deus pela primeira vez, e os pelos de seus corpos arrepiaram-se devido a sua extrema alegria. A opulência máxima no mundo material chama-se pārameṣṭhya, a opulência de Brahmā. Mas essa opulência material de Brahmā, que vive no planeta mais elevado dentro deste mundo material, não pode comparar-se à opulência do Senhor Supremo, porque, no mundo espiritual, a opulência transcendental é causada por yogamāyā, ao passo que a opulência no mundo material é causada por mahāmāyā.

Os sábios puderam entender que a Suprema Personalidade de Deus, que está acima de todos, estava falando como se estivesse errado; portanto, era-lhes difícil entender as palavras do Senhor. Eles puderam entender, contudo, que o Senhor falava de maneira tão humilde simplesmente para mostrar-lhes Seu favor todo-misericordioso.

Na Brahma-saṁhitā, afirma-se claramente que a Suprema Personalidade de Deus é a causa de todas as causas. Há, sem dúvida, muitos semideuses, dentre os quais os principais são Brahmā e Śiva. O Senhor Viṣṇu é o Senhor de Brahmā e de Śiva, isto para não falar dos brāhmaṇas neste mundo material. Como se menciona na Bhagavad-gītā, o Senhor Supremo é muito favorável a todas as atividades executadas de acordo com a cultura bramânica, ou seja, as qualidades de controle dos sentidos e da mente, limpeza, indulgência, fé na escritura e conhecimento prático e teórico. O Senhor é a Superalma de todos. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que o Senhor é a fonte de todas as emanações; de tal modo, Ele também é a fonte de Brahmā e Śiva.

Neste verso, a afirmação dharmasya paramo guhyaḥ refere-se à parte mais confidencial de todos os princípios religiosos. Isso se confirma na Bhagavad-gītā. A conclusão do Senhor Kṛṣṇa em Seu conselho a Arjuna é: “Abandona todos os demais compromissos religiosos e simplesmente rende-te a Mim.” É esse o conhecimento mais confidencial na execução dos princípios religiosos. No Bhāgavatam, afirma-se também que, se não nos tornamos conscientes de Kṛṣṇa ao executar muito rigidamente nossos deveres religiosos específicos, todo o nosso esforço em seguir os ditos princípios religiosos não passa de mera perda de tempo. Neste verso, os sábios confirmam a declaração de que o Senhor Supremo, e não os semideuses, é a meta última de todos os princípios religiosos. Muitos propagandistas tolos costumam dizer que a adoração aos semideuses também é um caminho para se chegar à meta suprema, mas isso não é aceito nas declarações autorizadas do Śrīmad-Bhāgavatam e da Bhagavad-gītā. A Bhagavad-gītā diz que quem adorar um semideus específico poderá alcançar o planeta daquele semideus. Contudo, quem adorar a Suprema Personalidade de Deus poderá entrar em Vaikuṇṭha. Embora alguns propagandistas digam que, independentemente do que façamos, alcançaremos, por fim, a morada suprema da Personalidade de Deus, isso não é válido. O Senhor é eterno, o servo do Senhor é eterno e a morada do Senhor também é eterna. Todos eles são aqui descritos como sanātana, ou eternos. O resultado do serviço devocional, portanto, não é temporário, como o é a obtenção de planetas celestiais mediante a adoração a semideuses. Os sábios queriam enfatizar que, embora o Senhor, por Sua misericórdia imotivada, diga que adora os brāhmaṇas e vaiṣṇavas, na verdade, o Senhor é adorado não somente pelos brāhmaṇas e vaiṣṇavas, mas também pelos semideuses.

A menos que sejamos favorecidos pelo Senhor Supremo, não poderemos transpor o oceano da ignorância de repetidos nascimentos e mortes. Aqui se afirma que os yogīs ou místicos transpõem a ignorância pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Há muitas classes de místicos, tais como o karma-yogī, o jñāna-yogī, o dhyāna-yogī e o bhakti-yogī. Os karmīs, em particular, buscam o favor dos semideuses, os jñānīs desejam tornar-se unos com a Suprema Verdade Absoluta, e os yogīs contentam-se simplesmente com a visão parcial da Suprema Personalidade de Deus, Paramātmā, e, finalmente, com a unidade com Ele. No entanto, os bhaktas, os devotos, desejam associar-se com a Suprema Personalidade de Deus eternamente e servi-lO. Já se tem admitido que o Senhor é eterno, e aqueles que desejam o favor do Senhor Supremo perpetuamente também são eternos. Nesta passagem, portanto, yogīs quer dizer devotos. Pela misericórdia do Senhor, os devotos podem facilmente transpor a ignorância de nascimentos e mortes e atingir a morada eterna do Senhor: Por isso, o Senhor não precisa do favor dos outros porque ninguém é igual ou superior a Ele. Na verdade, todos precisam do favor do Senhor para compreenderem exitosamente a missão humana.

Como se descreveu anteriormente, tulasī alcançou todas as qualidades superiores por ser colocada aos pés de lótus do Senhor. A comparação feita aqui é muito boa. Assim como o rei das abelhas paira sobre as folhas de tulasī oferecidas aos pés de lótus do Senhor, Lakṣmī, a deusa que é procurada pelos semideuses, brāhmaṇas, vaiṣṇavas e todos os demais, sempre se ocupa em prestar serviço aos pés de lótus do Senhor. A conclusão é que ninguém pode ser o benfeitor do Senhor; na verdade, todos são servos do servo do Senhor.

Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que o Senhor sempre é servido por muitos milhões de deusas da fortuna em Seu planeta Vaikuṇṭha, mas, por causa de Sua atitude de renúncia a todas as opulências, Ele não está apegado a nenhuma delas. O Senhor possui seis opulências – riqueza ilimitada, fama ilimitada, força ilimitada, beleza ilimitada, conhecimento ilimitado e renúncia ilimitada. Todos os semideuses e outras entidades vivas adoram Lakṣmī, a deusa da fortuna, simplesmente para obter seu favor; no entanto, o Senhor nunca Se apega a ela porque pode criar um número ilimitado de semelhantes deusas da fortuna para Seu serviço transcendental. A deusa da fortuna, Lakṣmī, às vezes tem inveja das folhas de tulasī que são colocadas aos pés de lótus do Senhor, pois elas permanecem fixas ali e não se movem, ao passo que Lakṣmījī, embora reclinada sobre o peito do Senhor, às vezes precisa satisfazer outros devotos que imploram seus favores. Às vezes, Lakṣmījī precisa sair para satisfazer seus inúmeros devotos, mas as folhas de tulasī jamais abandonam sua posição, daí o Senhor apreciar mais o serviço de tulasī do que o serviço de Lakṣmījī. Quando o Senhor diz, portanto, que é devido à misericórdia imotivada dos brāhmaṇas que Lakṣmī não O deixa, podemos compreender que Lakṣmījī é atraída pela opulência do Senhor, e não pelas bênçãos dos brāhmaṇas dadas a Ele. O Senhor não depende da misericórdia de ninguém para obter Sua opulência: Ele é sempre autossuficiente. A afirmação do Senhor de que Sua opulência deve-se à bênção dos brāhmaṇas e dos vaiṣṇavas é somente para ensinar aos outros que eles devem oferecer respeito aos brāhmaṇas e vaiṣṇavas, os devotos do Senhor.

Neste verso, o Senhor é chamado de tri-yuga, ou aquele que aparece em três milênios – a saber, os yugas Satya, Dvāpara e Tretā. Não se menciona que Ele tenha aparecido no quarto milênio, ou seja, Kali-yuga. Na literatura védica, descreve-se que, em Kali-yuga, Ele vem como channa-avatāra, ou uma encarnação, só que não aparece como uma encarnação manifesta. Nos outros yugas, contudo, o Senhor é uma encarnação manifesta, daí Ele ser chamado de tri-yuga, ou o Senhor que aparece em três yugas.

Śrīdhara Svāmī descreve tri-yuga da seguinte maneira: yuga significa “dupla”, ou “par”, e tri significa “três”. O Senhor manifesta-Se como três duplas através de Suas seis opulências, ou três pares de opulências. Dessa maneira, Ele pode ser chamado de tri-yuga. O Senhor é a personalidade dos princípios religiosos. Em três milênios, os princípios religiosos são protegidos por três classes de cultivo espiritual, a saber, austeridade, limpeza e misericórdia. O Senhor é chamado de tri-yuga também neste sentido. Na era de Kali, esses três requisitos para o cultivo espiritual estão quase ausentes, mas o Senhor é tão bondoso que, apesar de Kali-yuga ser desprovido dessas três qualidades espirituais, Ele vem e protege a população desta era sob Sua encarnação oculta como o Senhor Caitanya. O Senhor Caitanya é chamado de “oculto” porque, embora seja o próprio Kṛṣṇa, Ele Se apresenta como um devoto de Kṛṣṇa, e não diretamente como Kṛṣṇa. Os devotos oram ao Senhor Caitanya, portanto, pedindo que elimine seu estoque de paixão e ignorância, as mais notáveis “virtudes” deste yuga. No movimento para a consciência de Kṛṣṇa, uma pessoa purifica-se dos modos da paixão e da ignorância cantando o santo nome do Senhor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa – conforme foi introduzido pelo Senhor Caitanya.

Os quatro Kumāras estavam cônscios de sua situação nos modos da paixão e da ignorância porque, embora em Vaikuṇṭha, quiseram amaldiçoar devotos do Senhor. Como eram conscientes de sua própria fraqueza, oraram ao Senhor pedindo que eliminasse sua paixão e sua ignorância ainda existentes. Os três requisitos transcendentais – limpeza, austeridade e misericórdia – são qualificações dos duas vezes nascidos e dos semideuses. Quem não está situado na qualidade da bondade não pode aceitar esses três princípios de cultivo espiritual. Para o movimento para a consciência de Kṛṣṇa, portanto, proíbem-se três atividades pecaminosas – a saber, o sexo ilícito, a intoxicação e o consumo de outro alimento que não seja a prasāda oferecida a Kṛṣṇa. Essas três proibições baseiam-se nos princípios de austeridade, limpeza e misericórdia. Os devotos são misericordiosos porque poupam os pobres animais, e são limpos porque estão livres da contaminação de alimentos indesejáveis e hábitos indesejáveis. A austeridade é representada pela vida sexual restrita. Esses princípios, indicados pelas orações dos quatro Kumāras, devem ser seguidos pelos devotos que estão ocupados em consciência de Kṛṣṇa.

Na Bhagavad-gītā, o próprio Senhor afirma que os atos e o caráter das grandes autoridades são seguidos pelas pessoas em geral. Portanto, são necessários líderes de caráter ideal na sociedade. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, apareceu neste mundo material simplesmente para mostrar o exemplo da autoridade perfeita, e as pessoas devem seguir Seu caminho. O preceito védico é que não se pode entender a Verdade Absoluta simplesmente por especulação mental ou argumentação lógica. É preciso seguir as autoridades. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Devemos seguir as grandes autoridades; caso contrário, se dependermos apenas das escrituras, às vezes poderemos ser desencaminhados por patifes, ou então não conseguiremos entender ou seguir os diferentes preceitos espirituais. O melhor caminho é seguir as autoridades. Os quatro brāhmaṇas sábios afirmaram que Kṛṣṇa é naturalmente o protetor das vacas e dos brāhmaṇas: go-brāhmaṇa-hitāya ca. Quando Kṛṣṇa esteve neste planeta, Ele estabeleceu um exemplo prático. Ele era um vaqueirinho e era muito respeitoso com os brāhmaṇas e devotos.

Também se afirma nesta passagem que os brāhmaṇas são os melhores entre os duas vezes nascidos. Brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas são todos duas vezes nascidos, mas os brāhmaṇas são os melhores. Quando há uma luta entre duas pessoas, cada uma delas protege a parte superior de seu corpo – a cabeça, os braços e o estômago. De forma semelhante, para o verdadeiro avanço da civilização humana, a melhor parte do corpo social – ou seja, os brāhmaṇas, os kṣatriyas e os vaiśyas (a classe de homens inteligentes, a classe militar e os comerciantes) – deve receber proteção especial. Não se deve negligenciar a proteção aos trabalhadores, mas deve-se dar proteção especial às ordens superiores. De todas as classes de homens, deve-se dar proteção especial aos brāhmaṇas e aos vaiṣṇavas. Eles devem ser adorados. Mantê-los protegidos é como adorar a Deus. Adorá-los não é exatamente uma proteção; é um dever. Devem-se adorar os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas oferecendo-lhes toda classe de doações e palavras gentis, e alguém que não tenha meios para oferecer algo deve pelo menos usar palavras gentis para apaziguá-los. O Senhor manifestou pessoalmente esse comportamento com os Kumāras.

Se os líderes não introduzirem este sistema, a civilização humana estará perdida. Uma sociedade que não dá proteção e tratamento especial a pessoas que são devotos do Senhor, que são altamente versados na vida espiritual, é uma sociedade perdida. A palavra naṅkṣyati indica que tal civilização arruína-se e é aniquilada. O tipo de civilização recomendada chama-se deva-patha, que significa “a estrada real dos semideuses”. Os semideuses são tidos como estando plenamente fixos em serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa: esse é o caminho auspicioso que deve ser protegido. Se as autoridades ou os líderes da sociedade não derem respeito especial aos brāhmaṇas e vaiṣṇavas e não lhes oferecerem não apenas palavras doces, como também todas as facilidades, o caminho do progresso estará perdido para a civilização humana. O Senhor quis ensinar isso pessoalmente e, em razão disso, ofereceu tantos elogios aos Kumāras.

O Senhor Kṛṣṇa jamais foi reduzido em Sua posição por Se tornar um vaqueirinho ou por oferecer respeito a Sudāmā Brāhmaṇa ou a Seus outros devotos, como Nanda Mahārāja, Vasudeva, Mahārāja Yudhiṣṭhira e Kuntī, a mãe dos Pāṇḍavas. Todos sabiam que Ele era a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, mas Seu comportamento era exemplar. A Suprema Personalidade de Deus é sac-cid-ānanda-vigraha: Sua forma é inteiramente espiritual, plena de bem-aventurança e conhecimento, e é eterna. Como as entidades vivas são Suas partes integrantes, originalmente elas também pertencem à mesma qualidade de forma eterna que o Senhor, mas, quando entram em contato com māyā, a potência material, devido a seu esquecimento, sua constituição existencial fica encoberta. Devemos tentar compreender o aparecimento do Senhor Kṛṣṇa com este espírito, conforme os Kumāras Lhe pedem. Ele é eternamente um vaqueirinho em Vṛndāvana, é eternamente o líder da Guerra de Kurukṣetra e é eternamente o opulento príncipe de Dvārakā e o amante das donzelas de Vṛndāvana; todos os Seus aparecimentos são significativos por mostrarem Suas verdadeiras características às almas condicionadas, que têm-se esquecido de sua relação com o Senhor Supremo: Ele faz tudo em benefício delas. A força exibida na Guerra de Kurukṣetra pelo desejo de Kṛṣṇa e por intermédio de Arjuna também foi necessária, pois, quando as pessoas se tornam demasiadamente irreligiosas, a força é necessária. Com respeito a isso, a não-violência é patifaria.

Os sábios, os quatro Kumāras, agora rejeitam sua maldição contra os dois porteiros, Jaya e Vijaya, porque agora estão conscientes de que as pessoas que se ocupam em serviço ao Senhor não podem cair em erro em fase alguma. Declara-se que qualquer pessoa que tenha fé absoluta no serviço ao Senhor, ou que realmente se ocupe no transcendental serviço amoroso, tem todas as boas qualidades dos semideuses. Portanto, um devoto não pode cair em erro. Se às vezes se observa que ele erra por acidente ou por algum arranjo temporário, isso não deve ser levado muito a sério. Aqui a maldição a Jaya e Vijaya é objeto de arrependimento. Agora, os Kumāras estão pensando em termos de sua posição nos modos da paixão e da ignorância, e estão preparados para aceitar qualquer espécie de punição do Senhor. Em geral, ao lidarmos com devotos, devemos evitar criticá-los. Na Bhagavad-gītā, confirma-se também que o devoto servidor fiel do Senhor Supremo, mesmo se encontrado cometendo um erro grosseiro, deve ser considerado um sādhu, ou pessoa santa. Devido a hábitos anteriores, talvez ele cometa algum erro, mas, por estar ocupado no serviço ao Senhor, esse erro não deve ser levado muito a sério.

O Senhor afirmou que a punição imposta pelos sábios aos porteiros Jaya e Vijaya foi concebida por Ele próprio. Sem a sanção do Senhor, nada pode acontecer. Deve-se compreender que houve um plano na maldição aos devotos do Senhor em Vaikuṇṭha, e muitas autoridades perfeitas explicam este plano do Senhor. Às vezes, o Senhor deseja lutar. O espírito de luta também existe no Senhor Supremo, pois, de outro modo, como a luta poderia se manifestar? Como o Senhor é a fonte de tudo, a ira e a luta também são inerentes à Sua personalidade. Quando Ele deseja lutar com alguém, Ele precisa achar um inimigo, mas, no mundo Vaikuṇṭha, não há inimigos, pois todos estão plenamente ocupados a serviço dEle. Portanto, às vezes Ele vem ao mundo material como uma encarnação a fim de manifestar Seu espírito de luta.

Na Bhagavad-gītā (4.8), afirma-se também que o Senhor aparece simplesmente para proteger os devotos e aniquilar os não-devotos. Os não-devotos encontram-se no mundo material, e não no mundo espiritual; portanto, quando o Senhor deseja lutar, Ele tem que vir a este mundo. Mas quem lutará contra o Senhor Supremo? Ninguém é capaz de lutar contra Ele! Portanto, porque o Senhor sempre executa Seus passatempos no mundo material acompanhado por Seus associados, e não por outros, Ele tem que lutar com algum devoto que represente o papel de inimigo. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz a Arjuna: “Meu querido Arjuna, embora tanto tu quanto Eu tenhamos aparecido muitas e muitas vezes neste mundo material, tu não te lembras disso, mas Eu sim.” Deste modo, Jaya e Vijaya foram escolhidos pelo Senhor para lutarem com Ele no mundo material, sendo que este foi o motivo pelo qual os sábios foram vê-lO e acidentalmente os porteiros foram amaldiçoados. Era desejo do Senhor enviá-los ao mundo material, não perpetuamente, mas por algum tempo. Portanto, assim como num palco de teatro alguém assume o papel de inimigo do personagem representado pelo proprietário do teatro, embora a peça permaneça por uma curta temporada e não haja inimizade permanente entre o servo e o proprietário, da mesma forma, os sura-janas (devotos) foram amaldiçoados pelos sábios a nascerem em asura-janas, ou famílias ateístas. É surpreendente que um devoto deva nascer em família ateísta, mas isso não passa de mero espetáculo. Após terminarem sua luta simulada, tanto o devoto quanto o Senhor associam-se novamente nos planetas espirituais. É isto o que se explica bem explicitamente aqui. A conclusão é que ninguém cai do mundo espiritual, ou seja, do planeta Vaikuṇṭha, pois se trata da morada eterna. Às vezes, porém, conforme o Senhor deseja, os devotos vêm a este mundo material como pregadores ou como ateístas. Devemos entender que, por trás de cada caso, há um plano do Senhor. Por exemplo, não obstante o senhor Buddha fosse uma encarnação, ele pregou o ateísmo: “Deus não existe”. Mas, na verdade, havia um plano por trás disso, como se explica no Bhāgavatam.

A morada transcendental da Suprema Personalidade de Deus, como se afirma na Bhagavad-gītā e se confirma neste verso, é autoiluminada. A Bhagavad-gītā diz que, no mundo espiritual, não há necessidade de Sol, Lua ou eletricidade, o que indica que todos os planetas ali são autoiluminados, autossuficientes e independentes; lá tudo é completo. O Senhor Kṛṣṇa diz que, uma vez que alguém vá àquele planeta Vaikuṇṭha, não retorna jamais. Os habitantes de Vaikuṇṭha nunca retornam ao mundo material, mas o incidente de Jaya e Vijaya foi um caso diferente. Eles vieram ao mundo material por algum tempo e, então, regressaram a Vaikuṇṭha.

Ainda hoje é uma prática respeitosa circum-ambular o Senhor nos templos hindus. Especialmente em templos vaiṣṇavas, há um arranjo para que as pessoas possam oferecer seus respeitos à Deidade, circum-ambulando o templo pelo menos três vezes.

Como se explicou a respeito do verso 26, todos os incidentes que ocorreram tiveram a aprovação do Senhor. Normalmente, não haveria possibilidade de os quatro sábios poderem ficar tão irados com os porteiros, nem poderia o Senhor Supremo desprezar Seus dois porteiros, nem pode alguém voltar de Vaikuṇṭha após ter nascido lá uma vez. Todos esses incidentes, portanto, foram designados pelo próprio Senhor por causa de Seus passatempos no mundo material. Assim, Ele simplesmente diz que isso foi feito com Sua aprovação. De outro modo, teria sido impossível que os habitantes de Vaikuṇṭha voltassem a este mundo material apenas por causa de uma maldição bramânica. O Senhor abençoa especialmente os ditos réus: “Todas as glórias a vós!” Uma vez aceito pelo Senhor, um devoto nunca pode cair. Esta é a conclusão deste incidente.

A Suprema Personalidade de Deus avisou aos dois porteiros, Jaya e Vijaya, que, por força do bhakti-yoga, praticado com ira, eles se libertariam da maldição dos brāhmaṇas. Śrīla Madhva Muni ressalta a esse respeito que, praticando bhakti-yoga, podemos livrar-nos de todas as reações pecaminosas. Mesmo um brahma-śāpa, ou a maldição imposta por um brāhmaṇa, que não pode ser eliminada por quaisquer outros meios, pode ser eliminada por meio de bhakti-yoga.

Pode-se praticar bhakti-yoga em muitas rasas. Existem doze rasas, cinco primárias e sete secundárias. As cinco rasas primárias constituem o bhakti-yoga direto, mas, embora as sete rasas secundárias sejam indiretas, elas também estão incluídas dentro de bhakti-yoga caso sejam usadas a serviço do Senhor. Em outras palavras, o bhakti-yoga é todo-abrangente. Se alguém, de alguma forma, apega-se à Suprema Personalidade de Deus, passa a ocupar-se em bhakti-yoga, como se descreve no Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.15): kāmaṁ krodhaṁ bhayam. As gopīs sentiam-se atraídas a Kṛṣṇa pelo bhakti-yoga numa relação de desejo luxurioso (kāma). Da mesma forma, Kaṁsa estava apegado ao bhakti-yoga em virtude do medo de sua morte. Desse modo, o bhakti-yoga é tão poderoso que, mesmo o ato de tornar-se um inimigo do Senhor para pensar nEle sempre, pode liberar alguém muito rapidamente. Afirma-se que viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-vipanyayaḥ: “Os devotos do Senhor Viṣṇu chamam-se semideuses, ao passo que os não devotos chamam-se asuras”. Porém, o bhakti-yoga é tão poderoso que tanto semideuses quanto asuras podem beneficiar-se com ele caso sempre pensem na Personalidade de Deus. O princípio básico do bhakti-yoga é pensar sempre no Senhor Supremo. Na Bhagavad-gītā (18.65), o Senhor diz, man-manā bhava mad-bhaktaḥ: “Pensa sempre em Mim”. Não importa de que modo se pense; o próprio ato de pensar na Personalidade de Deus é o princípio básico do bhakti-yoga.

Nos planetas materiais, há diferentes graus de atividades pecaminosas, entre as quais desrespeitar um brāhmaṇa ou um vaiṣṇava é a mais pecaminosa. Nesta passagem, afirma-se claramente que até esse grave pecado pode ser vencido simplesmente por se pensar em Viṣṇu, nem mesmo favoravelmente, mas com ira. Assim, mesmo que aqueles que não são devotos pensem sempre em Viṣṇu, eles se livram de todas as atividades pecaminosas. A consciência de Kṛṣṇa é a forma mais elevada de pensamento. Nesta era, pensa-se no Senhor Viṣṇu cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. As declarações do Bhāgavatam indicam que, se alguém pensa em Kṛṣṇa, mesmo como inimigo, essa qualificação específica – pensar em Viṣṇu, ou Kṛṣṇa – purifica-o de todos os pecados.

Este verso esclarece que todos aqueles incidentes ocorreram na entrada de Vaikuṇṭhaloka. Em outras palavras, os sábios não estavam realmente dentro de Vaikuṇṭhaloka, mas, sim, no portão. Caberia esta pergunta: “Como eles poderiam retornar ao mundo material se entraram em Vaikuṇṭhaloka?” Mas, na verdade, eles não entraram, daí terem regressado. Há muitos incidentes semelhantes em que grandes yogīs e brāhmaṇas, em virtude de sua prática de yoga, têm ido deste mundo material para Vaikuṇṭhaloka – mas eles não se destinavam a permanecer ali. Eles voltavam. Confirma-se aqui, também, que o Senhor estava rodeado por muitos aeroplanos de Vaikuṇṭha. Neste verso, descreve-se que Vaikuṇṭhaloka tem esplêndida opulência, superando em muito o esplendor deste mundo material.

Todas as outras criaturas, incluindo os semideuses, nascem de Brahmā, e Brahmā nasce do Senhor Viṣṇu. Kṛṣṇa afirma na Bhagavad-gītā, no décimo capítulo, que ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: o Senhor Viṣṇu é a origem de todas as manifestações no mundo material. Aquele que conhece o Senhor Viṣṇu como a origem de tudo, que é versado no processo da criação, entendendo que Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, é o objeto mais adorável de todas as entidades vivas, ocupa-se na adoração a Viṣṇu como vaiṣṇava. Os hinos védicos também confirmam isto: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. A meta da vida é entender Viṣṇu. O Bhāgavatam também confirma isso em outros trechos. Os tolos, não sabendo que Viṣṇu é o supremo objeto de adoração, criam muitos objetos de adoração neste mundo material e, devido a isso, eles caem.

Eis aqui uma prova clara de como uma entidade viva vinda originalmente de Vaikuṇṭhaloka é encarcerada por elementos materiais. A entidade viva refugia-se dentro do sêmen do pai, que é injetado dentro do ventre da mãe, e, com a ajuda do óvulo emulsificado da mãe, a entidade viva desenvolve uma determinada espécie de corpo. A este respeito, deve-se lembrar que a mente de Kaśyapa Muni não estava em ordem quando ele concebeu os dois filhos, Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Portanto, o sêmen por ele ejaculado era, ao mesmo tempo, extremamente poderoso e misturado com a qualidade da ira. Conclui-se que, ao conceber um filho, a mente de quem o faz deve estar muito sóbria e devocional. Para esse propósito, recomenda-se o garbhādhāna-saṁskāra nas escrituras védicas. Se a mente do pai não estiver sóbria, o sêmen ejaculado não será muito bom. Assim, a entidade viva, envolta na matéria produzida por pai e mãe, será demoníaca como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. As condições da concepção devem ser cuidadosamente estudadas. Essa é uma ciência muito grande.

Embora Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, anteriormente Jaya e Vijaya, tivessem se tornado asuras, os semideuses deste mundo material não puderam controlá-los, motivo pelo qual o senhor Brahmā disse que nem ele, nem nenhum dos semideuses, poderiam neutralizar os distúrbios por eles criados. Eles desceram ao mundo material por ordem da Suprema Personalidade de Deus, de modo que só Ele poderia neutralizar esses distúrbios. Em outras palavras, embora tivessem assumido corpos de asuras, Jaya e Vijaya mantiveram-se mais poderosos do que qualquer pessoa, provando, assim, que a Suprema Personalidade de Deus desejava lutar, porque o espírito de luta também existe nEle. Ele é original em tudo, mas, quando deseja lutar, Ele tem que lutar com um devoto. Portanto, somente por Seu desejo é que Jaya e Vijaya foram amaldiçoados pelos Kumāras. O Senhor ordenou aos porteiros que descessem ao mundo material para tornar-se Seus inimigos, de modo que Ele pudesse lutar contra eles e Seus desejos de lutar fossem satisfeitos mediante o serviço de Seus devotos pessoais.

Brahmā mostrou aos semideuses que a situação criada pela escuridão, com a qual eles estavam perturbados, era o desejo do Senhor Supremo. Ele queria mostrar que, embora esses dois assistentes estivessem vindo sob a forma de demônios, eles eram poderosíssimos, superiores aos semideuses, que não podiam controlá-los. Ninguém pode superar os atos do Senhor Supremo. Os semideuses também foram aconselhados a não tentar neutralizar este incidente, visto que fora ordenado pelo Senhor. Analogamente, qualquer pessoa que receba do Senhor a ordem de executar alguma ação neste mundo material, especialmente de pregar Suas glórias, não pode ser impedida por ninguém: a vontade do Senhor é cumprida em quaisquer circunstâncias.

Se a Suprema Personalidade de Deus planeja algo, não devemos nos deixar perturbar por isso, mesmo que pareça ser um revés segundo nossos cálculos. Por exemplo, às vezes observamos que um poderoso pregador é morto, ou às vezes ele é posto em dificuldade, assim como Haridāsa Ṭhākura o foi. Ele era um grande devoto que veio a este mundo material para cumprir a vontade do Senhor, pregando-Lhe as glórias. No entanto, Haridāsa foi punido pelas mãos do Kazi, sendo surrado em vinte e dois mercados. De forma semelhante, o Senhor Jesus Cristo foi crucificado, e Prahlāda Mahārāja passou por muitas tribulações. Os Pāṇḍavas, que eram amigos diretos de Kṛṣṇa, perderam seu reino, sua esposa foi insultada e eles tiveram que se submeter a muitas e rigorosas tribulações. Vendo todos esses reveses que afetam os devotos, não devemos nos deixar perturbar por eles: devemos simplesmente entender que, nesses casos, deve haver algum plano da Suprema Personalidade de Deus. A conclusão do Bhāgavatam é que o devoto nunca se deixa perturbar por tais reveses. Até as condições adversas ele aceita como a graça do Senhor. Aquele que continua a servir ao Senhor, mesmo sob condições adversas, tem garantia de que voltará ao Supremo, voltará aos planetas Vaikuṇṭha. O senhor Brahmā garantiu aos semideuses que não adiantava falar sobre como a perturbadora situação de escuridão estava ocorrendo, uma vez que, na verdade, aquilo fora ordenado pelo Senhor Supremo. Brahmā sabia disso porque era um grande devoto: para ele, era possível entender o plano do Senhor.