Дхрува Махараджа сражается с якшами

Из этого стиха следует, что Дхрува Махараджа женился уже после того, как взошел на престол, и после того, как его отец удалился в лес, чтобы посвятить остаток своих дней духовной практике. В связи с этим возникает очень важный вопрос: почему Махараджа Уттанапада не позаботился о женитьбе Дхрувы Махараджи до того, как покинул дом? Долг каждого отца — как можно скорее женить сыновей и выдать замуж дочерей, но почему же Махараджа Уттанапада, который души не чаял в своем сыне, пренебрег отцовским долгом? Ответ заключается в том, что Махараджа Уттанапада был раджарши — святым царем. Хотя он был поглощен государственной и политической деятельностью, он всегда мечтал о том времени, когда сможет полностью посвятить себя духовному самоосознанию. Поэтому, как только Дхрува Махараджа достаточно возмужал, чтобы взять бразды правления в свои руки, царь тотчас воспользовался представившейся ему возможностью и покинул дом, последовав примеру сына, который в пятилетнем возрасте, ничего не боясь, ушел из дома, чтобы посвятить себя самоосознанию. Эти достаточно редкие примеры доказывают, что духовная практика важнее исполнения всех прочих обязанностей. Махараджа Уттанапада, для которого духовное самосовершенствование всегда стояло на первом месте, понимал, что женитьба его сына Дхрувы Махараджи — не настолько важное дело, чтобы из- за него откладывать свой уход в лес.

Не следует думать, что гнев, горе и ненависть к врагам, овладевшие Дхрувой Махараджей, несовместимы с его положением великого преданного. Тот, кто считает, что преданному не свойственны такие чувства, как гнев, ненависть или скорбь, заблуждается. Дхрува Махараджа был царем и, узнав о злодейском убийстве своего брата, был обязан отомстить якшам, которые жили в Гималаях.

В этом стихе сказано, что якши поклоняются Господу Шиве и являются его преданными. Отсюда можно заключить, что якши — это народности, населяющие Гималаи (тибетцы и др.).

Примечателен описанный в этом стихе рыцарский дух, который был присущ воинам прошлого. Якши знали, что сражаются не на жизнь, а на смерть, и Дхрува Махараджа был их врагом, но это не мешало им восторгаться его подвигами. Так откровенно признать доблесть противника может только настоящий кшатрий.

В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что, хотя Дхрува Махараджа и пропал из виду, скрытый потоками вражеских стрел, это еще не означало, что он потерпел поражение. Сравнение с горой, поливаемой дождями, как нельзя более уместно, поскольку потоки дождя, льющиеся на гору, смывают с нее всю грязь. Подобно этому, потоки стрел, которыми осыпали его враги, только придали Дхруве Махарадже новые силы, необходимые для победы. Иными словами, этот дождь смыл с него все, что могло помешать ему сражаться.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово ма̄нава. Обычно это слово переводят как «человек». Дхрува Махараджа тоже назван здесь манавой. Дхрува Махараджа далеко не единственный потомок Ману. Ману является родоначальником всего человечества. Это он составил свод законов, по которым жили люди ведической цивилизации. Последователи индуизма в Индии до сих пор живут по законам, данным Ману. Таким образом, все люди — потомки Ману, но Дхрува Махараджа занимает среди потомков Ману особое место, поскольку является великим преданным Господа.

Обитатели Сиддхалоки, которые могут перемещаться в воздухе без помощи летательных аппаратов, очень волновались за Дхруву Махараджу, желая ему победы в сражении. В связи с этим Шрила Рупа Госвами говорит, что преданного защищает не только Всевышний. Полубоги и даже простые смертные тоже стараются защитить его и оградить от опасностей. Дхруву Махараджу не случайно сравнивают здесь с солнцем, погрузившимся в воды океана. Когда солнце заходит за горизонт, кажется, будто оно тонет в океане, хотя на самом деле ему ничто не грозит. Точно так же и Дхрува был вне опасности, хотя казалось, что его поглотил океан якшей. Как солнце каждое утро вновь появляется на небосклоне, так и Дхрува Махараджа еще не был побежден, хотя и оказался в трудном положении (в конце концов, это была битва, а какая битва обходится без опасных ситуаций?).

Дхрува Махараджа сравнивается здесь с солнцем, а полчища обступивших его якшей — с туманом. Туман не может противостоять солнцу, и, хотя иногда кажется, что туман затянул солнце, ясно, что солнце невозможно покрыть. Облака застилают наши глаза, а не само солнце, которое невозможно закрыть. Сравнивая Дхруву Махараджу с солнцем, Майтрея подчеркивает его величие и непобедимость.

Судя по этому стиху, в те дни воины шли в бой, надев на себя золотые украшения, тюрбаны и драгоценные шлемы. В случае их гибели все эти богатства доставались победителю. Драгоценное убранство убитого врага давало победителю прекрасную возможность разбогатеть.

Великие риши пришли на помощь Дхруве Махарадже в тот момент, когда он пребывал в растерянности, столкнувшись с магической силой якшей. Преданный всегда находится под защитой Верховной Личности Бога. Сам Господь внушил мудрецам прийти к Дхруве Махарадже со словами ободрения и заверить его в том, что душе, предавшейся Верховному Господу, ничего не грозит. Если преданный в момент смерти сможет по милости Господа произнести Его святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — этого будет достаточно, чтобы он переправился через безбрежный океан материального мира и вступил в духовное царство. Такому преданному больше не придется рождаться и умирать в материальном мире. Если, повторяя святые имена Господа, можно преодолеть даже океан смерти, то что говорить об иллюзорных чарах якшей. Было ясно, что Дхруве Махарадже не составит труда рассеять эти чары, которые на какое-то мгновение смутили его ум.