Skip to main content

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

Сваямбхува Ману дает наставления Дхруве Махарадже

Текст

маитрейа увча
ниамйа гадатм эвам
шӣ дхануши дхрува
сандадхе ’страм упаспйа
йан нрйаа-нирмитам

Пословный перевод

маитрейа увча — мудрец Майтрея продолжал говорить; ниамйа — услышав; гадатм — слова; эвам — таким образом; шӣм — мудрецов; дхануши — на свой лук; дхрува — Дхрува Махараджа; сандадхе — установил; астрам — стрелу; упаспйа — коснувшись воды; йат — которая; нрйаа — Нараяной; нирмитам — была создана.

Перевод

Шри Майтрея сказал: Дорогой Видура, воодушевленный словами великих мудрецов, Дхрува Махараджа сделал ачаман, дотронувшись до воды, после чего достал стрелу, созданную Самим Господом Нараяной, и положил ее на тетиву своего лука.

Комментарий

В свое время Дхрува Махараджа получил особую стрелу, сделанную Самим Господом Нараяной, и сейчас он положил ее на тетиву своего лука, чтобы рассеять иллюзорные чары якшей. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.14), мм эва йе прападйанте мйм эт таранти те. Без помощи Нараяны, Верховной Личности Бога, невозможно выйти из-под влияния иллюзорной энергии. В «Бхагаватам» говорится о другом оружии, которое принес с Собой Шри Чайтанья Махапрабху. Нараяна-астра, или оружие, с помощью которого люди этого века могут противостоять иллюзии майи, называется сангопангастрой. Чтобы преодолеть влияние иллюзорной энергии, люди этого века должны повторять мантру Харе Кришна, следуя примеру таких сподвижников Господа Чайтаньи, как Адвайта Прабху, Нитьянанда, Гададхара и Шриваса.

Текст

сандхӣйамна этасмин
мй гухйака-нирмит
кшипра винеур видура
кле джнодайе йатх

Пословный перевод

сандхӣйамне — кладя на тетиву; этасмин — эту нараяна-астру; мй — иллюзия; гухйака-нирмит — созданная якшами; кшипрам — тотчас; винеу — была рассеяна; видура — о Видура; кле — иллюзорные страдания и наслаждения; джна-удайе — с восходом знания; йатх — как.

Перевод

Не успел Дхрува Махараджа положить нараяна-астру на тетиву, как от иллюзии, созданной якшами, не осталось и следа, подобно тому, как у человека, осознавшего свою духовную природу, не остается и тени материальных горестей и радостей.

Комментарий

Кришна подобен солнцу, а майя, иллюзорная энергия Кришны — тьме. Так же как темнота — это отсутствие света, майя — это отсутствие сознания Кришны. Сознание Кришны и майя — две стороны одной медали. Как только в человеке пробуждается сознание Кришны, все иллюзорные горести и радости материального мира уходят от него. Мйм эт таранти те: тот, кто постоянно повторяет маха-мантру, выходит из-под влияния иллюзорной энергии майи.

Текст

тасйршстра дхануши прайуджата
сувара-пукх калахаса-всаса
винист вивиур двишад-бала
йатх вана бхӣма-рав икхаина

Пословный перевод

тасйа — пока Дхрува; рша-астрам — стрелу, подаренную ему Нараяной Риши; дхануши — на лук; прайуджата — устанавливал; сувара-пукх — стрелы с золотыми древками; калахаса-всаса — с оперением, как крылья лебедя; винист — вылетели; вивиу — вошли; двишат-балам — во вражеское войско; йатх — как; ванам — в лес; бхӣма-рав — с оглушительным шумом; икхаина — павлины.

Перевод

Как только Дхрува Махараджа установил оружие, созданное Нараяной Риши, на своем луке, в стан неприятеля полетели стрелы с золотыми наконечниками и оперением, напоминающим лебединые крылья. В полете стрелы издавали резкий пронзительный свист, похожий на крик павлинов, углубляющихся в лес.

Текст

таис тигма-дхраи прадхане илӣ-мукхаир
итас тата пуйа-джан упадрут
там абхйадхван купит удйудх
супарам уннаддха-пха ивхайа

Пословный перевод

таи — теми; тигма-дхраи — остроконечными; прадхане — на поле брани; илӣ-мукхаи — стрелами; ита тата — здесь и там; пуйа-джан — якши; упадрут — очень возбужденные; там — на Дхруву Махараджу; абхйадхван — бросились; купит — разгневанные; удйудх — с занесенным оружием; супарам — на Гаруду; уннаддха-пха — с раздутыми капюшонами; ива — как; ахайа — змеи.

Перевод

Эти острые стрелы посеяли панику в рядах врага. От страха некоторые из якшей попадали в обморок, другие же в ярости на Дхруву Махараджу кое-как собрали свое оружие и бросились в новую атаку. Мчащиеся на Дхруву Махараджу с занесенным оружием, они походили на змей, которые, раздув капюшоны, бросаются на Гаруду.

Текст

са тн пшаткаир абхидхвато мдхе
никтта-бхӯру-иродхародарн
нинйа лока парам арка-маала
враджанти нирбхидйа йам ӯрдхва-ретаса

Пословный перевод

са — он (Дхрува Махараджа); тн — всех якшей; пшаткаи — своими стрелами; абхидхвата — наступающих; мдхе — на поле брани; никтта — рассекаемые; бху — руки; ӯру — ноги; ира- дхара — шеи; ударн — животы; нинйа — отправил; локам — на планету; парам — высшую; арка-маалам — солнечный диск; враджанти — восходят; нирбхидйа — пронизывая; йам — на которую; ӯрдхва- ретаса — те, у кого никогда не изливалась сперма.

Перевод

Увидев, что якши снова наступают, Дхрува Махараджа тут же выпустил в них свои стрелы и рассек их на куски. Отсекая им головы, руки, ноги и пронзая животы, он отправлял души якшей на планету, которая находится выше Солнца и на которую попадают только лучшие из брахмачари, ни разу в жизни не терявшие семени.

Комментарий

Для непреданного это большая удача — быть убитым Господом или Его преданным. Дхрува Махараджа убивал якшей без разбора, всех подряд, и все якши, погибшие от руки Дхрувы Махараджи, достигли планетной системы, на которую попадают только брахмачари, ни разу в жизни не терявшие семени. Гьяни-имперсоналисты и демоны, убитые Господом, попадают на Брахмалоку, или, как ее по-другому называют, Сатьялоку. Туда же попадают и те, кто принял смерть от преданного Господа. Сатьялока, о которой идет здесь речь, расположена гораздо выше Солнца. Таким образом, убийство — это далеко не всегда зло. Если живое существо погибает от руки Верховного Господа или Его преданного или если его приносят в жертву в ходе великого жертвоприношения, это приносит ему благо. Благотворность мирского «ненасилия» не идет ни в какое сравнение с благотворностью насилия, если оно исходит от Верховной Личности Бога или Его преданных. Даже смертный приговор, вынесенный убийце по распоряжению царя или правительства, приносит ему благо, так как казнь избавляет его от всех грехов.

Особого внимания в данном стихе заслуживает слово ӯрдхва- ретаса, которое обозначает брахмачари, никогда не терявших семени. Сохранение целомудрия приносит человеку такое благо, что, даже если он не совершает аскез и очистительных обрядов, предписываемых Ведами, но строго хранит обет брахмачарьи и не вступает в половые отношения, после смерти он попадает на Сатьялоку. Секс является причиной всех страданий в материальном мире, поэтому в ведическом обществе на половые отношения накладываются многочисленные ограничения. Из всех социальных групп только грихастхам позволено вести регламентированную половую жизнь. Все остальные должны воздерживаться от половых отношений. Современные люди не понимают важности полового воздержания, поэтому у них развиваются различные нежелательные материальные качества и жизнь превращается в мучительную борьбу за существование. Слово ӯрдхва-ретаса в первую очередь относится к санньяси-майявади, которые ведут очень аскетичный образ жизни. Однако в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит, что даже тем, кому удалось достичь Брахмалоки, рано или поздно придется возвращаться на низшие планетные системы (брахма-бхуванл лок пунар вартино ’рджуна). Истинное мукти, освобождение, обретает только тот, кто занимается преданным служением, так как только преданное служение дает возможность подняться выше уровня Брахмалоки и войти в духовный мир, откуда никто не возвращается. Санньяси-майявади очень гордятся тем, что их ожидает освобождение, но подлинное освобождение приходит только к тем, кто связан с Верховным Господом узами преданного служения. Хари вин на сти таранти: без милости Кришны никто не может обрести освобождение.

Текст

тн ханйамнн абхивӣкшйа гухйакн
ангаса читра-ратхена бхӯриа
ауттнапди кпай питмахо
манур джагдопагата сахаршибхи

Пословный перевод

тн — тех якшей; ханйамнн — убиваемых; абхивӣкшйа — увидев; гухйакн — якшей; ангаса — невиновных; читра-ратхена — Дхрувой Махараджей, у которого была чудесная колесница; бхӯриа — очень сильно; ауттнапдим — к сыну Уттанапады; кпай — из сострадания; питмаха — дед; ману — Сваямбхува Ману; джагда — дал наставления; упагата — обратившись; саха- шибхи — с мудрецами.

Перевод

Узнав, что его внук Дхрува Махараджа тысячами уничтожает ни в чем неповинных якшей, Сваямбхува Ману проникся к ним жалостью и в сопровождении великих мудрецов отправился к Дхруве, чтобы вразумить его.

Комментарий

Дхрува Махараджа напал на Алакапури, город якшей, потому что один из них убил его брата. На самом деле только один из жителей города был повинен в смерти его брата Уттамы, все остальные были ни при чем. Меры, которые принял Дхрува Махараджа, чтобы отомстить за смерть брата, были очень суровы: он объявил войну всему племени якшей и вступил с ними в битву. В наши дни тоже иногда бывает, что из-за одного человека целая страна подвергается нападению. Ману, родоначальник и законодатель человечества, не одобряет уничтожение ни в чем неповинных людей, поэтому он хотел удержать своего внука Дхруву от бессмысленного убийства якшей.

Текст

манур увча
ала ватстирошеа
тамо-двреа ппман
йена пуйа-джанн этн
авадхӣс твам ангаса

Пословный перевод

ману увча — Ману сказал; алам — достаточно; ватса — мой мальчик; ати-рошеа — чрезмерным гневом; тама-двреа — путем невежества; ппман — греховным; йена — которым; пуйа-джанн — якшей; этн — всех этих; авадхӣ — убил; твам — ты; ангаса — невинных.

Перевод

Господь Ману сказал: Остановись, мой мальчик! Беспричинный гнев — это прямая дорога в ад. Уничтожая ни в чем неповинных якшей, ты перешел границы дозволенного.

Комментарий

В этом стихе слово атирошеа означает «охваченный беспричинным гневом». Когда Дхрува Махараджа в своем гневе перешел границы дозволенного, его дед, Сваямбхува Ману, решил остановить внука, чтобы оградить его от греха. Отсюда следует, что само по себе убийство не является грехом, но если убийство не обусловлено необходимостью или если жертва ни в чем не виновата, то оно неминуемо ведет в ад. От столь тяжкого греха Дхруву Махараджу уберегло только то, что он был великим преданным.

Кшатрии имеют право убивать ради того, чтобы поддерживать в стране порядок. Но они не вправе творить насилие или убивать без веских причин. Насилие — это дорога, ведущая в ад, однако оно необходимо для того, чтобы поддерживать порядок в государстве. Господь Ману запретил Дхруве Махарадже убивать якшей, потому что только один из них был повинен в убийстве его брата Уттамы и только он заслуживал наказания. Все остальные якши были ни в чем не виноваты. В современных войнах истребление ни в чем неповинных мирных жителей стало правилом, но, согласно законам Ману, участие в такого рода войнах является тяжким грехом. Мало того, современные цивилизованные люди содержат скотобойни, в которых каждый день гибнут миллионы невинных животных. Поэтому, когда одна страна нападает на другую и в огне войны гибнут целые народы, это нужно рассматривать как расплату за грехи, совершенные людьми. Таков закон природы.

Текст

нсмат-кулочита тта
кармаитат сад-вигархитам
вадхо йад упадевнм
рабдхас те ’ктаинасм

Пословный перевод

на — не; асмат-кула — нашей семье; учитам — подобает; тта — сын мой; карма — деяние; этат — это; сат — религиозными авторитетами; вигархитам — порицаемое; вадха — убийство; йат — которых; упадевнм — якшей; рабдха — было совершено; те — тобой; акта-энасм — не совершивших грехов.

Перевод

Сын мой, затеянное тобой истребление невинных якшей не одобрит ни один из тех, кто сведущ в законах религии. Своим поведением ты позоришь наш род, все члены которого пользуются репутацией людей, разбирающихся в том, что соответствует законам религии, а что нет.

Текст

нанв экасйпардхена
прасагд бахаво хат
бхртур вадхбхитаптена
твайга бхрт-ватсала

Пословный перевод

нану — естественно; экасйа — одного (якши); апардхена — преступлением; прасагт — поскольку были связаны; бахава — множество; хат — было убито; бхрту — твоего брата; вадха — смертью; абхитаптена — мучимый; твай — тобой; ага — мой дорогой сын; бхрт-ватсала — любящим брата.

Перевод

Сын мой, своим поступком ты доказал свою любовь к брату. Понятно, что смерть брата от руки якши причинила тебе огромное горе. Но подумай — чтобы отомстить за проступок одного якши, ты уничтожил великое множество его соплеменников, которые были ни в чем не виноваты.

Текст

нйа мрго хи сдхӯн
хшӣкенувартинм
йад тмна парг гхйа
паувад бхӯта-ваиасам

Пословный перевод

на — никогда; айам — этот; мрга — путь; хи — определенно; сдхӯнм — честных личностей; хшӣкеа — Верховной Личности Бога; анувартинм — следующих по пути; йат — которого; тмнам — за свое «Я»; парк — тело; гхйа — принявший; пау-ват — как животные; бхӯта — живых существ; ваиасам — убивая.

Перевод

Человек не должен отождествлять себя с телом и, подобно животным, убивать тела других живых существ. В первую очередь этот запрет относится к святым людям, избравшим путь преданного служения Верховной Личности Бога.

Комментарий

Особого внимания в этом стихе заслуживают слова сдхӯн хшӣкенувартинм. Сдху означает «святой человек», но кто заслуживает называться святым? Святой — это тот, кто служит Верховной Личности Бога. В «Нарада-панчаратре» сказано: хшӣкеа хшӣкеа-севана бхактир учйате — любовное служение Верховной Личности Бога своими чувствами называется бхакти, или преданным служением. Человек, полностью посвятивший себя служению Господу, никогда не пытается удовлетворять собственные чувства. Господь Ману напомнил Дхруве Махарадже о том, что чистому преданному Господа не пристало действовать, исходя из телесных представлений о жизни, как это делают животные. Животное смотрит на тело другого живого существа как на свою пищу, поэтому телесные представления о жизни заставляют одно животное нападать на другое. Человеку же, и тем более преданному Господа, нельзя вести себя подобным образом. Садху, чистый преданный Господа, не должен без необходимости убивать животных.

Текст

сарва-бхӯттма-бхвена
бхӯтвса хари бхавн
рдхйпа дуррдхйа
вишос тат парама падам

Пословный перевод

сарва-бхӯта — на пребывающую в каждом живом существе; тма — Сверхдушу; бхвена — медитируя; бхӯта — всего сущего; всам — обитель; харим — Господу Хари; бхавн — ты; рдхйа — поклоняясь; па — достиг; дуррдхйам — очень трудно умилостивить; вишо — Господа Вишну; тат — то; парамам — высшее; падам — положение.

Перевод

Достичь планет Вайкунтхи, духовного царства Господа Хари, очень трудно, но тебе выпала эта удача — тебе суждено попасть в обитель Бога, ибо ты поклонялся Ему как высшему прибежищу всех живых существ.

Комментарий

Существование материального тела живого существа обеспечивается тем, что в нем находятся индивидуальная душа и Сверхдуша. Индивидуальная душа полностью зависит от Сверхдуши, которая присутствует всюду, даже в атоме. Поскольку все сущее, как материя, так и дух, полностью зависит от Верховного Господа, Сваямбхува Ману называет Его здесь бхӯтвса. Будучи кшатрием, Дхрува Махараджа мог бы возразить своему деду Ману, когда тот потребовал от него прекратить сражаться с якшами, что кшатрий обязан сражаться с врагами. Предвидя это возражение, Ману напомнил Дхруве Махарадже, что Верховный Господь пребывает в теле каждого живого существа, которое является таким образом храмом Господа, поэтому умерщвление живых существ без веских оснований категорически запрещено.

Текст

са тва харер анудхйтас
тат-пусм апи саммата
катха тв авадйа ктавн
ануикшан сат вратам

Пословный перевод

са — тот человек; твам — ты; харе — кого Верховный Господь; анудхйта — всегда вспоминает; тат — Его; пусм — преданными; апи — также; саммата — уважаемый; катхам — почему; ту — но; авадйам — отвратительный (поступок); ктавн — совершил; ануикшан — подавая пример; сатм — благочестивых людей; вратам — обет.

Перевод

Господь никогда не забывает о тебе, ибо ты являешься чистым преданным и тебя почитают все доверенные слуги Господа. Вся твоя жизнь должна служить примером для других. Поэтому я никак не могу понять, что побудило тебя совершить столь отвратительный поступок.

Комментарий

Дхрува Махараджа был чистым преданным, и все его мысли были постоянно сосредоточены на Личности Бога. Отвечая взаимностью Своим чистым преданным, которые непрерывно думают о Нем, Господь тоже никогда не забывает о них. Как для чистого преданного не существует никого, кроме Господа, так и для Господа нет никого, кроме Его чистого преданного. Сваямбхува Ману напомнил об этом Дхруве Махарадже, сказав: «Ты не просто чистый преданный, ты преданный, на которого равняются все чистые преданные Господа. Каждый твой шаг должен служить примером для других. Поэтому мне странно, что ты убил столько невинных якшей».

Текст

титикшай каруай
маитрй чкхила-джантушу
саматвена ча сарвтм
бхагавн сампрасӣдати

Пословный перевод

титикшай — терпением; каруай — милосердием; маитрй — дружбой; ча — также; акхила — в целом; джантушу — к живым существам; саматвена — одинаковым отношением; ча — и; сарва-тм — Сверхдуша; бхагавн — Личность Бога; сампрасӣдати — получает удовлетворение.

Перевод

Господь очень доволен Своим преданным, который, общаясь с другими людьми, проявляет терпение, милосердие, дружелюбие и беспристрастие.

Комментарий

Возвышенный преданный, достигший второй ступени совершенства в духовной практике, обязан вести себя так, как предписывает этот стих. В своем развитии преданный проходит три стадии. На первой стадии преданный просто служит Божествам в храме и усердно поклоняется Господу, следуя всем правилам священных писаний. Достигнув второй стадии, преданный начинает осознавать, в каких отношениях он находится со Всевышним, с другими преданными, с невинными людьми и с теми, кто настроен враждебно. Иногда преданным приходится страдать от нападок враждебно настроенных людей, поэтому здесь говорится, что продвинутый преданный должен быть терпеливым. Он также должен проявлять милосердие к невинным, но заблуждающимся людям. Милосердие преданного проявляется в том, что он проповедует невинным людям, помогая им встать на путь преданного служения. По природе все мы — вечные слуги Бога, поэтому долг преданного — пробуждать дремлющее в каждом человеке сознание Кришны. В этом проявляется милосердие преданного. Что касается отношений преданного с другими преданными, которые находятся на одинаковом с ним уровне духовного развития, то он должен дружить с ними. В целом же на каждое живое существо он должен смотреть как на частицу Верховного Господа. Различные живые существа имеют тела разных видов и форм, однако, согласно «Бхагавад-гите», человек, обладающий подлинным знанием, одинаково относится ко всем живым существам. Преданный, проявляющий эти качества в общении с другими людьми, очень дорог Господу. Поэтому в другом месте «Бхагаватам» сказано, что святой человек всегда терпелив и сострадателен, он является другом каждого, очень миролюбив и никого не считает своим врагом. Таковы некоторые из качеств преданного.

Текст

сампрасанне бхагавати
пуруша прктаир гуаи
вимукто джӣва-нирмукто
брахма нирвам ччхати

Пословный перевод

сампрасанне — удовлетворив; бхагавати — Верховную Личность Бога; пуруша — человек; прктаи — от материальных; гуаи гун природы; вимукта — освобожденный; джӣва-нирмукта — избавившийся также и от тонкого тела; брахма — безграничного; нирвам — духовного блаженства; ччхати — достигает.

Перевод

Тот, кто сумеет удовлетворить Верховную Личность Бога, уже в этой жизни освободится от влияния как грубого, так и тонкого тела. Выходя из-под власти всех гун материальной природы, он обретает безграничное духовное блаженство.

Комментарий

В предыдущем стихе объяснялось, что преданный должен быть терпеливым, милосердным, дружелюбным и одинаково относиться ко всем живым существам. Тот, кто ведет себя таким образом, доставляет удовольствие Верховному Господу, что позволяет ему выйти из-под влияния гун материальной природы. Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите»: «Каждый, кто целиком посвящает себя преданному служению Мне, сразу достигает трансцендентного уровня и обретает бесконечное духовное блаженство». Люди, живущие в материальном мире, готовы на все ради того, чтобы обрести счастье и наслаждаться жизнью. Но, к сожалению, большинство из них не знает, как можно стать счастливым. Атеисты не верят в Бога и потому не могут удовлетворить Его. Здесь ясно сказано, что тот, кто доставляет удовольствие Верховной Личности Бога, сразу достигает духовного уровня и наслаждается бесконечным блаженством. Избавиться от материального бытия — значит выйти из-под влияния материальной природы.

Слово сампрасанне, употребленное в этом стихе, означает «удовлетворенный». Мы должны заботиться не о собственном удовлетворении, а об удовлетворении Господа. Разумеется, когда доволен Господь, Его преданный тоже ощущает удовлетворение. В этом секрет бхакти-йоги. Все, кроме бхакт, думают только о собственном удовольствии. Никто даже не пытается доставить удовольствие Господу. Карми ищут удовлетворения в грубых чувственных наслаждениях, но даже те, кто обладает духовным знанием, тоже заботятся только о собственном удовлетворении, хотя и в более тонкой форме. Карми ищут удовлетворения в грубых чувственных удовольствиях, а гьяни ищут его в более тонкой, умственной, деятельности, лелея мысль о том, что стали Богом. Йоги тоже думают только о себе, они надеются обрести удовлетворение, развив мистические способности. Только преданные заботятся об удовлетворении Верховной Личности Бога. Путь преданного служения коренным образом отличается от путей, которыми идут карми, гьяни и йоги. Все, кроме преданных, пытаются удовлетворить себя, и только преданные думают о том, как доставить удовольствие Господу. В этом принципиальное отличие пути преданного служения от всех остальных путей духовного самосовершенствования. Заняв все свои чувства любовным служением Господу, преданный достигает трансцендентного уровня и обретает безграничное духовное блаженство.

Текст

бхӯтаи пачабхир рабдхаир
йошит пуруша эва хи
тайор вйавйт самбхӯтир
йошит-пурушайор иха

Пословный перевод

бхӯтаи — материальными элементами; пачабхи — пятью; рабдхаи — развился; йошит — женщина; пуруша — мужчина; эва — именно так; хи — определенно; тайо — их; вйавйт — в результате половых сношений; самбхӯти — дальнейшее творение; йошит — женщин; пурушайо — и мужчин; иха — в этом мире.

Перевод

Сотворение материального мира начинается с создания пяти элементов, из которых построено все в этом мире, в том числе и тела мужчин и женщин. Вступая в половые отношения, мужчины и женщины производят на свет новых мужчин и женщин, увеличивая население мира.

Комментарий

Увидев, что Дхрува Махараджа понял вайшнавскую философию, но по-прежнему продолжает скорбеть из-за гибели брата, Сваямбхува Ману решил объяснить ему, что материальное тело создано из пяти элементов материальной природы. В «Бхагавад-гите» также говорится: практе крийамни — все создается, поддерживается и уничтожается гунами материальной природы. Безусловно, все это происходит под надзором Верховной Личности Бога, о чем также сказано в «Бхагавад-гите» (майдхйакшеа). В девятой главе «Бхагавад-гиты» (9.10) Кришна говорит: «Материальная природа действует под Моим надзором». Сваямбхува Ману хотел показать Дхруве Махарадже, что в смерти его брата на самом деле повинен не якша, а материальная природа.

Верховная Личность Бога обладает множеством разнообразных энергий, которые действуют как на грубом, так и на тонком уровне. На самом деле материальный мир создают эти могущественные энергии Господа, хотя на первый взгляд он кажется сотворенным только из пяти элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Из тех же элементов построены тела всевозможных живых существ: людей, полубогов, зверей и птиц, — которые совокупляются между собой и таким образом производят на свет новых живых существ. Все в материальном мире возникает, существует в течение некоторого времени и затем разрушается. Эта рябь на поверхности бескрайнего океана материальной природы не стоит того, чтобы огорчаться из-за нее. Иными словами, Сваямбхува Ману как бы говорит Дхруве Махарадже, что у него нет причин скорбеть о смерти брата, ибо наши отношения с телом сугубо материальны. Истинное «Я», духовная по природе душа, никогда не умирает и не может быть убито.

Текст

эва правартате сарга
стхити сайама эва ча
гуа-вйатикард рджан
мйай парамтмана

Пословный перевод

эвам — таким образом; правартате — происходит; сарга — творение; стхити — поддержание; сайама — уничтожение; эва — естественно; ча — и; гуа — с гунами; вйатикарт — из-за взаимодействия; рджан — о царь; мйай — иллюзорной энергией; парама- тмана — Верховной Личности Бога.

Перевод

Ману продолжал: О царь Дхрува, все в материальном мире создается, существует в течение некоторого времени и затем разрушается под воздействием иллюзорной, материальной энергии Верховной Личности Бога и в результате взаимодействия трех гун материальной природы.

Комментарий

Сначала живое существо, созданное из пяти элементов материальной природы, появляется на свет. Затем три гуны природы, взаимодействуя между собой, поддерживают это создание. Как только ребенок появляется на свет, родители сразу же начинают заботиться о нем. Заботливое отношение к потомству заложено в природе не только человека, но и животных. Даже тигры, которые пожирают других животных, заботятся о своих детенышах. Итак, все в этом мире создается, поддерживается и разрушается благодаря взаимодействию трех гун материальной природы. Однако необходимо помнить, что за всеми этими процессами стоит Верховная Личность Бога. Это относится ко всему происходящему в материальном мире. Созидание является деятельностью раджо- гуны, гуны страсти, за сохранение отвечает саттва-гуна, гуна благости, а за уничтожение — тамо-гуна, гуна невежества. Нетрудно заметить, что те, кто находится под преимущественным влиянием гуны благости, живут в среднем дольше тех, на кого влияют гуны страсти и невежества. Иначе говоря, тот, кто находится под влиянием гуны благости, попадает на высшие планетные системы, где продолжительность жизни очень велика. Ӯрдхва гаччханти саттва- стх: великие риши (мудрецы) и санньяси, чья жизнь протекает в саттва-гуне, гуне материальной благости, возносятся на высшие планеты. Но те, кому удалось возвыситься даже над саттва-гуной и достичь уровня чистой благости, обретают вечную жизнь в духовном мире.

Текст

нимитта-мтра татрсӣн
ниргуа пурушаршабха
вйактвйактам ида вива
йатра бхрамати лохават

Пословный перевод

нимитта-мтрам — глубинной причиной; татра — в то время; сӣт — был; ниргуа — неоскверненный; пуруша-шабха — Верховная Личность; вйакта — проявленного; авйактам — непроявленного; идам — этот; вивам — мир; йатра — где; бхрамати — движется; лоха-ват — как железо.

Перевод

Дорогой Дхрува, скверна гун материальной природы не может коснуться Верховного Господа. Он — глубинная причина возникновения материального мира. Он дает первый толчок, который вызывает к жизни множество вторичных причин и следствий, в результате чего вся вселенная приходит в движение, подобно тому как железо приходит в движение под действием магнита.

Комментарий

В этом стихе объясняется, каким образом действует внешняя энергия Господа в материальном мире. Все происходящее в этом мире является результатом действия энергии Верховного Господа. Философы-атеисты, не желающие признавать Верховную Личность Бога изначальной причиной творения, считают, что в основе всех природных явлений лежит взаимодействие материальных элементов. К примеру, взаимодействие соды с кислотой приводит к бурному образованию пузырьков газа. Однако, какие бы химические вещества мы ни смешивали между собой, мы не сможем создать жизнь. Все живые существа, принадлежащие к 8 400 000 биологических видов, имеют свои желания, склонности и особенности поведения. Объяснить это на основе одних химических процессов невозможно. Механизм деятельности материальной природы можно объяснить на примере гончара и гончарного круга. С вращающегося гончарного круга сходят разнообразные изделия из глины. Появление этих изделий вызвано множеством разных причин, однако изначальной причиной является гончар, приводящий круг в движение. Круг начинает вращаться только потому, что гончар хочет этого. О том же самом говорится в «Бхагавад- гите»: за всем, что происходит в материальном мире, стоит Кришна — Верховная Личность Бога. Кришна говорит, что все сущее покоится на Его энергии, и в то же время Он находится в стороне от всего. Горшок появляется в результате определенной цепи событий, вызванных причинно-следственными механизмами, однако это не значит, что сам гончар находится в горшке. Подобно этому, Господь приводит в движение материальное творение, но Сам остается в стороне от Него. Как утверждают Веды, Он просто бросает взгляд на материальную энергию, и в тот же миг она приходит в движение.

В «Бхагавад-гите» также сказано, что Господь оплодотворяет материальную энергию Своими неотъемлемыми частицами, дживами, в результате чего немедленно появляются различные виды жизни и материальная энергия начинает действовать. Тела различных видов и форм возникают благодаря различным желаниям и кармической деятельности живых существ. Теория Дарвина не учитывает духовной природы живого существа, поэтому его объяснение эволюции не может быть полным. Различные процессы, проходящие во вселенной, вызваны взаимодействием трех гун материальной природы, однако изначальным творцом, причиной всех причин, является Верховный Господь, именуемый в этом стихе нимитта- матрой, глубинной причиной. Он просто приводит в движение Свою энергию, подобно тому как гончар заставляет вращаться гончарный круг. Согласно философии майявады, Верховный Брахман превратился в различные формы и тела, но на самом деле это не так. Он всегда остается трансцендентным к взаимодействиям материальных гун, хотя и является причиной всех причин. Это подтверждает Господь Брахма в «Брахма-самхите» (5.1):

ӣвара парама кша
сач-чид-нанда-виграха
андир дир говинда
сарва-краа-краам

В этом мире есть много разных причин и следствий, но изначальной причиной всех причин является Шри Кришна.

Текст

са кхалв ида бхагавн кла-актй
гуа-правхеа вибхакта-вӣрйа
каротй акартаива нихантй ахант
чеш вибхӯмна кхалу дурвибхвй

Пословный перевод

са — Он; кхалу — однако; идам — эту (вселенную); бхагавн — Личность Бога; кла — времени; актй — силой; гуа-правхеа — взаимодействием гун материальной природы; вибхакта — разнообразные; вӣрйа — (чьи) энергии; кароти — действуют; акарт — не деятель; эва — хотя; ниханти — убивает; ахант — не убийца; чеш — энергия; вибхӯмна — Господа; кхалу — конечно; дурвибхвй — непостижимая.

Перевод

Верховный Господь с помощью Своей непостижимой энергии, времени, приводит в движение три гуны материальной природы, которые вступают во взаимодействие друг с другом, в результате чего появляются многообразные энергии. Может показаться, что Господь действует, но на самом деле Он не причастен к деятельности. Он убивает, но Его нельзя назвать убийцей. Таким образом, мы должны понять, что все происходит только благодаря Его непостижимой энергии.

Комментарий

Слово дурвибхвй означает «непостижимый, недоступный нашему ограниченному уму», а вибхакта-вӣрйа — «разделенный на различные энергии». Эти два эпитета очень точно описывают многообразные проявления созидательных энергий в материальном мире. Следующий пример поможет нам лучше оценить милость Бога: по идее, государственная власть должна быть милосердной, но, чтобы поддерживать порядок в стране, правительство вынуждено прибегать к услугам полиции и сурово наказывать тех, кто нарушает законы. Точно так же и Верховный Господь всегда милостив и исполнен трансцендентных качеств, но некоторые индивидуальные души забыли о своих взаимоотношениях с Кришной и попытались подчинить себе материальную природу, в результате чего оказались вовлеченными в материальную деятельность. Однако было бы неверным утверждать, что Верховный Господь, являясь источником энергии, причастен к тому, что происходит в материальном мире. В предыдущем стихе Господь назван нимитта-матрой, что подразумевает Его непричастность к деятельности материального мира. Как же тогда протекает эта деятельность? Ответ на этот вопрос заключен в употребленном здесь слове «непостижимый». Наш ограниченный ум не в состоянии понять этого, и, пока мы не признаем существование непостижимой энергии Господа, мы не сможем духовно развиваться. Силы, действующие в природе, бесспорно, приведены в движение Верховной Личностью Бога, но Сам Он всегда остается в стороне от их деятельности. Разнообразные энергии, возникающие в результате взаимодействия материальных элементов, порождают многочисленные виды жизни вместе с уготованными каждому из них наслаждениями и страданиями.

Участие Господа в деятельности материального мира хорошо объяснено в «Вишну-пуране»: огонь находится в одном месте, но произведенные им тепло и свет могут действовать по-разному. Еще один пример: электростанция стоит на одном месте, но выработанная ею энергия приводит в движение различные машины и станки. Продукт деятельности энергии всегда отличается от изначального источника энергии, но в то же время источник энергии, будучи главной причиной возникновения продукта, тождествен с ним. Таким образом, философия Господа Чайтаньи, ачинтья-бхедабхеда- таттва, позволяет в совершенстве понять отношения Бога с материальным миром. В материальном мире Господь проявляет Себя в трех формах: Он воплощается в виде Брахмы, Вишну и Шивы, которые отвечают за деятельность трех гун материальной природы. Воплощаясь в образе Брахмы, Он творит, воплощаясь в образе Вишну, Он поддерживает Свое творение, а воплощаясь в образе Шивы, Он уничтожает материальный мир. Однако изначальный источник Брахмы, Вишну и Шивы — Гарбходакашайи Вишну — всегда остается в стороне от деятельности материальной природы.

Текст

со ’нанто ’нта-кара кло
’ндир ди-кд авйайа
джана джанена джанайан
мрайан мтйуннтакам

Пословный перевод

са — Он; ананта — бесконечный; анта-кара — разрушитель; кла — время; анди — безначальный; ди-кт — начало всего; авйайа — неисчерпаемый; джанам — живые существа; джанена — живыми существами; джанайан — порождающий; мрайан — убивающий; мтйун — смертью; антакам — убийц.

Перевод

Дорогой Дхрува, Сам Верховный Господь вечен, но в образе неумолимого времени Он уничтожает все и вся. Он не имеет начала, хотя Сам является началом всего сущего. Он неистощим, хотя все остальное рано или поздно истощается. Живые существа появляются на свет, зачатые отцом, и гибнут, когда за ними приходит смерть, но Сам Он не знает ни рождения, ни смерти.

Комментарий

Этот стих подробно описывает природу верховной власти Господа и Его непостижимую энергию. Бог безграничен. Это значит, что у Него нет ни начала, ни конца. Но Сам Он, как сказано в «Бхагавад-гите», в образе неумолимого времени несет смерть каждому. Кришна говорит: «Я — смерть. В конце жизни Я забираю все». Вечное время тоже не имеет начала, однако оно является создателем всех созданий. Это можно понять на примере философского камня, который создает великое множество драгоценных камней, но сам при этом остается неизменным. Подобно этому, материальный мир создается, существует в течение некоторого времени, уничтожается и снова создается, но изначального творца, Верховного Господа, это никак не затрагивает, и Его энергия не истощается. Брахма осуществляет вторичное творение, но сам он сотворен Верховным Господом. Господь Шива уничтожает всю вселенную, но в конце концов его самого уничтожает Господь Вишну, так что не остается никого, кроме Господа Вишну. Ведические гимны гласят, что до начала творения существовал только Вишну и Он один останется, когда всему придет конец.

Следующий пример дает некоторое представление о непостижимом могуществе Верховного Господа. Не так давно Он сотворил некоего Гитлера, а до него Наполеона Бонапарта, которые вошли в историю современных войн и послужили причиной гибели миллионов людей. Однако и Бонапарт, и Гитлер в конце концов тоже погибли. Книги о Гитлере и Бонапарте и о развязанных ими войнах пользуются неизменным спросом у читателей. Каждый год издаются новые книги, описывающие уничтожение тысяч евреев в концентрационных лагерях. Но никому не приходит в голову задуматься над тем, кто убил Гитлера и кто породил это чудовище. Преданные Господа не проявляют особого интереса к эфемерной истории этого мира. Их интересует только изначальный творец, хранитель и разрушитель материального мира. Только Он является целью Движения сознания Кришны.

Текст

на ваи сва-пакшо ’сйа випакша эва в
парасйа мтйор виата сама прадж
та дхвамнам анудхвантй анӣ
йатх раджсй анила бхӯта-сагх

Пословный перевод

на — не; ваи — однако; сва-пакша — сторонник; асйа — Верховного Господа; випакша — враг; эва — несомненно; в — или; парасйа — Всевышнего; мтйо — в облике времени; виата — входящий; самам — равный; прадж — живые существа; там — за Ним; дхвамнам — движущимся; анудхванти — следуют; анӣ — зависимые живые существа; йатх — как; раджси — пылинки; анилам — ветер; бхӯта-сагх — другие материальные элементы.

Перевод

Верховный Господь присутствует в материальном мире в форме вечного времени, и в этом облике Он одинаково относится ко всем живым существам. Для Него не существует ни союзников, ни врагов. Каждый, кто подвластен времени, наслаждается и страдает, пожиная плоды собственной кармы. Подобно тому как порыв ветра поднимает в воздух частички пыли, живое существо в зависимости от своей кармы страдает или наслаждается в этом мире.

Комментарий

Хотя Верховный Господь является изначальной причиной всех причин, Он не несет ответственности за материальные наслаждения или страдания, которые выпадают на долю живых существ. Недалекие люди иногда обвиняют Верховного Господа в пристрастном отношении к разным живым существам, утверждая, что Бог повинен в том, что одни в материальном мире наслаждаются, а другие страдают. Однако в данном стихе подчеркивается, что Господь непричастен к наслаждениям и страданиям живых существ. Но при этом следует помнить, что живые существа не бывают независимыми. Когда они отказываются подчиняться воле Всевышнего, им предоставляется возможность попытать счастья в материальном мире. В этом мире, сотворенном специально для таких заблудших душ, живые существа сами создают свою карму, пользуясь возможностями, которые им предоставляет время, и потому они сами являются причиной своих успехов и неудач. Каждое живое существо появляется на свет, некоторое время живет и в конце концов погибает. В этом смысле все живые существа равны перед Богом, наслаждения и страдания выпадают на долю каждого в соответствии с его кармой. Высокое или низкое положение, которое занимает живое существо, а также его радости и муки определяются его кармой. Эта характеристика живых существ описывается в данном стихе словом анӣ, что значит «зависимые от своей кармы». Можно привести такой пример: правительство предоставляет всем гражданам страны одинаковые возможности и свободы, но по собственному выбору человек создает ситуацию, которая мешает ему воспользоваться всеми предоставленными возможностями. В данном стихе приведен пример пылинок, поднятых в воздух ветром. Но вот сверкает молния, и на землю обрушиваются потоки дождя. Осадки, выпадающие на землю в сезон дождей, приводят к тому, что многообразные растения и травы в лесу бурно разрастаются. Бог очень добр — Он предоставляет всем живым существам одинаковые возможности, но каждое живое существо действует по-своему, и накопленная им карма определяет его наслаждения и страдания в материальном мире.

Текст

йушо ’пачайа джантос
татхаивопачайа вибху
убхбхй рахита сва-стхо
дустхасйа видадхтй асау

Пословный перевод

йуша — продолжительности жизни; апачайам — уменьшение; джанто — живых существ; татх — подобно этому; эва — также; упачайам — возрастание; вибху — Господь; убхбхйм — от обоих; рахита — свободный; сва-стха — всегда пребывающий в Своем трансцендентном положении; дустхасйа — живых существ, подверженных действию закона кармы; видадхти — награждает; асау — Он.

Перевод

Всемогущий Верховный Господь Вишну воздает каждому по заслугам. Награждая каждого плодами его кармической деятельности, Он дарует одним долгую жизнь, а другим короткую, но Сам Он всегда остается трансцендентным, и потому продолжительность Его жизни ни от чего не зависит.

Комментарий

И комар, и Господь Брахма являются живыми существами, обитающими в материальном мире; оба они — крошечные духовные искорки, частицы Верховной Личности Бога. В соответствии с кармой каждого из них, Господь наградил комара очень короткой, а Брахму очень долгой жизнью. Однако в «Брахма-самхите» говорится: карми нирдахати — Господь уменьшает или вовсе уничтожает последствия кармической деятельности преданных. То же самое сказано в «Бхагавад-гите»: йаджртхт кармао ’нйатра — целью всякой деятельности должно быть удовлетворение Верховного Господа, в противном случае человек запутается в сетях кармических последствий своей деятельности. В соответствии с законом кармы, живое существо, подвластное вечному времени, скитается по вселенной, становясь то комаром, то Господом Брахмой. Разумному человеку очевидна бессмысленность этих скитаний. «Бхагавад-гита» (9.25) предостерегает живые существа: йнти дева-врат девн — люди, поклоняющиеся полубогам, после смерти попадают на планеты полубогов, те, кто поклоняется питам, предкам, отправляются к питам. Те, кто поглощен материальной деятельностью, остаются в материальной сфере. Но те, кто занят преданным служением, достигают обители Верховной Личности Бога, где нет ни рождения, ни смерти, ни многообразных живых существ, подвластных закону кармы. Поэтому самое лучшее для живого существа — это посвятить себя преданному служению и возвратиться домой, к Богу. Шрила Бхактивинода Тхакур советовал: «Друг мой, волны времени подхватили тебя и носят по океану материальной природы. Попытайся понять, что ты — вечный слуга Господа, тогда все твои страдания прекратятся и ты обретешь вечное счастье».

Текст

кечит карма вадантй эна
свабхвам апаре нпа
эке кла паре даива
пуса кмам утпаре

Пословный перевод

кечит — некоторые; карма — кармическая деятельность; ваданти — объясняют; энам — то; свабхвам — природой; апаре — другие; нпа — о царь Дхрува; эке — некоторые; клам — временем; паре — другие; даивам — судьбой; пуса — живого существа; кмам — желанием; ута — тоже; апаре — другие.

Перевод

Одни говорят, что различные живые существа воплощаются в разных телах и по-разному наслаждаются и страдают, потому что такова их карма. Другие утверждают, что в этом повинна природа, третьи приписывают это влиянию времени, четвертые называют это судьбой, а пятые видят причину этого в желании.

Комментарий

В этом мире есть много разных философских школ: мимамсаки, атеисты, астрологи, сексуалисты и т.д. Но на самом деле только наша деятельность приковывает нас к материальному миру, заставляя снова и снова рождаться в разных формах жизни. Причина происхождения разнообразных видов и форм жизни объясняется в Ведах: в основе этого разнообразия лежит желание живого существа. Живое существо не камень. Его обуревают многочисленные желания, кама. Кмо ’каршӣт, — гласят Веды. Живые существа подобны искрам, вылетающим из огня, по своей природе они являются частицами Господа, которые пали в материальный мир, притянутые к нему желанием господствовать над материальной природой. Это факт. Каждое живое существо прилагает все силы к тому, чтобы овладеть природой и распоряжаться материальными ресурсами.

Избавиться от желаний, камы, невозможно. Некоторые философы утверждают, что тот, кто сможет избавиться от всех желаний, обретет освобождение. Но на самом деле никто не способен освободиться от желаний, так как желание является одним из атрибутов жизни. Живое существо без желаний было бы подобно безжизненному камню. Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур говорит, что человек должен направить свои желания на служение Верховной Личности Бога. Тогда его желания очистятся, и, как только его желания очистятся, он освободится от всей материальной скверны. Короче говоря, все философские теории, объясняющие причину существования различных биологических видов с присущими каждому из них наслаждениями и страданиями, далеки от совершенства. Истинная причина этого кроется в том, что все мы являемся вечными слугами Бога, но когда мы забываем о своих взаимоотношениях с Ним, то попадаем в темницу материального мира, где занимаемся разнообразной деятельностью и наслаждаемся или страдаем, пожиная ее плоды. Желание привело нас в этот мир, но если мы очистим свои желания и направим их на служение Господу, то излечимся от болезни материального существования и нашим скитаниям по вселенной в разных телах и формах жизни придет конец.

Текст

авйактасйпрамейасйа
нн-актй-удайасйа ча
на ваи чикӣршита тта
ко ведтха сва-самбхавам

Пословный перевод

авйактасйа — непроявленного; апрамейасйа — трансцендентного; нн — разнообразные; акти — энергии; удайасйа — Его, из которого исходят; ча — и; на — никогда не; ваи — конечно; чикӣршитам — план; тта — мой мальчик; ка — кто; веда — может знать; атха — поэтому; сва — свой; самбхавам — источник.

Перевод

Абсолютную Истину, трансцендентного Господа, невозможно постичь экспериментальным путем. Он повелевает бесчисленными энергиями, к числу которых относится и совокупная материальная энергия. Его замыслы и деяния непостижимы, поэтому никто не может познать Его усилием мысли, хотя Он — изначальная причина всех причин.

Комментарий

Резонно спросить: «Кто же из этих философов, выдвигающих различные теории, прав?» Ответ состоит в том, что трансцендентную Абсолютную Истину невозможно постичь ни экспериментальным путем, ни с помощью философских рассуждений. Философы, рассчитывающие с помощью философских рассуждений постичь Абсолютную Истину, похожи на лягушку, которая, не покидая своего тесного колодца, пыталась представить размеры Атлантического океана. Но, как она ни старалась, у нее ничего не вышло. Даже самый великий ученый, знаменитый профессор или академик не может рассчитывать постичь Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений, поскольку его чувства ограниченны. Постичь Абсолютную Истину может только тот, кому Сама Абсолютная Истина откроет Себя. Наши собственные усилия постичь Ее дедуктивным методом ни к чему не приведут. Когда солнце заходит или скрывается за облаками, его невозможно «открыть», какие бы физические или умственные усилия мы ни прилагали, какими бы научными приборами мы ни пользовались, хотя оно по-прежнему находится на небосклоне. Кто может похвастаться, что создал прожектор, с помощью которого можно ночью обнаружить солнце? Такого прожектора нет и не может быть.

Слово авйакта, «непроявленная», употребленное в этом стихе, указывает на то, что никакие «научные достижения» не помогут нам открыть Абсолютную Истину. Трансцендентное невозможно познать экспериментальным путем. Постичь Абсолютную Истину можно, только если Она Сама захочет явить Себя, подобно тому как закатившееся солнце можно увидеть только утром, ибо, когда солнце восходит, каждый может увидеть его, увидеть окружающий мир и, наконец, увидеть самого себя. Эта концепция самоосознания называется атма-таттвой, и до тех пор, пока человек не постигнет атма-таттву, он будет оставаться в том же невежестве, в каком появился на свет. Таким образом, никто не в состоянии проникнуть в замыслы Верховной Личности Бога. Как утверждают Веды, Господь обладает многообразными энергиями (парсйа актир вивидхаива рӯйате), в частности энергией вечного времени. В Его распоряжении не только материальная энергия, действие которой мы постоянно наблюдаем и испытываем на себе, но также множество резервных видов энергии, которые Он пускает в ход, когда в этом возникает необходимость. Ученый-материалист может изучать только некоторые энергии Господа. Обычно ученые берут какую-то одну из энергий и пытаются изучить ее, опираясь на свои ограниченные знания, однако методы материальной науки никогда не дадут людям возможности познать Абсолютную Истину в полном объеме. Ни один ученый не в силах предсказать, что произойдет в будущем. Но метод бхакти-йоги в корне отличается от так называемых «методов научного познания». Бхакта вверяет себя Всевышнему, который по Своей беспричинной милости являет Себя ему. В «Бхагавад-гите» сказано: дадми буддхи-йога там. Господь говорит: «Я даю ему разум». О каком разуме идет речь? Йена мм упайнти те. Всевышний дает человеку разум, необходимый для того, чтобы пересечь океан невежества и вернуться домой, к Богу. Итак, причина всех причин, Абсолютная Истина, Верховный Брахман, непостижим с помощью философских рассуждений, но Он может открыть Себя преданному, нашедшему прибежище у Его лотосных стоп. Поэтому «Бхагавад-гиту» нужно считать богооткровенным писанием — Сама Абсолютная Истина, воплотившаяся на нашей планете, поведала ее миру. Любой разумный человек, желающий постичь Бога, должен изучать это трансцендентное писание под руководством истинного духовного учителя, тогда ему будет очень легко понять Кришну таким, как Он есть.

Текст

на чаите путрака бхртур
хантро дханаднуг
висаргднайос тта
пусо даива хи краам

Пословный перевод

на — никогда не; ча — также; эте — все эти; путрака — мой сын; бхрту — твоего брата; хантра — убийцы; дханада — Куверы; ануг — последователи; висарга — рождения; днайо — смерти; тта — сын мой; пуса — живого существа; даивам — Всевышний; хи — несомненно; краам — причина.

Перевод

Сын мой, эти якши, потомки Куверы, на самом деле неповинны в смерти твоего брата. Причиной рождения и смерти любого живого существа является Всевышний, ибо Он — изначальная причина всех причин.

Текст

са эва вива сджати
са эввати ханти ча
атхпи хй анахакрн
нджйате гуа-кармабхи

Пословный перевод

са — Он; эва — конечно; вивам — вселенную; сджати — создает; са — Он; эва — конечно; авати — поддерживает; ханти — уничтожает; ча — также; атха апи — кроме того; хи — несомненно; анахакрт — будучи свободным от ложного эго; на — не; аджйате — запутывается; гуагунами материальной природы; кармабхи — деятельностью.

Перевод

Верховный Господь создает материальный мир, хранит его и в конце концов уничтожает, но, поскольку Он остается трансцендентным ко всей этой деятельности, на Него не распространяется влияние ложного эго и гун материальной природы.

Комментарий

В этом стихе слово анахакра означает «лишенный эго». Обусловленная душа обладает ложным эго и, пожиная плоды своей кармы, снова и снова рождается в материальном мире в различных телах. Получая тело полубога, она считает себя полубогом, а переселившись в тело собаки, начинает считать себя собакой, так как отождествляет себя со своим телом. Однако между телом Верховного Господа и Его душой нет никакой разницы. Поэтому «Бхагавад-гита» называет тех, кто принимает Кришну за обыкновенного человека, последними глупцами, не понимающими Его трансцендентной природы. Господь говорит: на м карми лимпанти — последствия Его деятельности не связывают Его, поскольку гуны материальной природы не распространяют на Него свое оскверняющее влияние. Уже то, что у нас есть материальное тело, доказывает, что мы осквернены тремя гунами природы. Господь говорит Арджуне: «И ты, и Я рождались множество раз, но Я помню все Свои рождения, а ты — нет». Этим живое существо, то есть обусловленная душа, отличается от Верховной Души. Сверхдуша, Верховный Господь, не имеет материального тела, поэтому Его деятельность не оказывает на Него влияния. Многие философы-майявади считают тело Кришны порождением материальной гуны благости, тем самым противопоставляя душу Кришны Его телу. На самом деле тело, в котором обитает обусловленная душа, даже если она совершила много благочестивых поступков и ее тело исполнено материальной благости, остается материальным, тогда как тело Кришны не имеет ничего общего с материей — оно трансцендентно. У Кришны нет ложного эго, поскольку Он не отождествляет Себя с призрачным и бренным телом. Его тело нетленно, и, воплощаясь в этом мире, Он приходит в Своем изначальном духовном теле. В «Бхагавад-гите» Его природа описана словами пара бхвам. Слова пара бхвам и дивйам особенно важны для понимания личности Кришны.

Текст

эша бхӯтни бхӯттм
бхӯтео бхӯта-бхвана
сва-актй мйай йукта
сджатй атти ча пти ча

Пословный перевод

эша — эта; бхӯтни — всех живых существ; бхӯта-тм — Сверхдуша всех живых существ; бхӯта-ӣа — владыка всех существ; бхӯта-бхвана — поддерживающий всех; сва-актй — посредством Своей энергии; мйай — внешней энергии; йукта — посредством; сджати — создает; атти — уничтожает; ча — и; пти — поддерживает; ча — и.

Перевод

Верховная Личность Бога является Сверхдушой всех живых существ. Господь — владыка и хранитель всего сущего. С помощью Своей внешней энергии Он создает, поддерживает и уничтожает все живое.

Комментарий

Творение осуществляется двумя видами энергии. Материальный мир Господь создает посредством Своей внешней, материальной энергии, а духовный мир — это проявление Его внутренней энергии. Господь постоянно пребывает в контакте со Своей внутренней энергией, но всегда держится в стороне от материальной энергии. Поэтому Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стхни сарва-бхӯтни на чха тешв авастхита — «Все существа пребывают во Мне, в Моей энергии, но это не значит, что Я нахожусь повсюду». В Своей личностной форме Он постоянно пребывает в духовном мире. Даже когда Господь приходит в материальный мир, то место, где Он находится, следует считать духовным миром. К примеру, храм, где чистые преданные поклоняются Господу, должен считаться частью духовного мира.

Текст

там эва мтйум амта тта даива
сарвтманопехи джагат-парйаам
йасмаи бали вива-сджо харанти
гво йатх ваи наси дма-йантрит

Пословный перевод

там — Ему; эва — непременно; мтйум — смерть; амтам — бессмертие; тта — сынок; даивам — Всевышнему; сарва-тман — всей душой; упехи — предайся; джагат — мира; парйаам — высшей цели; йасмаи — которому; балим — дары; вива-сджа — все полубоги, такие, как Брахма; харанти — приносят; гва — быки; йатх — как; ваи — конечно; наси — в носу; дма — веревкой; йантрит — направляемые.

Перевод

Мой дорогой мальчик, пожалуйста, предайся Верховному Господу, ибо Он — высшая цель, к которой идет в своем поступательном движении мир. Все, даже могущественные полубоги во главе с Брахмой, послушно исполняют Его волю, так же как бык исполняет волю хозяина, который понукает его, дергая за веревку, продетую в его ноздри.

Комментарий

Наша материальная болезнь заключается в том, что мы хотим быть независимыми от верховного владыки и повелителя. Фактически, наше материальное существование начинается в тот момент, когда мы забываем о существовании верховного повелителя и в нас пробуждается желание господствовать над материальной природой. Каждый в материальном мире изо всех сил старается стать верховным повелителем — сам, в составе нации, общественной группы или еще как-нибудь. Сваямбхува Ману посоветовал Дхруве Махарадже остановить битву, так как был озабочен тем, что его внук, движимый гордыней, решил истребить все племя якшей. Чтобы уничтожить остатки гордыни в сердце своего внука, Сваямбхува Ману в этом стихе говорит ему о том, что все в этом мире находится под властью верховного повелителя. Особого внимания заслуживают слова мтйум амтам, «смерть и бессмертие». В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Я — смерть, которая лишает демонов всего, чем они владеют». Демоны, жаждущие власти над материальной природой, ведут непрекращающуюся борьбу за существование. Они снова и снова рождаются и умирают, все больше и больше запутываясь в сетях материального мира. Поэтому для демонов Бог олицетворяет смерть, тогда как для преданных Он — амрита, вечная жизнь. Преданные, непрерывно служащие Господу, фактически, уже обрели бессмертие, поскольку в следующей жизни они будут продолжать делать то, чем занимаются в этой, с той только разницей, что в следующей жизни вместо материального тела получат духовное. В отличие от демонов им не придется переселяться из одного материального тела в другое. Поэтому Господь одновременно олицетворяет Собой смерть и бессмертие. Он смерть для демонов и бессмертие для преданных. Он является конечной целью каждого, ибо Он — причина всех причин. Поэтому Сваямбхува Ману советует Дхруве Махарадже безоговорочно предаться Ему, отбросив свою гордыню. Кто-то может спросить: «Почему же тогда люди поклоняются полубогам?» Данный стих отвечает на этот вопрос: полубогам поклоняются только недалекие люди. Полубоги принимают жертвы, которые им приносят, только для того, чтобы в конечном счете доставить удовольствие Верховной Личности Бога.

Текст

йа пача-варшо джананӣ тва вихйа
мту сапатнй вачас бхинна-марм
вана гатас тапас пратйаг-акшам
рдхйа лебхе мӯрдхни пада три-локй

Пословный перевод

йа — тот, кто; пача-варша — пятилетний; джананӣм — мать; твам — ты; вихйа — оставив; мту — матери; са-патнй — другой жены своего отца; вачас — словами; бхинна-марм — задетый за живое; ванам — в лес; гата — ушел; тапас — аскетизмом; пратйак-акшам — Верховному Господу; рдхйа — поклоняясь; лебхе — ты достиг; мӯрдхни — на вершине; падам — положения; три-локй — трех миров.

Перевод

Дорогой Дхрува, когда тебе было всего пять лет, ты, уязвленный словами мачехи, покинул свою мать и, не ведая страха, удалился в лес, чтобы заняться йогой и попытаться постичь Верховную Личность Бога, и Господь, довольный тобою, даровал тебе обитель, которая находится выше трех миров.

Комментарий

Ману очень гордился своим внуком, Дхрувой Махараджей, потому что тот уже в пятилетнем возрасте начал медитировать на Верховную Личность Бога и спустя полгода Сам Господь предстал перед ним. Дхрува Махараджа является украшением рода Ману, иначе говоря, он — гордость всего человеческого рода, который начинается с Ману. Людей на санскрите называют манушйа, что буквально означает «потомок Ману». Таким образом, Дхрува Махараджа является гордостью не только рода Ману, но и всего человечества. И так как он уже предался Верховному Господу, ему ни в коем случае не следовало совершать поступков, недостойных преданного.

Текст

там энам агтмани мукта-виграхе
вйаприта ниргуам экам акшарам
тмнам анвиччха вимуктам тма-дг
йасминн ида бхедам асат пратӣйате

Пословный перевод

там — Его; энам — того; ага — дорогой Дхрува; тмани — в уме; мукта-виграхе — свободный от гнева; вйапритам — пребывающего; ниргуам — трансцендентного; экам — одного; акшарам — непогрешимого Брахмана; тмнам — душу; анвиччха — постарайся постичь; вимуктам — неоскверненного; тма-дк — обратившись к Сверхдуше; йасмин — в которой; идам — это; бхедам — различие; асат — иллюзорное; пратӣйате — кажется существующим.

Перевод

Дорогой Дхрува, сосредоточься на Верховной Личности, которая неотлична от непогрешимого Брахмана. Вернувшись в свое изначальное, естественное состояние, обрати свой взор на Верховную Личность Бога, и тогда ты осознаешь себя и поймешь призрачность материальных различий.

Комментарий

В зависимости от глубины самоосознания живое существо может обладать одной из трех форм видения. Те, кто придерживается телесной концепции жизни, по-разному относятся к различным живым существам в зависимости от их телесной оболочки. Переселяясь из одного материального тела в другое, живое существо постоянно меняет свою материальную форму, но, несмотря на эти перемены, само живое существо является вечным. Поэтому, если смотреть на живые существа с материалистической точки зрения, они кажутся отличными друг от друга. Господь Ману хотел, чтобы Дхрува Махараджа отказался от подобной точки зрения и перестал смотреть на якшей как на своих врагов и проводить различие между ними и собой. На самом деле у нас нет ни друзей, ни врагов. Все живые существа меняют свои тела, подчиняясь закону кармы, но, как только человек начинает сознавать свою духовную природу, он перестает проводить различия между живыми существами, которые получили различные тела в соответствии со своей кармой. Другими словами, как утверждается в «Бхагавад- гите» (18.54):

брахма-бхӯта прасаннтм
на очати на ккшати
сама сарвешу бхӯтешу
мад-бхакти лабхате парм

Преданный, достигший уровня освобождения, не обращает внимания на внешние, телесные различия между живыми существами. Он понимает, что все живые существа — это духовные по природе души, вечные слуги Бога. Господь Ману посоветовал Дхруве Махарадже именно так смотреть на другие живые существа. Прежде всего он исходил из того, что Дхруве Махарадже, великому преданному Господа, не пристало смотреть на другие живые существа так, как это делают обычные люди. Говоря об этом, Ману косвенно упрекает Дхруву Махараджу в том, что материальные привязанности заставили его считать брата своим родственником, а якшей — своими врагами. Однако, когда человек осознает свою изначальную природу вечного слуги Господа, он расстается с подобными взглядами.

Текст

тва пратйаг-тмани тад бхагаватй ананта
нанда-мтра упапанна-самаста-актау
бхакти видхйа парам анакаир авидй-
грантхи вибхетсйаси мамхам ити прарӯхам

Пословный перевод

твам — ты; пратйак-тмани — по отношению к Сверхдуше; тад — тогда; бхагавати — по отношению к Верховной Личности Бога; ананте — безграничному; нанда-мтре — источнику блаженства; упапанна — обладающему; самаста — всеми; актау — энергиями; бхактим — преданным служением; видхйа — занимаясь; парамм — высшее; анакаи — очень скоро; авидй — невежества; грантхим — узел; вибхетсйаси — ты разрубишь; мама — мое; ахам — я; ити — таким образом; прарӯхам — утвердившийся.

Перевод

Так, вернувшись в свое естественное состояние и посвятив себя служению Верховному Господу, который является безграничным источником блаженства и пребывает в сердце всех живых существ в образе Сверхдуши, ты очень скоро избавишься от ложных понятий «я» и «мое».

Комментарий

Дхрува Махараджа уже был освобожденной душой, так как в пятилетнем возрасте ему посчастливилось увидеть Верховную Личность Бога. Но, несмотря на это, в тот момент, попав под влияние иллюзорной энергии, майи, он считал себя братом Уттамы, то есть придерживался телесных представлений о жизни. Понятия «я» и «мое» являются той осью, вокруг которой вращается материальный мир. Они лежат в основе нашей привязанности к материальному миру. До тех пор пока человек держится за эти ложные представления «я» и «мое», он будет вынужден оставаться в материальном мире, снова и снова рождаясь в разных телах, в благоприятных или неблагоприятных условиях. По милости Господа Кришны Сваямбхува Ману и другие мудрецы напомнили Дхруве Махарадже, что ему не следует придерживаться материалистических концепций «я» и «мое», и самый простой способ избавиться от всех иллюзий — это посвятить себя преданному служению Господу.

Текст

сайаччха роша бхадра те
пратӣпа рейас парам
рутена бхӯйас рджанн
агадена йатхмайам

Пословный перевод

сайаччха — укроти; рошам — гнев; бхадрам — благо; те — тебе; пратӣпам — враг; рейасм — благости; парам — главный; рутена — слушанием; бхӯйас — постоянно; рджан — о царь; агадена — лечением; йатх — как; майам — от болезни.

Перевод

О царь, подумай над тем, что я сказал тебе, и мои слова подействуют на тебя подобно лекарству. Укроти свой гнев, ибо гнев является самым большим препятствием на пути самоосознания. Я желаю тебе только добра, поэтому, прошу тебя, последуй моим наставлениям.

Комментарий

Будучи освобожденной душой, Дхрува Махараджа на самом деле ни на кого не гневался. Но, поскольку он был царем, в его обязанности входило обрушивать гнев на тех, кто нарушал законы государства. Его брат Уттама, убитый якшей, был ни в чем не виноват, поэтому Дхрува Махараджа, как царь, обязан был покарать преступника (жизнь за жизнь). В ответ на брошенный ему вызов Дхрува Махараджа вступил в бой с якшами и примерно наказал их. Однако природа гнева такова, что, если дать ему волю, он может перейти все границы. Чтобы царский гнев Дхрувы Махараджи не перешел границ дозволенного, Ману по своей доброте решил остановить внука. Дхрува Махараджа, поняв побуждения своего деда, сразу прекратил сражаться. В данном стихе ключевыми являются слова рутена бхӯйас, «постоянно слушая». Постоянно слушая о Господе и преданном служении Ему, можно обуздать свой гнев, который мешает нам заниматься преданным служением. Шрила Парикшит Махараджа говорил, что постоянное слушание рассказов об играх и деяниях Всевышнего является панацеей от всех материальных болезней. Поэтому каждый должен все время слушать повествования о Верховной Личности Бога. Это позволит человеку всегда сохранять невозмутимость и устранит все препятствия с его духовного пути.

Гнев Дхрувы Махараджи на нарушителей закона был вполне оправдан. Это можно проиллюстрировать короткой историей о змее, которая под влиянием Нарады стала преданной. Нарада Муни сказал ей, что она должна перестать кусаться. Обычные змеи жалят других живых существ, и их укусы смертельны, но, когда змея стала преданной, Нарада Муни запретил ей кусаться. К сожалению, ее миролюбие дорого обошлось ей: люди злоупотребляли ее миролюбием, особенно дети, которые стали забрасывать ее камнями. Но, несмотря на это, она никого не ужалила, памятуя о наставлении своего духовного учителя. Встретив спустя некоторое время Нараду, она пожаловалась ему: «Я избавилась от дурной привычки жалить невинных живых существ, но теперь люди обижают меня, забрасывая камнями». Выслушав ее, Нарада посоветовал ей: «Не кусайся, но не забывай раздувать свой капюшон, делая вид, что ты собираешься кого-то укусить. Тогда твои обидчики разбегутся». Любой преданный, подобно этой змее, очень миролюбив. Он наделен всеми достоинствами и добродетелями. Но мы живем в жестоком мире, и если кто-то нарушает порядок, то преданный хотя бы на время должен проявить гнев, чтобы обуздать негодяев.

Текст

йенопасшт пурушл
лока удвиджате бхам
на будхас тад-ваа гаччхед
иччханн абхайам тмана

Пословный перевод

йена — которым; упасшт — будучи охвачен; пурушт — от человека; лока — каждый; удвиджате — боится, испытывает ужас; бхам — очень; на — никогда не; будха — мудрец; тат — гнева; ваам — находящийся во власти; гаччхет — ему следует идти; иччхн — желая; абхайам — бесстрашия, освобождения; тмана — души.

Перевод

Тот, кто хочет освободиться от рабства в материальном мире, никогда не должен поддаваться гневу, ибо человек, обуреваемый гневом, становится источником страха для окружающих.

Комментарий

Преданный или праведный человек не должен никого бояться, и никто не должен бояться его. Если мы не будем ни к кому относиться враждебно, то у нас не будет врагов. Однако не следует забывать, что даже у Иисуса Христа были враги, распявшие его. В этом мире всегда есть демоничные люди, которые найдут, в чем обвинить святого человека. Но святые люди никогда не поддаются гневу, даже если у них есть для этого все основания.

Текст

хелана гириа-бхртур
дханадасйа твай ктам
йадж джагхнивн пуйа-джанн
бхрт-гхнн итй амаршита

Пословный перевод

хеланам — неуважение; гириа — Господа Шивы; бхрту — к брату; дханадасйа — Кувере; твай — тобой; ктам — было проявлено; йат — потому, что; джагхнивн — ты убил; пуйа-джанн — якшей; бхрт — брата; гхнн — убийц; ити — таким образом (думая); амаршита — разгневанный.

Перевод

Дорогой Дхрува, ты истребил великое множество якшей, считая их повинными в гибели своего брата, однако этот поступок возмутил брата Господа Шивы, Куверу, хранителя сокровищ полубогов. Учти, что своим поступком ты задел Куверу и Господа Шиву.

Комментарий

Господь Ману утверждает, что Дхрува Махараджа провинился перед Господом Шивой и его братом Куверой, поскольку убитые им якши принадлежали к клану Куверы. Они не были обычными людьми. Чтобы подчеркнуть это, Ману называет их здесь пуйа-джанн, что значит «добродетельные люди». Так или иначе, Кувера был возмущен случившимся, и Ману посоветовал Дхруве Махарадже попытаться умилостивить его.

Текст

та прасдайа ватсу
саннатй прарайоктибхи
на йван махат теджа
кула но ’бхибхавишйати

Пословный перевод

там — его; прасдайа — умиротвори; ватса — сын мой; у — немедленно; саннатй — поклонами; прарай — уважительным отношением; уктибхи — ласковыми словами; на йват — пока не; махатм — великих личностей; теджа — ярость, возмущение; кулам — семьи; на — нашей; абхибхавишйати — достигнет.

Перевод

Поэтому, сын мой, не теряя времени постарайся умилостивить Куверу, попросив у него прощения и вознеся ему молитвы, чтобы его гнев не обрушился на наш род.

Комментарий

В своей повседневной жизни мы должны поддерживать дружеские отношения со всеми, и в первую очередь с такими могущественными полубогами, как Кувера. Нужно вести себя так, чтобы не навлечь на себя их гнев, из-за которого будут страдать люди, семьи или все общество.

Текст

эва свйамбхува паутрам
анусйа манур дхрувам
тенбхивандита скам
шибхи сва-пура йайау

Пословный перевод

эвам — таким образом; свйамбхува — Господь Сваямбхува Ману; паутрам — своему внуку; анусйа — дав наставления; ману — Господь Ману; дхрувам — Дхруве; тена — им; абхивандита — почтительно приветствуемый; скам — вместе; шибхи — с мудрецами; сва-пурам — в свою обитель; йайау — отправился.

Перевод

Выслушав наставления своего деда Сваямбхувы Ману, Дхрува Махараджа почтительно поклонился ему, после чего Господь Ману и великие мудрецы вернулись в свои обители.

Комментарий

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сваямбхува Ману дает наставления Дхруве Махарадже».