Сахасраширша — это имя Личности Бога в образе Гарбходакашайи Вишну. Хотя Господь предстал перед Дхрувой в образе Кширодакашайи Вишну, Майтрея называет Его здесь Сахасраширша Вишну, поскольку Он неотличен от Гарбходакашайи Вишну. Шрила Санатана Госвами в своей «Бхагаватамрите» говорит, что Господь Сахасраширша, представший перед Дхрувой, — это воплощение Вишну, известное под именем Пришнигарбхи. Это Он создал для Дхрувы Махараджи планету, которая получила имя Дхрувалоки.

Достигнув совершенства в йогической медитации, Дхрува Махараджа погрузился в созерцание образа Личности Бога в своем сердце. Когда же Верховный Господь внезапно исчез из его сердца, Дхрува подумал, что лишился Его. Это привело Дхруву Махараджу в смятение, но когда он, выйдя из медитации, открыл глаза, то увидел перед собой ту же самую форму Господа. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано: према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена — праведный человек, который, преданно служа Господу, развил в себе любовь к Нему, всегда видит Его трансцендентный образ, форму Шьямасундары. Эта форма Господа, которая находится в сердце преданного, не является плодом его воображения. На определенном этапе преданного служения человек получает возможность непосредственно увидеть того самого Шьямасундару, о котором он неотступно думал в процессе своего служения. Верховный Господь абсолютен, поэтому форма, в которой Он пребывает в сердце Своего преданного, мурти Господа, которому поклоняются в храме, а также Его изначальная форма, в которой Он находится на Вайкунтхе, во Вриндавана-дхаме, неотличны друг от друга.

Когда Дхрува Махараджа увидел перед собой Верховную Личность Бога, его охватил естественный в таких случаях трепет. С благоговением он смотрел на Господа, как будто хотел выпить глазами Его тело. Преданный так любит Верховного Господа, что готов без конца целовать Его лотосные стопы, обнимать их и дотрагиваться до кончиков Его пальцев. Из этого описания поведения Дхрувы Махараджи явствует, что, когда он встретился с Господом лицом к лицу, в его теле проявились все восемь признаков трансцендентного экстаза.

Каждый преданный хочет воспевать трансцендентные качества Господа. Преданные всегда с удовольствием слушают о Его трансцендентных качествах и горят желанием прославлять их, но порой скромность преданных мешает им делать это. Однако Господь, пребывая в сердце каждого, Сам наделяет преданного разумом, необходимым для того, чтобы описывать Его. Поэтому когда преданный пишет или говорит о Верховной Личности Бога, нужно понимать, что это Сам Господь из сердца подсказывает ему нужные слова. Подтверждение этому мы находим в десятой главе «Бхагавад-гиты», где говорится, что тому, кто поглощен трансцендентным любовным служением Господу, Сам Господь изнутри подсказывает, как лучше служить Ему. Видя замешательство Дхрувы Махараджи, который из-за отсутствия опыта не мог подобрать нужные слова, Господь по Своей беспричинной милости коснулся лба мальчика Своей раковиной, и в тот же миг на Дхруву снизошло трансцендентное вдохновение. Это вдохновение называют брахма-майей, поскольку звуки, исходящие из уст человека, охваченного трансцендентным вдохновением, в точности соответствуют звуковым вибрациям Вед. Эти звуки не имеют ничего общего с обычными звуками материального мира. Поэтому звуки мантры Харе Кришна, хотя она и записана обычными буквами, нельзя считать земными или материальными.

В этом стихе затронуто много важных тем. Прежде всего, здесь идет речь о том, что ученик, в совершенстве овладевший ведическим знанием, постигает взаимоотношения Абсолютной Истины как с материальной, так и с духовной энергией. Дхрува Махараджа никогда не ходил в школу, у него не было наставника, который мог бы объяснить ему смысл Вед, и тем не менее Господь, ценя преданное служение Дхрувы, предстал перед ним и, коснувшись его лба Своей раковиной, открыл ему ведическую мудрость. Это единственный способ постичь смысл Вед. Теоретическое изучение Вед ничего не дает. Сами Веды утверждают, что постичь смысл ведических истин способен только тот, кто непоколебимо верит в Верховного Господа и в духовного учителя. Примером этого является Дхрува Махараджа, который обратился к преданному служению Господу, исполняя волю своего духовного учителя, Нарады Муни. Видя целеустремленность Своего преданного и его готовность совершить любые аскезы, Верховный Господь Сам предстал перед ним. Дхрува был всего лишь ребенком. Он хотел вознести Господу подобающие молитвы, но смешался, почувствовав, что не обладает необходимыми знаниями. Однако, как только Господь милостиво коснулся лба Дхрувы Своей раковиной, ему открылись все истины Вед.

В основе ведического знания лежит правильное понимание разницы между дживой и Параматмой, индивидуальной душой и Сверхдушой. Индивидуальная душа по своей природе является слугой Сверхдуши, поэтому ее взаимоотношения со Сверхдушой основаны на служении. Такое служение называется бхакти-йогой или бхакти-бхавой. Дхрува Махараджа молился Господу не так, как это делают философы-имперсоналисты, а как истинный преданный Господа, на что в данном стихе указывает слово бхакти- бха̄ва. Только Верховный Господь, чья слава не знает границ, заслуживает того, чтобы Ему возносили молитвы. Дхрува Махараджа мечтал править царством своего отца, но тот отказался даже посадить его к себе на колени. Чтобы исполнить желание Дхрувы, Господь уже создал специально для него планету, которую обычно называют Полярной звездой. Эта планета не погибает даже во время уничтожения вселенной. Дхрува Махараджа достиг своей цели только потому, что терпеливо, без ненужной спешки, выполнял указания своего духовного учителя. Это дало ему редкую возможность воочию увидеть Господа. И теперь по беспричинной милости Господа он обрел способность вознести Ему подобающие молитвы. Чтобы прославлять Всевышнего и возносить Ему молитвы, необходима милость Господа. Писать произведения, прославляющие Господа, способен только тот, на кого пролилась Его беспричинная милость.

Дхрува Махараджа сразу заметил, какие перемены произошли в нем, когда он увидел перед собой Верховную Личность Бога и осознал свою духовную природу. Он понял, что до сих пор его жизненная сила и все органы чувств пребывали во сне. Все органы тела человека, который еще не достиг духовного уровня, его ум и другие телесные способности погружены в сон, а все, что он делает, нужно считать деятельностью мертвеца или привидения. Шрила Бхактивинода Тхакур написал песню, в которой он обращается к самому себе: «О живое существо, проснись! Сколько можно спать в объятиях майи? Тебе выпала редкая удача — родиться человеком. Проснись же и постарайся осознать себя». Веды также призывают нас: «Проснись! Вставай! Ты получил этот дар — тело человека, и теперь твой долг — познать себя!» Таковы предписания Вед.

Духовное просветление позволило Дхруве Махарадже постичь смысл ведических писаний, то есть на собственном опыте убедиться в том, что Верховный Господь является верховной личностью, что Он не безличен. Дхрува Махараджа осознал это, как только его материальные чувства превратились в духовные. Он понял, что долгое время, по сути дела, спал, и почувствовал потребность восславить Господа таким, как Он описан в Ведах. Мирской человек не может прославлять Господа и возносить Ему молитвы, так как он не понимает смысла Вед.

Обнаружив в себе перемены, Дхрува Махараджа сразу понял, что произошли они благодаря беспричинной милости Господа. Ощутив Его расположение к себе, Дхрува в почтении склонился перед Ним. Чувства и ум Дхрувы Махараджи были одухотворены внутренней энергией Господа. Слово сва-дха̄мна̄ в этом стихе означает «посредством духовной энергии». Духовное просветление возможно только по милости духовной энергии Господа. Произнося мантру Харе Кришна, мы вначале обращаемся к духовной энергии Господа, Харе. Эта духовная энергия начинает действовать, когда живое существо полностью вверяется Всевышнему и осознает себя Его вечным слугой. Когда человек предается Верховному Господу и выражает готовность исполнить любое Его повеление, его называют севонмукхой. С этого момента духовная энергия начинает постепенно открывать ему Господа.

Возносить молитвы, прославляющие Господа, может только тот, кому духовная энергия открыла Господа. Любого рода философские измышления и поэтические излияния мирских людей — это всего лишь прямые или косвенные проявления влияния материальной энергии. Когда духовная энергия вдыхает жизнь в человека, все его чувства очищаются и он целиком посвящает себя преданному служению Господу. Тогда его руки, ноги, уши, язык, ум, гениталии — одним словом, всё оказывается вовлеченным в служение Господу. Такой просветленный преданный перестает заниматься материальной деятельностью, более того, он утрачивает к ней всякий интерес. Этот процесс очищения чувств и вовлечения их в служение Господу называется бхакти, или преданным служением. Сначала преданный занимает свои чувства, исполняя предписания духовного учителя и шастр, но, даже когда он осознает свою духовную природу и его чувства очистятся, он будет по-прежнему служить Господу. Разница в том, что вначале его чувства действуют механически, а когда на него нисходит духовное просветление, он начинает сознательно использовать их в своем служении.

Дхрува Махараджа осознал, что Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога, действует посредством Своих многообразных энергий. Он не говорит, что Она становится пустой или безличной и таким образом обретает вездесущность. Философы-майявади считают, что Абсолютная Истина не имеет личностной формы, поскольку пронизывает Собой все космическое мироздание. Но Дхрува Махараджа, постигший смысл Вед, говорит: «Ты пронизываешь Собой все мироздание в виде Своей энергии». Эта энергия, по сути дела, является духовной, но, поскольку она действует в эфемерном материальном мире, ее именуют майей, иллюзорной энергией. Иначе говоря, на всех, кроме преданных, эта энергия действует как внешняя энергия Господа. Дхрува Махараджа очень хорошо понял это, более того, он осознал, что энергия и ее источник суть одно. Энергия не существует независимо от своего источника.

В этом стихе Дхрува Махараджа описывает один из аспектов Верховной Личности Бога, аспект Параматмы, или Сверхдуши. Изначальная, духовная энергия Параматмы одушевляет материальную энергию и таким образом вдыхает жизнь в безжизненное материальное тело. Приверженцы философии пустоты считают, что признаки жизни появляются в материальном теле при определенных материальных условиях, но на самом деле материальное тело не способно действовать самостоятельно. Даже для работы машины требуется тот или иной вид энергии (электричество, пар и т.д.). В данном стихе сказано, что в различных материальных телах материальная энергия действует по-разному, подобно тому, как огонь горит по-разному в зависимости от размера и качества дров. Для преданных та же самая энергия становится духовной; это возможно потому, что по своей изначальной природе внешняя энергия духовна, а не материальна: вишн̣у-ш́актих̣ пара̄ прокта̄. Эта изначальная энергия одухотворяет преданного, и все члены его тела включаются в преданное служение Господу. Но та же самая энергия в качестве внешней энергии Господа побуждает непреданных заниматься материальной деятельностью ради удовлетворения своих чувств. Необходимо хорошо понять разницу между майей и сва-дхамой: сва- дхама действует на преданных, а майя — на непреданных.

Тот, кто безраздельно предан Верховному Господу, не способен даже на мгновение забыть Его. Преданный сознает, что беспричинная милость Господа превосходит все его ожидания. Он не знает до конца, чем обязан Господу и какие блага получил по Его милости. Чем больше преданный служит, тем больше ему хочется служить, потому что энергия Господа воодушевляет его на дальнейшее служение. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что тому, кто постоянно служит Ему с любовью и преданностью, Верховная Личность Бога, находясь в сердце преданного, дает разум и тем самым открывает перед ним возможность дальнейшего духовного развития. Воодушевленный этим, преданный ни на минуту не забывает о Верховной Личности Бога. Он постоянно чувствует себя обязанным Господу за то, что тот Своей милостью дает ему все больше сил и возможностей для преданного служения. Великие святые и мудрецы, такие, как Санака, Санатана и Господь Брахма, по милости Господа, вложившего в их сердце знание, обрели способность видеть и понимать все, что происходит во вселенной. Это поясняется на примере, приведенном в данном стихе: на первый взгляд может показаться, что человек днем бодрствует, но если он не достиг духовного просветления, то на самом деле он спит. Такой человек спит ночью, а днем исполняет свои обязанности, но, если он не занимается духовной деятельностью, считается, что он живет как во сне. Поэтому преданный никогда не забывает о том, чем он обязан Господу.

Дхрува Махараджа называет здесь Господа а̄рта-бандху, что значит «друг обездоленных». Как сказано в «Бхагавад-гите», прожив множество жизней и совершив много суровых аскез в поисках истины, человек обретает истинное знание и мудрость, когда вверяет себя Верховной Личности Бога. Отсюда следует, что философы- майявади, которые не хотят признать власть Верховной Личности, не обладают истинным знанием. Но преданный, исполненный совершенного знания, ни на мгновение не забывает о том, чем он обязан Господу.

Дхрува Махараджа раскаивается в том, что начал служить Господу в расчете на материальное вознаграждение. В этом стихе он осуждает подобное отношение к преданному служению. Только самые невежественные люди поклоняются Господу в надежде извлечь из этого материальную выгоду или получить чувственные наслаждения. Господь подобен древу желаний. Он может исполнить любые наши желания, но в большинстве случаев люди не знают, с какими просьбами следует обращаться к Господу. Чувственное наслаждение, которое мы получаем через кожу, иначе говоря, счастье, которое приносят плотские удовольствия, доступно даже свиньям и собакам. Такое счастье ничего не стоит. Если преданный поклоняется Господу ради такой безделицы, его следует считать полным невеждой.

Счастье, которое испытывают карми, попадая на райские планеты, и даже счастье гьяни и йогов, которые наслаждаются слиянием с безличным Брахманом, не идет ни в какое сравнение с трансцендентным блаженством, которое приносит человеку преданное служение, и прежде всего шраванам и киртанам, слушание и повторение. Йоги обычно медитируют на трансцендентную форму Вишну, преданные же не только медитируют на Него, но и непосредственно служат Господу. В предыдущем стихе употреблено выражение бхава̄пйайа, что значит «жизнь и смерть». Господь помогает человеку вырваться из круговорота рождений и смертей. Тот, кто, подобно монистам, считает, что вырваться из круговорота рождений и смертей — значит раствориться в Верховном Брахмане, глубоко заблуждается. Здесь ясно сказано, что трансцендентное блаженство чистых преданных, занятых шраванам и киртанам, несравненно выше брахмананды, безличного трансцендентного блаженства, которое испытывают те, кто растворяется в Абсолюте.

Положение карми еще хуже. Они мечтают попасть на высшие планетные системы. Это о них сказано: йа̄нти дева-врата̄ дева̄н — те, кто поклоняется полубогам, попадают на райские планеты (Б.-г., 9.25). Однако в той же «Бхагавад-гите» (9.21) говорится: кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти — те, кто достиг высших планет, должны будут вернуться на Землю, когда запас их благочестивой деятельности будет исчерпан. В этом смысле они подобны современным космонавтам, которые летают на Луну. Когда у них кончается запас топлива, они вынуждены возвращаться на Землю. Современные космонавты достигают Луны и других планет благодаря мощным реактивным двигателям, но, когда топливо иссякает, они вынуждены возвращаться. В аналогичном положении находятся и те, кто достиг высших планет благодаря совершенным ягьям и благочестивым поступкам. Антака̄си-лулита̄т: меч времени обрушивается на человека, лишая его высокого положения в материальном мире и обрекая на падение. Дхрува Махараджа осознал, что преданное служение может дать человеку несравненно больше, чем растворение в Абсолюте или жизнь на райских планетах. В этом стихе особого внимания заслуживают слова патата̄м̇ вима̄на̄т. Вима̄на значит «аэроплан». Те, кто попал на райские планеты, подобны аэропланам, которые падают на землю, когда у них кончается горючее.

Самыми важными в этом стихе являются слова Дхрувы Махараджи о его стремлении к общению с чистыми преданными. Без общения с преданными трансцендентное преданное служение не может быть совершенным и не приносит наслаждения. Именно для того, чтобы предоставить людям возможность такого общения, мы основали Международное общество сознания Кришны. Любой, кто пытается действовать в сознании Кришны, оставаясь вне Общества сознания Кришны, пребывает в глубокой иллюзии, ибо это невозможно. Из слов Дхрувы Махараджи явствует, что, если человек не общается с преданными, его служение не достигнет зрелости и будет мало чем отличаться от материальной деятельности. Господь говорит: сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ (Бхаг., 3.25.25). Только в общении с чистыми преданными слова Господа Кришны обретают полную силу и начинают услаждать слух и сердце. Дхрува Махараджа не скрывал своего стремления к общению с преданными. Такое общение в преданном служении подобно волнам полноводной реки, непрерывно несущей свои воды к океану. В нашем Обществе сознания Кришны мы занимаемся служением Кришне круглые сутки. Каждое мгновение нашей жизни мы посвящаем служению Господу. Это и называется непрерывным потоком преданного служения.

Философ-майявади может спросить нас: «Очень может быть, что общение с преданными приносит вам счастье, но как вы собираетесь пересечь океан материального бытия?» Дхрува Махараджа отвечает, что это совсем не трудно. Он ясно говорит, что тому, кто опьянен нектаром повествований, прославляющих Господа, пересечь этот океан не составляет никакого труда. Бхавад-гун̣а-катха̄: каждый, кто постоянно слушает «Шримад Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту», кто не может прожить без них, как пьяница без вина, легко преодолевает невежество материального бытия. Океан материального невежества иногда сравнивают с лесным пожаром, но преданный, полностью поглощенный своим служением, не обращает на этот огонь никакого внимания. Хотя материальный мир охвачен пожаром, преданному он кажется исполненным блаженства (виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате).

Смысл этой молитвы Дхрувы Махараджи сводится к тому, что преданное служение в обществе преданных является залогом дальнейшего совершенствования в преданном служении. Только благодаря преданному служению можно попасть на трансцендентную планету Голока Вриндавана, а попав на эту планету, живое существо тоже занимается преданным служением, так как преданное служение в этом мире не отличается от служения в духовном мире. Природа преданного служения остается неизменной. Можно привести пример с манго. Зеленое манго — это тоже манго, и когда оно созреет, то останется тем же самым манго, только станет вкуснее и слаще. Приблизительно так же соотносятся друг с другом преданное служение под руководством духовного учителя, в соответствии с предписаниями и регулирующими принципами шастр, и преданное служение в духовном мире, позволяющее непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. И в том, и в другом случае природа преданного служения остается неизменной. Между ними нет принципиальной разницы. Отличие состоит только в том, что на начальной ступени преданное служение еще не достигло зрелости, а на высшей ступени оно достигает зрелости и приносит более глубокое удовлетворение. Зрелость же в преданном служении приходит к человеку только в общении с преданными.

Особым преимуществом преданного служения является то, что преданные наслаждаются, слушая и пересказывая повествования о трансцендентных деяниях Господа и прославляя эти деяния, и одновременно утрачивают привязанность к телу. Этим они разительно отличаются от йогов, которые сильно привязаны к своему телу и думают, что с помощью гимнастических упражнений можно обрести духовное просветление. Как правило, йогов не интересует преданное служение, их больше занимает процесс дыхания. Это показывает, что они целиком сосредоточены на теле. Но преданный, по словам Дхрувы Махараджи, утрачивает интерес к материальному телу. Он знает, что не является телом, поэтому с самого начала, не тратя времени на физические упражнения, он ищет общества чистого преданного и благодаря общению с ним получает возможность превзойти любого йога в духовном развитии. Поскольку преданный знает, что не является телом, материальное счастье и материальные страдания не задевают его. Он утрачивает интерес ко всему, что связано с его телом: к жене, детям, дому, банковскому счету и т.п., — и становится равнодушен к счастью и страданиям, которые они приносят. Таково особое преимущество преданного служения. Этого состояния достигает только тот, кто всем сердцем стремится к общению с чистыми преданными, которые постоянно наслаждаются благоуханием лотосных стоп Господа.

В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он пронизывает Собой всю вселенную, но, хотя все сущее покоится на Нем, Сам Он остается вне всего. О том же самом говорит здесь Дхрува Махараджа. Он говорит, что, до того как увидел трансцендентную форму Господа, он наблюдал лишь разнообразные материальные формы, принадлежащие к числу 8 400 000 биологических видов: рыб, птиц, животных и т.д. Дело в том, что человек, который не занимается преданным служением Господу, не может увидеть Его изначальную трансцендентную форму. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — ни один из путей духовного самоосознания, кроме преданного служения, не дает возможности до конца постичь Абсолютную Истину, которая в конечном счете является Верховной Личностью.

Дхрува Махараджа сравнивает здесь свое прежнее миропонимание с тем совершенным миропониманием, которое он обрел благодаря встрече с Верховным Господом. Стремление к служению заложено в природе живого существа, поэтому, пока человек не поймет, что служить стоит только Верховной Личности Бога, он будет служить растениям, животным, пресмыкающимся, людям, полубогам и т.д. Нетрудно убедиться в том, что все люди служат: одни — собакам, другие — комнатным растениям, третьи — полубогам, четвертые — человечеству или своему начальнику на работе, но никто не служит Кришне. Что говорить об обыкновенных людях, если даже те, кто достиг довольно высокого уровня духовного развития, в лучшем случае служат вират-рупе или, будучи не в состоянии постичь высшую форму Господа, поклоняются пустоте, медитируя на нее? Дхрува Махараджа, однако, удостоился милости Верховного Господа. Когда Господь дотронулся до его лба Своей раковиной, истинное знание открылось Дхруве и он постиг трансцендентную форму Господа. Дхрува Махараджа признается здесь, что до сих пор пребывал в невежестве, к тому же он был всего лишь ребенком. Невежественному ребенку было бы не под силу оценить великолепие высшей формы Господа, если бы не благословение Всевышнего, коснувшегося лба Дхрувы Своей раковиной.

Дхрува Махараджа до конца постиг Верховную Личность Бога. В Ведах сказано: йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати — знание, которое открывается преданному по трансцендентной, беспричинной милости Господа, так совершенно, что благодаря ему преданный познает все разнообразие бесчисленных проявлений Господа. Перед Дхрувой Махараджей стоял Господь Кширодакашайи Вишну, но два других воплощения Господа, Гарбходакашайи Вишну и Каранодакашайи (Маха) Вишну, тоже открылись Дхруве. «Брахма-самхита» (5.48) так описывает Маха Вишну:

В конце каждой эпохи материальный мир уничтожается, и все сущее входит в тело Гарбходакашайи Вишну, возлежащего на Шеше- Наге (еще одной форме Господа).

Непреданные не способны постичь разнообразные воплощения Господа и их роль в творении. Порой атеисты недоумевают: «Как стебель лотоса может произрастать из пупка Гарбходакашайи Вишну?» Все утверждения шастр кажутся им выдумками. Они не имеют доступа к Абсолютной Истине и не признают авторитет священных писаний; это приводит к тому, что они все больше и больше укрепляются в своем безбожии. Они не способны постичь Верховную Личность Бога. Однако такому преданному, как Дхрува Махараджа, по милости Господа открываются все Его воплощения и их функции в творении. В Ведах говорится, что любой, кто удостоился хотя бы крупицы милости Господа, способен понять Его величие. Остальные же могут сколько угодно рассуждать об Абсолютной Истине — это не поможет им ни на йоту приблизиться к Господу. Другими словами, постичь трансцендентную форму, то есть природу духовного мира и трансцендентной деятельности, способен только тот, кому посчастливилось встретиться с преданным Господа.

Атеисты, не желающие признать верховную власть Личности Бога, иногда говорят: «Если Бог, Верховная Личность, появляется и исчезает, засыпает и вновь просыпается, то чем Он отличается от остальных живых существ?» Дхрува Махараджа в этом стихе проводит четкую грань между Верховной Личностью Бога и обычными живыми существами. Он отмечает следующие различия между ними. Господь всегда свободен. Даже когда Он приходит в материальный мир, Он не подвергается влиянию трех гун материальной природы. По этой причине Его называют трй- адхӣш́а, что значит «властелин трех гун». В «Бхагавад-гите» (7.14) сказано: даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — все живые существа находятся под влиянием трех гун материальной природы. Внешняя энергия Господа очень могущественна, но на Самого Господа, повелителя трех гун природы, эти гуны не могут повлиять ни прямо, ни косвенно. Поэтому, как сказано в «Ишопанишад», Он всегда остается неоскверненным. Скверна материального мира не может коснуться Верховного Господа, поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что только глупцы и негодяи считают Его обыкновенным человеком, не ведая о Его парам̇ бха̄вам. Слова парам̇ бха̄вам означают, что Он всегда остается трансцендентным. Материальная скверна не может коснуться Его.

Другое отличие Господа от обычного живого существа состоит в том, что живое существо постоянно пребывает во тьме невежества. Даже те, кто находится под влиянием гуны благости, не знают очень многого. Этого никак не скажешь о Верховном Господе. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, а также все, что происходит в сердце каждого живого существа. «Бхагавад-гита» (7.26) подтверждает это (веда̄хам̇ саматӣта̄ни). Господь не является духовной частицей, Он — неизменная Высшая Душа, а живые существа — Его неотъемлемые частицы. Живые существа приходят в материальный мир, понуждаемые дайва-майей, в то время как Господь появляется в этом мире посредством Своей внутренней энергии, атма-майи. Кроме того, живое существо пребывает во времени, которое делится на прошлое, настоящее и будущее. Жизнь обусловленного живого существа начинается с рождения и оканчивается смертью. Господь же является ади-пурушей, изначальной личностью. В «Брахма-самхите» Господь Брахма выражает свое почтение ади-пуруше, Говинде, предвечному Господу, не имеющему начала, противопоставляя Его материальному миру, который некогда был сотворен. «Веданта» гласит: джанма̄дй асйа йатах̣ — все сущее порождено Всевышним, но Сам Он никогда не рождался. Он обладает всеми шестью достояниями, так что ни одно живое существо не может сравниться с Ним. Он — владыка материальной природы, и ни при каких обстоятельствах в Его неделимый ум не может закрасться сомнение. Поддерживая все творение, Он вместе с тем держится в стороне от него. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Господь является кормильцем всех живых существ, а живые существа созданы, чтобы служить Ему, совершая жертвоприношения, ибо только Он вправе наслаждаться плодами жертвоприношений. Поэтому каждый должен заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему свою жизнь, свои богатства, свой ум и свою речь. Такое служение соответствует изначальной природе живого существа. Сон Верховного Господа, возлежащего на водах Причинного океана, не имеет ничего общего со сном обыкновенного живого существа. Живое существо ни на одной из стадий бытия не равно Верховной Личности. Философы-майявади, будучи не в силах смириться с этим, становятся на позиции имперсонализма или философии пустоты.

В «Брахма-самхите» сказано, что безграничный безличный Брахман представляет собой сияние трансцендентного тела Говинды. В этом бескрайнем ореоле, окружающем Верховную Личность Бога, плавают бесчисленные вселенные, в каждой из которых находятся мириады планет различных типов. Хотя изначальной причиной всех причин является Верховный Господь, Его безличное сияние, именуемое Брахманом, представляет собой непосредственную причину материального мироздания. Поэтому Дхрува Махараджа выражает свое почтение безличному аспекту Господа. Тот, кто осознал этот безличный аспект, получает возможность наслаждаться вечной брахманандой, которая названа здесь духовным блаженством.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что безличное проявление Верховного Господа, Брахман, привлекает тех, кто достиг очень высокой ступени духовного развития, но еще не способен осознать личностные качества Всевышнего и бесконечное разнообразие духовного мира. Таких преданных называют гьяна- мишра-бхактами. Это значит, что к их преданному служению примешивается стремление к эмпирическому знанию. Глубокое почтение, которое Дхрува Махараджа испытывал перед безличным аспектом Всевышнего, вызвано тем, что осознание безличного Брахмана является частичным осознанием Абсолютной Истины.

Осознание безличного Брахмана — это постижение Абсолютной Истины в первом приближении. Брахман может показаться лишенным энергии, но на самом деле он обладает разнообразными энергиями, которые относятся либо к категории знания, либо к категории невежества. Благодаря этим разнообразным энергиям видья и авидья постоянно проявляются в той или иной форме. Видья и авидья очень хорошо описаны в «Ишопанишад». Там сказано, что порой из-за авидьи, то есть из-за недостатка знаний, человеку кажется, что безличный аспект является высшим аспектом Абсолютной Истины. Однако на самом деле соотношение между личностным и безличным пониманием Абсолютной Истины находится в прямой зависимости от глубины преданного служения. По мере углубления нашего преданного служения мы все больше приближаемся к Абсолютной Истине, которая поначалу, когда мы пытались постичь Ее издали, виделась нам безличной.

Обыкновенные люди, пребывающие под влиянием авидья-шакти, или майи, лишены знания и любви к Богу. Но, когда человек, достигший чуть более высокого уровня и называемый поэтому гьяни, продолжает свое продвижение по пути духовного развития, он становится гьяна-мишра-бхактой, то есть преданным, чья любовь имеет примесь эмпирического знания. В процессе дальнейшего развития такой человек может осознать, что Абсолютная Истина является личностью, обладающей бесчисленными энергиями. Зрелый преданный знает Господа и Его созидательную энергию. Как только человек постигает созидательную энергию Абсолютной Истины, ему открываются также все шесть достояний Верховной Личности Бога. На еще более высоком уровне духовного развития преданный, достигший совершенства, начинает понимать трансцендентные игры Господа. Только достигнув этого уровня, человек может испытать всю глубину трансцендентного блаженства. В связи с этим Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример человека, который держит путь в город. Увидев цель своего путешествия издали, он может понять лишь то, что приближается к какому-то городу. Подойдя ближе, он уже способен разглядеть купола храмов и реющие над ними флаги. Но когда он входит в город, его взору открываются улицы, сады, пруды, базары с рядами лавочек и толпы покупателей. Он видит кинотеатры, танцплощадки и другие места увеселений. Только войдя в город и окунувшись в его жизнь, он ощущает полное удовлетворение.

Дхрува Махараджа сознавал неполноценность своего преданного служения. Чистое преданное служение никогда не принимает материальных форм и не осквернено умозрительными философскими рассуждениями или кармической деятельностью. Поэтому чистое преданное служение называют ахайтуки, что значит «немотивированное». Дхрува Махараджа сознавал, что начал преданное служение и стал поклоняться Господу ради того, чтобы получить власть над царством своего отца. Такие, не до конца очистившиеся, преданные обычно не удостаиваются чести лицезреть Верховную Личность Бога. Поэтому он был очень благодарен Господу за то, что тот оказал ему Свою беспричинную милость. Господь так милостив, что не только исполняет желания преданного, который по своему невежеству стремится к материальным благам, но и всячески заботится о нем, подобно корове, выкармливающей молоком новорожденного теленка. В «Бхагавад-гите» сказано, что тому, кто посвящает все свое время преданному служению, Господь дает разум, чтобы он мог преодолеть все препятствия на своем пути и вернуться к Нему. Преданный должен быть очень искренним в своем служении, тогда Кришна Сам будет вести его, и, даже если преданный будет оступаться и делать много ошибок, Кришна поможет ему в конце концов достичь совершенства в преданном служении.

Дхрува Махараджа называет здесь Господа пуруша̄ртха-мӯрти, что значит «высшая цель жизни». Обычно под пурушартхой понимают следование определенным религиозным принципам или поклонение Богу с целью обретения материальных благ. Человек просит Бога даровать ему материальные блага, потому что хочет удовлетворять свои чувства. Но когда, несмотря на все попытки, человеку так и не удается удовлетворить чувства, он разочаровывается в жизни и начинает мечтать об освобождении, то есть об избавлении от материального бытия. Все эти формы деятельности обычно включают в понятие пурушартхи. Однако истинная цель жизни заключается в том, чтобы постичь Верховную Личность Бога. Эта высшая цель человеческой жизни называется панчама- пурушартхой. Господь Чайтанья учил нас не просить у Господа материальных богатств, славы или хорошей жены. Господа нужно просить только о том, чтобы Он дал нам возможность полностью посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему. Дхрува Махараджа, помня о том, что у него еще осталось желание материальных благ, молил Господа защитить его от материальных соблазнов, чтобы материальные желания не смогли ввести его в заблуждение и сбить с пути преданного служения.

Слова Господа: «Пусть тебе во всем сопутствует удача!», — свидетельствуют о Его безграничной милости к Своему преданному. Дело в том, что Дхрува Махараджа очень боялся того, что желание материальных благ, которое побудило его заняться преданным служением, помешает ему обрести чистую любовь к Богу. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.44) (бхогаиш́варйа- прасакта̄на̄м), тех, кто привязан к материальным удовольствиям, не привлекает преданное служение. Дхрува Махараджа в глубине души хотел править царством, более прекрасным и обширным, чем Брахмалока. Такое желание вполне естественно для кшатрия. Ему было всего пять лет, и он по-детски мечтал стать царем более великим, чем его отец, дед и прадед. Его отец, Уттанапада, был сыном Ману, а Ману был сыном Господа Брахмы. Дхрува же вознамерился превзойти всех своих великих предков. Господу было известно об этом, по-детски наивном, честолюбивом желании Дхрувы Махараджи, но возможно ли было осуществить его и предоставить Дхруве власть большую, чем та, которой наделен Господь Брахма?

Господь пообещал Дхруве Махарадже, что он не лишится Его любви. Он сказал Дхруве, что он может не беспокоиться о том, что к его чистому стремлению стать великим преданным примешивались детские мечты о материальном счастье. Как правило, Господь не одаривает Своего чистого преданного материальным богатством, даже если тот очень хочет этого. Однако в случае Дхрувы Махараджи все было иначе. Господь знал, что имеет дело с великим преданным, которому никакие материальные богатства не помешают помнить о Боге и любить Его. Этот пример показывает, что преданный, достигший высочайших вершин в служении Господу, может жить в роскоши, имея все возможности для материальных наслаждений, и в то же время продолжать служить Богу и никогда не забывать о Нем. Однако это скорее исключение, чем правило.

Хотя Полярная звезда существовала до того, как на ней появился Дхрува Махараджа, у нее не было правителя. Дхрувалока, или, по-нашему, Полярная звезда, находится в самом центре небесной сферы, все остальные звезды и планетные системы вращаются вокруг Дхрувалоки, как быки, которые ходят по кругу, вращая жернова, перемалывающие зерно. Дхрува хотел стать повелителем лучшей из планет вселенной, и, хотя это было лишь ребяческой мечтой, Господь исполнил его желание. Если маленький ребенок попросит у отца какую-нибудь ценную вещь, которую тот никогда не давал никому другому, отец из любви к малышу может сделать для него исключение. Именно так Махарадже Дхруве досталась уникальная планета Дхрувалока. Главная ее особенность состоит в том, что даже с наступлением ночи Брахмы, когда вселенная гибнет, эта планета остается нетронутой. Существует два вида разрушения вселенной — планеты вселенной гибнут с наступлением ночи Брахмы и в конце его жизни. Когда Брахма умирает, избранные живые существа возвращаются домой, к Богу. Дхрува Махараджа принадлежит к их числу. Господь заверил Дхруву, что частичное уничтожение вселенной не коснется его. Когда же настанет время полного уничтожения вселенной, Дхрува Махараджа отправится прямо на Вайкунтхалоку — духовную планету, находящуюся в духовном небе. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает в своих комментариях, что Дхрувалока стоит в одном ряду с такими локами, как Шветадвипа, Матхура и Дварака. Все они вечно существуют в царстве Господа, описанном в «Бхагавад-гите» (тад дха̄ма парамам) и в Ведах (ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣). Слова параста̄т калпа- ва̄сина̄м, «трансцендентная планета, жизнь на которой продолжается даже после уничтожения материального мира», указывают на планеты Вайкунтхи. Иначе говоря, Господь пообещал Дхруве Махарадже, что в конце концов он попадет на Вайкунтхалоку.

В Сатья-югу люди жили по сто тысяч лет, так что Дхрува Махараджа вполне мог править миром в течение тридцати шести тысяч лет.

Дхрува Махараджа отправился в лес на поиски Верховной Личности Бога, горя желанием отомстить своей мачехе. Мачеха Дхрувы оскорбила не простого человека, а великого вайшнава. Оскорбление лотосных стоп вайшнава является самым тяжким из всех, известных в этом мире, поэтому Суручи было суждено потерять рассудок, узнав о гибели сына, и войти в лес, охваченный пожаром, чтобы сгореть в нем. Господь рассказал об этом Дхруве, поскольку знал, что тот хотел отомстить своей мачехе. Эта история должна послужить нам уроком: вайшнава нельзя оскорблять ни при каких обстоятельствах. На самом деле это относится не только к вайшнавам — никого не следует оскорблять без необходимости. Когда Суручи оскорбила Дхруву, он был еще ребенком. Разумеется, ей не было известно, что Дхрува — великий вайшнав. Таким образом, она нанесла ему оскорбление по неведению. Тот, кто окажет услугу вайшнаву, получит благие плоды своего поступка, даже если совершил его невольно, а тот, кто, пусть случайно, оскорбит вайшнава, неминуемо поплатится за это. Вайшнавы пользуются особым расположением Верховной Личности Бога. Доставляя им удовольствие, мы радуем Верховного Господа, а огорчая их, вызываем Его недовольство. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих восьми стансах, посвященных духовному учителю, говорит: йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣ — радуя духовного учителя, который является чистым вайшнавом, человек доставляет удовольствие Личности Бога, а огорчая духовного учителя, он не ведает, какую участь готовит сам себе.

Самое главное в данном стихе — это наставление Господа о том, что в конце жизни нужно помнить о Верховной Личности Бога. Анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣: действенность духовной практики поверяется тем, насколько она помогает человеку помнить о Нараяне, Верховной Личности Бога. Постоянно помнить о Господе очень трудно, поскольку существует множество отвлекающих факторов, но в данном случае Сам Господь пообещал Дхруве Махарадже, что его жизнь будет такой чистой, что он ни на мгновение не сможет забыть о Нем. Итак, всю жизнь Дхрува Махараджа будет наслаждаться материальным миром, но не предаваясь чувственным излишествам, а совершая великие жертвоприношения, и в момент смерти он будет помнить о Верховном Господе. В Ведах говорится, что тот, кто совершает великие жертвоприношения, должен щедро одаривать не только брахманов, но и кшатриев, вайшьев и шудр. В этом стихе Господь обещает Дхруве Махарадже, что подобные деяния будут ему по силам. В век Кали, однако, единственным великим жертвоприношением является санкиртана-ягья. Мы организовали Движение сознания Кришны для того, чтобы учить людей (и учиться самим) исполнять волю Личности Бога. Поэтому наш главный долг — принимать участие в санкиртана-ягье и непрерывно повторять мантру Харе Кришна. Тогда в конце жизни мы сможем помнить о Кришне, и, таким образом, наша жизнь увенчается успехом. В этот век раздача прасада заменяет раздачу денег. Сейчас ни у кого нет таких богатств, чтобы раздавать их, но раздача кришна-прасада в наше время имеет даже большее значение, чем раздача денег.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово на̄вартате. Господь говорит: «Ты никогда больше не вернешься в материальный мир, ибо достигнешь Моей обители, мат- стха̄нам». Следовательно, Дхрувалока, Полярная звезда, является обителью Господа Вишну в материальном мире. На этой планете находится молочный океан, а в нем — остров под названием Шветадвипа. Здесь ясно сказано, что эта планета расположена выше семи планетных систем риши и, поскольку она является Вишнулокой, ей поклоняются обитатели всех других планет. Резонно спросить, что происходит с Дхрувалокой во время уничтожения вселенной? Ответ прост: Дхрувалока остается в неприкосновенности, так же как и остальные Вайкунтхи за пределами этой вселенной. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в связи с этим отмечает, что слово на̄вартате в данном контексте указывает на то, что эта планета существует вечно.

Из этого стиха следует, что планета, которую Господь Вишну пожаловал Дхруве Махарадже, является Его собственной обителью. Описание обители Господа приводится в «Бхагавад-гите» (15.6): йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама.

Последовав совету Нарады Муни, Дхрува Махараджа стал заниматься преданным служением и поклоняться лотосным стопам Господа, в результате чего он добился всего, к чему стремился. Его желание превзойти по могуществу своего отца, деда и прадеда было всего лишь ребячеством, вполне простительным в его возрасте, но Господь Вишну, Верховная Личность Бога, по Своей доброте исполнил желание Дхрувы. Дхрува Махараджа хотел править царством, превосходившим те, которыми до этого правили члены его семьи. Поэтому Господь подарил ему Свою планету, тем самым исполнив все его желания. И тем не менее, вернувшись домой, Дхрува Махараджа не чувствовал удовлетворения, так как осознал, что чистый преданный не должен ни о чем просить Господа, тогда как он, будучи ребенком, попросил у Господа исполнить его желания. Поэтому, хотя Господь и удовлетворил его просьбу, Дхрува не обрадовался этому, напротив, ему стало стыдно за то, что он обратился к Господу с просьбой, поскольку он понял, что этого делать не следовало.

Святой Видура задает очень важный вопрос. В связи с этим особое внимание следует обратить на слово артха- вит, которым называют человека, способного отличать реальное от нереального. Артха-вит — это синоним парамахамсы. Парамахамса принимает во внимание только деятельное начало всего сущего. Как лебедь, которому дали разбавленное молоко, выпивает только молоко и оставляет воду, так и парамахамса во всем видит только Верховную Личность Бога и не обращает внимания на материальную шелуху. Дхрува Махараджа относился к этой категории людей, и все же, вернувшись домой, он не чувствовал удовлетворения.

Этот важный стих объясняли многие известные комментаторы. Почему Дхрува Махараджа ощущал неудовлетворенность даже после того, как достиг цели своей жизни? Чистый преданный не имеет никаких материальных желаний. В материальном мире любые материальные желания демоничны: материалистичный человек смотрит на других людей как на своих врагов, он постоянно думает, как расправиться с ними и покорить весь материальный мир, поэтому он постоянно соперничает и враждует с другими. В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» такой образ мыслей называется демоничным. Чистый преданный никогда ничего не просит у Господа. Единственное, чего он хочет, — это искренне и с полной самоотдачей служить Господу, не беспокоясь о будущем. Царь Кулашекхара, автор «Мукунда-мала-стотры», обращается к Кришне с мольбой: «О мой Господь, я не хочу никаких наслаждений в материальном мире. Единственное, чего я хочу, — это постоянно служить Тебе». Господь Чайтанья в Своей «Шикшаштаке» тоже молит Всевышнего: «О Мой Господь, Мне не нужно ни материальных богатств, ни материалистичных последователей, ни красавицы-жены, чтобы наслаждаться ею. Единственное, о чем Я молю Тебя, — это позволить Мне жизнь за жизнью служить Тебе». Господь Чайтанья не просил даже о мукти, освобождении.

В этом стихе Майтрея в ответ на вопрос Видуры объясняет, что Дхрува Махараджа, мечтая отомстить оскорбившей его мачехе, не только не помышлял о мукти, но даже не знал, что это такое. Поэтому он не сделал мукти, освобождение, целью своей жизни. Чистый преданный, однако, тоже не стремится к освобождению. Чистый преданный — это душа, полностью предавшаяся Верховному Господу, поэтому он ни о чем не просит Его. Все это Дхрува Махараджа осознал, лишь достигнув уровня васудевы, когда Верховный Господь Сам предстал перед ним. Уровнем васудевы называется состояние, для которого характерно полное отсутствие материального осквернения; иными словами, на того, кто пребывает в этом состоянии, гуны материальной природы (благость, страсть и невежество) не оказывают никакого влияния, и потому человек, достигший уровня васудевы, способен лицезреть Верховную Личность Бога. Поскольку состояние васудевы позволяет воочию увидеть Бога, Господа иногда называют Ва̄судевой.

Дхрува Махараджа хотел добиться такого высокого положения, которым не наслаждался даже Господь Брахма, его прадед. Кришна, Верховная Личность Бога, очень милостив к Своим преданным, в особенности к таким, как Дхрува Махараджа, который в возрасте пяти лет один отправился в лес, чтобы посвятить себя служению Ему. Пусть мотивы его были не вполне бескорыстны — для Господа это не так важно, Он принимает во внимание только преданное служение. Однако, если преданный руководствуется в своем служении какими-то посторонними мотивами, Господь прямо или косвенно узнает об этом и исполняет материальные желания преданного. Это одно из проявлений особой милости Господа к Своему преданному.

Господь подарил Дхруве Махарадже Дхрувалоку — планету, на которую не попадала ни одна обусловленная душа. Даже Брахма, повелитель вселенной, не имел права поселиться на ней. Когда во вселенной случаются какие-нибудь чрезвычайные происшествия, полубоги отправляются к Верховной Личности Бога, Кширодакашайи Вишну, и ждут Его на берегу Молочного океана. Таким образом Господь исполнил желание Дхрувы Махараджи — поставил его выше прадеда, Брахмы.

В этом стихе Господь назван мукти-пати, что означает «тот, чьи лотосные стопы являются источником всех видов мукти». Существует пять видов мукти: саюджья, сарупья, салокья, самипья и саршти. Из этих пяти видов освобождения, доступных любому, кто занимается преданным служением Господу, философы-майявади обычно избирают саюджью. Они хотят слиться с Брахманом — безличным сиянием Господа. Однако, по мнению многих философов, саюджья-мукти, хотя и стоит в одном ряду с другими видами мукти, строго говоря, освобождением не является, поскольку душа, достигшая этого состояния, может снова пасть в материальный мир. Мы узнаём об этом из «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32), где сказано: патантй адхах̣ — «они снова падают». Философ-монист, пройдя через суровые аскезы, растворяется в безличном сиянии Господа, однако живая душа не может обойтись без любви. Такой философ, растворившись в сиянии Господа, лишен возможности общаться с Господом и служить Ему, поэтому он опять падает в материальный мир, где пытается удовлетворить свою потребность служения, занимаясь мирской благотворительностью: гуманитарной деятельностью, альтруизмом и филантропией. Можно привести много примеров таких падений, даже среди великих санньяси школы майявады.

По этой причине философы-вайшнавы не признают саюджья- мукти освобождением. Они определяют мукти как отказ от служения майе и обращение к любовному служению Господу. В связи с этим Господь Чайтанья отмечает, что каждое живое существо по своей природе является слугой Господа. В этом заключается истинное мукти. Тот, кто оставляет попытки заниматься не своим делом и возвращается в свое изначальное, естественное состояние, является муктой, освобожденной душой. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: каждый, кто посвятил свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу, является муктой, или брахма-бхутой. В «Бхагавад-гите» сказано, что преданный достигает уровня брахма-бхуты, когда полностью очищается от материальной скверны. О том же говорится в «Падма-пуране», которая определяет мукти как служение Господу.

Великий мудрец Майтрея объяснил, что поначалу у Дхрувы Махараджи не было желания служить Господу, единственное, к чему он стремился, — это превзойти своего прадеда. Попытки осуществить такого рода желание нельзя назвать служением Господу, скорее, это служение собственным чувствам. Даже тот, кто достигает положения Брахмы — самого высокого положения в материальном мире, все равно остается обусловленной душой. Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит, что, с точки зрения человека, достигшего истинного, чистого преданного служения, даже великие полубоги, такие, как Брахма или Индра, мало чем отличаются от ничтожного насекомого: мельчайшее насекомое хочет наслаждаться, и великие полубоги, Брахма или Индра, тоже желают господствовать над материальной природой.

По сути дела, любые чувственные наслаждения сводятся к власти над материальной природой. Все обусловленные души соперничают между собой за власть над материальной природой. Современные ученые очень гордятся тем, что сделали открытия, позволяющие им подчинить себе законы природы. Они называют это прогрессом человеческой цивилизации — уровень развития человечества, по их мнению, определяется тем, насколько люди овладели законами природы и поставили их себе на службу. Первоначально Дхрува Махараджа придерживался сходных представлений. Он хотел властвовать над материальным миром, заняв положение более высокое, чем Господь Брахма. Поэтому в одной из Пуран говорится, что, когда Сам Верховный Господь предстал перед Дхрувой, Дхрува Махараджа, поразмыслив и сравнив свои ожидания с конечным результатом, понял, что мечтал об осколках стекла, а вместо этого получил горсть алмазов. Как только он увидел перед собой Верховную Личность Бога, ему стало ясно, насколько ничтожными были его мечты о великом царстве и желание превзойти Господа Брахму.

Когда Дхрува Махараджа увидел перед собой Господа, он достиг уровня васудевы, и в тот же миг его сердце очистилось от материальной скверны. Поэтому он устыдился своих просьб, исполненных Господом. При мысли о том, что он покинул царство своего отца, получил посвящение от Нарады Муни и поселился в Мадхуване, но, несмотря на это, продолжал лелеять в своем сердце мечту о возмездии и о власти над материальным миром, ему стало нестерпимо стыдно. Поэтому Дхрува, вместо того чтобы обрадоваться, что Господь пообещал ему исполнить все его желания, впал в уныние.

Когда Дхрува Махараджа увидел перед собой Верховную Личность Бога, желание отомстить мачехе и стремление господствовать над материальным миром покинули его сердце, но всемилостивому Господу было известно об этих желаниях Дхрувы. Обращаясь к Дхруве, Он произнес слово веда̄хам, потому что, когда Дхрува Махараджа хотел материальных благ, Господь находился в его сердце и знал о его сокровенных желаниях. Господу известно все, о чем думает человек. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.26): веда̄хам̇ саматӣта̄ни.

Господь исполнил все желания Дхрувы Махараджи. Он утолил его жажду мщения, пообещав наказать его мачеху и ее сына, дал Дхруве возможность превзойти своего прадеда и в то же время гарантировал ему вечную жизнь на Дхрувалоке, хотя Дхрува Махараджа даже не помышлял о том, чтобы попасть на вечную планету. Кришна также подумал: «Что Дхрува будет делать, обретя такую власть в материальном мире?» Поэтому Он дал ему возможность править миром в течение тридцати шести тысяч лет, не ведая старости, совершить множество великих жертвоприношений и таким образом завоевать славу самого уважаемого царя в материальном мире. В конце концов Дхруве Махарадже предстояло оставить все эти материальные наслаждения и перенестись в духовный мир, частью которого является Дхрувалока.

В этом стихе Дхрува Махараджа сам объясняет причину своей неудовлетворенности. Сначала он говорит о том, как трудно удостоиться права лицезреть Верховную Личность Бога. Даже такие великие святые, как четверо прославленных брахмачари во главе с Сананданой (Санандана, Санака, Санатана и Санат-кумар), должны были на протяжении многих жизней заниматься йогой, пребывая в трансе, прежде чем смогли увидеть Верховного Господа. Что же касается Дхрувы Махараджи, то ему удалось увидеть Господа всего через шесть месяцев после начала занятий преданным служением. Поэтому он надеялся, что ему не придется больше ждать и Господь сразу заберет его в Свою обитель. Когда этого не случилось, Дхрува Махараджа осознал, что Господь дал ему возможность править миром в течение тридцати шести тысяч лет потому, что в начале своего преданного служения Дхрува, введенный в заблуждение материальной энергией, хотел отомстить своей мачехе и занять трон своего отца. Дхрува Махараджа никак не мог простить себе то, что хотел добиться власти над материальным миром и свести счеты с другими живыми существами.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово ана̄тмйам. А̄тма̄ значит «душа», а ана̄тмйа — «не имея ни малейшего представления о душе». Шрила Ришабхадева объяснял своим сыновьям, что, пока человек не познает атму, то есть пока он не постигнет свою духовную природу, все то, что он делает, будет проявлением невежества и в конечном счете приведет его к поражению. Дхрува Махараджа сокрушается о постигшей его неудаче: обратившись к Верховному Господу, который может дать Своему преданному величайшее благословение — освободить его из круговорота рождений и смертей, благословение, которое не в силах дать ни один из полубогов, он по глупости попросил у Него о преходящем. Когда Хираньякашипу попросил Господа Брахму даровать ему бессмертие, Господь Брахма сказал, что не может дать подобное благословение, поскольку сам не является бессмертным. Таким образом, бессмертие, или полное освобождение из круговорота повторяющихся рождений и смертей, способен даровать лишь Сам Верховный Господь, Личность Бога. Харим̇ вина̄ на ср̣тим̇ таранти: без благословения Хари, Верховной Личности Бога, никто не в силах разорвать заколдованный круг рождений и смертей в материальном мире. Поэтому Верховного Господа иногда называют бхава-ччхит. Вайшнавская философия, лежащая в основе практики сознания Кришны, запрещает преданному стремиться к достижению материальных целей. Преданный-вайшнав должен быть анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйа, иначе говоря, он не должен стремиться ни к плодам материальной кармической деятельности, ни к эмпирическим философским размышлениям. Величайший вайшнав Нарада Муни дал Дхруве Махарадже мантру ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Эту мантру называют вишну-мантрой, поскольку с ее помощью можно достичь Вишнулоки. Дхрува Махараджа раскаивается в том, что даже после того, как он получил вишну-мантру от вайшнава, он продолжал стремиться к достижению материальных целей. Это было одной из причин его уныния. Хотя по беспричинной милости Господа вишну-мантра возымела свое действие, Дхрува Махараджа не мог простить себе, что по глупости продолжал стремиться к материальным ценностям, занимаясь преданным служением. Иначе говоря, те, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, не должны ставить перед собой материальных целей, чтобы им не пришлось раскаиваться, как Дхруве Махарадже.

В ведических писаниях приводится много примеров того, как полубоги, которые очень боятся лишиться власти над райскими планетами, начинали беспокоиться, когда кто-либо из людей совершал очень суровые аскезы. Они знают, что не могут вечно наслаждаться жизнью на райских планетах, как сказано в девятой главе «Бхагавад-гиты»: кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти. Кришна говорит, что, когда запас последствий их благочестивой деятельности иссякает, полубоги, обитающие на высших планетных системах, вынуждены возвращаться на Землю.

Известно, что полубоги отвечают за различные функции нашего организма. По сути дела, мы даже моргнуть не можем сами — все находится под их контролем. Поэтому Дхрува Махараджа решил, что полубоги, завидуя его успехам в преданном служении, сговорились затуманить его разум, из-за чего он отказался последовать наставлениям великого вайшнава Нарады Муни, хотя и был его учеником. Теперь Дхрува Махараджа корил себя за то, что пренебрег словами учителя. «Какое тебе дело до оскорблений или похвал мачехи?» — спросил его Нарада Муни. Он сказал Дхруве, что маленькому ребенку не следует придавать особое значение тому, как к нему относятся другие, ругают они его или хвалят. Но, поскольку Дхрува Махараджа был непоколебим в своем стремлении добиться благословения Верховной Личности Бога, Нарада посоветовал ему вернуться домой, выждать некоторое время, чтобы затем, в более зрелом возрасте, приступить к преданному служению. Дхрува Махараджа раскаивался в том, что не прислушался к совету Нарады Муни и, горя желанием отомстить своей мачехе и заполучить отцовское царство, упрямо продолжал добиваться осуществления своих материальных целей.

Дхрува Махараджа не мог простить себе того, что не обратил внимания на указания духовного учителя. Отказ выполнить указание духовного учителя осквернил его сознание, и тем не менее всемилостивый Господь, ценя преданное служение Дхрувы, пообещал ему, что он достигнет высшей цели, к которой стремятся все вайшнавы.

Истинное знание приходит к преданному только тогда, когда по милости Господа он начинает правильно смотреть на жизнь. Когда мы считаем одних людей в материальном мире своими друзьями, а других — врагами, мы все равно что спим. Во сне наше подсознание порождает множество эфемерных образов, но все они бесследно исчезают, как только мы открываем глаза. Точно так же в материальной жизни мы грезим наяву, воображая, что одни люди являются нашими врагами, а другие — друзьями. Причина этого в том, что мы ничего не знаем о душе и Сверхдуше. Шрила Кришнадас Госвами говорит, что категории «хорошего» и «плохого» в материальном мире или в материальном сознании неотличны друг от друга. Разница между хорошим и плохим придумана людьми. В действительности все живые существа — дети Бога, проявления Его пограничной энергии. Оскверненные влиянием гун материальной природы, мы по-разному относимся к разным духовным искоркам, но это означает только то, что мы грезим наяву. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек, обладающий истинным знанием, одинаково относится к ученому брахману, слону, собаке и чандалу. Он не обращает внимания на внешние, телесные различия; в каждом живом существе он видит прежде всего душу. Сведущий человек понимает, что материальное тело представляет собой сочетание пяти материальных элементов. В этом смысле человеческое тело ничем не отличается от тела полубога. С духовной точки зрения все мы — духовные искры, неотъемлемые частицы Высшего Духа, Бога. И духовная, и материальная природа всех живых существ одинакова, но под влиянием иллюзорной энергии мы делим людей на друзей и врагов. Поэтому Дхрува Махараджа говорит: даивӣм̇ ма̄йа̄м упа̄ш́ритйа — причиной его заблуждения было влияние иллюзорной материальной энергии.

Иногда преданный занимается любовным служением Господу в расчете на материальное вознаграждение за свое служение. Вообще говоря, это противоречит принципам преданного служения. Разумеется, некоторые преданные по своему невежеству поступают подобным образом, но Дхрува Махараджа горько раскаивается в том, что допустил эту ошибку.

В этом стихе следует обратить внимание на слово сва̄ра̄джйам, которое означает «полная независимость». Обусловленная душа не знает, что такое полная независимость. Полная независимость доступна лишь тем душам, которые находятся в своем естественном, изначальном состоянии. Истинная независимость живого существа, неотъемлемой частицы Верховной Личности Бога, состоит в том, чтобы всегда ощущать свою зависимость от Господа. Свободу такого живого существа можно сравнить только с абсолютной свободой ребенка, который беззаботно играет под присмотром своих родителей. Независимость обусловленной души заключается не в том, чтобы преодолевать препятствия, воздвигаемые на ее пути майей, а в том, чтобы предаться Кришне. В материальном мире каждый пытается обрести полную независимость, преодолевая препятствия, создаваемые майей. Это называется борьбой за существование. Однако истинная независимость заключается в том, чтобы возобновить свое служение Господу. Все, кто попадает на планеты Вайкунтхи или на Голоку Вриндавану, абсолютно свободны в своем служении Господу. Вот что такое полная независимость, тогда как господство над материей, которое мы по ошибке принимаем за независимость, на самом деле является ее полной противоположностью. Многие великие политические лидеры объявляли борьбу за независимость, однако, когда они добивались ее, люди попадали в еще большую кабалу. Живое существо не может обрести счастье в борьбе за независимость в материальном мире. Чтобы обрести настоящее счастье, мы должны предаться лотосным стопам Господа и посвятить себя вечному, изначальному служению Ему.

Дхрува Махараджа корил себя за то, что хотел стать богаче и могущественнее своего прадеда, Господа Брахмы. Докучать Господу такими просьбами — все равно что уподобляться бедняку, который попросил у великого императора пригоршню дробленого риса. Иначе говоря, тот, кто с любовью служит Всевышнему, никогда не должен просить у Него материальных благ. Материальные блага предоставляет человеку внешняя энергия, которая действует в соответствии со строгими законами. Чистые преданные молят Господа только о том, чтобы Он дал им возможность служить Ему. В этом заключается наша истинная свобода и независимость. Если же мы хотим чего-нибудь другого, нас можно только пожалеть.

В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он — верховный наслаждающийся, верховный владыка всего сущего в сотворенном Им мире и лучший друг всех живых существ. Тот, кто хорошо усвоил эти истины, в любых условиях остается довольным. Чистый преданный не стремится к материальному благополучию ни в одной из его форм, чего нельзя сказать о карми, гьяни и йогах, которые думают только о собственном счастье. Карми не покладая рук трудятся, чтобы улучшить свое экономическое положение, гьяни совершают суровые аскезы, чтобы обрести освобождение, а йоги тоже совершают суровые аскезы, сопряженные с практикой йоги, чтобы овладеть мистическими силами. Но преданного все это не интересует. Ему не нужно ни мистическое могущество, ни освобождение, ни материальные богатства. Он чувствует себя счастливым в любых обстоятельствах, если у него есть возможность постоянно служить Господу. Стопы Господа сравнивают с лотосом, в котором находится шафрановая пыльца. Преданный постоянно пьет нектар Его лотосных стоп. Пока человек не освободится от всех материальных желаний, он не сможет изведать божественный вкус этого нектара. Поэтому необходимо заниматься своим преданным служением, не обращая внимания на преходящие материальные обстоятельства. Отсутствие материальных желаний и равнодушие к материальному благополучию называют нишкамой. Однако не следует думать, что нишкама подразумевает отказ от всех желаний. Избавиться от всех желаний невозможно. Живое существо вечно и не может освободиться от всех желаний. У живого существа должны быть желания, так как желания — это признак жизни. Когда в писаниях говорится о том, что нужно отказаться от желаний, имеются в виду желания, направленные на удовлетворение чувств. Такой образ мыслей, них̣спр̣ха, благоприятствует занятиям преданным служением. На самом деле материальные условия нашего существования предопределены. Каждый преданный должен довольствоваться теми условиями, в которых он оказался по воле Господа, о чем сказано в «Ишопанишад»: тена тйактена бхун̃джӣтха̄х̣. Это позволяет сэкономить много времени для практики сознания Кришны.

Когда Дхрува Махараджа, которому в то время едва исполнилось пять лет, отправился в лес, чтобы стать отшельником, царь не мог поверить в то, что мальчик в его возрасте способен выжить в суровых условиях леса. Он нисколько не сомневался в том, что Дхрува погиб, поэтому, услышав, что Дхрува Махараджа возвращается домой, он не поверил своим ушам. Для него это известие звучало так же неправдоподобно, как если бы ему сообщили о том, что кто-то возвращается домой из царства мертвых. Когда Дхрува Махараджа покинул отчий дом, царь Уттанапада винил в этом только себя и потому считал себя величайшим грешником. Поэтому, не исключая принципиальной возможности возвращения сына из царства мертвых, он все же никак не мог поверить в то, что такая удача выпала на долю великого грешника.

С тех пор как Дхрува Махараджа покинул дворец, царь пребывал в глубоком унынии и только участливые слова святого мудреца Нарады несколько утешили его. Поскольку события, произошедшие во дворце, были известны всем его обитателям, он знал об удаче, выпавшей на долю его жены Сунити, и несчастье, постигшем царицу Суручи. Тем не менее, когда весть о возвращении Дхрувы Махараджи достигла дворца, Сунити, будучи матерью великого вайшнава, из сострадания к Суручи пригласила ее вместе с сыном Уттамой в свой паланкин. В этом проявилось великодушие царицы Сунити, матери великого вайшнава Дхрувы Махараджи.

Слезы могут быть вызваны двумя причинами. Слезы радости, текущие из глаз человека, когда исполняется его заветное желание, очень холодны и приятны, а слезы горя, текущие из глаз человека, когда его постигает несчастье, всегда очень горячие.

Может возникнуть вопрос, почему Дхрува Махараджа выразил почтение не только родной матери, но и мачехе, чье оскорбление заставило его уйти из дома. Дело в том, что, встретившись лицом к лицу с Верховной Личностью Бога и достигнув совершенства самоосознания, Дхрува Махараджа полностью очистился от скверны материальных желаний. Преданный одинаково равнодушен к почету и оскорблениям в материальном мире. По словам Господа Чайтаньи, чтобы заниматься преданным служением, нужно стать смиреннее травинки и терпеливее дерева. Поэтому в данном стихе Дхрува Махараджа назван садж-джана̄гран̣ӣх̣, благороднейшим из благородных. Чистый преданный отличается исключительным благородством и ни к кому не питает вражды. Деление окружающих на друзей и врагов присуще только людям материального мира. В духовном мире, мире абсолютной реальности, ничего подобного не существует.

В связи с предыдущим стихом может возникнуть вопрос: почему Суручи, которая явно недолюбливала Дхруву, благословила его: «Долгой жизни тебе»? Иначе говоря, даже она желала ему счастья. Данный стих отвечает на этот вопрос. Поскольку Дхрува Махараджа получил благословение Господа, его трансцендентные качества всем внушали уважение к нему. Каждый невольно восхищался им и обращался к нему с благими пожеланиями, подобно тому, как вода сама стекает в низину. Преданный Господа никого не заставляет оказывать почтение ему, но, где бы он ни появился, все склоняются перед ним и прославляют его. Шриниваса Ачарья говорил, что шестерых Госвами Вриндавана почитали все живые существа вселенной, так как любой преданный, доставляя удовольствие Верховному Господу, источнику всего сущего, тем самым доставляет удовольствие каждому, и потому все почитают его.

Когда устанавливают Божества, Их омывают молоком, йогуртом и водой. Этот обряд называют абхишекой. В данном стихе особо отмечено, что слезы, лившиеся из глаз Сунити, любящей матери Дхрувы Махараджи, были добрым знаком. Он предвещал, что в недалеком будущем ее сын взойдет на трон своего отца. Причиной ухода Дхрувы Махараджи из дома послужило то, что отец отказался посадить его к себе на колени; тогда Дхрува Махараджа поклялся не возвращаться домой до тех пор, пока не получит трон своего отца. Теперь, благодаря обряду абхишеки, проведенному его любящей матерью, стало ясно, что трон Махараджи Уттанапады ему обеспечен.

Следует также обратить внимание на то, что в этом стихе Сунити, мать Дхрувы Махараджи, названа вӣра-сӯ, матерью великого героя. В мире много героев, но ни одного из них нельзя поставить рядом с Дхрувой Махараджей, который был не только могущественным повелителем этой планеты, но и великим преданным Господа. Любого преданного можно считать великим героем, так как он сумел победить майю и вышел из-под ее влияния. Когда Господь Чайтанья спросил у Рамананды Рая, кто является самым прославленным человеком в этом мире, Рамананда Рай ответил, что самым прославленным нужно считать великого преданного Господа.

Лишившись сына, царица Сунити постоянно медитировала на Верховного Господа, который ограждает Своего преданного от всех опасностей. Пока Дхрува Махараджа, покинув родной дом, предавался суровым аскезам в лесу Мадхуван, его мать молила Верховного Господа защитить Дхруву и позаботиться о его благополучии. Таким образом, и сын, и мать поклонялись Верховному Господу, и оба удостоились Его высочайшей милости. Следует обратить внимание на прилагательное судурджайам, которое в данном контексте означает, что никто не в силах одолеть смерть. После исчезновения Дхрувы Махараджи его отец был уверен, что он погиб. Если бы не вмешательство Господа, то пятилетний царевич, оказавшийся один в диком лесу, был бы обречен на смерть. Однако по милости Верховной Личности Бога он не только уцелел в лесу, но и достиг высшего совершенства.

Торжественные церемонии, во время которых люди украшают дома и улицы зелеными ветвями арековых и кокосовых пальм, банановыми деревьями, а также фруктами, цветами и листьями, испокон веков проводились в Индии. Царь Уттанапада решил устроить пышную встречу своему великому сыну Дхруве Махарадже, и все горожане с огромным воодушевлением участвовали в этом празднестве.

Шримад Виджаядхваджа Тиртха полагает, что воздушные корабли, упомянутые в этом стихе, принадлежали полубогам, которые прибыли с высших планетных систем, чтобы поздравить Дхруву Махараджу с возвращением в отчий дом и благословить его. Из приведенного описания явствует также, что купола дворцов и башенки воздушных кораблей, изукрашенные золотом, ослепительно сверкали на солнце. Это показывает, насколько эпоха Дхрувы Махараджи отличалась от наших дней: воздушные корабли того времени были сделаны из золота, тогда как современные построены из алюминия. Один этот штрих дает представление о том, в какой роскоши жили люди во времена Дхрувы Махараджи и в какой нищете они живут теперь.

Описание дворца царя Уттанапады дает нам некоторое представление о том, как жили люди сотни тысяч лет назад, задолго до того, как был создан «Шримад-Бхагаватам». Судя по тому, что Дхрува Махараджа правил на протяжении тридцати шести тысяч лет, он должен был жить в Сатья-югу, когда продолжительность жизни людей составляла сто тысяч лет. Сведения о том, сколько жили люди в каждую из четырех юг, приводятся в ведических писаниях. В Сатья-югу люди жили в среднем по сто тысяч лет, в Трета-югу — десять тысяч лет, в Двапара-югу — тысячу лет, а в этот век, Кали-югу, продолжительность жизни людей сократилась до ста лет. От юги к юге продолжительность человеческой жизни уменьшается на девяносто процентов: от ста тысяч до десяти тысяч, затем от десяти тысяч до тысячи и, наконец, от тысячи до ста.

Известно, что Дхрува Махараджа был правнуком Господа Брахмы. Это значит, что он жил в первую Сатья-югу от сотворения мира. За один день Господа Брахмы, как сказано в «Бхагавад-гите», сменяется много Сатья-юг. По ведическим расчетам сейчас идет двадцать восьмая маха-юга. Таким образом, Дхрува Махараджа жил много миллионов лет назад, но описание дворца царя Уттанапады, отца Дхрувы, полностью опровергает представления о том, что всего каких-нибудь сорок или пятьдесят тысяч лет назад на земле не существовало развитой цивилизации. Еще совсем недавно, во времена Моголов, можно было видеть стены, подобные тем, что окружали дворец царя Уттанапады. Каждый, кому приходилось бывать в Красном форте в Дели, должен был заметить, что стены дворцовых зал облицованы мрамором и некогда были украшены драгоценными камнями. В период британского владычества драгоценные камни были вынуты и отправлены в Британский музей.

В былые времена о богатстве людей судили по тому, сколько у них драгоценных камней, мрамора, шелка, слоновой кости, золота и серебра. Уровень экономического развития государства определялся не количеством выпускаемых автомобилей. Критерием процветания человеческого общества является не количество промышленных предприятий, а запасы природных богатств и натуральных продуктов, которыми снабжает людей Верховный Господь, чтобы они могли посвятить все свое время духовному самосовершенствованию и исполнить миссию человеческой жизни.

У этого стиха есть еще один аспект: отец Дхрувы Махараджи, Уттанапада, в скором времени покинет свои любимые дворцы и отправится в лес, чтобы остаток своих дней посвятить самоосознанию. Таким образом, на основании описаний, приведенных в «Шримад-Бхагаватам», можно провести детальный сравнительный анализ современной цивилизации и цивилизаций других эпох: Сатья-юги, Трета-юги и Двапара-юги.

В этом стихе следует обратить особое внимание на слово амара-друмаих̣ — «деревья, привезенные с райских планет». Райские планеты называют Амаралоками, то есть планетами, где смерть приходит не так быстро. Обитатели этих планет живут по десять тысяч лет, причем каждый день на планетах полубогов длится шесть земных месяцев. Прожив на райских планетах месяцы, годы и десятки тысяч лет по небесному календарю, полубоги, когда запас их хорошей кармы истощается, вынуждены снова возвращаться на Землю. Так гласят Веды. На этих планетах не только люди, но и деревья живут по много тысяч лет. Если даже здесь, на Земле, возраст отдельных деревьев исчисляется тысячами лет, то что говорить о деревьях, растущих на райских планетах? Очевидно, что деревья на высших планетах должны жить много десятков тысяч лет, и порой, как это делают даже теперь, ценные деревья пересаживают с одного места на другое.

В другом месте «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, как Господь Кришна отправился на райские планеты со Своей женой Сатьябхамой и привез оттуда на Землю цветущее дерево париджату. Из-за того что Кришна хотел забрать это дерево с райских планет, между Ним и полубогами произошло сражение. С тех пор париджата росла во дворце Господа Кришны, который Он подарил царице Сатьябхаме. Цветы и плоды райских деревьев отличаются изумительным ароматом и вкусом, и из данного стиха явствует, что во дворце Махараджи Уттанапады росло множество таких деревьев.

Из этого стиха следует, что дворец окружали не только лужайки и сады, в которых росли разнообразные деревья, но и небольшие пруды, заросшие разноцветными лотосами и лилиями. К этим прудам вели лестницы, облицованные изумрудами и другими драгоценными камнями. На берегах прудов стояли живописные беседки, а в прибрежных зарослях жили лебеди, чакраваки, карандавы, цапли и другие благородные птицы. В отличие от ворон, эти птицы не селятся в грязных местах. По этому описанию можно представить себе, какой чистой и здоровой была атмосфера прекрасной столицы царства Махараджи Уттанапады.

Когда Дхрува Махараджа совершал в лесу суровые аскезы, молва о его необычайных подвигах достигла слуха царя Уттанапады. Дхрува Махараджа был сыном царя, и в то время ему едва исполнилось пять лет, но, несмотря на это, он отправился в лес и, ограничив себя во всем, полностью отдался преданному служению Господу. Его аскетические подвиги и духовные качества были поистине поразительны, поэтому неудивительно, что, когда он вернулся домой, он стал очень популярен в народе. Всем было ясно, что ему удалось совершить свои подвиги только потому, что он добился благосклонности Господа. В мире нет человека счастливее, чем отец, гордящийся славными подвигами своего сына. Махараджа Уттанапада не был обычным правителем, он был раджарши, святым царем. В те времена всей планетой правил только один царь, раджарши. Будущему царю с раннего детства прививали качества святого, благочестивого человека, поэтому такие цари не заботились ни о чем другом, кроме благополучия своих подданных. Такие цари получали надлежащее воспитание и образование. Как утверждает «Бхагавад-гита», наука о Боге, или йога преданного служения, описанная в этом великом произведении, была первоначально открыта безгрешному повелителю Солнца и от него стала известна царям-кшатриям солнечной и лунной династии. Когда во главе государства стоит святой, добродетельный человек, его подданные тоже становятся благочестивыми и, поскольку все их потребности, как духовные, так и материальные, удовлетворяются, ничто не омрачает их безмятежного счастья.

Этот стих опровергает представления о том, что монархическая форма правления, существовавшая в минувшие века, была авторитарной. Из данного стиха явствует, что, будучи раджарши, царь Уттанапада, прежде чем возвести своего любимого сына Дхруву на трон повелителя планеты, посоветовался с министрами, принял во внимание мнение народа, а также лично удостоверился в том, что Дхрува обладает всеми необходимыми качествами. Только после этого царь возвел его на престол и отдал в его руки бразды правления миром.

Когда миром правит вайшнав, подобный Дхруве Махарадже, счастье его подданных невозможно вообразить или описать словами. Даже теперь, если бы все люди обрели сознание Кришны, современное демократическое государство превратилось бы в рай на земле. Если бы все люди стали преданными Кришны, они избрали бы президентом человека, похожего на Дхруву Махараджу. Когда такой вайшнав возглавляет правительство, он разрешает все проблемы, созданные сатанинским правлением. В наши дни молодежь в разных странах света горит желанием свергнуть правительство своей страны. Однако до тех пор, пока во главе государства не встанут люди, подобные Дхруве Махарадже, смена правительства ничего не даст народу, поскольку люди, жаждущие власти и готовые на все, чтобы ее добиться, никогда не будут заботиться о благополучии своих подданных. Такие люди думают только о том, как сохранить свое положение в обществе и высокие доходы. У них просто-напросто не остается времени на заботы о нуждах своих подданных.

Это поступок настоящего раджарши. Царь Уттанапада был повелителем всего мира и владел несметными богатствами, а привязанность к власти и богатству — одна из самых сильных. В наше время политики, хотя их власть ничтожна по сравнению с властью, которой обладали великие цари, подобные Махарадже Уттанападе, встав во главе государства, так привязываются к своему креслу, что не уходят со своих постов до тех пор, пока не умрут своей смертью или в результате покушения, организованного политическими противниками. Можно видеть, что современные индийские политики не покидают своих постов до самой смерти. Однако в минувшие времена цари и правители придерживались иных обычаев, о чем свидетельствует поступок царя Уттанапады. Как только его благородный сын Дхрува Махараджа взошел на престол, он покинул свою семью и ушел из дворца. Истории известны тысячи примеров того, как цари, достигавшие преклонного возраста, оставляли свои царства и удалялись в лес, чтобы совершать аскезы. Человеческая жизнь должна быть посвящена аскезам. Махараджа Дхрува совершал аскезы в детстве, а его отец Махараджа Уттанапада — в старости. В наше время люди не могут уйти из дома и поселиться в лесу, чтобы совершать там аскетические подвиги, зато сейчас люди любого возраста могут присоединиться к Движению сознания Кришны и совершать необременительные аскезы, воздерживаясь от недозволенных половых отношений, одурманивающих веществ, азартных игр, употребления в пищу мяса и регулярно (шестнадцать кругов в день) повторяя мантру Харе Кришна. Тогда, благодаря соблюдению этих несложных принципов, они смогут освободиться из плена материального мира.