Господь благословляет брахмана Судаму

Как пишет Шрила Шридхара Свами, слова сарва-бхӯта-мано-’бхиджн̃а указывают на то, что, поскольку Господь Кришна знает мысли всех живых существ, Он прекрасно знал, что Судама принес Ему горстку рисовых хлопьев, но стесняется преподнести их Господу. Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти, в какой-то момент Господь Кришна улыбнулся при мысли о том, что Он заставит Судаму показать, что́ тот Ему принес. Улыбка Его превратилась в смех, когда Он подумал: «И долго еще ты будешь прятать свой драгоценный дар завернутым в узелок?»

Кришна бросил взгляд на узелок, спрятанный в складках одежды Своего друга, словно говоря ему Своим нежным взглядом: «Вены, проступающие из-под твоей сморщенной кожи, и твои лохмотья изумляют всех, кто здесь живет, однако всем этим знакам твоей нищеты придет конец уже завтра утром».

Господь Кришна — это Бхагаван, верховный, независимый Господь, и тем не менее Он всегда рад ответить взаимностью Своим слугам, которые дороги Его сердцу (прийа). А поскольку Он особо покровительствует брахманам, больше всего Ему нравится одаривать милостью именно брахманов, вдобавок обладающих беспримесной преданностью Ему.

Эти знаменитые слова Господь также произносит в «Бхагавад-гите» (9.26); литературный и пословный переводы этого стиха взяты из «Бхагавад-гиты как она есть» Шрилы Прабхупады.

Шрила Вишванатха Чакраварти, комментируя этот эпизод, дает расширенное понимание слов Господа Кришны: этим стихом Господь пытается успокоить Судаму, который укорял себя за то, что ему взбрело в голову принести Господу такое ничтожное подношение. Может показаться, что слова бхактйа̄ прайаччхати и бхактй- упахр̣там повторяют друг друга, поскольку и то и другое значит «предложенный с преданностью», однако слово бхактйа̄ может указывать на то, как отвечает Господь на преданность тех, кто предлагает Ему что-либо с любовью. Другими словами, здесь Господь Кришна объявляет, что Его ответный подарок, которым Он откликается на любовь преданного, не зависит от внешних качеств того, что преданный подарил Ему. Кришна говорит: «Подношение может быть значительным само по себе, а может и не быть, однако, если Мой преданный предлагает Мне его с любовью, в надежде, что Мне это доставит удовольствие, Я в самом деле наслаждаюсь этим подношением. Для Меня нет разницы между дорогим подарком и самым скромным». Глагол аш́на̄ми, «Я ем», указывает на то, что Господь Кришна, опьяненный экстатической любовью к Своему преданному, съедает даже цветок, который нужно просто нюхать.

Кто-то может спросить Господа: «Откажешься ли Ты от подношения, которое делает Тебе тот, кто поклоняется кому-то другому?» Господь отвечает: «Да, Я не буду это есть». Этот смысл вложен в слово прайата̄тманах̣, которое может означать, что «стать чистым сердцем можно, лишь преданно служа Мне».

Как пишет ачарья Вишванатха Чакраварти, Кришна неслучайно назван здесь «супругом богини процветания». Этот эпитет указывает на то, что Судама думал про себя: «Как может повелитель Шри есть этот жесткий, несвежий рис?» Брахман опустил голову. Этот жест означает, что он молился: «Мой дорогой господин, пожалуйста, не заставляй меня краснеть. Даже если Ты будешь вновь и вновь просить у меня этот рис, я ни за что Тебе его не отдам. Я не изменю своего решения». Однако Господь мысленно отвечал на это: «Намерение, которое привело тебя сюда, должно осуществиться, ибо ты — Мой преданный».

Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что Господь на мгновение задумался: «Как случилось, что Я, всеведущий, допустил, чтобы Мой преданный оказался в такой нищете?» Быстро оценив положение дел, Он, обращаясь к Самому Себе, произносит слова, приведенные здесь.

Тем не менее кое-кто может возразить, что Судама все равно не должен был так бедствовать, ибо даже к преданному, у которого нет посторонних мотивов, материальное благополучие приходит как побочный результат его служения Богу. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (9.22):

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть».

Чтобы ответить на это возражение, следует вспомнить, что есть две категории преданных, отрешившихся от этого мира: одни питают неприязнь к чувственным удовольствиям, а другие просто равнодушны к ним. Верховный Господь не заставляет наслаждаться того преданного, который питает отвращение к мирским наслаждениям. Подтверждение тому — история великого святого Джады Бхараты. С другой стороны, Господь может даровать несметные богатства и власть преданному, которого материальные вещи не влекут, но и не отталкивают, — такому, например, как Махараджа Прахлада. До сих пор Судама питал отвращение к любым чувственным удовольствиям, однако теперь, из сострадания к своей верной жене, а также потому, что хотел повидаться с Кришной, он пришел, чтобы попросить у Господа милости.

Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»: «Смысл этих слов в том, что Кришна, источник всего сущего, является корнем мироздания. Поливая корни дерева, мы питаем водой все его части. Так и любое подношение Кришне или любой поступок, совершённый ради Него, несет величайшее благо всем, ибо плоды таких деяний распространяются по всему миру. Любовь к Кришне распространяется на всех живых существ».

Царица Рукмини схватила Господа за руку, чтобы помешать Ему съесть еще одну пригоршню рисовых хлопьев. Как пишет Шрипада Шридхара Свами, этим жестом она хотела сказать Господу: «Милости, которую Ты оказал ему, вполне достаточно, чтобы одарить любого несметными богатствами, ибо богатства приходят к человеку, просто поймавшему мой взгляд. Однако, пожалуйста, не вынуждай меня полностью подчиниться этому брахману, а именно так и будет, если Ты съешь еще пригоршню».

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что, схватив Господа за руку, Рукмини хотела сказать: «Если Ты Сам съешь это дивное угощение, которое принес Тебе из дома Твой друг, что останется моим подругам, Твоим женам, слугам да и мне самой? Нам не достанется даже по зернышку». Своим же служанкам она этим жестом дала понять, что этот сухой рис не подходит для нежного желудка ее господина.

Шрила Прабхупада поясняет, что «когда угощение предложено Господу Кришне с любовью и преданностью, Он с большой радостью принимает его, а Рукминидеви, богиня процветания, чувствует себя настолько обязанной преданному, что сама приходит в его дом и превращает его в самый богатый дом в мире. Если кто- то угощает Нараяну вкусными яствами, Лакшми, богиня процветания, становится гостьей в доме этого человека, и вместе с ней в дом приходит и богатство».

Этот стих напоминает нам, что все обитатели вселенной получают все желаемое от Господа Кришны. Поэтому следует понимать, что Он собирался наградить Судаму богатствами, превосходившими даже богатства Индры. Имея доступ к абсолютному блаженству (сва-сукха), Господь является неиссякаемым источником всевозможных даров.

Как утверждает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово абхивандитах̣ указывает на то, что Шри Кришна прошел некоторое расстояние вместе с Судамой, провожая его, а затем, поклонившись ему и сказав на прощанье несколько ласковых слов, расстался с ним.

Этот перевод взят из «Чайтанья-чаритамриты» Шрилы Прабхупады (Мадхья, 7.143).

Судама был таким смиренным, что считал себя самого повинным в своей бедности: «Мои собственные грехи тому виной». Такое умонастроение согласуется с пословицей да̄ридрйа-дошо гун̣а-ра̄ш́и-на̄ш́ӣ: «Порок нищеты способен уничтожить множество добродетелей».

Слова Судамы о том, что Господь Кришна не дал ему «даже немного денег», могут также означать, что вместо того, чтобы дать ему богатства, которые абхӯри, «ничтожны», Господь на самом деле даровал ему несметное богатство, подарив ему Свое общество. Такое альтернативное прочтение этого стиха предлагает Шрила Вишванатха Чакраварти.

Шрила Шридхара Свами выстраивает мысли Судамы в определенной последовательности. Сначала, увидев издалека сияние, он подумал: «Что бы это было?» Затем, разглядев дворцы, он спросил себя: «Кому принадлежат эти дворцы?» Поняв, что все это принадлежит ему, он удивился: «Почему все так изменилось?»

Как объясняет ачарья Вишванатха Чакраварти, слово пратйагр̣хн̣ан («они, в свою очередь, признали») указывает на то, что вначале Судама принял этих слуг в своем сердце, решив: «Мой Господь хочет, чтобы я принял их». Заметив, как поменялось его отношение к ним, они признали в нем своего господина.

Шрила Шридхара Свами отмечает, что, поскольку Господь Кришна превратил дом Судамы в райскую обитель, все, кто там жил, красотой и одеяниями напоминали небожителей. Шрила Вишванатха Чакраварти добавляет интересную деталь: в ночь перед этим превращением бедная, истощенная жена Судамы спала под своей осыпавшейся крышей, завернувшись в лохмотья, однако, проснувшись утром, она обнаружила, что дом ее и она сама чудесным образом изменились. Пару мгновений она пребывала в замешательстве, но затем поняла, что вся эта роскошь — подарок Господа ее мужу, который, должно быть, возвращается домой. Тогда она стала готовиться к встрече с ним.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что до того момента Верховный Господь еще не изменил жалкий облик самого брахмана, чтобы жена могла узнать его.

Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что сначала, увидев жену, Судама был изумлен. Он подумал: «Кто же эта небожительница, которая спустилась к такой падшей душе, как я?» — и тогда служанки сказали ему: «Это Ваша супруга». В тот же миг тело Судамы стало молодым и прекрасным, облаченным в лучшие одежды и украшения. Слово прӣтах̣ указывает здесь на то, что перемены эти очень порадовали его.

The famous “Thousand Names of Viṣṇu” hymn of the Mahābhārata immortalizes Sudāmā’s sudden opulence in the following phrase: śrīdāmā-raṅka-bhaktārtha-bhūmy-ānītendra-vaibhavaḥ. “Lord Viṣṇu is also known as He who brought Indra’s opulence to this earth for the benefit of His pitiful devotee Śrīdāmā [Sudāmā].”

Шри Кришна — бхӯри-бходжа, Он может наслаждаться бесконечно. Он ничего не сказал Судаме о том, как выполнит его невысказанную просьбу, поскольку, по словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти, думал в тот момент: «Мой дорогой друг принес Мне этот рис, который для Меня дороже, чем все Мои богатства. Не имея в своем доме ничего, что можно было бы подарить Мне, он выпросил этот рис у соседа. Поэтому было бы справедливо подарить ему нечто более ценное, чем все Мои богатства. Но ничего более ценного, чем Мои богатства, нет, поэтому Мне ничего не остается, как наградить его такими безделушками, как богатства Индры, Брахмы и других полубогов». Смущенный тем, что не может по достоинству вознаградить Своего преданного за его подношение, Господь Кришна одарил брахмана втихомолку. Господь поступил как щедрая дождевая туча, которая несет жизнь всем и каждому, но при этом стыдится, что дождь слишком незначителен по сравнению с теми подношениями, которые делают ей земледельцы. От стыда туча ждет, когда наступит ночь, чтобы крестьяне уснули, и только тогда начинает поливать их поля.

Цари из рода Дашархи, к числу которых относился и Господь Кришна, как говорится в этом стихе, славились своей щедростью.

Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, слово саухр̣дам означает здесь привязанность к Господу, сострадательному к Своим преданным, сакхйам — близость, которая характеризуется желанием жить рядом с Ним, маитрӣ — это чувство близкого товарищества, а да̄сйам — желание служить.

Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, смиренный брахман Судама считал себя недостойным редчайшего и самого ценного благословения Верховного Господа — чистого преданного служения. Он думал, что если у него была бы хоть капля настоящей преданности, то Господь вместо материальных богатств и слуг даровал бы ему непоколебимую, совершенную преданность. Более серьезного преданного Господь Кришна защитил бы, отказав ему в материальных благах, которые только мешают духовному развитию. Господь посылает искреннему, но недостаточно разумному преданному ровно столько богатств, сколько ему нужно для духовного развития, а не столько, сколько он сам хочет. Судама думал: «Такой великий святой, как Махараджа Прахлада, мог распоряжаться безграничным богатством, властью и славой и при этом не оскверняться, однако мне в моем новом положении нужно всегда быть начеку и избегать соблазнов».

Нам следует понять, что именно это смирение Судамы Випры обеспечило ему успех в практике бхакти-йоги — слушании и воспевании славы Господа Кришны.

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что, хотя Шри Кришна и повелевает всем мирозданием, Сам Он считает Своими повелителями брахманов. Хотя Он Бог богов, Сам Он поклоняется брахманам. И хотя все жертвоприношения предназначены для того, чтобы умилостивить Его, Сам Он совершает жертвоприношения, чтобы поклоняться брахманам.

Ранее описывалось, чего Судама достиг на Земле, а теперь Шукадева Госвами сообщает нам, какое сокровище ждало брахмана в следующей жизни. Шри Джива Госвами упоминает, что остатки иллюзии, прятавшиеся в сердце Судамы, заставляли его гордиться своей брахманической отрешенностью. Однако размышления о том, как Верховный Господь подчиняется Своим преданным, уничтожили последние следы иллюзии.

Во вступлении к той главе книги «Кришна, Верховная Личность Бога», где описывается эта история, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада пишет: «Господь Кришна, Верховная Личность Бога и Сверхдуша всех живых существ, знает сердце каждого. Он особенно благоволит к преданным Ему брахманам. Господа Кришну также называют брахманья-дева — „Тот, кому поклоняются брахманы“. Из этого следует, что преданный, который вручил себя Верховной Личности Бога, уже достиг положения брахмана. Не став брахманом, нельзя приблизиться к Верховному Брахману, Господу Кришне. Господь особенно заботится о том, чтобы избавить Своих преданных от невзгод. Он единственное прибежище для всех чистых преданных».