A Crise do Elefante Gajendra

SIGNIFICADO—A partir do Śrīmad-Bhāgavatam, compreendemos que existem vários oceanos. Em alguma parte, existe um oceano cheio de leite e, em outras partes, um oceano de bebida inebriante, um oceano de ghī, um oceano de óleo e um oceano de água doce. Logo, existem variedades de oceanos dentro deste universo. Os cientis­tas modernos, que têm apenas uma experiência limitada, não podem refu­tar essas afirmações. Eles não conseguem apresentar-nos informações exatas sobre planeta algum, nem mesmo sobre o planeta em que vivemos. Entretanto, através deste verso, podemos compreender que, se os vales de algumas montanhas são banhados por leite, isso produz es­meraldas. Ninguém tem habilidade para imitar as atividades da natureza material da forma como são conduzidas pela Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Assim como os homens comuns podem divertir-se no oceano salgado, os habitantes dos sistemas planetários superiores vão ao oceano de leite. Eles flutuam no oceano de leite e também praticam vários esportes dentro das cavernas da montanha Trikūṭa.

SIGNIFICADO—Nos sistemas planetários superiores, não existem apenas várias categorias de seres humanos, senão que também existem animais, tais como leões e elefantes. Existem árvores, e a terra é feita de esmeraldas. Tal é a criação da Suprema Personalidade de Deus! A esse respeito, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta que keśava! tuyā jagata vicitra: “Meu Senhor Keśava, Vossa criação é colorida e cheia de variedades.” Os geólogos, os botânicos e outros que se dizem cientistas especulam sobre outros sistemas planetários, mas, sendo incapazes de avaliar as variedades encontradas em outros planetas, falsamente imaginam que, com exceção deste, todos os planetas são vazios, desabitados e cheios de areia. Embora não possam sequer detectar as variedades que existem em todo o universo, eles se orgulham muito de seu conhecimento, e pessoas de igual calibre os aceitam como eruditos. Como se descreve no Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.19), śva-vid-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ: os líderes materialistas são glorificados por cães, porcos, camelos e asnos, e eles próprios também são grandes animais. Ninguém deve satisfazer-se com o conhecimento transmitido por um grande animal. Ao contrário, deve-se receber co­nhecimento de pessoas perfeitas como Śukadeva Gosvāmī. Mahā­jano yena gataḥ sa panthāḥ: nosso dever é seguir as instruções dos mahājanas. Existem doze mahājanas, e Śukadeva Gosvāmī é um deles.

Vaiyāsaki é Śukadeva Gosvāmī. Tudo o que ele diz consideramos verídico. Este conhecimento é perfeito.

SIGNIFICADO—Mesmo no mundo material, existem muitos graus de entidades vivas. Na Terra, os seres humanos geralmente aplicam fragrâncias externas em seu corpo para eliminar seus maus odores, mas aqui observamos que, devido à fragrância corpórea das donzelas dos se­mideuses, os rios, os lagos, a brisa e toda a atmosfera da montanha Trikūṭa também se perfumaram. Uma vez que os corpos das donzelas dos sistemas planetários superiores são tão belos, não nos é possível imaginar quão belamente formados são os corpos das donzelas de Vaikuṇṭha ou das donzelas de Vṛndāvana, as gopīs.

SIGNIFICADO—A julgar pela exaustiva descrição dos lagos e rios da montanha Trikūṭa, não existe nada na Terra que se compare a essa montanha. Em outros planetas, no entanto, existem muitas dessas maravilhas. Por exemplo, sabe-se que existem dois milhões de diferentes espécies de árvores, mas nem todas elas são vistas na Terra. No Śrīmad-Bhāgavatam, encontra-se todo o conhecimento das atividades universais. Ele não apenas descreve este universo, senão que também considera o mundo espiritual, situado além deste universo. Ninguém pode questionar as descrições sobre os mundos material e espiritual contidas no Śrīmad-Bhāgavatam. Embora a tentativa de o ser humano ir à Lua tenha fracassado, as pessoas da Terra têm todas as condições de saber o que existe em outros planetas. Não é preciso valer-se da imagi­nação; todos podem receber conhecimento verdadeiro a partir do Śrīmad­-Bhāgavatam e se satisfazer com isso.

SIGNIFICADO—Todos os animais eram praticamente controlados por esse elefante; contudo, embora eles pudessem mover-se sem temor, por questão de respeito, não se colocavam diante dele.

SIGNIFICADO—Na luta entre o elefante e o crocodilo, a diferença era que, embo­ra fosse extremamente poderoso, o elefante estava em um lugar que não lhe era natural, a água. Durante mil anos de luta, ele não pôde obter nenhum alimento, e, nessas circunstâncias, sua força corpórea diminuiu, e, como sua força corpórea ficou reduzida, sua mente também se tornou fraca, e seus sentidos, menos poderosos. O crocodilo, no entanto, sendo um animal da água, não tinha dificuldades. Ele obtinha alimento e, portanto, estava ganhando força mental e revigoramento sensório. Assim, enquanto o elefante ficava com sua força reduzida, o crocodilo se tornava cada vez mais poderoso. Portanto, através disso, podemos tirar a lição de que, em nossa luta contra māyā, não devemos assumir uma posição em que nossa força, entusiasmo e sen­tidos encontrem dificuldade de lutar vigorosamente. Nosso movi­mento da consciência de Kṛṣṇa realmente declarou guerra contra a energia ilusória, na qual todas as entidades vivas estão apodrecendo em uma falsa compreensão acerca do que é civilização. Os soldados deste movimento da consciência de Kṛṣṇa sempre devem possuir força física, entusiasmo e poder sensório. Portanto, para se mante­rem em forma, eles devem aceitar uma condição de vida normal. Essa condição normal é definida de acordo com a posição da pessoa, e, portanto, existem as divisões de varṇāśrama – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Es­pecialmente nesta era, Kali-yuga, aconselha-se que ninguém tome sannyāsa.

Com isso, podemos entender que, nesta era, o sannyāsa-āśrama é proibido porque as pessoas não são muito fortes. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos mostrou um exemplo, recebendo sannyāsa com a idade de vinte e quatro anos, mas mesmo Sārvabhauma Bhattācārya aconselhou Śrī Caitanya Mahāprabhu a ser extremamente cuidadoso porque Ele tomara sannyāsa em uma idade precoce. Em prol da prega­ção, damos sannyāsa a moços, mas o que se vê na prática é que eles não estão em condições de tomar sannyāsa. Não há nenhum mal, entretanto, se alguém pensa que é desqualificado para sannyāsa; se ele estiver muito agitado sexualmente, deverá ingressar no āśrama onde o sexo é permitido, ou seja, o gṛhastha-āśrama. Só porque se comprova que, em uma determinada posição, alguém é muito fraco, isso não significa que ele deva parar de lutar contra o crocodilo de māyā. A pessoa deve refugiar-se nos pés de lótus de Kṛṣṇa, fenôme­no que veremos acontecer no caso de Gajendra, e, ao mesmo tempo, a pessoa pode ser um gṛhastha se, para satisfazer-se, sentir a necessidade de ativi­dades sexuais. Não convém abandonar a luta. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, recomenda: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vān-manobhiḥ. As pessoas podem permanecer em qualquer āśrama que lhes seja adequado; não é essencial que tomem sannyāsa. Se alguém está sexualmente agitado, pode ingressar no gṛhastha-āśrama. Mas deve-se continuar lutando. Para quem não está em uma posição transcendental, tomar sannyāsa artificialmente não é muito meritório. Se sannyāsa não convier, a pessoa pode entrar no gṛhastha-āśrama e enfrentar māyā com muita garra. Mas ela não deve deixar de lutar e bater em retirada.

SIGNIFICADO—No mundo material, todos se ocupam na luta pela existência. Todos tentam salvar-se do perigo, mas, quando é incapaz de salvar-se, se alguém é piedoso, refugia-se nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā (7.16):

Quatro classes de homens piedosos – a saber, aquele que está em perigo, aquele que precisa de dinheiro, aquele que busca conheci­mento e aquele que é indagador – começam a refugiar-se na Su­prema Personalidade de Deus para se salvarem ou avançarem. O rei dos elefantes, estando em uma condição muito perigosa, decidiu buscar refúgio aos pés de lótus do Senhor. Após madura consideração, ele, com inteligência, chegou a essa decisão acertada. Semelhante decisão não ocorre ao homem pecaminoso. Portanto, na Bhagavad-gītā, afirma-se que aqueles que são piedosos (sukṛtī) concluem que, em uma condição perigosa e incômoda, a pessoa deve refugiar­-se nos pés de lótus de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Este mundo material é descrito como padaṁ padaṁ yad vipadām, o que significa que há um perigo a cada passo. O tolo pensa que é feliz neste mundo material, mas de fato ele não o é, pois quem cultiva esse pensamento está apenas iludido. A cada passo, a cada momento, há perigos. Na civilização moderna, pensa-se que, com uma boa casa e um bom carro, a vida é perfeita. Nos países ocidentais, especialmente nos Estados Unidos, é muito bom ter um carro de qualidade, mas logo que a pessoa está na estrada, surge o perigo, visto que, a qualquer momento, pode ocorrer um acidente fatal. As estatísticas realmente mostram que muitas pessoas morrem nesses acidentes. Portanto, se pensarmos que este mundo material é realmente um lugar feliz, isso se deve apenas à nossa ignorância. O verdadeiro conhecimento é sabermos que este mundo material está cheio de perigos. Talvez lutemos pela existência tanto quanto nossa existência o permita, e talvez tentemos cuidar de nós mesmos, mas, a menos que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, em última análise nos salve do perigo, nossos esforços serão inúteis. Portanto, Prahlāda Mahārāja diz:

Podemos inventar muitas maneiras de sermos felizes ou de anularmos os perigos deste mundo material, mas, se nossos esforços não forem sancionados pela Suprema Personalidade de Deus, nunca nos trarão felicidade. Aqueles que tentam ser felizes sem se refugiarem na Suprema Personalidade de Deus são mūḍhas, patifes. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Aqueles que são os mais baixos dos homens se recusam a adotar a consciência de Kṛṣṇa porque pensam que serão capazes de se proteger sem recorrer à ajuda de Kṛṣṇa. Esse é o erro deles. A decisão do rei dos elefan­tes, Gajendra, foi correta. Em uma condição tão perigosa, ele buscou re­fúgio na Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Pessoas inteligentes compreendem que existe uma grande e suprema autoridade que está acima de tudo. Essa grande autoridade aparece em diferentes encarnações para que os inocentes possam salvar-se das perturbações. Como se confirma na Bhagavad-gītā (4.8), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: o Senhor aparece em Suas várias encarnações com dois propósitos – aniquilar o duṣkṛtī, o pecaminoso, e proteger Seu devoto. O rei dos elefantes decidiu render-se a Ele. Essa foi uma medida inteligente. Todos devem conhecer essa grande Suprema Personalidade de Deus e se render a Ele. O Senhor vem pessoalmente nos instruir como devemos agir para sermos felizes, e somente os tolos e patifes não usam a inteligên­cia para ver essa autoridade suprema, a Pessoa Suprema. No śruti-mantra, afirma-se:

É por temor à Suprema Personalidade de Deus que o vento sopra, que o Sol distribui calor e luz e que a morte segue no encalço de todos. Logo, existe um controlador supremo, como se confirma na Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram. Esta manifestação material funciona muito bem devido ao controlador supremo. Portanto, toda pessoa inteligente pode entender que existe um controlador supremo. Ademais, o próprio controlador supremo aparece como o Senhor Kṛṣṇa, como o Senhor Caitanya Mahāprabhu e como o Senhor Rāmacandra para nos dar instruções e, através do exemplo, mostrar-nos como devemos proceder para nos rendermos à Suprema Personalidade de Deus. Entretanto, aqueles que são duṣkṛtī, os mais baixos dos homens, não se rendem (na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ).

Na Bhagavad-gītā, o Senhor claramente diz que mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: “Eu sou a morte que tudo devora.” Assim, mṛtyu, ou a Morte, é o representante que leva tudo da entidade viva que aceitou um corpo material. Ninguém pode dizer: “Eu não temo a morte.” Isso é falso. Todos temem a morte. No entanto, quem busca o refúgio da Suprema Personalidade de Deus pode salvar-se da morte. Talvez alguém objete: “Acaso o devoto não morre?” A resposta é que o devoto certamente tem que abandonar seu corpo, pois o corpo é material. Entretanto, a diferença é que, para quem se rende completamente a Kṛṣṇa e é protegido por Kṛṣṇa, o corpo atual é o seu último corpo; ele não voltará a receber um corpo material que o torne suscetível a morrer. Isso está assegurado na Bhagavad-gītā (4.9), tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna: após abandonar seu corpo, o devoto não aceita outro corpo mate­rial, senão que retorna ao lar, retorna ao Supremo. Sempre estamos em perigo porque, a qualquer momento, a morte pode acontecer. Que ninguém pense que apenas Gajendra, o rei dos elefantes, temia a morte! Todos devem temer a morte porque todos são capturados pelo crocodilo do tempo eterno e podem morrer a qualquer instante. A melhor atitude, portanto, é buscar refúgio em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e salvar-se da luta pela existência empreen­dida por todos aqueles que estão no mundo material, no qual a pessoa se submete a repetidos nascimentos e mortes. Alcançar essa compreensão é a meta última da vida.