As Quatro Classes Sociais de uma Sociedade Perfeita

SIGNIFICADO—Sanātana-dharma quer dizer serviço devocional. A palavra sanātana se refere àquilo que é eterno, que não muda e que perdura em todas as circunstâncias. Diversas vezes, tivemos a oportunidade de explicar qual o eterno dever ocupacional do ser vivo. Na realidade, isso foi explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: o verdadeiro dever ocupacional da entidade viva é servir à Suprema Personalidade de Deus. Mesmo que alguém prefira esquivar-se desse princípio, ele permanecerá um servo porque é essa a sua posição eterna; porém, acabará servindo māyā, a energia material ilusória. Portanto, o movimento da consciência de Kṛṣṇa é uma tentativa de orientar a sociedade humana para que ela possa servir à Personalidade de Deus em vez de, sem proveito algum, servir ao mundo material. Nossa experiência prática é que todo homem, animal, pássaro e fera – na verdade, toda entidade viva – estão ocupados em prestar serviço. Muito embora alguém mude de corpo ou da religião que ele professa, toda entidade viva sempre está ocupada a serviço de outrem. Portanto, prestar serviço é o dever ocupacional eterno. Esse dever ocupacional eterno pode ser organizado através da instituição do varṇāśrama, em que há quatro varṇas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra) e quatro āśramas (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa). Assim, Yudhiṣṭhira Mahārāja, em benefício da sociedade humana, perguntou a Nārada Muni sobre os princípios do sanātana-dharma.

SIGNIFICADO—Yudhiṣṭhira Mahārāja sabia que Nārada Muni é o supremo mestre espiritual da sociedade humana e que pode ensinar o caminho da liberação espiritual, a qual leva todos a compreender a Suprema Personalidade de Deus. De fato, foi com esse propósito que Nārada Muni compilou seu Bhakti-sūtra e conferiu orientações no Nārada-pañcarātra. Para aprender os princípios religiosos e a perfeição da vida, a pessoa deve receber instruções da sucessão discipular à qual Nārada Muni pertence. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa está diretamente na linha do Brahma-sampradāya. Nārada Muni, que recebeu instruções do senhor Brahmā, transmitiu as mesmas a Vyāsadeva. Vyāsadeva, por sua vez, instruiu seu filho Śukadeva Gosvāmī, o orador do Śrīmad-Bhāgavatam. O movimento da consciência de Kṛṣṇa se baseia no Śrīmad-Bhāgavatam e na Bhagavad-gītā. Como o Śrīmad-Bhāgavatam foi falado por Śukadeva Gosvāmī e a Bhagavad-gītā foi falada por Kṛṣṇa, não há diferença entre eles. Se seguirmos estritamente os princípios delineados pela sucessão discipular, decerto estaremos no perfeito caminho da liberação espiritual, ou da eterna ocupação em serviço devocional.

SIGNIFICADO—A palavra aja se refere a Kṛṣṇa, o qual, na Bhagavad-gītā (4.6), explica que ajo ’pi sann avyayātmā: “Eu sempre existo e, portanto, nunca nasço. Minha existência não passa por mudança alguma.”

SIGNIFICADO—Como Yamarāja afirma, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Yamarāja, o representante do Senhor que se encarrega dos seres vivos após a morte deles, apresenta seu veredito, o qual especifica como e quando o ser vivo muda de corpo. Ele é a autoridade e diz que os princípios religiosos consistem nos códigos e leis decretados pelo Senhor. Ninguém pode criar uma religião, de modo que os seguidores dos princípios védicos rejeitam os sistemas religiosos inventados. Na Bhagavad-gītā (15.15), afirma-se que vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: conhecimento védico significa compreender Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, quer alguém fale sobre os Vedas, sobre as escrituras, sobre religião ou sobre os princípios que determinam os deveres ocupacionais de todos, tudo isso deve ter com o objetivo de compreender Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) conclui:

Em outras palavras, quem segue os princípios religiosos deve ter por objetivo aprender como prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor. Esse serviço deve ser imotivado e jamais interrompido por condições materiais. Então, a sociedade humana será feliz em todos os aspectos.

O smṛti, as escrituras que seguem os princípios do conhecimento védico, é considerado a evidência dos princípios védicos. Há vinte diferentes espécies de escrituras para que se possam seguir os princípios religiosos, e, entre elas, as escrituras de Manu e Yājñavalkya são consideradas autoridades todo-penetrantes. No Yājñavalkya-smṛti, declara-se:

Deve-se aprender o comportamento humano com o śruti, os Vedas, e com o smṛti, as escrituras que seguem os princípios védicos. Em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī diz:

O significado é que, para se tornar devoto, a pessoa deve seguir os princípios expostos no śruti e no smṛti. Ela deve seguir os códigos dos Purāṇas e do pāñcarātrikī-vidhi. Ninguém pode ser devoto puro sem seguir o śruti e o smṛti, e o śruti e o smṛti sem o serviço devocional não poderão dar a ninguém a perfeição da vida.

Portanto, com base em todas as evidências, conclui-se que, sem bhakti, o serviço devocional, os princípios religiosos não têm aplicabilidade. Na execução dos princípios religiosos, estabelecemos Deus como a figura central. Quase tudo o que neste mundo se faz passar por religião não apresenta nenhuma atividade de serviço devocional e, portanto, é condenado pelo veredito do Śrīmad-Bhāgavatam. Sem o serviço devocional, os supostos princípios religiosos são meras enganações.

SIGNIFICADO—Para que os seres humanos possam distinguir-se dos animais, o grande santo Nārada recomenda que todo ser humano seja educado em termos das trinta qualidades acima mencionadas. Hoje em dia, em toda parte, por todo o mundo, há propaganda para que o Estado seja secular e se interesse apenas por atividades mundanas. Porém, se os cidadãos do Estado não se educarem nas boas qualidades acima mencionadas, como poderá haver felicidade? Por exemplo, se toda a população falta com a verdade, como o Estado poderá ser feliz? Portanto, sem levar em consideração o fato de alguém estar vinculado a alguma religião sectária, seja ela hindu, muçulmana, cristã, budista ou alguma outra seita, todos devem aprender a se tornarem verazes. De modo semelhante, todos devem aprender a serem misericordiosos e todos devem fazer jejuns durante certos dias do mês. A pessoa deve banhar-se duas vezes ao dia, limpar os dentes e lavar a superfície externa do corpo e, no íntimo, purificar a mente lembrando-se do santo nome do Senhor. O Senhor é único, tanto para o hindu quanto para o muçulmano ou o cristão. Portanto, deve-se cantar o santo nome do Senhor, não importando se há diferenças na pronúncia da língua. Além disso, todos devem ser ensinados a não ejacular desnecessariamente. Isso é muito importante para todos os seres humanos. Se o indivíduo não desperdiçar o sêmen, sua memória, sua determinação, suas atividades e sua vitalidade corpórea se tornarão extremamente fortes. Igualmente, todos devem aprender a cultivar pensamentos e sentimentos simples e ser satisfeito com o corpo e a mente. Essas são as qualificações gerais do ser humano. Está fora de cogitação o Estado secular ou eclesiástico. A menos que alguém se eduque nas trinta qualidades acima mencionadas, não poderá haver paz alguma. Em última análise, recomenda-se:

Todos devem tornar-se devotos do Senhor porque, tornando-se um devoto do Senhor, a pessoa naturalmente adquire as demais qualidades.

“Em todo aquele que dedica a Kṛṣṇa serviço devocional resoluto, todas as boas qualidades de Kṛṣṇa e dos semideuses manifestam-se consistentemente. Todavia, aquele que não é devotado à Suprema Personalidade de Deus não tem boas qualificações porque, através de invenções mentais, ocupa-se na existência material, a qual é o aspecto externo do Senhor.” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12) Portanto, nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é multidisciplinar, e, em prol da paz mundial, a civilização humana deve considerá-lo com grande seriedade e praticar os seus princípios.

SIGNIFICADO—Após dar a lista geral das trinta qualificações que devem nortear o comportamento de todos, Nārada Muni passa a descrever agora os princípios nos quais se baseiam os quatro varṇas e os quatro āśramas. O ser humano deve ser treinado nas trinta qualidades acima mencionadas; caso contrário, ele nem mesmo é um ser humano. Então, entre essas pessoas qualificadas, deve-se introduzir o processo do varṇāśrama. No sistema varṇāśrama, a primeira cerimônia de purificação é o garbhādhāna, o qual, por meio de mantras, é executado quando se programa uma relação sexual com o propósito de gerar um bom filho. Aquele que usa a vida sexual não para o gozo sensual, mas apenas para procriar filhos de acordo com o método reformatório, também é aceito como brahmacārī. Ninguém deve violar os princípios da vida védica, desperdiçando sêmen no gozo sensual. Todavia, o controle da vida sexual se torna possível apenas quando a população for treinada nas trinta qualidades acima mencionadas; de outro modo, isso não será possível. Mesmo que alguém tenha nascido em família de dvijas, ou de indivíduos duas vezes nascidos, se não tiver seguido o processo reformatório, ele será chamado de dvija-bandhu – isto é, uma pessoa que não é propriamente duas vezes nascida, mas apenas parente dos duas vezes nascidos. Todo o propósito desse sistema é criar uma população íntegra. Como se afirma na Bhagavad-gītā, quando a mulher se degrada, a população se torna varṇa-saṅkara, e quando a população varṇa-saṅkara aumenta, a situação do mundo inteiro se torna infernal. Portanto, toda a literatura védica faz fortes advertências contra o surgimento de uma população varṇa-saṅkara. Quando se estabelece uma população varṇa-saṅkara, não se consegue controlar as pessoas devidamente para se ter paz e prosperidade, apesar das resoluções tomadas em grandes assembleias legislativas, parlamentos e outras corporações semelhantes.

SIGNIFICADO—Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica da seguinte maneira a posição dos brāhmaṇas e dos kṣatriyas. Os brāhmaṇas têm seis deveres ocupacionais, dos quais três são compulsórios – a saber, estudar os Vedas, adorar a Deidade e fazer caridade. Ensinando, mostrando aos outros como adorar a Deidade e aceitando presentes, os brāhmaṇas recebem as necessidades da vida. Também se confirma isso na Manu-saṁhitā:

Dos seis deveres ocupacionais dos brāhmaṇas, três são compulsórios – a saber, adoração à Deidade, estudo dos Vedas e fazer caridade. Em troca, o brāhmaṇa deve receber caridade, e esse deve ser o seu meio de subsistência. O brāhmaṇa não pode assumir nenhuma profissão para se manter. Os śāstras enfatizam especialmente que, se alguém quer impor-se como um brāhmaṇa, não pode ocupar-se a serviço de ninguém; caso contrário, ele logo cairá de sua posição e se tornará um śūdra. Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī pertenciam a uma família muito respeitável, mas, como se ocuparam a serviço do nababo Hussain Shah – não como simples escriturários, mas como ministros –, foram banidos da sociedade bramânica. Na verdade, tornaram-se como muçulmanos, chegando, inclusive, a mudar seus nomes. A menos que seja muito puro, o brāhmaṇa não pode aceitar a caridade feita pelos outros. Deve-se fazer caridade àqueles que são puros. Mesmo que alguém tenha nascido em família de brāhmaṇas, ficará estritamente proibido de aceitar caridades se agir como um śūdra. Embora sejam quase tão qualificados como os brāhmaṇas, nem mesmo os kṣatriyas podem aceitar caridade. Neste verso, a palavra apratigraha proíbe isso estritamente. Se nem mesmo os kṣatriyas devem aceitar caridade, o que falar, então, das ordens sociais inferiores? Através da cobrança de impostos, taxas alfandegárias, multas e assim por diante, o rei ou governante pode arrecadar várias espécies de tributos dos cidadãos – contanto que o rei se comprometa a dar plena proteção aos seus súditos, conferindo segurança para sua vida e para suas propriedades. Ele só poderá cobrar impostos se for capaz de dar proteção. Todavia, o rei não deve cobrar nenhum imposto dos brāhmaṇas e dos vaiṣṇavas inteiramente ocupados em consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Às vezes, o brāhmaṇa recebe terras e vacas em caridade e, assim, para a sua manutenção, ele pode agir da mesma maneira que o vaiśya, cultivando a terra, protegendo as vacas e comerciando a mercadoria excedente. Todavia, um processo melhor é ir aos campos ou às mercearias dos negociantes e, sem precisar esmolar, colher os grãos acaso encontrados.

SIGNIFICADO—O dever ocupacional do brāhmaṇa não deve ser desempenhado por pessoas de ordens sociais inferiores, especialmente os vaiśyas e os śūdras. Por exemplo, um dos deveres ocupacionais do brāhmaṇa é ensinar o conhecimento védico, mas, a menos que haja uma emergência, essa atividade não deve ser exercida pelos kṣatriyas, vaiśyas ou śūdras. Exceto em um caso de emergência, nem mesmo o kṣatriya pode aceitar os deveres que são inerentes ao brāhmaṇa, e na eventualidade de assumir esse encargo, ainda assim, não deverá aceitar caridade de ninguém. Há brāhmaṇas que protestam contra o nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa porque ele está criando brāhmaṇas de procedência europeia, ou, em outras palavras, de procedência mleccha e yavana. Todavia, este movimento é apoiado aqui no Śrīmad-Bhāgavatam. No momento atual, a sociedade está em uma condição caótica, e todos deixaram de cultivar vida espiritual, a qual é especialmente destinada aos brāhmaṇas. Porque a cultura espiritual foi interrompida no mundo inteiro, existe agora uma emergência, de modo que é chegada a hora de treinar aqueles que são considerados inferiores e condenados para que eles possam tornar-se brāhmaṇas e agir em prol do progresso espiritual. O aperfeiçoamento espiritual da sociedade humana foi paralisado, e isso deve ser considerado uma emergência. Aqui, Nārada Muni evidencia um sólido apoio ao movimento conhecido como consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.13), cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: de acordo com os três modos da natureza material e os trabalhos a eles atribuídos, o Senhor Supremo criou as quatro divisões da sociedade humana. Outrora, seguia-se à risca o princípio segundo o qual a sociedade humana se dividia em quatro classes – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra –, mas, devido ao fato de que os princípios do varṇāśrama foram aos poucos negligenciados, houve o desenvolvimento da população varṇa-saṅkara, e a instituição inteira se desfez. Nesta era de Kali, praticamente todos são śūdras (kalau śūdra-sambhavāḥ), e é muito difícil encontrar alguém que seja brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya. Embora o movimento da consciência de Kṛṣṇa seja um movimento de brāhmaṇas e vaiṣṇavas, ele está tentando restabelecer a divina instituição do varṇāśrama, pois, sem essas divisões na sociedade, não poderá haver paz nem prosperidade em parte alguma.

SIGNIFICADO—Na instituição varṇāśrama-dharma, descrevem-se todas as características do brāhmaṇa, do kṣatriya, do vaiśya, do śūdra, do brahmacārī, do gṛhastha, do vānaprastha e do sannyāsī. A meta última é acyutātmatvam – sempre pensar na Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ou Viṣṇu. Para avançar na consciência de Kṛṣṇa, a pessoa tem que se tornar um brāhmaṇa dotado das características acima mencionadas.

SIGNIFICADO—Todos têm a experiência de que os operários ou os servos geralmente têm o hábito de roubar. Servo de primeira classe é aquele que não rouba. Aqui, recomenda-se que o śūdra que se preza deve ser muito limpo, não deve roubar nem falar mentiras e sempre deve prestar serviço ao seu amo. Fazendo companhia a seu amo, o śūdra pode participar de cerimônias ritualísticas védicas, mas não deve proferir mantras, pois estes devem ser pronunciados apenas pelos membros das classes superiores da sociedade. A menos que alguém seja completamente puro e tenha se elevado ao padrão de brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya – em outras palavras, a menos que ele seja dvija, duas vezes nascido –, o canto de mantras não será frutífero.

SIGNIFICADO—Para que haja uma vida familiar pacífica, é muito importante que a mulher siga os votos feitos pelo esposo. Qualquer desacordo com os votos do esposo causará uma ruptura na vida familiar. A este respeito, Cāṇakya Paṇḍita apresenta uma instrução muito valiosa: dampatyoḥ kalaho nāsti tatra śrīḥ svayam āgatāḥ. Quando não há discórdias entre o esposo e a esposa, a deusa da fortuna automaticamente vem ao lar deles. A educação da mulher deve ser conduzida de acordo com as orientações traçadas neste verso. O princípio básico para a mulher casta é que ela sempre deve ter uma disposição favorável ao esposo. Na Bhagavad-gītā (1.40), afirma-se que strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ: se a mulher se degrada, surgirá a população varṇa-saṅkara. Na linguagem moderna, os varṇa-saṅkaras são os hippies, que não seguem nenhum preceito regulador. Outra explicação é que, quando a população é varṇa-saṅkara, ninguém consegue definir em que nível alguém está situado. O sistema científico varṇāśrama divide a sociedade em quatro varṇas e quatro āśramas, mas, na sociedade varṇa-saṅkara, não há essas distinções e ninguém consegue saber quem é quem. Em tal sociedade, não se consegue distinguir entre um brāhmaṇa, um kṣatriya, um vaiśya e um śūdra. Para que haja paz e felicidade no mundo material, deve-se introduzir a instituição varṇāśrama. Devem-se definir as características das atividades da pessoa, e ela deve ser educada de acordo com o nível em que estiver inserida. Então, o avanço espiritual ocorrerá naturalmente.

SIGNIFICADO—Yājñavalkya, uma autoridade nos princípios religiosos, prescreve que āśuddheḥ sampratikṣyo hi mahāpātaka-dūṣitaḥ. É tido como contaminado pelas reações de grandes atividades pecaminosas todo aquele que não tenha se purificado de acordo com os métodos do daśa-vidhā-saṁskāra. Todavia, o Senhor diz na Bhagavad-gītā que na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ: “Os canalhas que se recusam a se render a Mim são os mais baixos da humanidade.” A palavra narādhama significa “não-devoto”. Śrī Caitanya Mahāprabhu também disse: yei bhaje sei baḍa, abhakta — hīna, chāra. Todo aquele que é devoto se livrou do pecado. Contudo, quem não é devoto é o mais caído e condenado. Portanto, recomenda-se que a mulher casta não se associe com um marido que caiu. Esposo caído é aquele que está absorto nos quatro princípios de atividades pecaminosas – a saber, sexo ilícito, consumo de carne, jogos de azar e intoxicação. Especialmente, se alguém não é uma alma rendida à Suprema Personalidade de Deus, compreende-se que ele está contaminado. Portanto, nenhuma mulher casta é aconselhada a servir semelhante esposo. Ninguém deve pensar que a mulher casta deve ser uma escrava enquanto seu esposo é um narādhama, o mais baixo dos homens. Embora os deveres da mulher sejam diferentes daqueles do homem, nenhuma mulher casta está designada para servir a um esposo caído. Se seu esposo é caído, recomenda-se que ela deixe a sua associação. Entretanto, deixar a associação do esposo não significa que a mulher deve voltar a se casar e, com isso, entregar-se à prostituição. Se uma mulher casta tiver o infortúnio de se casar com um esposo caído, ela deve viver separada dele. De modo semelhante, o esposo pode separar-se de uma mulher que, de acordo com as descrições dos śāstras, não é casta. A conclusão é que o esposo deve ser um vaiṣṇava puro e que a mulher deve ser uma esposa casta que está ornada com todos os sintomas que a caracterizam como tal. Então, ambos serão felizes e farão progresso espiritual na consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A fidelidade da deusa da fortuna é o modelo de castidade. A Brahma-saṁhitā (5.29) diz, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. Nos planetas Vaikuṇṭha, o Senhor Viṣṇu é adorado por muitos e muitos milhares de deusas da fortuna, e, em Goloka Vṛndāvana, o Senhor Kṛṣṇa é adorado por muitos e muitos milhares de gopīs, todas as quais são deusas da fortuna. A mulher deve servir a seu esposo tão fielmente como a deusa da fortuna. O homem deve ser um servo ideal do Senhor, e a mulher deve ser uma esposa ideal, como a deusa da fortuna. Então, tanto o esposo quanto a esposa serão tão fiéis e fortes que, agindo juntos, eles indubitavelmente retornarão ao lar, retornarão ao Supremo. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya emite a seguinte opinião:

A mulher deve considerar seu esposo como sendo o Senhor Supremo. De modo semelhante, o discípulo deve considerar o mestre espiritual como a Suprema Personalidade de Deus, o śūdra deve considerar um brāhmaṇa como a Suprema Personalidade de Deus e o servo deve considerar seu amo como a Suprema Personalidade de Deus. Dessa maneira, todos eles naturalmente se tornarão devotos do Senhor. Em outras palavras, com esse modo de pensar, todos eles se tornarão conscientes de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—As quatro principais divisões da sociedade – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra – foram definidas, e agora se começa a descrever o antyaja, as classes mistas. Entre as classes mistas, há duas divisões – pratilomaja e anulomaja. Se uma mulher de casta elevada se casa com um homem de casta inferior, essa união se chama pratilo. Entretanto, se uma mulher de casta inferior se casa com um homem de casta superior, sua união se chama anulo. Os membros dessas dinastias têm seus deveres tradicionais, tais como barbeiros, lavadeiros e assim por diante. Entre os antyajas, aqueles que ainda conservam alguma pureza no sentido de que não roubam e não são entregues ao consumo de carne, à bebedeira, à vida sexual ilícita e aos jogos de azar são chamados antevasāyī. Entre as pessoas de classes inferiores, casar-se com membros familiares e beber vinho são permitidos, pois, de acordo com sua própria concepção, essas pessoas não reconhecem essas condutas como pecaminosas.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (3.35), afirma-se que śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt: “É muito melhor que alguém execute, mesmo imperfeitamente, o seu dever prescrito do que ele execute o dever alheio.” Os antyajas, os homens de classes inferiores, estão acostumados a roubar, beber e fazer sexo ilícito, mas, no caso deles, isso não é considerado pecaminoso. Por exemplo, se um tigre mata um homem, isso não é pecaminoso, mas, se um homem mata outro homem, isso é considerado pecaminoso, e o assassino é enforcado. O que acontece no cotidiano dos animais seria, na sociedade humana, reputado como pecaminoso. Assim, de acordo com os sintomas das categorias sociais superiores e inferiores, há diferentes variedades de deveres ocupacionais. De acordo com os entendidos em conhecimento védico, esses deveres são prescritos para eras específicas.

SIGNIFICADO—Se alguém pouco a pouco abandona sua tradição e deveres hereditários e, assumindo sua posição natural, tenta servir à Suprema Personalidade de Deus, ele gradualmente se habilita a se livrar dessas atividades e, então, alcança a fase de niṣkāma, em que se livra dos desejos materiais.

SIGNIFICADO—Se alguém lança continuamente gotas de ghī ao fogo, esse não se extinguirá, mas, se ele coloca uma volumosa quantidade de ghī no fogo de uma só vez, há muita possibilidade de o fogo se apagar inteiramente. De modo semelhante, aqueles que são muito pecaminosos e, como consequência, nasceram em classes inferiores têm permissão de desfrutar plenamente de atividades pecaminosas, pois, com isso, poderão acabar detestando essas atividades e, então, conseguir a oportunidade de se purificarem.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, Nārada Muni afirma claramente que não é com base no nascimento que alguém deve ser aceito como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra, pois, embora esteja tão em voga, isso não é aceito pelos śāstras. Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.13), cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Logo, as quatro divisões da sociedade – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra – devem ser estabelecidas de acordo com as qualidades e as atividades. Se alguém nasce em família de brāhmaṇas e adquire as qualificações bramânicas, ele deve ser aceito como brāhmaṇa; caso contrário, deve ser considerado brahma-bandhu. De modo semelhante, se um śūdra adquire as qualidades bramânicas, embora tenha nascido em família de śūdras, ele não é śūdra; porque desenvolveu as qualidades bramânicas, ele deve ser aceito como brāhmaṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa se destina a fazer com que as pessoas desenvolvam essas qualidades bramânicas. Independentemente da comunidade em que alguém tenha nascido, se ele desenvolver as qualidades bramânicas, deverá ser aceito como brāhmaṇa, podendo, então, aceitar a ordem de sannyāsa. Quem não desenvolve qualidades bramânicas não pode receber sannyāsa. O nascimento não é o fator fundamental que serve para designar alguém como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra. Essa compreensão é muito importante. Nesta passagem, Nārada Muni diz explicitamente que alguém poderá enquadrar-se na casta em que nasceu se tiver as qualificações correspondentes; caso contrário, não. Quem obteve qualificações bramânicas deve ser aceito como brāhmaṇa, não importando onde tenha nascido. Do mesmo modo, se alguém desenvolveu as qualidades de śūdra ou caṇḍāla, deve ser classificado de acordo com os sintomas que apresenta, sem considerar onde tenha nascido.