Realização da Cerimônia Ritualística Puṁsavana

SIGNIFICADO—O devoto sabe apreciar a Suprema Personalidade de Deus.

“A Personalidade de Deus é perfeita e completa, e, porque Ele é inteiramente perfeito, todas as Suas emanações, tais como este mundo fenomenal, são perfeitamente equipadas e se apresentam como unidades completas. Tudo o que se origina do todo completo também é completo em si mesmo. Porque Ele é o todo completo, muito embora tantas unidades completas emanem dEle, Ele perma­nece o equilíbrio completo.” Portanto, é necessário que nos refu­giemos no Senhor Supremo. Tudo aquilo de que um devoto precisa será fornecido pela perfeita Suprema Personalidade de Deus (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham). Portanto, o devoto puro nada pede ao Senhor. Ele simplesmente oferece suas respeito­sas reverências ao Senhor, e o Senhor está disposto a aceitar tudo o que esteja ao alcance do devoto que quer adorá-lO, mesmo que seja patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam – uma folha, uma flor, uma fruta ou água. Não há necessidade de se empenhar artificialmente. É melhor ser simples e modesto e, com respeitosas reverências, oferecer ao Senhor qualquer coisa que seja acessível. O Senhor é perfeitamente capaz de abençoar o devoto dando-lhe todas as opu­lências.

SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras tato ’si bhagavān prabhuḥ significam: “Portanto, sois a Suprema Personalidade de Deus, o mestre de todos.” A Suprema Personalidade de Deus é plenamente dotada de todas as seis opulências e, além disso, é muitíssimo bondoso com o Seu devoto. Muito embora Ele seja completo em Si mesmo, deseja que todas as entidades vivas se rendam a Ele para que possam ocupar-se em servi-lO. Com isso, Ele fica satisfeito. Embora completo em Si mesmo, Ele fica satisfeito quando Seu devoto mostra sua devoção e Lhe oferece patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam – uma folha, uma flor, uma fruta ou um pouco de água. Às vezes, como se estivesse com fome, o Senhor, como filho de mãe Yaśodā, pede algum alimento a Seu devoto. Às vezes, Ele aparece em um sonho e diz a Seu devoto que Seu templo e Seu jardim estão muito velhos e que, portanto, não Se sente muito à vontade neles – assim, Ele pede que o devoto os renove. Algumas vezes, Ele fica debaixo da terra e, como se fosse incapaz de sair por Si próprio, pede ao Seu devoto que O desenterre. Outras vezes, Ele pede a Seu devoto que pregue no mundo inteiro as Suas glórias, embora, sozinho, tenha plena competên­cia para executar essa tarefa. Muito embora seja dotado de todas as posses e seja autossuficiente, a Suprema Personalidade de Deus faz solicitações aos Seus devotos. Portanto, a relação que existe entre o Senhor e Seus devotos é extremamente confidencial. Apenas o devoto consegue perceber como é que o Senhor, embora pleno em Si mesmo, depende do Seu devoto para executar algum trabalho es­pecífico. Isso é explicado na Bhagavad-gītā (11.33), onde o Senhor diz a Arjuna que nimitta-mātraṁ bhava savyasācin: “Ó Arjuna, torna-te apenas um instrumento na batalha.” Embora o Senhor Kṛṣṇa tivesse competência para vencer a Guerra de Kurukṣetra, induziu Seu devoto Arjuna a lutar e se tornar a causa da vitória. Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha todas as condições para difundir no mundo inteiro o Seu nome e Sua missão, mas, mesmo assim, contava com Seus devotos para fazer esse trabalho. Considerando todos esses pontos, o aspecto mais importante da autossuficiência do Senhor Supremo é que Ele depende dos Seus devotos. Isso caracteriza Sua misericórdia imotivada. O devoto que percebeu na vida prática essa misericórdia imotivada da Suprema Personalidade de Deus pode en­tender o mestre e o servo.

SIGNIFICADO—O Senhor tem potências multifárias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Como é a inestimável potência do próprio Senhor, a mãe Lakṣmī, a deusa da fortuna, é aqui chamada de mahā-māye. A pala­vra māyā significa śakti. Sem Sua energia principal, o Senhor Viṣṇu, o Supremo, não pode exibir o Seu poder em toda parte. É dito que śakti śaktimān abheda: o poder e o poderoso são idênticos. Portanto, mãe Lakṣmī, a deusa da fortuna, é a companheira inseparável do Senhor Viṣṇu; permanecem juntos constantemente. Ninguém pode tirar do Senhor Viṣṇu a deusa da fortuna, Lakṣmī, e mantê­-la afastada dEle em seu lar. Quem pensa que é capaz de fazer isso corre um sério perigo. Manter consigo Lakṣmī, ou as riquezas do Senhor, sem prestar serviço ao Senhor é sempre perigoso, pois, nesse ponto, Lakṣmī se torna a energia ilusória. Com o Senhor Viṣṇu, entretanto, Lakṣmī é a energia espiritual.

SIGNIFICADO—Este mantra é muito importante. Todo aquele que se dedica à adoração à Deidade deve cantar esse mantra citado acima e que começa com oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya.

SIGNIFICADO—Lakṣmī-Nārāyaṇa – o Senhor Viṣṇu e mãe Lakṣmī – estão sempre situados no coração de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). Entretanto, porque não compreendem que, juntamente com Sua consorte eterna, Lakṣmī, o Senhor Viṣṇu permanece no coração de todas as entidades vivas, os não-devotos não são dotados com a opulência do Senhor Viṣṇu. Homens inescrupulosos, às vezes, tratam um indivíduo pobre por daridra-nārāyaṇa, ou “o Nārāyaṇa indigente”. Isso não tem nenhuma base científica. O Senhor Viṣṇu e Lakṣmī sempre estão situados no coração de todos, mas isso não significa que todos são Nārāyaṇa, e muito menos se deve pensar que o sejam aqueles que estão na pobreza. Usar esse termo em relação a Nārāyaṇa é uma atitude das mais abomináveis. Nārāyaṇa jamais Se torna pobre e, portanto, não pode ser chamado de daridra-nārāyaṇa em circunstância alguma. Nārāyaṇa decerto está situado no coração de todos, mas Ele não é pobre nem rico. Somente pessoas inescrupulosas que não conhecem a opulência de Nārāyaṇa tentam afligi-lO com a pobreza.

SIGNIFICADO—Madhvācārya, o ācārya dos tattvavādīs, explica este verso da seguinte maneira: “Viṣṇu é descrito como o yajña personificado, e mãe Lakṣmī é descrita como as atividades espirituais e a forma original de adoração. De fato, eles representam as atividades espiri­tuais e a Superalma de todos os yajñas. O Senhor Viṣṇu é, inclusive, a Superalma de Lakṣmīdevī, mas ninguém pode ser a Superalma do Senhor Viṣṇu, pois o próprio Senhor Viṣṇu é a Superalma espiri­tual de todos.”

De acordo com Madhvācārya, existem dois tattvas, ou fatores. Um é independente, e o outro, dependente. O primeiro tattva é o Senhor Supremo, Viṣṇu, e o segundo é o jīva-tattva. Lakṣmīdevī, sendo dependente do Senhor Viṣṇu, às vezes é incluída entre as jīvas. No entanto, os vaiṣṇavas gauḍīyas descrevem Lakṣmīdevī de acordo com os dois seguintes versos do Prameya-ratnāvalī de Baladeva Vidyābhūṣaṇa. O primeiro verso é citado do Viṣṇu Purāṇa.

“Ó melhor dos brāhmaṇas, Lakṣmījī é a constante companheira de Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, e, portanto, é chamada de anapāyiṇī. Ela é a mãe de toda a criação. Assim como o Senhor Viṣṇu é onipenetrante, mãe Lakṣmī, Sua potência espiritual, também permeia tudo.” O Senhor Viṣṇu possui três potências principais – interna, externa e marginal. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceita a parā­-śakti, a energia espiritual do Senhor, como sendo idêntica ao Senhor. Portanto, ela também está incluída no Viṣṇu-tattva independente.”

No comentário Kānti-mālā, referente ao Prameya-ratnāvalī, exis­te esta afirmação: nanu kvacit nitya-mukta jīvatvaṁ lakṣmyāḥ svīkṛtaṁ, tatrāha-prāheti; nityaiveti padye sarva-vyāpti-kathanena kalākāṣṭhety ādi-padya-dvaye, śuddho ’pīty uktā ca mahāprabhunā svaśiṣyān prati lakṣmyā bhagavad-advaitam upadiṣṭam; kvacid yat tasyās tu dvaitam uktaṁ, tat tu tad-āviṣṭa-nitya-mukta jīvam ādāya saṅgatamas tu. “Embora algumas sucessões discipulares vaiṣṇavas autorizadas insiram a deusa da fortuna entre as entidades vivas eter­namente liberadas (jīvas) que residem em Vaikuṇṭha, Śrī Caitanya Mahāprabhu, apoiando-Se na afirmação do Viṣṇu Purāṇa, descre­veu Lakṣmī como sendo idêntica ao viṣṇu-tattva. A conclusão cor­reta é que as descrições segundo as quais Lakṣmī é diferente de Viṣṇu têm aplicabilidade quando uma entidade viva eternamente liberada é investida da qualidade de Lakṣmī; neste caso, elas não se referem a mãe Lakṣmī, a consorte eterna do Senhor Viṣṇu.”

SIGNIFICADO—A relação familiar entre esposo e esposa deve ser estabelecida espiritualmente de acordo com o processo mencionado acima.

SIGNIFICADO—A relação entre esposo e esposa é firmemente estabelecida quando a esposa é fiel e o esposo é sincero. Então, mesmo que a esposa, sendo mais fraca, não consiga prestar serviço devocional com seu esposo, ela compartilhará da metade das atividades de seu esposo se ela for casta e sincera.

SIGNIFICADO—Na Bengala, mesmo na atualidade, é tida como muito afortunada a mulher que vive muito tempo com seu esposo. Em geral, a mulher deseja um bom esposo, bons filhos, um lar agradável, prosperidade, opulência e assim por diante. Como antecipa este verso, a Suprema Personalidade de Deus concederá à mulher todas essas bênçãos desejadas, e o homem também se habilitará para receber do Senhor todas as bênçãos. Logo, executando essa classe específica de vrata, o homem e a mulher que estão em consciência de Kṛṣṇa serão feli­zes neste mundo material e, como são conscientes de Kṛṣṇa, serão promovidos para o mundo espiritual.