Instruções de Kapila sobre a Execução do Serviço Devocional

O processo de yoga explicado pelo Senhor Kapiladeva neste capítulo é autorizado e padronizado, de maneira que essas instruções devem ser seguidas com muito cuidado. Para começar, o Senhor diz que, pela prática de yoga, pode-se progredir rumo à compreensão da Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus. No capítulo anterior, afirma-se claramente que o resultado desejado do yoga não é alcançar alguns poderes místicos maravilhosos. Não devemos nos deixar atrair de modo algum por tais poderes místicos, senão que devemos obter realização progressiva no caminho da compreensão da Suprema Personalidade de Deus. Confirma-se isso também na Bhagavad-gītā, que afirma no último verso do sexto capítulo que o maior yogī é aquele que pensa constantemente em Kṛṣṇa dentro de si mesmo, ou aquele que é consciente de Kṛṣṇa.

Afirma-se nesta passagem que, seguindo o sistema de yoga, é possível tornar-se jubiloso. O Senhor Kapila, a Personalidade de Deus, que é a autoridade máxima em yoga, explica aqui o sistema de yoga conhecido como aṣṭāṅga-yoga, que compreende oito práticas diferentes, a saber, yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna e samādhi. Através de todas essas fases de prática, deve-se compreender o Senhor Viṣṇu, que é o alvo de todo yoga. Existem pretensas práticas de yoga nas quais se concentra a mente no vazio ou no impessoal, mas isso não é aprovado pelo sistema autorizado de yoga, conforme explica Kapiladeva. Até mesmo Patañjali explica que a meta de todo yoga é Viṣṇu. Portanto, o aṣṭāṅga-yoga faz parte da prática vaiṣṇava porque sua meta última é a compreensão de Viṣṇu. A obtenção de sucesso no yoga não é a aquisição de poderes místicos, a qual é condenada no capítulo anterior, mas, antes, é libertar-se de todas as designações materiais e situar-se na própria posição constitucional. É essa a aquisição final na prática de yoga.

Neste verso, há muitas palavras importantes que poderiam ser muito elaboradamente explicadas, motivo pelo qual discutiremos brevemente os aspectos importantes de cada uma delas. A afirmação final é ātmavic-caraṇārcanam. Ātma-vit quer dizer alma autorrealizada ou mestre espiritual fidedigno. A menos que alguém seja autorrealizado e saiba qual é sua relação com a Superalma, ele não pode ser um mestre espiritual fidedigno. Aqui se recomenda que devemos procurar um mestre espiritual fidedigno e nos render a ele (arcanam), pois, indagando dele e o adorando, podemos aprender as atividades espirituais.

A primeira recomendação é sva-dharmācaraṇam. Enquanto tivermos este corpo material, vários deveres nos serão prescritos, os quais se dividem dentro de um sistema de quatro ordens sociais: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śudra. Esses deveres específicos são mencionados no śāstra, e particularmente na Bhagavad-gītā. Sva-dharmācaraṇam quer dizer que cada um deve cumprir os deveres prescritos de sua classe social em particular, fielmente e da melhor maneira possível. Ninguém deve aceitar o dever alheio. Se alguém nasce em uma comunidade ou sociedade em particular, deve cumprir os deveres prescritos para aquele núcleo específico. Se, contudo, ele tem a fortuna de transcender a designação de nascimento numa sociedade ou comunidade em particular, ao ser elevado ao padrão de identidade espiritual, então seu sva-dharma, ou dever, é exclusivamente o de servir à Suprema Personalidade de Deus. O verdadeiro dever de quem é avançado em consciência de Kṛṣṇa é servir ao Senhor. Enquanto permanecemos no conceito corpóreo da vida, podemos agir de acordo com os deveres da convenção social, porém, se nos elevamos à plataforma espiritual, precisamos apenas servir ao Senhor Supremo: essa é a verdadeira execução de sva-dharma.

Nesta passagem, recomenda-se evitar práticas religiosas visando a desenvolvimento econômico ou a satisfação de desejos sensoriais. Devem-se executar práticas religiosas apenas para poder libertar-se das garras da natureza material. Afirma-se no começo do Śrīmad- Bhāgavatam que a mais elevada prática religiosa é aquela pela qual se pode atingir o transcendental serviço devocional ao Senhor, sem razão ou causa. Tal prática religiosa não é jamais dificultada por algum obstáculo, e, através de sua execução, ficamos realmente satisfeitos. Recomenda-se isso aqui como mokṣa-dharma, prática religiosa visando a salvação, ou transcendência das garras da contaminação material. De um modo geral, as pessoas executam práticas religiosas visando o desenvolvimento econômico ou o gozo dos sentidos, mas isso não é recomendado para quem queira avançar em yoga,

A próxima frase importante é mita-medhyādanam, que significa que devemos comer muito frugalmente. Os textos védicos recomendam que o yogī coma apenas metade do que deseje conforme sua fome. Se alguém estiver faminto ao ponto de ser capaz de devorar meio quilo de comida, então, em vez de comer meio quilo, deverá consumir somente um quarto de quilo e suplementar isso com cento e vinte mililitros de água; uma quarta parte do estômago deve ser deixada vazia para a passagem do ar no estômago. Quem comer dessa maneira evitará indigestão e doenças. O yogī deve comer dessa maneira, como se recomenda no Śrīmad-Bhāgavatam e em todas as demais escrituras padrão. O yogī deve viver em um lugar afastado, onde sua prática de yoga não seja perturbad

A palavra puruṣārcanam neste verso significa adorar a Suprema Personalidade de Deus, especialmente a forma do Senhor Kṛṣṇa. Na Bhagavad-gītā, Arjuna confirma que Kṛṣṇa é o puruṣa, ou a Personalidade de Deus original – puruṣaṁ śāśvatam. Portanto, na prática do yoga, devemos não apenas concentrar a mente na pessoa de Kṛṣṇa, como também devemos adorar a forma ou Deidade de Kṛṣṇa diariamente.

O brahmacārī pratica o celibato, controlando sua vida sexual. Não é possível desfrutar irrestritamente de vida sexual e praticar yoga; isso é patifaria. Os pretensos yogīs anunciam que todos podem continuar desfrutando livremente e, ao mesmo tempo, tornarem-se yogīs, mas isso é totalmente desautorizado. Explica-se aqui muito claramente que é preciso fazer celibato. Brahmacaryam significa levar a vida simplesmente em relação com o Brahman, ou seja, em plena consciência de Kṛṣṇa. Aqueles que são excessivamente viciados em vida sexual não podem observar as regulações que os levarão à consciência de Kṛṣṇa. A vida sexual deve se restringir a pessoas casadas. Uma pessoa cuja vida sexual é restringida no casamento também se chama brahmacārī.

A palavra asteyam também é muito importante para o yogī. Asteyam significa “abster-se de roubar”. No sentido mais amplo, todos que acumulam mais do que necessitam são ladrões. Segundo o comunismo espiritual, ninguém pode possuir mais do que necessita para sua manutenção pessoal. Essa é a lei da natureza. Qualquer pessoa que acumule mais dinheiro ou mais posses do que necessita é chamada de ladrão, e quem simplesmente acumula riquezas sem gastá-la em sacrifícios ou em adoração à Suprema Personalidade de Deus é um grande ladrão.

Svādhyāyaḥ significa “ler as escrituras védicas autorizadas”. Mesmo que alguém não seja consciente de Kṛṣṇa e esteja praticando o sistema de yoga, ele precisa ler os textos védicos padrão para entender. A mera prática de yoga não é suficiente. Narottama Dāsa Ṭhākura, grande devoto e ācārya no sampradāya gauḍīya-vaiṣṇava, diz que todas as atividades espirituais devem ser compreendidas a partir de três fontes, a saber, as pessoas santas, as escrituras padrão e o mestre espiritual. Esses três guias são muito importantes para o progresso em vida espiritual. O mestre espiritual prescreve a literatura padrão para a prossecução do yoga do serviço devocional, e ele próprio fala somente com base em referências das escrituras. Portanto, ler escrituras padrão é algo necessário para se praticar yoga. Praticar yoga sem ler as escrituras padrão é mera perda de tempo.

As práticas ióguicas em geral, e o haṭha-yoga em particular, não são fins em si mesmos; são meios para a finalidade de alcançar a firmeza. Primeiramente, deve-se ser capaz de sentar-se adequadamente, após o que a mente e a atenção se tornarão fixas o bastante para praticar yoga. Gradualmente, deve-se controlar a circulação do ar vital, e, com tal controle, será possível afastar os sentidos dos objetos dos sentidos. No verso anterior, afirma-se que é preciso observar celibato. O aspecto mais importante do controle dos sentidos é o controle da vida sexual. Isso se chama brahmacarya. Praticando as diferentes posturas sentadas e controlando o ar vital, pode-se controlar e abster os sentidos de gozo sensorial irrestrito.

Há seis circuitos de circulação de ar vital dentro do corpo. O primeiro circuito está dentro do estômago; o segundo circuito encontra-se na área do coração; o terceiro, na área dos pulmões; o quarto, sobre o palato; o quinto, entre as sobrancelhas, e o mais elevado, o sexto circuito, no alto do cérebro. Tem-se que fixar a mente e a circulação do ar vital e, deste modo, pensar nos passatempos transcendentais do Senhor Supremo. Nunca encontraremos menção de que devemos nos concentrar no impessoal ou no vazio. Afirma-se claramente: vaikuṇṭha-līlā. Līlā significa “passatempos”. Se a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, não tivesse atividades transcendentais, que possibilidade haveria de se pensar nesses passatempos? É através dos processos de serviço devocional – cantar e ouvir os passatempos da Suprema Personalidade de Deus – que se pode atingir essa concentração. Como se descreve no Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor aparece e desaparece de acordo com Suas relações com diferentes devotos. Os textos védicos contêm muitas narrações dos passatempos do Senhor, incluindo a Guerra de Kurukṣetra e fatos históricos relacionados com a vida e com os preceitos de devotos como Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja e Ambariṣa Mahārāja. É necessário apenas concentrar a mente em uma dessas narrações e absorver-se sempre nesse pensamento. Isso levará ao samādhi. Samādhi não é um estado corpóreo superficial: é o estado atingido quando a mente está virtualmente absorta em pensamentos sobre a Suprema Personalidade de Deus.

Etair anyaiś ca. O processo geral de yoga compreende a observância de regras e regulações, a prática de diferentes posturas sentadas, concentração da mente na circulação vital do ar e, por fim, o pensamento na Suprema Personalidade de Deus, em Seus passatempos de Vaikuṇṭha. É esse o processo geral de yoga. Pode-se atingir a mesma concentração mediante outros processos recomendados, de modo que anyaiś ca, outros métodos, também podem ser aplicados. O ponto essencial é que a mente, que está contaminada pela atração material, precisa ser refreada e concentrada na Suprema Personalidade de Deus. Não é possível fixá-la em algo vazio ou impessoal. Por esse motivo, as assim chamadas práticas ióguicas de niilismo e impersonalismo não são recomendadas em nenhum yoga-śāstra padrão. O verdadeiro yogī é o devoto, visto que sua mente está sempre concentrada nos passatempos do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, a consciência de Kṛṣṇa é o mais elevado sistema de yoga.

Sentar-se em postura fácil chama-se svasti samāsīnaḥ. A escritura de yoga recomenda que devemos colocar as solas dos pés entre as duas coxas e os tornozelos e sentarmo-nos eretos; essa postura nos ajudará a concentrar a mente na Suprema Personalidade de Deus. Esse mesmo processo também é recomendado na Bhagavad-gītā, sexto capítulo. Além disso, sugere-se que nos sentemos num lugar recluso e santificado. O assento deve consistir em pele de veado e grama kuśa, forrado com algodão.

Esses exercícios respiratórios são praticados para controlar a mente e fixá-la na Suprema Personalidade de Deus. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: o devoto Ambarīṣa Mahārāja fixava sua mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia. O processo da consciência de Kṛṣṇa consiste em cantar Hare Kṛṣṇa e ouvir o som atentamente para que a mente se fixe na vibração transcendental do nome de Kṛṣṇa, que não é diferente da personalidade de Kṛṣṇa. O verdadeiro propósito de controlar a mente por meio do processo prescrito de limpar a passagem do ar vital é atingido de imediato caso se fixe a mente diretamente nos pés de lótus de Kṛṣṇa. O sistema de haṭha-yoga, ou sistema respiratório, é especialmente recomendado para aqueles que estão muito absortos no conceito corpóreo de existência, mas quem pode executar o simples processo de cantar Hare Kṛṣṇa pode fixar a mente com mais facilidade.

Recomendam-se três atividades diferentes para limpar a passagem da respiração: pūraka, kumbhaka e recaka. Inalar a respiração se chama pūraka, retê-la internamente se chama kumbhaka, e, enfim, exalá-la se chama recaka. Esses processos recomendados também podem ser executados em ordem inversa. Após exalar, pode-se manter o ar fora do corpo por algum tempo e, então, inalar. Os nervos através dos quais se efetua a inalação e a exalação são tecnicamente chamados de iḍā e piṅgalā. O propósito final de limpar as passagens iḍā e piṅgalā é desviar a mente do gozo material. Como se afirma na Bhagavad-gītā, a mente pode ser nossa inimiga e nossa amiga também; sua posição varia de acordo com os diferentes procedimentos da entidade viva. Se desviamos nossa mente para pensamentos de gozo material, nossa mente se torna nossa inimiga, mas, se concentramos nossa mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, nossa mente vira nossa amiga. Mediante o sistema de yoga de pūraka, kumbhaka e recaka, ou diretamente fixando a mente na vibração sonora de Kṛṣṇa ou na forma de Kṛṣṇa, cumpre-se o mesmo propósito. A Bhagavad-gītā (8.8) diz que é preciso praticar o exercício respiratório (abhyāsa-yoga-yuktena). Em virtude desses processos de controle, a mente não pode divagar em pensamentos externos (cetasā nānya-gāminā). Assim, pode-se fixar a mente constantemente na Suprema Personalidade de Deus e alcançá-lO (yāti).

Praticar o sistema de yoga de exercício e controle da respiração é muito difícil para uma pessoa nesta era, em virtude do que o Senhor Caitanya recomendava kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: deve-se sempre cantar o santo nome do Senhor Supremo, Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa é o nome mais adequado da Suprema Personalidade de Deus. O nome Kṛṣṇa e a Pessoa Suprema Kṛṣṇa não são diferentes. Portanto, se alguém concentra sua mente em ouvir e cantar Hare Kṛṣṇa, alcança o mesmo resultado.

Este processo de purificar a mente também é recomendado pelo Senhor Caitanya: Ele diz que devemos cantar Hare Kṛṣṇa. Além disso, Ele diz que paraṁ vijayate: “Todas as glórias ao Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana!” Todas as glórias são dadas ao cantar dos santos nomes de Kṛṣṇa porque, logo que alguém comece este processo de cantar, sua mente se purifica. Ceto-darpaṇa-mārjanam: cantando o santo nome de Kṛṣṇa, purificamo-nos da poeira que se acumula na mente. Podemos purificar a mente, ou pelo processo respiratório, ou pelo processo do cantar, assim como se pode purificar o ouro pondo-o num fogo e arejando-o com um fole.

Segundo a ciência médica do āyurveda, os três itens kapha, pitta e vāyu (fleuma, bílis e ar) mantêm a condição fisiológica do corpo. A moderna ciência médica não aceita esta análise fisiológica como válida, mas o antigo processo de tratamento do āyurveda baseia-se nesses itens. O tratamento do āyurveda lida com a causa desses três elementos, que são mencionados em muitas passagens do Bhāgavatam como condições básicas do corpo. Aqui se recomenda que, praticando o processo respiratório de prāṇāyāma, é possível libertar-se da contaminação criada pelos principais elementos fisiológicos; concentrando a mente, é possível livrar-se de atividades pecaminosas, e restringindo os sentidos, é possível livrar-se do contato com a matéria.

Em última análise, precisamos meditar na Suprema Personalidade de Deus a fim de nos elevarmos à posição transcendental em que não seremos mais afetados pelos três modos da natureza material. A Bhagavad-gītā também confirma que quem se ocupa em serviço devocional imaculado transcende de vez os três modos da natureza material e imediatamente compreende sua identificação com o Brahman. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Para cada item no sistema de yoga, há uma atividade paralela em bhakti-yoga, mas a prática de bhakti-yoga é mais fácil para esta era. O que o Senhor Caitanya introduziu não é uma interpretação nova. Bhakti-yoga é um processo executável que começa com cantar e ouvir. O bhakti-yoga e os demais yogas têm como sua meta última a mesma Personalidade de Deus, mas uma é prática, e as demais são difíceis. Precisamos purificar nossa condição fisiológica mediante a concentração e o controle dos sentidos, após o que poderemos fixar a mente na Suprema Personalidade de Deus. Isso se chama samādhi.

Menciona-se claramente aqui que se deve meditar na expansão de Viṣṇu. A palavra kāṣṭhām refere-se ao Paramātmā, a expansão da expansão de Viṣṇu. Bhagavataḥ refere-se ao Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. A Personalidade Suprema é Kṛṣṇa; dEle vem a primeira expansão, Baladeva, e de Baladeva vêm Saṅkarṣaṇa, Aniruddha e muitas outras formas, seguidas pelos puruṣa-avatāras. Como se mencionou nos versos anteriores (puruṣārcanam), este puruṣa é representado como o Paramātmā, a Superalma. Os versos seguintes darão uma descrição da Superalma, na qual devemos meditar. Neste verso, afirma-se claramente que se deve meditar fixando a visão na ponta do nariz e concentrando a mente em kalā, ou a expansão plenária, de Viṣṇu.

Recomenda-se aqui, decisivamente, que concentremos a mente na forma de Viṣṇu. Há doze diferentes formas de Viṣṇu, que são descritas nos Ensinamentos do Senhor Caitanya. Não é possível concentrar a mente em algo vazio ou impessoal; deve-se fixar a mente na forma pessoal do Senhor, cuja atitude é alegre, como se descreve neste verso. A Bhagavad-gītā declara que a meditação nos aspectos impessoais ou vazios é muito incômoda para o meditador. Aqueles que se vinculam aos aspectos impessoais ou vazios da meditação são obrigados a submeter-se a um processo difícil porque não estamos acostumados a concentrar nossa mente em algo impessoal. Na realidade, tal concentração nem mesmo é possível. A Bhagavad-gītā também confirma que devemos concentrar nossa mente na Personalidade de Deus.

A cor da Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é descrita aqui como nīlotpala-dala, significando que é como a cor de uma flor de lótus com pétalas azuis e brancas. As pessoas sempre perguntam por que Kṛṣṇa é azul. A cor do Senhor não foi imaginada por um artista, senão que é descrita em escrituras autênticas. Também na Brahma-saṁhitā, a cor do corpo de Kṛṣṇa é comparada à cor de uma nuvem azulada. A cor do Senhor não é imaginação poética. Há descrições autorizadas na Brahma-saṁhitā, no Śrīmad-Bhāgavatam, na Bhagavad-gītā e em muitos dos Purāṇas a respeito do corpo do Senhor, Suas armas e todas as Suas demais parafernálias. A aparência do Senhor é descrita aqui como padma-garbhāruṇekṣaṇam. Seus olhos se assemelham ao interior de uma flor de lótus, e, em Suas quatro mãos, Ele porta os quatro símbolos: búzio, disco, maça e lótus.

A cor exata da roupa do Senhor Supremo é descrita como sendo amarelo-açafrão, tal qual o pólen de uma flor de lótus. Também se descreve a joia Kaustubha pendurada sobre Seu peito. Seu pescoço é belamente decorado com joias e pérolas. O Senhor é pleno de seis opulências, uma das quais é a riqueza. Ele Se veste riquissimamente com joias preciosas que não são encontradas dentro deste mundo material.

Esta descrição indica que a guirlanda de flores da Suprema Personalidade de Deus é fresca. Na verdade, em Vaikuṇṭha, ou o céu espiritual, não há nada além do frescor. Mesmo as flores colhidas das árvores e das plantas permanecem frescas, pois tudo no céu espiritual retém sua originalidade, sem murchar. A fragrância das flores colhidas das árvores e dispostas em guirlandas não desaparece, pois tanto as árvores quanto as flores são espirituais. Quando a flor é tirada da árvore, ela permanece a mesma, sem perder seu aroma. As abelhas se sentem igualmente atraídas pelas flores, estejam elas na guirlanda ou nas árvores. O significado de espiritualidade é que tudo é eterno e inexaurível. Tudo tirado de tudo permanece tudo, ou, como se tem afirmado, no mundo espiritual um menos um é igual a um, e um mais um é igual a um. Em volta das flores frescas, zumbem as abelhas de cujo doce som desfruta o Senhor. Os braceletes, o colar, a coroa e as argolas de tornozelo do Senhor são todos decorados com joias de valor inestimável. Uma vez que as joias e as pérolas são espirituais, seu valor não pode ser calculado materialmente.

A palavra darśanīyatamam, usada neste verso, significa que o Senhor é tão belo que o devoto-yogī não deseja ver nada mais. Seu desejo de ver belos objetos é plenamente satisfeito pela visão do Senhor. No mundo material, queremos ver beleza, mas esse desejo nunca é satisfeito. Por causa da contaminação material, nenhuma das propensões que sentimos no mundo material é satisfeita. Porém, ao ligarmos nossos desejos de ver, ouvir, tocar etc. à satisfação da Suprema Personalidade de Deus, eles atingem o nível da perfeição máxima.

Embora a Suprema Personalidade de Deus sob Sua forma eterna seja tão bela e agradável ao coração do devoto, Ele não atrai os impersonalistas, que querem meditar em Seu aspecto impessoal. Tal meditação impessoal é mero esforço infrutífero. Os verdadeiros yogīs, com olhos semicerrados, fixam-se na forma da Suprema Personalidade de Deus, e não em algo vazio ou impessoal.

A expressão sarva-loka-namaskṛtam significa que Ele é adorável por todos em todos os planetas. Existem inúmeros planetas no mundo material e também inúmeros planetas no mundo espiritual. Em cada planeta, há inúmeros habitantes que adoram o Senhor, pois o Senhor é adorável por todos, menos os impersonalistas. O Senhor Supremo é belíssimo. A palavra śaśvat é significativa. Não é que Ele pareça belo para os devotos, mas, em última análise, seja impessoal. Śaśvat significa “sempre existente”. Essa beleza não é temporária, senão que existe sempre, e Ele é sempre jovem. Na Brahma-saṁhitā (5.33), também se afirma: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. A pessoa original é única e inigualável, apesar do que nunca parece velha; sempre tem a aparência de uma desabrochante juventude recém-adquirida.

A expressão fácial do Senhor sempre indica que Ele está disposto a mostrar favor e bênção aos devotos; para os não devotos, contudo, Ele é omisso. Como se afirma na Bhagavad-gītā, embora Ele proceda igualmente com relação a todos porque é a Suprema Personalidade de Deus e porque todas as entidades vivas são Seus filhos, Ele Se sente especialmente inclinado àqueles que estão ocupados em serviço devocional. O mesmo fato é confirmado aqui: Ele está sempre ansioso por mostrar favor aos devotos. Assim como os devotos estão sempre ansiosos por prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus, da mesma forma, o Senhor está muito ansioso por abençoar os devotos puros.

É preciso fixar a mente na Suprema Personalidade de Deus, constantemente. Quem se acostuma a pensar em uma das inúmeras formas do Senhor – Kṛṣṇa, Viṣṇu, Rāma, Nārāyaṇa etc. – alcança a perfeição do yoga. Confirma-se isso na Brahma-saṁhitā: uma pessoa que tenha desenvolvido amor puro por Deus, e cujos olhos estejam untados com o unguento do amoroso intercâmbio transcendental, sempre vê, dentro de seu coração, a Suprema Personalidade de Deus. Os devotos veem especialmente o Senhor na bela forma enegrecida de Śyāmasundara. Essa é a perfeição do yoga. Deve-se continuar com esse sistema de yoga até que a mente não vacile por um instante sequer. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: a forma de Viṣṇu é a individualidade mais elevada e é sempre visível aos sábios e pessoas santas.

O devoto cumpre o mesmo propósito ao adorar a forma do Senhor no templo. Não há diferença entre serviço devocional no templo e meditação na forma do Senhor, visto que a forma do Senhor é a mesma, quer Ele apareça dentro da mente, quer em algum elemento concreto. Existem oito tipos de formas recomendadas para os devotos verem. As formas podem ser feitas de areia, barro, madeira ou pedra, podem ser contempladas dentro da mente ou podem ser feitas de joias, metal ou pinturas coloridas, mas todas as formas têm o mesmo valor. Não é verdade que quem medita na forma dentro da mente vê diferentemente de quem adora a forma no templo. A Suprema Personalidade de Deus é absoluta, de modo que não há diferença entre as duas. Os impersonalistas, que desejam desconsiderar a forma eterna do Senhor, imaginam alguma figura redonda. Eles preferem especialmente o oṁkāra, que também tem forma. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que o oṁkāra é a forma em letra do Senhor. De modo semelhante, há formas de estátua e formas pintadas do Senhor.

Another significant word in this verse is puṇya-śloka-yaśaskaram. The devotee is called puṇya-śloka. As one becomes purified by chanting the holy name of the Lord, so one can become purified simply by chanting the name of a holy devotee. The pure devotee of the Lord and the Lord Himself are nondifferent. ItOutra expressão significativa neste verso é puṇya-śloka-yaśaskaram. O devoto é chamado de puṇya-śloka. Assim como nos purificamos cantando o santo nome do Senhor, da mesma forma, podemos nos purificar simplesmente cantando o nome de um devoto santo. O devoto puro do Senhor e o próprio Senhor não são diferentes. Às vezes é possível cantar o nome de um devoto santo. Esse é um processo muito santificado. Certa vez, quando o Senhor Caitanya estava cantando os nomes das gopīs, Seus alunos O criticaram: “Por que estais cantando os nomes das gopīs? Por que não ‘Kṛṣṇa’?” O Senhor Caitanya ficou irritado com a crítica, e assim houve um desentendimento entre Ele e Seus alunos. Ele queria castigá-los por desejarem dar-Lhe instruções sobre o processo transcendental de cantar. is sometimes feasible to chant the name of a holy devotee. This is a very sanctified process. Lord Caitanya was once chanting the holy names of the gopīs when His students criticized Him: “Why are You chanting the names of the gopīs? Why not ‘Kṛṣṇa’?” Lord Caitanya was irritated by the criticism, and so there was some misunderstanding between Him and His students. He wanted to chastise them for desiring to instruct Him on the transcendental process of chanting.

A beleza do Senhor é que os devotos que estão ligados a Suas atividades também são glorificados. Arjuna, Prahlāda, Janaka Mahārāja, Bali Mahārāja e muitos outros devotos não estavam sequer na ordem de vida renunciada, senão que eram chefes de família. Alguns deles, como Prahlāda Mahārāja e Bali Mahārāja, haviam nascido em famílias demoníacas. O pai de Prahlāda Mahārāja era um demônio, e Bali Mahārāja era neto de Prahlāda Mahārāja, mas, ainda assim, tornaram-se famosos por causa de sua associação com o Senhor. A conclusão é que o yogī perfeito deve acostumar-se a sempre ver a forma do Senhor, e, a não ser que a mente esteja fixa dessa maneira, deve continuar praticando yoga.

O processo de meditar internamente na forma da Suprema Personalidade de Deus e o processo de cantar as glórias e passatempos do Senhor são a mesma coisa. A única diferença é que é mais fácil ouvir e fixar a mente nos passatempos do Senhor do que visualizar a forma do Senhor dentro do coração, porque, tão logo se comece a pensar no Senhor, especialmente nesta era, a mente fica perturbada e, devido a tanta agitação, o processo de ver o Senhor internamente é interrompido. Contudo, quando há alguma vibração sonora louvando os passatempos transcendentais do Senhor, somos forçados a ouvir. Esse processo de ouvir entra na mente, e a prática de yoga executa-se automaticamente. Por exemplo, mesmo uma criança pode ouvir e se beneficiar de meditar nos passatempos do Senhor simplesmente ouvindo uma leitura do Bhāgavatam que descreve o Senhor indo para o pasto com Suas vacas e Seus amigos. O ato de ouvir inclui o emprego da mente. Nesta era de Kali-yuga, o Senhor Caitanya recomenda que devemos nos ocupar sempre em cantar e ouvir a Bhagavad-gītā. O Senhor também diz que os mahātmās, ou grandes almas, sempre se ocupam no processo de cantar as glórias do Senhor, e, simplesmente ouvindo-os, outras pessoas obtêm o mesmo benefício. O yoga exige meditação nos passatempos transcendentais do Senhor, quer Ele esteja de pé, em movimento, deitado etc.

A palavra muni é muito significativa. Muni significa aquele que é muito hábil em especulação mental ou em pensar, sentir e querer. Ele não é mencionado aqui como um devoto ou yogī. Aqueles que tentam meditar na forma do Senhor são chamados de munis, ou menos inteligentes, ao passo que aqueles que prestam verdadeiro serviço ao Senhor são chamados de bhakti-yogīs. O processo de pensamento descrito abaixo destina-se à educação do muni. A fim de convencer o yogī de que a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, não é, em tempo algum, impessoal, os versos seguintes mandam observar o Senhor em Sua forma pessoal, membro após membro. Pensar no Senhor como um todo pode às vezes ser impessoal; portanto, recomenda-se aqui que primeiramente se pense em Seus pés de lótus, depois em Seus tornozelos, depois nas coxas, depois na cintura, depois no peito, depois no pescoço, depois no rosto e assim por diante. Deve-se começar dos pés de lótus e, aos poucos, elevar-se aos membros superiores do corpo transcendental do Senhor.

O māyāvādī diz que, por sermos incapazes de fixar a mente na existência impessoal da Verdade Absoluta, podemos imaginar qualquer forma que desejemos e fixar a mente nessa forma imaginária, mas esse processo não é recomendado aqui. Imaginação é sempre imaginação e resulta somente em mais imaginação.

Apresenta-se aqui uma descrição concreta da forma eterna do Senhor. A planta dos pés do Senhor é pintada com traços característicos, semelhantes a um raio, uma bandeira, uma flor de lótus e um cajado. O brilho das unhas de Seus pés, que se destacam por sua refulgência, assemelha-se ao luar. O yogī que contemplar as marcas da planta dos pés do Senhor e o brilho esplêndido de Suas unhas poderá libertar-se da escuridão da ignorância na existência material. A libertação não é alcançada mediante a especulação mental, mas, sim, por se ver a luz que emana das lustrosas unhas dos pés do Senhor. Em outras palavras, primeiramente temos de fixar nossa mente nos pés de lótus do Senhor, caso queiramos livrar-nos da escuridão da ignorância na existência material.

Neste verso, menciona-se especificamente a posição do senhor Śiva. O impersonalista sugere que a Verdade Absoluta não tem forma e que, por isso, pode-se igualmente imaginar a forma de Viṣṇu, ou do senhor Śiva, ou da deusa Durgā, ou do filho deles, Gaṇeśa. Mas, na verdade, a Suprema Personalidade de Deus é o senhor supremo de todos. No Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142), declara-se que ekale īśvara kṛṣṇa, ara saba bhṛtya: o Senhor Supremo é Kṛṣṇa, e todos mais, incluindo o senhor Śiva e o senhor Brahmā – para não mencionar outros semideuses – são servos de Kṛṣṇa. O mesmo princípio descreve-se aqui. O senhor Śiva é importante porque carrega sobre sua cabeça a água sagrada do Ganges, cuja origem está no banho dos pés do Senhor Viṣṇu. No Hari-bhakti-vilāsa, de Sanātana Gosvāmī, afirma-se que quem quer que coloque o Senhor Supremo e os semideuses, incluindo o senhor Śiva e o senhor Brahmā, no mesmo nível, torna-se imediatamente um pāṣaṇḍī, ou ateísta. Jamais devemos considerar que o Supremo Senhor Viṣṇu e os semideuses estão em pé de igualdade.

Outro ponto significativo deste verso é que a mente da alma condicionada, por estar em contato com a energia material desde tempos imemoriais, contém montes de sujeira sob a forma de desejos de assenhorear-se da natureza material. Essa sujeira é como uma montanha, mas uma montanha pode ser despedaçada ao ser atingida por um raio. A meditação nos pés de lótus do Senhor atua como um raio sobre a montanha de sujeira na mente do yogī. Se o yogī quiser fulminar a montanha de sujeira que há em sua mente, deverá concentrar-se nos pés de lótus do Senhor, e não imaginar algo vazio ou impessoal. Como a poeira tem-se acumulado como uma sólida montanha, deve-se meditar nos pés de lótus do Senhor por bastante tempo. Para quem está acostumado a pensar nos pés de lótus do Senhor constantemente, no entanto, o assunto é outro. Os devotos são tão fixos nos pés de lótus do Senhor que não pensam em nada mais. Aqueles que praticam o sistema de yoga precisam meditar nos pés de lótus do Senhor por um longo tempo após seguirem os princípios reguladores e, por esse meio, controlar os sentidos.

Menciona-se aqui especificamente que bhagavataś caraṇāravindam: tem-se de meditar nos pés de lótus do Senhor. Os māyāvādīs imaginam que se pode pensar nos pés de lótus do senhor Śiva, ou do senhor Brahmā, ou da deusa Durgā para alcançar a liberação, mas não é assim. Menciona-se especificamente o termo bhagavataḥ, que significa “da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu”, e de ninguém mais. Outra frase significativa neste verso é śivaḥ śivo ’bhūt. Por sua posição constitucional, o senhor Śiva é sempre grandioso e auspicioso, mas, por ter aceitado sobre sua cabeça a água do Ganges, que emanou dos pés de lótus do Senhor, ele se torna ainda mais auspicioso e importante. Enfatizam-se os pés de lótus do Senhor. Se uma relação com os pés de lótus do Senhor pode aprimorar a importância inclusive do senhor Śiva, o que dizer, então, de outras entidades vivas comuns?

Brahmā é o senhor nomeado do universo. Como seu pai é Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Lakṣmī, a deusa da fortuna, é automaticamente sua mãe. Lakṣmī é adorada por todos os semideuses e também pelos habitantes de outros planetas. Os seres humanos também anseiam por receber o favor da deusa da fortuna. Lakṣmījī está sempre ocupada em massagear as pernas e coxas da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, que está deitado no oceano de Garbha dentro do universo. Brahmā é descrito nesta passagem como o filho da deusa da fortuna, mas, na verdade, ele não nasceu do ventre dela. Brahmā nasce do abdômen do próprio Senhor. Do abdômen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, cresce uma flor de lótus, da qual nasce Brahmā. Portanto, a massagem que Lakṣmījī faz nas coxas do Senhor não deve ser tomada como o comportamento de uma esposa comum. O Senhor é transcendental ao comportamento de macho e fêmea comuns. A palavra abhavasya é muito significativa, pois indica que Ele pôde produzir Brahmā sem a assistência da deusa da fortuna.

Visto que o comportamento transcendental é diferente do comportamento mundano, não se deve considerar que o Senhor recebe serviço de Sua esposa assim como um semideus ou um ser humano receberiam serviço de suas esposas. Este verso aconselha o yogī a sempre manter este quadro em seu coração. O devoto sempre pensa nesta relação entre Lakṣmī e Nārāyaṇa; portanto, ele não medita no plano mental, como o fazem os impersonalistas e niilistas.

Bhava significa “aquele que aceita um corpo material”, e abhava significa “aquele que não aceita um corpo material, senão que desce com o corpo espiritual original”. O Senhor Nārāyaṇa não nasce a partir de algo material. A matéria é gerada a partir da matéria, mas Ele não nasce a partir da matéria. Brahmā nasce após a criação, mas, uma vez que o Senhor existia antes da criação, o Senhor não tem corpo material.

A Personalidade de Deus é o reservatório de toda a força, e Sua força repousa nas coxas de Seu corpo transcendental. Todo o Seu corpo é pleno de opulências: todas as riquezas, toda a força, toda a fama, toda a beleza, todo o conhecimento e toda a renúncia. O yogī é aconselhado a meditar na forma transcendental do Senhor, começando da planta dos pés e, então, elevando-se gradualmente aos joelhos, às coxas, e chegando, finalmente, ao rosto. O sistema de meditar na Suprema Personalidade de Deus começa a partir de Seus pés.

A descrição da forma transcendental do Senhor está exatamente representada no arcā-vigraha, a estátua nos templos. De um modo geral, a parte inferior do corpo da estátua do Senhor está coberta com seda amarela. Essa é a veste de Vaikuṇṭha, ou seja, a roupa que o Senhor usa no céu espiritual. Essa roupa se estende até os tornozelos do Senhor. Assim, uma vez que o yogī tem tantos objetivos transcendentais em que meditar, não há razão para ele meditar em algo imaginário, como é praxe entre os ditos yogīs cujo objetivo é impessoal.

Continuando, o yogī é aconselhado a meditar no umbigo do Senhor, que é o alicerce de toda a criação material. Assim como uma criança está ligada à sua mãe pelo cordão umbilical, da mesma forma, pela vontade suprema do Senhor, Brahmā, a criatura viva primogênita, está ligado ao Senhor por um caule de lótus. No verso anterior, afirmou-se que a deusa da fortuna, Lakṣmī, a qual se dedica a massagear as pernas, tornozelos e coxas do Senhor, é chamada de mãe de Brahmā, mas, na verdade, Brahmā nasce do abdômen do Senhor, e não do abdômen de sua mãe. Essas são concepções inconcebíveis do Senhor, e não se deve pensar materialmente – “Como o pai pode dar à luz um filho?”

Na Brahma-saṁhitā, explica-se que cada membro do Senhor tem a potência de todos os demais membros; como tudo é espiritual, Seus membros não são condicionados. O Senhor pode ver com Seus ouvidos. O ouvido material pode ouvir, mas não pode ver, mas a Brahma-saṁhitā nos ensina que o Senhor também pode ver com Seus ouvidos e ouvir com Seus olhos. Qualquer órgão do Seu corpo transcendental pode funcionar como qualquer outro órgão. Seu abdômen é o alicerce de todos os sistemas planetários. Brahmā ocupa o posto de criador de todos os sistemas planetários, mas sua energia engendradora é produzida a partir do abdômen do Senhor. Qualquer função criadora no universo sempre tem um elo direto com o Senhor. O colar de pérolas que decora a parte superior do corpo do Senhor também é espiritual, de modo que o yogī é aconselhado a olhar fixamente para o brilho branco das pérolas que decoram Seu peito.

Nas Upaniṣads, afirma-se que as várias energias do Senhor funcionam para criar, destruir e manter. Essas variedades inconcebíveis de energia estão armazenadas no peito do Senhor. Como as pessoas geralmente dizem, Deus é todo-poderoso. Essa potência é representada por Mahā-Lakṣmī, o reservatório de todas as energias, que se encontra no peito da forma transcendental do Senhor. O yogī que pode meditar perfeitamente naquela parte da forma transcendental do Senhor pode obter muitos poderes materiais, que compreendem as oito perfeições do sistema de yoga.

Afirma-se nesta passagem que a beleza do pescoço do Senhor realça a beleza da joia Kaustubha, ao invés de a joia realçar a beleza do Senhor. A própria joia fica mais bela porque se encontra no pescoço do Senhor. Portanto, recomenda-se que o yogī medite no pescoço do Senhor. Pode-se meditar na forma transcendental do Senhor com a mente, ou pode-se colocá-la num templo sob a forma de estátua e decorá-la de tal maneira que todos possam contemplá-la. A adoração no templo, portanto, destina-se a dar a pessoas que não sejam tão avançadas a possibilidade de meditar na forma do Senhor. Não há diferença entre visitar constantemente o templo e ver diretamente a forma transcendental do Senhor – tanto uma coisa quanto a outra têm o mesmo valor. A posição vantajosa do yogī é que ele pode sentar-se em qualquer parte, num lugar solitário, e meditar na forma do Senhor. Uma pessoa menos avançada, entretanto, tem que ir ao templo, e, se não vai ao templo, não consegue ver a forma do Senhor. Seja por ouvir, ver ou meditar, o objetivo é a forma transcendental do Senhor – o niilismo ou impersonalismo fica fora de cogitação. O Senhor pode conceder as bênçãos de prazer transcendental, ou ao visitante do templo, ou ao yogī meditador, ou a quem ouve de escrituras reveladas como o Śrīmad-Bhāgavatam e a Bhagavad-gītā sobre a forma transcendental do Senhor. Há nove processos para se executar serviço devocional, um dos quais é smaranam, ou meditação. Os yogīs tiram proveito do processo de smaraṇam, ao passo que os bhakti-yogīs tiram proveito especial do processo de ouvir e cantar.

Todas as divisões da lei e da ordem emanam dos braços da Suprema Personalidade de Deus. A lei e a ordem do universo são dirigidas por diferentes semideuses, e aqui se diz que emanam dos braços do Senhor. Menciona-se aqui o monte Mandara porque, quando os demônios bateram o oceano de um lado e os semideuses do outro, o monte Mandara foi usado como batedeira. O Senhor em Sua encarnação como tartaruga tornou-Se o pivô para a batedeira, e assim a rotação do monte Mandara poliu Seus ornamentos. Em outras palavras, os ornamentos nos braços do Senhor são tão brilhantes e lustrosos que parecem ter sido polidos muito recentemente. A roda na mão do Senhor, chamada cakra Sudarśana, tem mil raios. O yogī é aconselhado a meditar em cada um desses raios. Ele deve meditar em toda e cada parte componente da forma transcendental do Senhor.

O yogī deve contemplar as diferentes partes do corpo transcendental do Senhor. Afirma-se aqui que se deve entender a posição constitucional das entidades vivas. Duas classes de entidades vivas são aqui mencionadas. Uma se chama arāti. Elas são avessas ao entendimento dos passatempos da Suprema Personalidade de Deus. Para elas, o Senhor aparece com Sua mão vibrando a terrível maça, a qual sempre está untada com as manchas de sangue de Sua matança de demônios. Os demônios também são filhos da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma na Bhagavad-gītā, todas as diferentes espécies de entidades vivas são filhos da Suprema Personalidade de Deus. Contudo, há duas classes de entidades vivas, que agem de duas maneiras diferentes. O Senhor Supremo mantém em Seu pescoço aquelas entidades vivas que são puras, assim como alguém protege as joias e pérolas no peito e no pescoço de seu corpo. As entidades vivas em estado de consciência de Kṛṣṇa pura são simbolizadas pelas pérolas em Seu pescoço. Por outro lado, aqueles que são demônios e hostis aos passatempos da Suprema Personalidade de Deus são punidos por Sua maça, que sempre está untada com o sangue dessas entidades vivas caídas. A maça do Senhor é-Lhe muito querida porque Ele usa esse instrumento para esmagar os corpos dos demônios e misturar o sangue deles. Assim como a lama é uma mistura de água e terra, da mesma forma, os corpos terrenos dos inimigos do Senhor, ou seja, os ateístas, são esmagados pela maça do Senhor, que se enlameia com o sangue desses demônios.

O Senhor desce ao mundo material devido à Sua profunda compaixão por Seus devotos. Há duas razões para o aparecimento ou encarnação do Senhor no mundo material. Sempre que há negligência no desempenho dos princípios religiosos e há preponderância de irreligião, o Senhor desce para proteger os devotos e destruir os não-devotos. Quando Ele aparece, Seu objetivo principal é confortar Seus devotos. Ele não precisa vir pessoalmente para destruir os demônios, pois tem muitos agentes; a própria energia externa, māyā, tem força suficiente para matá-los. Porém, ao vir para mostrar compaixão por Seus devotos, Ele mata os não-devotos com muita naturalidade.

O Senhor aparece sob a forma específica amada por um tipo de devoto em particular. Há milhões de formas do Senhor, mas elas são um só Absoluto. Como se afirma na Brahma-saṁhitā, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: todas as diferentes formas do Senhor são a mesma coisa, mas certos devotos desejam vê-lO na forma de Rādhā e Kṛṣṇa, outros preferem-nO como Sītā e Rāmacandra, outros gostariam de vê-lO como Lakṣmī-Nārāyaṇa, e outros querem vê-lO como Vāsudeva, o Nārāyaṇa de quatro mãos. O Senhor tem inúmeras formas e aparece sob a forma específica da preferência de um tipo particular de devoto. O yogī é aconselhado a meditar nas formas que são aprovadas pelos devotos. O yogī não pode imaginar uma forma para sua meditação. Os pretensos yogīs que inventam uma forma de círculo ou de alvo estão dedicando-se a algo sem sentido. Na verdade, o yogī deve meditar na forma da Suprema Personalidade de Deus que foi experimentada por devotos puros do Senhor. Yogī significa devoto. Os yogīs que não são realmente devotos puros devem seguir os passos dos devotos. Menciona-se aqui especialmente que o yogī deve meditar na forma que é assim aprovada; ele não pode inventar uma forma do Senhor.

Importante afirmação aqui é dhyāyen manomayam. Manomayam não é imaginação. Os impersonalistas pensam que o yogī pode imaginar qualquer forma que deseje, mas, como se afirma aqui, o yogī deve meditar na forma do Senhor que é experimentada pelos devotos. Os devotos nunca imaginam uma forma do Senhor. Eles não se contentam com algo imaginário. O Senhor tem diferentes formas eternas; cada devoto gosta de uma forma específica e, assim, ocupa-se a serviço do Senhor, adorando tal forma. A forma do Senhor é descrita de diferentes maneiras, de acordo com as escrituras. Como já vimos anteriormente, há oito tipos de representações da forma original do Senhor. Essas representações podem ser feitas usando barro, pedra, madeira, pintura, areia etc., dependendo dos recursos do devoto.

Manomayam é uma escultura da forma do Senhor dentro da mente, e está incluída entre uma das oito diferentes esculturas da forma do Senhor. Não se trata de imaginação. Pode ser que a meditação na verdadeira forma do Senhor se manifeste de diferentes maneiras, mas não se deve concluir que é necessário imaginar uma forma. Este verso faz duas comparações: primeiramente, o rosto do Senhor é comparado a um lótus, e depois Seu cabelo negro é comparado a abelhas zumbidoras esvoaçando em torno do lótus, e Seus dois olhos são comparados a dois peixes nadando. Uma flor de lótus na água fica belíssima quando é rodeada por abelhas zumbidoras e peixes. O rosto do Senhor é autossuficiente e completo. Sua beleza desafia a beleza natural de um lótus.

Enquanto alguém estiver na vida condicionada, no corpo material, é natural que sofra de ansiedades e agonias. Ninguém pode evitar a influência da energia material, mesmo quando está no plano transcendental. Algumas vezes, surgem perturbações, mas as agonias e ansiedades dos devotos são imediatamente mitigadas quando eles pensam na Suprema Personalidade de Deus em Sua bela forma ou no rosto sorridente do Senhor. O Senhor concede inúmeros favores a Seu devoto, e a maior manifestação de Sua graça é Seu rosto sorridente, que é pleno de compaixão por Seus devotos puros.

Todo o universo está cheio de sofrimentos, de modo que os habitantes deste universo material sempre estão vertendo lágrimas devido ao intenso pesar. Existe um grande oceano de água produzida por essas lágrimas, mas, para quem se rende à Suprema Personalidade de Deus, o oceano de lágrimas seca imediatamente. Para tal, basta ver o sorriso encantador do Senhor Supremo. Em outras palavras, a privação da existência material desaparece de imediato quando se vê o sorriso encantador do Senhor.

Afirma-se neste verso que as encantadoras sobrancelhas do Senhor são tão fascinantes que nos fazem esquecer os encantos da atração sensual. As almas condicionadas estão algemadas à existência material porque se sentem cativadas pelos encantos do gozo dos sentidos, especialmente a vida sexual. O deus do sexo chama-se Makara-dhvaja. As encantadoras sobrancelhas da Suprema Personalidade de Deus protegem os sábios e devotos de serem seduzidos pela luxúria material e pela atração sexual. Yāmunācārya, grande ācārya, dizia que, desde que vira os atraentes passatempos do Senhor, os encantos da vida sexual tornaram-se abomináveis para ele, e o mero pensamento de gozo sexual fazia-o cuspir e virar o rosto. Assim, se alguém quiser afastar-se da atração sexual, que veja o sorriso encantador e as fascinantes sobrancelhas da Suprema Personalidade de Deus.

Recomenda-se que o yogī visualize a risada do Senhor após estudar Seu sorriso muito cuidadosamente. Essas descrições específicas de meditação no sorriso, na risada, no rosto, nos lábios e nos dentes indicam de modo conclusivo que Deus não é impessoal. Este verso descreve como se deve meditar na risada ou no sorriso de Viṣṇu. Não há outra atividade que possa purificar inteiramente o coração do devoto. A beleza excepcional da risada do Senhor Viṣṇu é que, quando Ele sorri, Seus pequenos dentes, que parecem botões de jasmim, ficam imediatamente avermelhados, refletindo Seus lábios rosados. Se o yogī for capaz de colocar o belo rosto do Senhor no âmago do seu coração, ele ficará completamente satisfeito. Em outras palavras, quando nos absorvemos internamente em ver a beleza do Senhor, a atração material já não pode nos perturbar.

Menciona-se aqui claramente que a meditação, que é uma ação da mente, não é a fase perfeita de samādhi, ou absorção. No começo, emprega-se a mente para atrair a forma da Suprema Personalidade de Deus, porém, nas fases superiores, não existe a questão do uso da mente. O devoto se acostuma a servir ao Senhor Supremo mediante a purificação de seus sentidos. Em outras palavras, os princípios de yoga de meditação são necessários enquanto não estejamos situados em serviço devocional puro. Usa-se a mente para purificar os sentidos, mas, quando os sentidos se purificam através da meditação, não há necessidade de sentar-se num lugar específico e tentar meditar na forma do Senhor. A pessoa fica tão habituada que automaticamente se ocupa no serviço pessoal ao Senhor. Quando se absorve a mente à força na forma do Senhor, chama-se isso de nirbīja-yoga, ou yoga sem vida, pois o yogī não se ocupa automaticamente no serviço pessoal ao Senhor. Porém, quando ele vive pensando no Senhor, isso se chama sabīja-yoga, ou yoga viva. É preciso promover-se à plataforma do yoga vivo.

Como se confirma na Brahma-saṁhitā, devemos ocupar-nos a serviço do Senhor vinte e quatro horas por dia. Pode-se alcançar a fase de premāñjana-cchurita desenvolvendo amor pleno. Quem desenvolve plenamente seu amor pela Suprema Personalidade de Deus em serviço devocional sempre vê o Senhor, mesmo sem meditar artificialmente em Sua forma. Sua visão é divina porque ele não tem outra ocupação. Nesta fase de compreensão espiritual, não é necessário ocupar a mente de maneira artificial. Uma vez que a meditação recomendada nas fases inferiores é um meio para chegar à plataforma do serviço devocional, aqueles já ocupados no transcendental serviço amoroso ao Senhor estão acima de tal meditação. Essa fase de perfeição chama-se consciência de Kṛṣṇa.

As atividades da mente no mundo material são aceitação e rejeição. Enquanto a mente estiver em consciência material, deve-se forçosamente treiná-la a aceitar a meditação na Suprema Personalidade de Deus, porém, quando alguém se eleva realmente ao ponto de amar o Senhor Supremo, a mente absorve-se automaticamente em pensar no Senhor. Em tal posição, o yogī não pensa em outra coisa senão em servir ao Senhor. Esse vínculo da mente com os desejos da Suprema Personalidade de Deus chama-se nirvāṇa, ou seja, tornar a mente una com o Senhor Supremo.

O melhor exemplo de nirvāṇa é citado na Bhagavad-gītā. A princípio, a mente de Arjuna divergia da mente de Kṛṣṇa. Kṛṣna queria que Arjuna lutasse, mas Arjuna não queria fazê-lo, de modo que houve desacordo. Porém, após ouvir a Bhagavad-gītā falada pela Suprema Personalidade de Deus, Arjuna vinculou sua mente ao desejo de Kṛṣṇa. Chama-se isso de unidade. Entretanto, essa unidade não fez com que Kṛṣṇa e Arjuna perdessem suas individualidades. Os filósofos māyāvādīs não podem entender isto. Eles acham que unidade exige perda de individualidade. Na verdade, entretanto, encontramos na Bhagavad-gītā que individualidade não se perde. A mente que se purifica inteiramente, embebendo-se em amor a Deus, torna-se a mente da Suprema Personalidade de Deus. Nessa altura, a mente não age de forma independente, nem age sem ser inspirada em satisfazer o desejo do Senhor. A alma individual liberada não tem outra atividade. Pratinivṛtta-guṇa-pravāhaḥ. No estado condicionado, a mente sempre se dedica a atividades, impelida pelos três modos da natureza material, porém, na fase transcendental, os modos materiais não podem perturbar a mente do devoto. O devoto não tem outro interesse senão o de satisfazer os desejos do Senhor. É essa a fase de perfeição máxima, chamada nirvāṇa ou nirvāṇa-mukti. Nessa fase, a mente livra-se por completo do desejo material.

Yathārciḥ. Arciḥ significa “chama”. Quando uma lamparina se quebra ou acaba seu combustível, vemos que a chama da lamparina se apaga. Mas, de acordo com a compreensão científica, a chama não se extingue – ela se conserva. Isso é conservação de energia. Analogamente, a mente que para de funcionar na plataforma material conserva-se nas atividades do Senhor Supremo. O conceito que têm os filósofos māyāvādīs de cessação das funções da mente é explicado aqui: cessação das funções mentais significa cessação de atividades conduzidas sob a influência dos três modos da natureza material.

O esquecimento de nossa relação com a Suprema Personalidade de Deus é produto da ignorância. Mediante a prática de yoga, pode-se erradicar essa ignorância de julgar-se independente do Senhor Supremo. Nossa verdadeira relação é eternamente a de amor. A entidade viva destina-se a prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor. O esquecimento dessa doce relação se chama ignorância, e, na ignorância, os três modos da natureza material nos impelem a julgar-nos os desfrutadores. Quando a mente do devoto se purifica e ele entende que sua mente precisa ser vinculada aos desejos da Suprema Personalidade de Deus, ele alcança a fase perfectiva transcendental, que está além da percepção de aflição e felicidade materiais.

Enquanto alguém age por sua própria conta, está sujeito a todas as percepções materiais de supostas felicidade e aflição. Na verdade, não existe felicidade. Assim como não há felicidade em nenhuma das atividades de um louco, da mesma forma, no campo das atividades materiais, as invenções mentais de felicidade e aflição são falsas. Na realidade, tudo é aflição.

Aquele cuja mente se adapta a agir de acordo com o desejo do Senhor alcança a fase transcendental. O desejo de assenhorear-se da natureza material é a causa da ignorância, e, quando este desejo é eliminado por completo e os desejos são vinculados àqueles do Senhor Supremo, chega-se à fase da perfeição. Upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ. Upalabdha significa “compreensão”. Compreensão necessariamente indica individualidade. Na fase perfectiva liberada, existe compreensão verdadeira. Nivṛttyā significa que a entidade viva mantém sua individualidade; unidade quer dizer que ela percebe felicidade na felicidade do Senhor Supremo. No Senhor Supremo, não há nada além de felicidade. Ānandamayo ’bhyāsāt: o Senhor é por natureza pleno de felicidade transcendental. Na fase liberada, unidade com o Senhor Supremo quer dizer que não se tem outra compreensão além da felicidade. O indivíduo, porém, ainda existe, caso contrário, esta palavra upalabdha, indicando compreensão individual da felicidade transcendental, não teria sido usada.

Esta fase de vida é explicada por Rūpa Gosvāmī em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Uma pessoa cuja mente está completamente harmonizada com o desejo da Suprema Personalidade de Deus, e que se ocupa cem por cento no serviço ao Senhor, esquece-se das exigências de seu corpo material.

As seguintes questões podem ser levantadas. Enquanto a alma liberada está em contato com o corpo, por que as atividades corpóreas não a afetam? Será mesmo que ela não se deixa contaminar pelas ações e reações de atividades materiais? Em resposta a essas perguntas, este verso explica que a Suprema Personalidade de Deus cuida do corpo material de uma alma liberada. Ele (o corpo) não age devido à força viva da entidade viva; age simplesmente em reação a atividades passadas. Mesmo após ser desligado, o ventilador elétrico gira por algum tempo. Esse giro não se deve à corrente elétrica, mas é uma continuação do último movimento. Analogamente, embora uma alma liberada pareça estar agindo tal qual um homem comum, suas ações devem ser aceitas como a continuação de atividades passadas. Num sonho, pode ser que alguém veja seu corpo expandir-se em muitos corpos, mas, ao despertar, poderá entender que todos esses corpos eram falsos. Analogamente, mesmo que a alma liberada tenha os subprodutos do corpo – filhos, esposa, lar etc. –, ela não se identifica com aquelas expansões do corpo. Ela sabe que tudo isso são produtos do sonho material. O corpo grosseiro é feito dos elementos grosseiros da matéria, e o corpo sutil é feito de mente, inteligência, ego e consciência contaminada. Se podemos aceitar que o corpo sutil de um sonho é falso, deixando de nos identificar com este corpo, então certamente uma pessoa acordada não precisa identificar-se com o corpo grosseiro. Assim como alguém que está acordado não tem ligação alguma com as atividades do corpo num sonho, da mesma forma, a alma desperta, liberada, não tem ligação com as atividades do corpo atual. Em outras palavras, por estar familiarizada com sua posição constitucional, ela não aceita de modo algum o conceito corpóreo da vida.

Explica-se neste verso o status de verdadeiro conhecimento. Existem muitas crianças, mas aceitamos algumas crianças como nossos filhos e filhas por causa de nossa afeição por eles, embora saibamos muito bem que essas crianças são diferentes de nós. Analogamente, devido à grande afeição pelo dinheiro, aceitamos que certa quantidade de riqueza do banco nos pertence. Da mesma forma, afirmamos que o corpo é nosso por causa de nossa afeição por ele. Eu digo que este é “meu” corpo. Então, estendo este conceito possessivo e digo: “Minha mão, minha perna”, e depois: “Minha conta bancária, meu filho, minha filha.” Mas, na verdade, sei que o filho e o dinheiro são separados de mim. O mesmo ocorre com o corpo: eu sou distinto de meu corpo. Trata-se de uma questão de compreensão, e a compreensão adequada chama-se pratibuddha. Obtendo conhecimento em serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa, é possível tornar-se uma alma liberada.

Embora a lenha incandescente, as centelhas, a fumaça e a chama não possam permanecer à parte porque cada uma delas é parte integrante do fogo, mesmo assim, elas são diferentes uma da outra. Uma pessoa menos inteligente aceita a fumaça como fogo, embora o fogo e a fumaça sejam inteiramente diferentes. O calor e a luz do fogo são separados, embora não se possa diferenciar o fogo do calor e da luz.

Nesta passagem, apresenta-se uma nítida concepção do todo completo. A entidade viva é diferente dos elementos materiais, e a entidade viva suprema, a Personalidade de Deus, que cria os elementos materiais, também é diferente da entidade viva individual. Esta filosofia é proposta pelo Senhor Caitanya como acintya-bhedābheda-tattva. Tudo é simultaneamente igual e diferente de tudo o mais. A manifestação cósmica criada pelo Senhor Supremo através de Sua energia material também é simultaneamente diferente e não diferente dEle. A energia material não é diferente do Senhor Supremo, mas, ao mesmo tempo, como esta energia age de maneira diferente, ela é diferente dEle. De forma semelhante, a entidade viva individual é igual ao Senhor Supremo e diferente dEle. Esta filosofia de “igualdade e diferença simultâneas” é a conclusão perfeita da escola bhāgavata, como Kapiladeva confirma aqui.

As entidades vivas são comparadas às centelhas do fogo. Como se afirmou no verso anterior, o fogo, a chama, a fumaça e a lenha se combinam. Aqui se combinam a entidade viva, os elementos materiais e a Suprema Personalidade de Deus. A posição exata das entidades vivas é comparada à das centelhas do fogo; elas fazem parte integrante dele. A energia material é comparada à fumaça. O fogo também é parte integrante do Senhor Supremo. No Viṣṇu Purāṇa, afirma-se que qualquer coisa que vejamos ou experimentemos, seja no mundo material, seja no mundo espiritual, é uma expansão das diferentes energias do Senhor Supremo. Assim como o fogo distribui sua luz e calor a partir de um lugar, a Suprema Personalidade de Deus distribui Suas diferentes energias por toda a Sua criação.

Os quatro princípios da doutrina filosófica vaiṣṇava são śuddha-advaita (unidade purificada), dvaita-advaita (igualdade e diferença simultâneas), viśiṣṭa-advaita e dvaita. Todos os quatro princípios da filosofia vaiṣṇava baseiam-se na tese do Śrīmad-Bhāgavatam, explicada nesses dois versos.

Como se afirma na Brahma-saṁhitā, a Alma Suprema entra, não apenas em todo e cada um dos universos, como também nos átomos. A Alma Suprema está presente em toda parte na fase adormecida, e, quando alguém pode ver a presença da Alma Suprema em toda parte, liberta-se das designações materiais.

A expressão sarva-bhūteṣu deve ser entendida da seguinte maneira. Há quatro diferentes divisões de espécie – entidades vivas que afloram da terra, entidades vivas nascidas da fermentação ou germinação, entidades vivas que surgem de ovos e entidades vivas que nascem do embrião. Essas quatro divisões de entidades vivas expandem-se em 8.400.000 espécies de vida. Uma pessoa que se liberta das designações materiais pode ver a mesma qualidade de espírito presente em toda parte ou em toda entidade viva manifesta. Homens menos inteligentes pensam que as plantas e a grama crescem da terra automaticamente, mas quem é realmente inteligente e compreende o eu pode ver que esse crescimento não é automático; a causa é a alma, e as formas aparecem nos corpos materiais sob diferentes condições. Muitos germes nascem através da fermentação em laboratórios, mas isso se deve à presença da alma. O cientista material pensa que os ovos não têm vida, mas isso não é verdade. A partir da escritura védica, podemos compreender que as entidades vivas sob diferentes formas são geradas sob diferentes condições. Os pássaros desenvolvem-se dentro de ovos, e os quadrúpedes e seres humanos nascem de embriões. A visão perfeita do yogī, ou devoto, é que ele vê a presença da entidade viva em toda a parte.

Deve-se entender que o corpo é designado. Prakṛti é uma interação feita pelos três modos da natureza material, e, de acordo com esses modos, alguém tem corpo pequeno e outrem tem corpo muito grande. Por exemplo, o fogo num grande pedaço de madeira parece muito grande, e, num graveto, parece pequeno. Na verdade, a qualidade do fogo é a mesma em toda parte, mas a manifestação da natureza material é tal que, conforme o combustível, o fogo parece maior ou menor. Analogamente, a alma no corpo universal, embora da mesma qualidade, é diferente da alma em um corpo menor.

As pequenas partículas de alma são como centelhas da alma maior. A alma maior é a Superalma, mas a Superalma é quantitativamente diferente da alma diminuta. Na literatura védica, descreve-se a Superalma como a supridora de todas as necessidades da alma menor (nityo nityānām). Aquele que entende esta distinção entre a Superalma e a alma individual está acima da lamentação e numa posição pacífica. Quando a alma menor julga-se quantitativamente tão grande como a alma maior, ela está sob o encanto de māyā, visto que não é essa a sua posição constitucional. Ninguém pode tornar-se a alma maior simplesmente por especulação mental.

No Varāha Purāṇa, descreve-se a pequenez ou grandeza de diferentes almas como svāṁśa-vibhinnāṁśa. A alma svāṁśa é a Suprema Personalidade de Deus, e as almas vibhinnāṁśa, ou partículas diminutas, são eternamente pequenas partículas, como se confirma na Bhagavad-gītā (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). As pequenas entidades vivas são eternamente partes integrantes e, por isso, não lhes é possível ser quantitativamente tão grandes como a Superalma.

Afirma-se na Bhagavad-gītā que o encanto de māyā, que encobre o conhecimento da entidade viva, é insuperável. Contudo, quem se rende a Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, pode superar esse encanto aparentemente insuperável de māyā. Afirma-se aqui também que a daivī prakṛti, ou a energia externa do Senhor Supremo, é durvibhāvyā, muito difícil de ser entendida e muito difícil de ser superada. Deve-se, no entanto, conquistar esse insuperável encanto de māyā, o que é possível pela graça do Senhor, quando Deus Se revela à alma rendida. Outra afirmação feita aqui é svarūpeṇāvatiṣṭhate. Svarūpa quer dizer que precisamos saber que não somos a Alma Suprema, mas, antes, somos partes integrantes da Alma Suprema: isso é autorrealização. Pensar falsamente que somos a Alma Suprema e que somos onipenetrantes não é svarūpa. Isso não é compreensão de nossa verdadeira posição. Nossa verdadeira posição é de partes integrantes. Recomenda-se aqui que permaneçamos nesta posição de verdadeira autorrealização. A Bhagavad-gītā define esta compreensão como compreensão de Brahman.

Após a compreensão de Brahman, podemos nos ocupar em atividades de Brahman. Enquanto não formos autorrealizados, nós nos ocuparemos em atividades baseadas na falsa identificação com o corpo. As atividades da compreensão de Brahman começam quando nos situamos em nosso eu verdadeiro. Os filósofos māyāvādīs dizem que, após a compreensão de Brahman, todas as atividades param, mas, na verdade, não é assim. Se a alma é tão ativa em sua condição anormal, existindo sob a cobertura da matéria, como alguém pode negar sua atividade quando ela está livre? Para ilustrar isso, pode-se citar um exemplo. Se um homem adoentado é muito ativo, como alguém pode imaginar que, quando ele se curar da doença, ele ficará inativo? Naturalmente, a conclusão é que as atividades de quem se cura de todas as doenças são puras. Pode ser que se diga que as atividades da compreensão de Brahman são diferentes daquelas da vida condicional, mas isso não elimina a ideia de atividade. A Bhagavad-gītā (18.54) fornece a seguinte indicação: o serviço devocional começa depois que alguém entende que é Brahman. Mad-bhaktiṁ labhate parām: após a compreensão de Brahman, podemos ocupar-nos no serviço devocional ao Senhor. Portanto, serviço devocional ao Senhor é atividade com compreensão de Brahman.

Para aqueles que se ocupam em serviço devocional, não há encanto de māyā, e sua situação é inteiramente perfeita. O dever da entidade viva, como parte integrante do todo, é prestar serviço devocional ao todo. Essa é a perfeição final da vida.