Diálogo entre Nārada e Vyāsadeva

SIGNIFICADO—Vyāsadeva ficou ainda mais curioso de saber sobre a perfeição de Nāradajī e, portanto, queria conhecer mais e mais sobre ele. Neste capítulo, Nāradajī descreverá como foi capaz de ter uma breve audiência com o Senhor enquanto esteve absorto em pensamentos de saudades dEle, e como isso lhe foi doloroso.

SIGNIFICADO—O próprio Vyāsadeva era discípulo de Nāradajī, e, portanto, era natural que estivesse ansioso por ouvir o que Nārada fizera após a iniciação recebida de seus mestres espirituais. Ele queria seguir os passos de Nārada para alcançar o mesmo estágio perfeito de vida. Esse desejo de indagar do mestre espiritual é um fator essencial para o caminho progressivo. Esse processo é tecnicamente conhecido como sad-dharma-pṛcchā.

SIGNIFICADO—Em sua vida precedente, Śrī Nārada Muni foi apenas o filho de uma simples criada, de modo que é certamente importante a forma como ele se transformou tão perfeitamente no corpo espiritual de vida, bem-aventurança e conhecimento eternos. Śrī Vyāsadeva desejava que ele revelasse esses fatos para a satisfação de todos.

SIGNIFICADO—Assim como o espírito não é aniquilado mesmo após a aniquilação do corpo material, a consciência espiritual, da mesma forma, não é aniquilada. Śrī Nārada desenvolveu essa consciência espiritual mesmo enquanto tinha seu corpo material no kalpa anterior. Consciência do corpo material significa consciência expressa por intermédio de um corpo material. Essa consciência é inferior, destrutível e pervertida. Mas a superconsciência da supramente no plano espiritual é como a alma espiritual e nunca é aniquilada.

SIGNIFICADO—Em sua vida anterior, quando Nāradajī foi impregnado de conhecimento espiritual pela graça dos grandes sábios, houve uma sensível mudança em sua vida, embora ele fosse apenas um menino de cinco anos. Esse é um importante sintoma, visível após a iniciação por parte do mestre espiritual fidedigno. A verdadeira companhia dos devotos provoca uma rápida mudança na vida, para a compreensão espiritual. Como essa mudança atuou na vida anterior de Nārada Muni descreve-se logo a seguir neste capítulo.

SIGNIFICADO—Esta é a maneira de arrastar uma alma sincera para mais perto de Deus. O pobre menino estava sendo cuidado apenas por sua afetuosa mãe, apesar do que a mãe foi levada deste mundo pela vontade suprema, para colocá-lo completamente à mercê do Senhor.

SIGNIFICADO—Os devotos confidenciais do Senhor veem a cada passo uma orientação abençoadora do Senhor. Aquilo que, no sentido mundano, considera-se como um momento estranho ou difícil é aceito como a misericórdia especial do Senhor. A prosperidade mundana é um tipo de febre material, e, pela graça do Senhor, o grau dessa febre material é gradualmente diminuído, e a saúde espiritual é obtida passo a passo. As pessoas mundanas interpretam isso erradamente.

SIGNIFICADO—As atividades do homem na agricultura, mineração, lavoura, indústrias, jardinagem etc., eram todas executadas na mesma escala em que o são hoje em dia, mesmo antes da atual criação, e as mesmas permanecerão como são, mesmo na próxima criação. Após muitas centenas de milhões de anos, uma criação tem início pela lei da natureza, e a história do universo se repete praticamente da mesma maneira. Os argumentadores mundanos perdem tempo com escavações arqueológicas sem investigar as necessidades vitais da vida. Após ganhar impulso na vida espiritual, Śrī Nārada Muni, embora fosse uma mera criança, não perdeu tempo, nem um instante sequer, com o desenvolvimento econômico, embora tivesse passado por cidades e vilas, minas e indústrias. Ele continuamente seguia rumo à progressiva emancipação espiritual. O Śrīmad-Bhāgavatam é a repetição da história que aconteceu há algumas centenas de milhões de anos. Como se diz aqui, somente os fatores mais importantes da história são coletados para registro nesta literatura transcendental.

SIGNIFICADO—É dever de um mendicante (parivrājakācārya) experimentar todas as variedades da criação de Deus, viajando sozinho por todas as florestas, colinas, cidades, vilas e assim por diante, para ganhar fé em Deus e força mental, bem como para iluminar os habitantes com a mensagem de Deus. Um sannyāsī tem a obrigação de correr todos esses riscos sem temor, e o sannyāsī mais típico da era atual é o Senhor Caitanya, que viajou da mesma maneira pelas selvas da Índia central, iluminando mesmo os tigres, ursos, serpentes, veados, elefantes e muitos outros animais selvagens. Nesta era de Kali, sannyāsa é proibido para os homens comuns. Aquele que muda de vestimenta para fazer propaganda é um homem diferente do sannyāsī original e ideal. Deve-se, entretanto, fazer um voto de parar completamente o convívio social e devotar a vida exclusivamente ao serviço ao Senhor. A mudança de vestimenta é apenas uma formalidade. O Senhor Caitanya não aceitou um nome de sannyāsī, e, nesta era de Kali, os ditos sannyāsīs não devem trocar seus nomes anteriores, seguindo os passos do Senhor Caitanya. Nesta era, o serviço devocional de ouvir e repetir as glórias sagradas do Senhor é energicamente recomendado, e aquele que faz um voto de renúncia à vida familiar não precisa imitar os parivrājakācāryas como Nārada ou o Senhor Caitanya, mas pode sentar-se em algum local sagrado e devotar todo o seu tempo e toda a sua energia a ouvir e cantar repetidamente as escrituras sagradas deixadas pelos grandes ācāryas, como os seis Gosvāmīs de Vṛndāvana.

SIGNIFICADO—Um mendicante viageiro pode satisfazer as necessidades do corpo, a saber, fome e sede, com as dádivas da natureza, sem precisar mendigar à porta dos chefes de família. O mendicante, portanto, não vai à casa de um chefe de família para esmolar, mas para iluminá-lo espiritualmente.

SIGNIFICADO—Não devemos meditar de acordo com nossos caprichos pessoais. Temos de aprender perfeitamente bem das fontes autorizadas das escrituras, através do meio transparente de um mestre espiritual autêntico, e, dessa maneira, é fundamental utilizarmo-nos de nossa inteligência treinando-a em meditar na Superalma que mora dentro de cada ser vivo. Esta consciência é firmemente desenvolvida por um devoto que tenha prestado serviço amoroso ao Senhor, através da execução das ordens do mestre espiritual. Śrī Nāradajī entrou em contato com mestres espirituais fidedignos, serviu-os com sinceridade e obteve iluminação da maneira correta. Então, ele começou a meditar.

SIGNIFICADO—Aqui, a palavra bhāva é significativa. Esse estágio bhāva é alcançado depois que tenhamos afeição transcendental pelo Senhor. O estágio inicial chama-se śraddhā, ou uma inclinação pelo Senhor Supremo, e, a fim de aumentar essa inclinação, temos que nos associar com devotos puros do Senhor. O terceiro estágio é praticar as regras e regulações prescritas do serviço devocional. Isso dissipará todas as espécies de apreensões e eliminará todas as deficiências pessoais que queiram obstruir o progresso no serviço devocional.

Quando todas as apreensões e deficiências pessoais são eliminadas, ocorre um padrão de fé no tema transcendental, e o gosto por ele aumenta em maiores proporções. Esse estágio leva à atração, e, após isso, há bhāva, ou o estágio preliminar do imaculado amor a Deus. Todos os estágios acima nada mais são do que diferentes estágios de desenvolvimento de amor transcendental. Uma vez que alguém esteja assim saturado de amor transcendental, segue-se um forte sentimento de saudades que leva a oito tipos diferentes de êxtase. As lágrimas que caem dos olhos de um devoto constituem uma reação automática, e, por Śrī Nārada Muni, em seu nascimento anterior, ter alcançado esse estágio muito rapidamente após deixar o lar, foi-lhe realmente possível perceber a presença real do Senhor, que ele experimentou tangivelmente com seus sentidos espirituais desenvolvidos, sem mácula material.

SIGNIFICADO—Os sentimentos espirituais de felicidade e os êxtases intensos não têm comparação mundana. Portanto, é muito difícil expressar tais sentimentos. Podemos apenas vislumbrar esse êxtase nas palavras de Śrī Nārada Muni. Toda e cada uma das partes do corpo ou dos sentidos tem sua função particular. Após ver o Senhor, todos os sentidos tornam-se plenamente despertos para prestar serviço ao Senhor, porque, no estado liberado, os sentidos são completamente eficientes em servir ao Senhor. Desse modo, naquele êxtase transcendental, ocorreu que os sentidos se animaram separadamente para servir ao Senhor. Sendo assim, Nārada Muni não foi capaz de ver simultaneamente a si mesmo e ao Senhor.

SIGNIFICADO—Nārada Muni experimentou que o Senhor não é amorfo. Contudo, Sua forma é completamente diferente de todas as formas de nossa experiência material. Por toda a duração de nossa vida, vemos diferentes formas no mundo material, mas nenhuma delas é capaz de satisfazer a mente, tampouco pode alguma delas dissipar toda a perturbação da mente. Esses são os aspectos especiais da forma transcendental do Senhor, e alguém que tenha visto uma vez essa forma não se satisfaz com mais nada; nenhuma forma no mundo material poderá satisfazer o observador. Que o Senhor é sem-forma ou impessoal significa que Ele não tem nada parecido com formas materiais e não é como uma personalidade material.

Como seres espirituais, tendo relações eternas com essa forma transcendental do Senhor, estamos, vida após vida, buscando essa forma do Senhor, e não nos satisfazemos com nenhuma outra forma de apaziguamento material. Nārada Muni teve um vislumbre dela, mas, não podendo vê-la mais uma vez, ficou perturbado e levantou-se subitamente para procurá-la. Aquilo que desejamos vida após vida foi obtido por Nārada Muni, e perdê-lO de vista foi certamente um grande choque para ele.

SIGNIFICADO—Não há um processo mecânico para ver a forma do Senhor. Isso depende por completo da misericórdia sem causa do Senhor. Não podemos exigir que o Senhor Se apresente diante de nós, assim como não podemos exigir que o Sol nasça quando desejemos. O Sol nasce por si próprio. Do mesmo modo, o Senhor tem o prazer de Se apresentar por Sua misericórdia sem causa. Devemos simplesmente esperar o momento oportuno e continuar executando nosso dever prescrito no serviço devocional ao Senhor. Nārada Muni pensou que o Senhor poderia ser visto novamente pelo mesmo processo mecânico em que foi bem-sucedido na primeira tentativa, mas, apesar de seu esforço extremo, não foi capaz de tornar exitosa a segunda tentativa. O Senhor é completamente independente de todas as obrigações. Ele pode simplesmente ser atado pelos laços da devoção imaculada. Tampouco Ele é visível ou perceptível por nossos sentidos materiais. Quando Lhe apraz, estando satisfeito com a sincera tentativa de serviço devocional completamente dependente da misericórdia do Senhor, Ele, então, pode ser visto, por Sua própria vontade.

SIGNIFICADO—Nos Vedas, afirma-se que Deus está além do alcance das palavras e da inteligência mundanas. E, todavia, por Sua misericórdia sem causa, podemos ter sentidos adequados para ouvi-lO ou falar com Ele. Essa é a energia inconcebível do Senhor. Aquele a quem Ele concede Sua misericórdia pode ouvi-lO. O Senhor ficou muito satisfeito com Nārada Muni, e, por isso, ele foi dotado da força necessária para que pudesse ouvir o Senhor. Contudo, não é possível que outras pessoas percebam diretamente o contato do Senhor durante o estágio probatório do serviço devocional regulador. Isso foi uma dádiva especial para Nārada. Quando ele ouviu as agradáveis palavras do Senhor, os sentimentos de saudade foram, até certo ponto, mitigados. Um devoto enamorado de Deus sente sempre as dores da separação e, por isso, está sempre absorto em êxtase transcendental.

SIGNIFICADO—A Personalidade de Deus é descrita na Bhagavad-gītā como o mais puro, o Supremo e a Verdade Absoluta. Não há vestígio algum de uma mancha de materialidade em Sua pessoa, e, assim, aquele que tem a mais leve mácula de afeição material não pode aproximar-se dEle. O início do serviço devocional começa do ponto em que nos livramos pelo menos de duas formas dos modos materiais, a saber, o modo da paixão e o modo da ignorância. O resultado manifesta-se pelos sinais de estarmos livres de kāma (luxúria) e lobha (cobiça). Isso quer dizer que devemos nos livrar dos desejos de satisfação dos sentidos e da cobiça do gozo dos sentidos. O modo equilibrado da natureza é a bondade. E ser completamente livre de todas as máculas materiais é livrar-se também do modo da bondade. Considera-se que buscar audiência com Deus numa floresta solitária é uma atividade no modo da bondade. Podemos entrar floresta adentro em busca da perfeição espiritual, mas isso não significa que ali poderemos ver o Senhor pessoalmente. Devemos estar livres por completo de todo o apego material e nos situarmos no plano da transcendência, que é o único que ajudará o devoto a entrar em contato pessoal com a Personalidade de Deus. O melhor método é viver em um lugar onde a forma transcendental do Senhor seja adorada. O templo do Senhor é um local transcendental, ao passo que a floresta é uma habitação materialmente boa. Recomenda-se sempre a um devoto neófito que adore a Deidade do Senhor (arcanā), ao invés de entrar floresta adentro para buscar o Senhor. O serviço devocional começa com o processo de arcanā, que é melhor do que entrar floresta adentro. Em sua vida atual, que está completamente isenta de todos os anseios materiais, Śrī Nārada Muni não vai à floresta, embora possa converter todos os lugares em Vaikuṇṭha apenas por sua presença. Ele viaja de um planeta a outro para converter homens, deuses, Kinnaras, Gandharvas, ṛṣis, munis e todos os outros a tornarem-se devotos do Senhor. Através de suas atividades, ele encaminhou muitos devotos, como Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja e muitos outros, ao transcendental serviço ao Senhor. O devoto puro do Senhor, portanto, segue os passos dos grandes devotos, como Nārada e Prahlāda, e dedica todo o seu tempo a glorificar o Senhor pelo processo de kīrtana. Tal processo de pregação é transcendental a todas as qualidades materiais.

SIGNIFICADO—Um ser vivo não ficar destituído de desejos. Ele não é uma pedra inanimada. Ele tem de estar trabalhando, pensando, sentindo e querendo. No entanto, quando ele pensa, sente e quer materialmente, torna-se enredado; e, inversamente, quando pensa, sente e quer para o serviço ao Senhor, livra-se, pouco a pouco, de todos os enredamentos. Quanto mais uma pessoa se ocupa no transcendental serviço amoroso ao Senhor, mais adquire anseio por esse serviço. Eis a natureza transcendental do serviço divino. O serviço material traz saciedade, enquanto o serviço espiritual ao Senhor não traz saciedade, nem tem fim. Podemos continuar aumentando nossos anseios pelo transcendental serviço amoroso ao Senhor, apesar do que não encontraremos saciedade, nem fim. Através do serviço intenso ao Senhor, podemos experimentar a presença do Senhor transcendentalmente. Portanto, ver o Senhor significa estar ocupado em Seu serviço, porque Seu serviço e Sua pessoa são idênticos. O devoto sincero deve continuar com seu serviço sincero ao Senhor. O Senhor dará orientações adequadas sobre como e onde isso deve ser feito. Embora não houvesse nenhum desejo material em Nārada, ele foi aconselhado dessa maneira apenas para aumentar seu intenso desejo pelo Senhor.

SIGNIFICADO—Servir à Verdade Absoluta significa prestar serviço à Absoluta Personalidade de Deus sob orientação do mestre espiritual fidedigno, que é um intermediário transparente entre o Senhor e o devoto neófito. O devoto neófito não tem capacidade de aproximar-se da Absoluta Personalidade de Deus mediante seus atuais sentidos materiais imperfeitos; portanto, sob a orientação do mestre espiritual, ele é treinado no transcendental serviço ao Senhor. E, por tal treinamento, mesmo por uns poucos dias, o devoto neófito obtém inteligência nesse serviço transcendental, que o leva, finalmente, a escapar da habitação perpétua nos mundos materiais e a ser promovido ao mundo transcendental, para tornar-se um dos companheiros liberados do Senhor no reino de Deus.

SIGNIFICADO—O serviço devocional prestado à Personalidade de Deus nunca é em vão. Uma vez que a Personalidade de Deus é eterna, a inteligência aplicada em Seu serviço ou qualquer coisa feita em relação a Ele também é permanente. Na Bhagavad-gitā, declara-se que esse serviço transcendental prestado à Personalidade de Deus acumula-se nascimento após nascimento, e, quando o devoto está completamente amadurecido, o serviço total somado o torna apto a entrar na associação da Personalidade de Deus. Tal acúmulo de serviço a Deus nunca se dissipa, mas aumenta até a plena maturidade.

SIGNIFICADO—Não faz nenhuma diferença que a Personalidade de Deus não tenha sido vista, mas apenas ouvida. A Personalidade de Deus produziu os quatro Vedas através de Sua respiração, e Ele é visto e realizado através do som transcendental dos Vedas. De modo semelhante, a Bhagavad-gītā é a representação sonora do Senhor, e não há diferença de identidade. A conclusão é que o Senhor pode ser visto e ouvido pelo persistente canto do som transcendental.

SIGNIFICADO—A vida de um devoto sincero do Senhor é assim explicada em poucas palavras por Nārada Muni, através de seu exemplo pessoal. Tal devoto, após ser iniciado pelo Senhor ou por Seu representante fidedigno, leva muito a sério o canto das glórias do Senhor e viaja por todo o mundo para que outros também possam ouvir as glórias do Senhor. Esses devotos não têm desejo de ganho material. São conduzidos por um único desejo: voltar ao Supremo. Isso os espera no devido tempo, ao abandonarem o corpo material. Porque têm a mais elevada meta de vida (voltar ao Supremo), eles nunca têm inveja de ninguém, nem são orgulhosos de serem qualificados para voltar ao Supremo. Seu único interesse é cantar e lembrar o santo nome, fama e passatempos do Senhor e, de acordo com sua capacidade pessoal, distribuir a mensagem para o bem-estar dos outros, sem motivação de ganho material.

SIGNIFICADO—Estar completamente absorto em pensar em Kṛṣṇa significa limpeza das sujeiras ou anseios materiais. Assim como um homem muito rico não anseia por coisas pequenas e insignificantes, um devoto do Senhor Kṛṣṇa, que tem garantida sua passagem para o reino de Deus, onde a vida é eterna, plena de conhecimento e bem-aventurança, naturalmente não anseia por coisas materiais e inferiores, que são como bonecos ou sombras da realidade e não têm valor permanente. Esse é o sinal das pessoas com riqueza espiritual. E, no devido tempo, quando um devoto puro está completamente preparado, de repente ocorre a mudança de corpo, que é comumente chamada de morte. Para o devoto puro, tal mudança acontece exatamente como o relâmpago, que é seguido simultaneamente da iluminação. Isso quer dizer que um devoto simultaneamente muda seu corpo material e desenvolve um corpo espiritual, pela vontade do Supremo. Mesmo antes da morte, o devoto puro não tem afeição material, devido a que seu corpo está espiritualizado, assim como um ferro fica em brasa quando em contato com o fogo.

SIGNIFICADO—Tendo sido informado pela Personalidade de Deus que lhe seria concedido um corpo transcendental adequado para a companhia do Senhor, Nārada obteve seu corpo espiritual logo que abandonou seu corpo material. Esse corpo transcendental é livre de todas as afinidades materiais e é investido de três qualidades transcendentais primárias, a saber, eternidade, liberdade dos modos materiais e liberdade das reações das atividades fruitivas. O corpo material é sempre afligido pela ausência dessas três qualidades. O corpo de um devoto satura-se imediatamente de qualidades transcendentais tão logo se ocupe no serviço devocional ao Senhor. Ele age como a influência magnética de uma pedra de toque sobre o ferro. A influência do transcendental serviço devocional é dessa natureza. Portanto, a mudança de corpo significa o cessar da reação dos três modos qualitativos da natureza material sobre o devoto puro. Há muitos exemplos disso nas escrituras reveladas. Dhruva Mahārāja e Prahlāda Mahārāja e muitos outros devotos foram capazes de ver a Personalidade de Deus face a face, aparentemente no mesmo corpo. Isso significa que a qualidade do corpo de um devoto transforma-se da matéria à transcendência. Essa é a opinião dos Gosvāmīs autorizados, através das escrituras autênticas. Na Brahma-saṁhitā, está dito que, começando do germe indra-gopa e subindo até o grande Indra, o rei do céu, todos os seres vivos estão sujeitos à lei do karma e são passíveis de sofrer e desfrutar dos resultados fruitivos de seus próprios trabalhos. Somente o devoto está isento dessas reações, pela misericórdia sem causa da autoridade suprema, a Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Nārada é conhecido como o filho de Brahmā, assim como o Senhor Kṛṣṇa é conhecido como o filho de Vasudeva. A Personalidade de Deus e Seus devotos liberados, como Nārada, aparecem no mundo material através do mesmo processo. Como se diz na Bhagavad-gītā, o nascimento e as atividades do Senhor são todos transcendentais. Portanto, de acordo com a opinião autorizada, o nascimento de Nārada como filho de Brahmā também é um passatempo transcendental. Seu aparecimento e desaparecimento estão praticamente no mesmo nível que os do Senhor. O Senhor e Seus devotos são, portanto, simultaneamente unos e diferentes como entidades espirituais. Eles pertencem à mesma categoria de transcendência.

SIGNIFICADO—A duração de um dia da vida de Brahmā é de 4.320.000.000 de anos solares. Isso também é afirmado na Bhagavad-gitā. Desse modo, durante esse período, Brahmājī repousa em yoga-nidrā dentro do corpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, o gerador de Brahmā. Então, após o período de sono de Brahmā, quando acontece mais uma vez a criação, pela vontade do Senhor, por intermédio de Brahmā, todos os grandes ṛṣis aparecem outra vez de diferentes partes do corpo transcendental, e Nārada também aparece. Isso significa que Nārada aparece no mesmo corpo transcendental, assim como um homem desperta do sono no mesmo corpo. Śrī Nārada é eternamente livre para se movimentar por todas as partes das criações transcendental e material do Todo-poderoso. Ele aparece e desaparece em seu próprio corpo transcendental, que não tem distinção de corpo e alma, ao contrário dos seres condicionados.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā, há três divisões de esferas materiais, a saber, ūrdhva-loka (planetas superiores), madhya-loka (planetas intermediários) e adho-loka (planetas inferiores). Além dos planetas ūrdhva-loka, isto é, acima de Brahmaloka, estão as coberturas materiais dos universos, e, acima disso, está o céu espiritual, que é ilimitado em expansões, contendo ilimitados planetas Vaikuṇṭha autoluminosos, habitados por Deus em pessoa, juntamente com Seus companheiros, que são entidades vivas eternamente liberadas. Śrī Nārada Muni podia entrar em todos esses planetas em ambas as esferas, material e espiritual, sem restrições, assim como o Senhor todo-poderoso é livre para movimentar-se pessoalmente em qualquer parte de Sua criação. No mundo material, os seres vivos são influenciados pelos três modos da natureza material, a saber, bondade, paixão e ignorância. Śrī Nārada Muni, entretanto, é transcendental a todos esses modos materiais e, por conseguinte, pode viajar por toda parte, irrestritamente. Ele é um liberado homem do espaço. A misericórdia sem causa do Senhor Viṣṇu é incomparável, e tal misericórdia é percebida pelos devotos apenas pela graça do Senhor. Portanto, os devotos nunca caem, mas os materialistas, isto é, os trabalhadores fruitivos e os filósofos especuladores, caem, sendo forçados pelos respectivos modos da natureza em que estão situados. Os ṛṣis, como se menciona acima, não podem entrar no mundo transcendental como Nārada. Esse fato é revelado no Narasiṁha Purāṇa. Ṛṣis como Marīci são autoridades no trabalho fruitivo, e ṛṣis como Sanaka e Sanātana são autoridades em especulações filosóficas. Śrī Nārada Muni, no entanto, é a autoridade primordial para o transcendental serviço devocional ao Senhor. Todas as grandes autoridades no serviço devocional ao Senhor seguem os passos de Nārada Muni em concordância com o Nārada-bhakti-sūtra, em virtude do que todos esses devotos do Senhor estão decididamente qualificados para entrar no reino de Deus, Vaikuṇṭha.

SIGNIFICADO—O instrumento musical de cordas chamado vīṇā, que foi dado a Nārada pelo Senhor Kṛṣṇa, é descrito no Liṅga Purāṇa, e isso é confirmado por Śrīla Jīva Gosvāmī. Esse instrumento transcendental é idêntico ao Senhor Śrī Kṛṣṇa e Nārada, porque todos eles estão na mesma categoria transcendental. O som vibrado pelo instrumento não pode ser material, e, portanto, as glórias e os passatempos que são difundidos pelo instrumento de Nārada também são transcendentais, sem mácula de inebriamento material. As sete notas musicais, a saber, ṣa (ṣaḍja), ṛ (ṛṣabha), gā (gāndhāra), ma (madhyama), pa (pañcama), dha (dhaivata) e ni (niṣāda), também são transcendentais e destinadas especificamente às canções transcendentais. Sendo um devoto puro do Senhor Kṛṣṇa, Śrī Nāradadeva está sempre cumprindo sua obrigação para com o Senhor por este tê-lo presenteado com o instrumento e, assim, ele está sempre ocupado em cantar Suas glórias transcendentais, sendo, por isso, infalível em sua exaltada posição. Seguindo os passos de Śrīla Nārada Muni, uma alma autorrealizada no mundo material também deve usar adequadamente as notas musicais, a saber, ṣa, ṛ, gā, ma e assim por diante, no serviço ao Senhor, cantando constantemente as glórias do Senhor, como se confirma na Bhagavad-gītā.

SIGNIFICADO—A Absoluta Personalidade de Deus não é diferente de Seu nome transcendental, forma, passatempos e das vibrações sonoras resultantes. Logo que um devoto puro se ocupa no serviço devocional puro de ouvir, cantar e lembrar-se do nome, fama e atividades do Senhor, Ele Se torna imediatamente visível aos olhos transcendentais do devoto puro, refletindo-Se no espelho do coração através da televisão espiritual. Portanto, o devoto puro que está relacionado com o Senhor em transcendental serviço amoroso pode experimentar a presença do Senhor a todo momento. É uma psicologia natural em todos os casos individuais que uma pessoa goste de ouvir e desfrutar de suas glórias pessoais contadas por outras pessoas. Esse é um instinto natural, e o Senhor, sendo também uma personalidade individual como as outras, não é exceção a essa psicologia, pois as características psicológicas visíveis nas almas individuais nada são além de reflexos da mesma psicologia no Senhor Absoluto. A única diferença é que o Senhor é a maior de todas as personalidades, e é absoluto em todos os Seus afazeres. Se, portanto, o Senhor é atraído pelo cantar de Suas glórias por parte dos devotos puros, não há nada de espantoso nisso. Uma vez que é absoluto, Ele pode aparecer em pessoa na cena de Sua glorificação, já que as duas coisas são idênticas. Śrīla Nārada canta a glorificação do Senhor, não para seu benefício pessoal, mas porque as glorificações são idênticas ao Senhor. Nārada Muni se penetra na presença do Senhor através do canto transcendental.

SIGNIFICADO—O sintoma de um ser vivo é que ele não pode permanecer silencioso nem mesmo por algum tempo. Ele tem que estar fazendo algo, pensando em algo ou falando de algo. Os homens materialistas geralmente pensam e discutem sobre temas que satisfazem seus sentidos. Porém, como essas coisas são exercitadas sob a influência da energia ilusória externa, tais atividades sensoriais, na verdade, não lhes dão nenhuma satisfação. Ao contrário, eles se enchem de preocupações e ansiedades. Isso se chama māyā, ou aquilo que não é. Aquilo que não pode lhes dar satisfação é aceito como um objeto de satisfação. Assim, Nārada Muni, através de sua experiência pessoal, diz que a satisfação para tais seres frustrados que se ocupam em gozo dos sentidos é cantar sempre as atividades do Senhor. A ideia é que se deve apenas mudar o tema. Ninguém pode deter as atividades de pensar de um ser vivo, nem os processos de sentir, desejar ou trabalhar. No entanto, se alguém quer felicidade verdadeira, deve apenas mudar o tema. Ao invés de falar da política de um homem mortal, deve-se discutir a política conduzida pelo próprio Senhor. Ao invés de saborear atividades dos artistas de cinema, pode-se voltar a atenção para as atividades do Senhor com Seus companheiros eternos, como as gopīs e lakṣmīs. A todo-poderosa Personalidade de Deus, por Sua misericórdia sem causa, desce à Terra e manifesta atividades quase ao nível dos homens mundanos, mas, ao mesmo tempo, extraordinárias, porque Ele é todo-poderoso. Ele o faz para o benefício de todas as almas condicionadas, para que elas possam voltar sua atenção para a transcendência. Por fazê-lo, a alma condicionada será gradualmente promovida à posição transcendental e facilmente cruzará o oceano de necedade, a fonte de todas as misérias. Afirma-se isso com base na experiência pessoal de uma autoridade como Nārada Muni. E nós podemos ter também a mesma experiência se começarmos a seguir os passos do grande sábio, o mais querido devoto do Senhor.

SIGNIFICADO—O yoga visa a controlar os sentidos. Pela prática do processo místico de exercícios corporais de sentar, pensar, sentir, querer, concentrar-se, meditar e, finalmente, mergulhar na transcendência, é possível controlar os sentidos. Os sentidos são considerados como serpentes venenosas, e o sistema de yoga destina-se a controlá-los. Por outro lado, Nārada Muni recomenda outro método para controlar os sentidos: ocupá-los no transcendental serviço amoroso a Mukunda, a Personalidade de Deus. Através de sua experiência, ele diz que o serviço devocional ao Senhor é mais eficiente e prático do que o sistema de controlar os sentidos artificialmente. No serviço ao Senhor Mukunda, os sentidos são ocupados transcendentalmente. Assim, não há possibilidade de que se ocupem no gozo dos sentidos. Os sentidos precisam de alguma ocupação. Restringi-los artificialmente não é restringi-los de modo algum, pois, tão logo haja alguma oportunidade para desfrute, os sentidos semelhantes a serpentes com certeza se aproveitarão disso. Há muitos exemplos disso na história, como o caso de Viśvāmitra Muni, que caiu vítima da beleza de Menakā. Porém, Ṭhākura Haridāsa foi tentado à meia-noite pela bem vestida Māyā, apesar do que ela não pôde induzir aquele grande devoto à sua armadilha.

Toda a ideia é que, sem o serviço devocional ao Senhor, nem o sistema de yoga, nem a especulação filosófica seca podem tornar-se exitosos, em momento algum. O serviço devocional puro ao Senhor, sem estar maculado por trabalho fruitivo, yoga místico ou filosofia especulativa, é o principal procedimento para se alcançar a autorrealização. Tal serviço devocional puro é de natureza transcendental, e os sistemas de yoga e jñāna são subordinados a esse processo. Quando o serviço devocional transcendental é misturado com um processo subordinado, ele deixa de ser transcendental, passando a ser chamado de serviço devocional misto. Śrīla Vyāsadeva, o autor do Śrīmad-Bhāgavatam, desenvolverá gradualmente, neste texto, todos esses diferentes sistemas de realização transcendental.

SIGNIFICADO—O processo de atividades devocionais, desde o começo até o estágio de transcendência, é devidamente explicado para satisfazer as perguntas de Vyāsadeva. Ele explica como as sementes do serviço devocional foram semeadas através da associação transcendental e como elas gradualmente se desenvolveram através de ouvir os sábios. O resultado de tal audição é o desapego da mundanidade, tanto que mesmo um pequeno menino pôde receber a notícia da morte de sua mãe, que era sua única protetora, como uma bênção do Senhor. E ele aproveitou imediatamente a oportunidade para buscar o Senhor. Também lhe foi concedido um desejo sincero de se encontrar com o Senhor, embora ninguém possa ver o Senhor com olhos mundanos. Ele também explicou como, através da execução do serviço transcendental puro, pode-se escapar da ação fruitiva do trabalho acumulado e como ele transformou seu corpo material em um corpo espiritual. O corpo espiritual é, por si só, capaz de entrar no reino espiritual do Senhor, e ninguém, exceto o devoto puro, é qualificado para entrar no reino de Deus. Todos os mistérios da realização transcendental foram devidamente experimentados pelo próprio Nārada Muni, e, portanto, por ouvir tal autoridade, podemos ter alguma ideia dos resultados da vida devocional, que dificilmente são delineados mesmo nos textos originais dos Vedas. Nos Vedas e nas Upaniṣads, há apenas alusões indiretas a tudo isso. Nada é diretamente explicado ali, razão pela qual o Śrīmad-Bhāgavatam é o fruto maduro de todas as árvores das literaturas védicas.

SIGNIFICADO—Todo ser vivo está ansioso por completa liberdade porque essa é a sua natureza transcendental. E essa liberdade só é obtida através do transcendental serviço ao Senhor. Iludidos pela energia externa, todos pensam que são livres, mas, na verdade, estão sujeitos às leis da natureza. Uma alma condicionada não pode movimentar-se livremente de um lugar a outro, mesmo nesta Terra, para não falar de um planeta a outro. Porém, uma alma totalmente livre como Nārada, sempre ocupada em cantar as glórias do Senhor, é livre para movimentar-se não apenas na Terra, mas também em qualquer parte do universo, bem como em qualquer parte do céu espiritual. Podemos apenas imaginar a extensão e infinitude de sua liberdade, que é como a do Senhor Supremo. Não há razão ou obrigação para suas viagens, e ninguém pode impedi-lo de se movimentar livremente. De modo semelhante, o sistema transcendental do serviço devocional também é livre. Ele pode ou não se desenvolver em uma pessoa em particular, mesmo depois que ela se submeta a todas as minuciosas fórmulas. Da mesma forma, a companhia do devoto também é livre. Alguém pode ter a fortuna de tê-la, ou pode não a ter mesmo após milhares de esforços. Portanto, em todas as esferas do serviço devocional, a liberdade é o pivô principal. Sem liberdade, não há execução de serviço devocional. A liberdade rendida ao Senhor não significa que o devoto torna-se dependente sob todos os aspectos. Render-se ao Senhor através do meio transparente do mestre espiritual é alcançar a completa liberdade da vida.

SIGNIFICADO—Śrī Nārada Muni toca seu instrumento para glorificar as atividades transcendentais do Senhor e para dar alívio a todas as entidades vivas miseráveis do universo. Ninguém é feliz aqui dentro deste universo, e aquilo que se sente como felicidade é ilusão de māyā. A energia ilusória do Senhor é tão forte que mesmo o porco que se alimenta de excremento imundo sente-se feliz. Ninguém pode ser verdadeiramente feliz dentro do mundo material. Śrīla Nārada Muni, a fim de iluminar os povos miseráveis, vaga por todas as partes. Sua missão é levá-los de volta ao lar, de volta ao Supremo. Eis a missão de todo devoto genuíno do Senhor que segue os passos deste grande sábio.