SIGNIFICADO—Nārada estava sorrindo porque conhecia bem o grande sábio Vedavyāsa e a causa de seu desapontamento. Conforme se explicará aos poucos, o desapontamento de Vyāsadeva se devia às deficiências na apresentação da ciência do serviço devocional. Nārada conhecia a deficiência, e essa foi confirmada pela atitude de Vyāsa.

SIGNIFICADO—Essa foi uma insinuação que Nārada fez a Vyāsadeva em relação à causa de seu desânimo. Vyāsadeva, como descendente de Parāśara, um sábio muitíssimo poderoso, tinha o privilégio de ter uma grande ascendência que não deveria ter dado a Vyāsadeva motivo para sua profunda tristeza. Sendo o grandioso filho de um grandioso pai, ele não deveria ter identificado o corpo ou a mente como sendo o eu. Homens comuns, com pobre fundo de conhecimento, podem identificar o corpo como o eu, ou a mente como o eu, mas Vyāsadeva não deveria tê-lo feito. Não podemos ser naturalmente felizes a menos que estejamos realmente estabelecidos em autorrealização, a qual é transcendental ao corpo e à mente materiais.

SIGNIFICADO—O desânimo de Vyāsadeva certamente não se devia à sua insuficiência de conhecimento, porque, como estudante, ele havia indagado completamente sobre as literaturas védicas, e, como resultado, o Mahābhārata fora compilado com explicações completas dos Vedas.

SIGNIFICADO—O Vedānta-sūtra, ou Brahma-sūtra, compilado por Śrī Vyāsadeva, é a completa deliberação do aspecto absoluto impessoal, e é aceito como a mais elevada exposição filosófica do mundo. Ele abrange o tema da eternidade, e os métodos são eruditos. Assim, não pode haver dúvidas sobre a erudição transcendental de Vyāsadeva. Por que, então, ele deveria se lamentar?

SIGNIFICADO—No mundo material, todos estão cativados pela ideia de identificar o corpo e a mente com o eu. Sendo assim, todo o conhecimento disseminado no mundo material está relacionado ou com o corpo, ou com a mente, e essa é a causa fundamental de todas as insatisfações. Nem sempre isso é percebido, nem mesmo pelo maior sábio erudito em conhecimento materialista. É bom, portanto, que nos aproximemos de uma personalidade como Nārada para solucionar a causa fundamental de todas as insatisfações. Abaixo se explica a razão pela qual devemos nos aproximar de Nārada.

SIGNIFICADO—Uma pessoa cem por cento ocupada no serviço ao Senhor é o símbolo de todo o conhecimento. Tal devoto do Senhor, em plena perfeição do serviço devocional, também é perfeito pela qualificação dada pela Personalidade de Deus. Desse modo, os oito tipos de perfeições de poderes místicos (aṣṭa-siddhi) constituem uma mínima parcela de sua opulência divina. Um devoto como Nārada pode agir maravilhosamente através de sua perfeição espiritual, a qual todo indivíduo tenta alcançar. Śrīla Nārada é um ser vivo cem por cento perfeito, embora não seja igual à Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Compreensão transcendental, atividades piedosas, adoração às Deidades, caridade, misericórdia, não-violência e estudo das escrituras sob estritas regulações disciplinares são sempre proveitosos.

SIGNIFICADO—A relação eterna de uma alma individual com a Alma Suprema, a Personalidade de Deus, é constitucionalmente a de servidão eterna ao mestre eterno. O Senhor expandiu-Se como os seres vivos a fim de aceitar o serviço amoroso deles, e somente isso pode satisfazer tanto o Senhor quanto os seres vivos. Um erudito como Vyāsadeva completou muitas expansões das literaturas védicas, finalizando com a filosofia do Vedānta, mas nenhuma delas tinha sido escrita glorificando diretamente a Personalidade de Deus. Especulações filosóficas secas, mesmo sobre o tema transcendental do Absoluto, são pouquíssimo atrativas se não tratam diretamente da glorificação ao Senhor. A Personalidade de Deus é a última palavra em compreensão transcendental. O Absoluto compreendido como o Brahman impessoal ou a Superalma localizada, Paramātmā, produz menos bem-aventurança transcendental do que a compreensão pessoal e suprema de Suas glórias.

O compilador do Vedānta-darśana é o próprio Vyāsadeva. Todavia, ele está perturbado, embora seja seu autor. Então, que tipo de bem-aventurança transcendental podem obter os leitores e os ouvintes do Vedānta se esse não for diretamente explicado pelo autor, Vyāsadeva? Daí surge a necessidade de explicar o Vedānta-sūtra sob a forma do Śrīmad-Bhāgavatam, do mesmo autor.

SIGNIFICADO—O pronto diagnóstico de Śrī Nārada é imediatamente declarado. A causa fundamental da insatisfação de Vyāsadeva era sua deliberação de omitir a glorificação do Senhor em suas várias edições dos Purāṇas. Decerto, como é natural, ele descrevera as glórias do Senhor (Śrī Kṛṣṇa), mas não tanto quanto o fizera em relação a religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e salvação. Esses quatro itens são muito inferiores à ocupação no serviço devocional ao Senhor. Śrī Vyāsadeva, como um sábio autorizado, conhecia muito bem essa diferença. Ainda assim, ao invés de dar mais importância ao melhor tipo de ocupação, a saber, o serviço devocional ao Senhor, ele usou seu valioso tempo de maneira mais ou menos inapropriada, daí sua insatisfação. A partir disso, indica-se com clareza que ninguém pode se comprazer substancialmente sem estar ocupado em serviço devocional ao Senhor. Na Bhagavad-gītā, esse fato é claramente mencionado.

Após a liberação, que é o último item da sequência que começa com a execução de religiosidade, a pessoa ocupa-se no serviço devocional puro. Esse é chamado o estágio de autorrealização, ou estágio brahma-bhūta. Após alcançar esse estágio brahma-bhūta, a pessoa fica satisfeita. Contudo, a satisfação é apenas o começo da bem-aventurança transcendental. Deve-se progredir ainda mais, através da obtenção da neutralidade e equanimidade no mundo relativo. Ao passar desse estágio de equanimidade, nós nos fixamos no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Essa é a instrução da Personalidade de Deus na Bhagavad-gītā. Conclui-se que, para manter o status quo do estágio brahma-bhūta, como também para elevar o grau de realização transcendental, Nārada recomendou a Vyāsadeva que esse devia, agora, descrever ávida e repetidamente o caminho do serviço devocional. Isso o curaria de sua grave insatisfação.

SIGNIFICADO—Corvos e cisnes não são aves da mesma plumagem, por causa de suas diferentes disposições mentais. Os trabalhadores fruitivos, ou homens apaixonados, são comparados aos corvos, enquanto as pessoas santas todo-perfeitas são comparadas aos cisnes. Os corvos se comprazem no lugar onde se atira o lixo, assim como os apaixonados trabalhadores fruitivos se comprazem com vinho e mulheres e locais para o gozo grosseiro dos sentidos. Os cisnes não se comprazem nos locais onde os corvos se reúnem para conferências e encontros. Eles são vistos, ao invés disso, na atmosfera de beleza cênica natural, onde há reservatórios transparentes de água muito bem decorados com caules de flores de lótus em variadas cores de beleza natural. Essa é a diferença entre as duas classes de aves.

A natureza influencia diferentes espécies de vida a terem diferentes mentalidades, e não é possível reuni-las no mesmo grupo e gênero.

De modo semelhante, há diferentes tipos de literatura para diferentes tipos de homens de diferentes mentalidades. A maioria das literaturas de mercado, que atraem os homens da categoria de corvos, são literaturas que contêm os refugos de tópicos sensuais. Elas são geralmente conhecidas como diálogos mundanos relacionados com o corpo grosseiro e a mente sutil. São cheias de assuntos descritos em linguagem decorativa, repletas de comparações mundanas e arranjos metafóricos. Mas, apesar disso, não glorificam o Senhor. Tais prosas e poemas, sobre quaisquer temas, são consideradas como enfeites em um corpo morto. Homens espiritualmente avançados, que são comparados aos cisnes, não obtêm nenhum prazer de tais literaturas mortas, que são fontes de prazer para homens que estão mortos espiritualmente. Essas literaturas nos modos da paixão e da ignorância são distribuídas sob diferentes rótulos, mas dificilmente podem ajudar a satisfazer as necessidades espirituais do ser humano, e, assim, os homens espiritualmente avançados, que se assemelham aos cisnes, nada têm a ver com elas. Esses homens espiritualmente avançados também se chamam mānasa, porque sempre mantêm o padrão de serviço transcendental voluntário ao Senhor no plano espiritual. Isso impede completamente as atividades fruitivas para a satisfação corpórea grosseira dos sentidos, ou a especulação sutil da mente material egoísta.

Literatos sociais, cientistas, poetas mundanos, filósofos teóricos e políticos, que estão completamente absortos no avanço material do prazer dos sentidos, são todos fantoches da energia material. Eles se comprazem em lugares onde se jogam refugos. De acordo com Svāmī Śrīdhara, esse é o prazer dos caçadores de prostitutas.

Contudo, as literaturas que descrevem as glórias do Senhor são desfrutadas pelos paramahaṁsas que captaram a essência das atividades humanas.

SIGNIFICADO—É uma qualidade dos grandes pensadores extrair o melhor mesmo do pior. É dito que os homens inteligentes devem extrair néctar de uma porção de veneno, devem recolher ouro mesmo de um lugar imundo, devem aceitar uma esposa boa e qualificada mesmo de uma família duvidosa, e devem aceitar uma boa lição mesmo de um homem ou de um mestre que provenha dos intocáveis. Essas são algumas instruções éticas para todos, em quaisquer lugares, sem exceção. Mas um santo está muito acima do nível de um homem comum. Ele está sempre absorto em glorificar o Senhor Supremo, pois, por difundir o santo nome e a fama do Senhor Supremo, a atmosfera poluída do mundo se transformará e, como resultado da propagação de literaturas transcendentais, como o Śrīmad-Bhāgavatam, as pessoas se tornarão sãs em suas realizações. Enquanto preparávamos este comentário desta estrofe específica do Śrīmad-Bhāgavatam, deparamo-nos com uma crise diante de nós. Nosso vizinho amigo, a China, atacou a fronteira da Índia com espírito militarista. Não temos praticamente nenhum interesse no campo político, mas observamos que, anteriormente, coexistiram China e Índia, e ambas viveram pacificamente durante séculos, sem animosidades. A razão é que eles viviam naqueles dias em uma atmosfera de consciência de Deus, e todos os países na face da Terra eram tementes a Deus, puros de coração e simples, e não havia necessidade de diplomacia política. Não há motivo para que dois países como a China e a Índia entrem em desavenças por causa de uma terra que nem mesmo é apropriada para ser habitada. Certamente, não há razão alguma para lutar por essa causa. Porém, devido à era das desavenças, Kali, a qual discutimos antes, há sempre a possibilidade de discórdia à mais leve provocação. Isso não se deve à causa em questão, mas à atmosfera poluída desta era: tem havido sistemática propaganda, feita por um grupo de pessoas, com o objetivo de parar a glorificação do nome e da fama do Senhor Supremo. Há, portanto, uma grande necessidade de disseminar a mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam por todo o mundo. É dever de todo indiano responsável difundir a mensagem transcendental do Śrīmad-Bhāgavatam no mundo inteiro, para fazer o bem máximo, bem como para trazer ao mundo a paz desejada. Porque a Índia faltou com o seu dever, negligenciando este trabalho de grande responsabilidade, há tantas disputas e problemas em todo o mundo. Confiamos que se a mensagem transcendental do Śrīmad-Bhāgavatam for recebida tão somente pelos líderes do mundo, certamente haverá grande mudança no coração, e eles serão naturalmente seguidos pelas pessoas em geral. As massas são joguetes nas mãos dos políticos modernos e líderes populares. Se houvesse qualquer mudança apenas no coração dos líderes, certamente haveria também mudança radical na atmosfera do mundo. Sabemos que nossa honesta tentativa de apresentar esta grande literatura, que transmite as mensagens transcendentais destinadas a reviver a consciência de Deus nas pessoas em geral e reespiritualizar a atmosfera do mundo, está repleta de grandes obstáculos. Nossa apresentação deste assunto em linguagem adequada, especialmente numa língua estrangeira, decerto terá falhas, e haverá muitas discrepâncias literárias apesar de nossa honesta tentativa de apresentá-la de maneira apropriada. Contudo, estamos certos de que, mesmo com todas as nossas falhas a esse respeito, o tema será levado em consideração, e os líderes da sociedade o aceitarão ainda assim, devido ao fato de ser esta uma tentativa sincera de glorificar o Deus Todo-poderoso. Quando há fogo numa casa, os ocupantes da casa saem em busca de socorro junto aos vizinhos, mesmo que sejam estrangeiros. Todavia, mesmo sem conhecer o idioma em que as vítimas do fogo se expressam, os vizinhos entendem a necessidade, embora essa não tenha sido expressa na mesma linguagem. O mesmo espírito de cooperação é necessário para difundir esta mensagem transcendental do Śrīmad-Bhāgavatam por toda a atmosfera poluída do mundo. Afinal de contas, esta é uma ciência técnica de valores espirituais, e assim estamos interessados nas técnicas, e não na linguagem. Se as técnicas desta grande literatura forem compreendidas pela população mundial, haverá êxito.

Quando há demasiadas atividades materialistas, executadas pelas pessoas em geral, em todo o mundo, não é de admirar que uma pessoa ou nação ataque outra pessoa ou nação, diante da mais leve provocação. Essa é a lei desta era de Kali, ou desavenças. A atmosfera já está poluída com toda espécie de corrupção, e todos sabem disso muito bem. Há muita literatura indesejada, cheia de ideias materialistas de gozo dos sentidos. Em muitos países, criam-se organismos destinados pelo estado para detectar e censurar literatura obscena. Isso significa que nem o governo, nem os líderes públicos responsáveis querem tal literatura; contudo, ela está no mercado porque as pessoas desejam-na para o gozo dos sentidos. As pessoas, em geral, querem ler (este é um instinto natural), mas, porque suas mentes estão poluídas, elas querem essa literatura. Sob tais circunstâncias, a literatura transcendental, como o Śrīmad-Bhāgavatam, não somente diminuirá as atividades da mente corrupta das pessoas em geral, mas também suprirá alimento para seu apetite de ler uma literatura interessante. No início, poderão não a apreciar, porque uma pessoa que sofre de icterícia reluta comer açúcar-cande, mas devemos saber que o açúcar-cande é o único remédio para a icterícia. Analogamente, que haja propaganda sistemática para popularizar a leitura da Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam, que atuarão como açúcar-cande sobre a condição ictérica de gozo dos sentidos. Quando os homens adquirirem gosto por esta literatura, as outras literaturas, que estão fornecendo veneno à sociedade, automaticamente cessarão.

Temos certeza, portanto, de que todos na sociedade humana darão boas-vindas ao Śrīmad-Bhāgavatam, embora seja agora apresentado com tantas falhas, pois ele é recomendado por Śrī Nārada, que muito bondosamente aparece neste capítulo.

SIGNIFICADO—Como se referiu acima, condena-se não apenas as literaturas comuns, desprovidas da glorificação transcendental do Senhor, mas também as literaturas védicas e a especulação sobre o tema do Brahman impessoal quando são desprovidas de serviço devocional. Se mesmo a especulação sobre o Brahman impessoal é condenada nas bases acima, o que dizer, então, do trabalho fruitivo ordinário, que não se destina a cumprir o objetivo do serviço devocional. Esse conhecimento especulativo e esse trabalho fruitivo não podem levar ninguém à perfeição. O trabalho fruitivo, em que quase todas as pessoas em geral estão ocupadas, é sempre doloroso, seja no começo, seja no fim. Ele pode ser frutífero apenas quando é feito em subordinação ao serviço devocional ao Senhor. Na Bhagavad-gītā, também se confirma que o resultado de tal trabalho fruitivo deve ser oferecido ao serviço ao Senhor, pois, de outro modo, ele conduz ao cativeiro material. O autêntico desfrutador do trabalho fruitivo é a Personalidade de Deus, e assim, quando se emprega isso no gozo dos sentidos dos seres vivos, converte-se em fonte de graves problemas.

SIGNIFICADO—Por instinto, as pessoas em geral gostam de literatura. Elas querem ler e ouvir das autoridades algo sobre o desconhecido, mas seu gosto é explorado por literaturas desafortunadas, que estão repletas de temas para a satisfação dos sentidos materiais. Tais literaturas contêm diferentes tipos de poemas mundanos e especulações filosóficas, mais ou menos sob a influência de māyā, terminando no gozo dos sentidos. Essas literaturas, embora inúteis no verdadeiro sentido da palavra, aparecem ricamente ilustradas para atrair a atenção dos homens menos inteligentes. Assim, as entidades vivas atraídas ficam mais e mais enredadas no cativeiro material, sem esperança de liberação por milhares e milhares de gerações. Śrī Nārada Ṛṣi, sendo o melhor entre os vaiṣṇavas, é compassivo com todas essas vítimas desafortunadas das literaturas inúteis, e assim ele aconselha Śrī Vyāsadeva a compor uma literatura transcendental que não seja apenas atrativa, mas que também possa trazer libertação de todos os tipos de cativeiro. Śrīla Vyāsadeva, ou seus representantes, são qualificados porque estão corretamente treinados para ver as coisas em sua verdadeira perspectiva. Śrīla Vyāsadeva e seus representantes são puros no pensamento, devido à sua iluminação espiritual; são fixos em seus votos, devido a seu serviço devocional, e estão determinados a libertar as almas caídas que definham nas atividades materiais. As almas caídas estão muito ansiosas por receber novas informações diariamente, e os transcendentalistas, como Vyāsadeva ou Nārada, podem fornecer a tais pessoas ansiosas em geral ilimitadas notícias do mundo espiritual. Na Bhagavad-gītā, declara-se que o mundo material é apenas uma parte de toda a criação, e que esta Terra é apenas um fragmento de todo o mundo material.

Há milhares e milhares de literatos em todo o mundo, e eles criaram muitos e muitos milhares de obras literárias para informação das pessoas em geral, por milhares e milhares de anos. Infelizmente, nenhuma dessas obras trouxe paz e tranquilidade à Terra. Isso se deve ao vácuo espiritual nessas literaturas; portanto, as literaturas védicas, especialmente a Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam, são especificamente recomendadas para a humanidade sofredora alcançar o desejado efeito da liberação das dores da civilização material, a qual está devorando a parte vital da energia humana. A Bhagavad-gītā é a mensagem oral do próprio Senhor, registrada por Vyāsadeva, e o Śrīmad-Bhāgavatam é a narração transcendental das atividades do mesmo Senhor Kṛṣṇa, que por si mesmas podem satisfazer os desejos ansiosos dos seres vivos por paz eterna e liberação das misérias. O Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, destina-se a todos os seres vivos em todo o universo, para a total liberação de todos os tipos de cativeiro material. Tais narrações transcendentais dos passatempos do Senhor só podem ser descritas por almas liberadas, como Vyāsadeva e seus representantes fidedignos, que estão completamente imersos no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Somente para tais devotos os passatempos do Senhor e sua natureza transcendental manifestam-se automaticamente, por força do serviço devocional. Ninguém mais pode conhecer ou descrever os atos do Senhor, mesmo que especule sobre o assunto por muitos e muitos anos. As descrições do Bhāgavatam são tão precisas e acuradas que qualquer coisa que tenha sido predita nessa grande literatura, cerca de cinco mil anos atrás, está acontecendo agora. Portanto, a visão do autor compreende passado, presente e futuro. Tais pessoas liberadas, como Vyāsadeva, são perfeitas não apenas pelo poder de visão e sabedoria, mas também pela recepção auditiva, pelos pensamentos, pelos sentimentos e todas as outras atividades dos sentidos. Uma pessoa liberada possui sentidos perfeitos, e é somente com sentidos perfeitos que se pode servir ao proprietário dos sentidos, Hṛṣīkeśa, Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. O Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, é a descrição perfeita da todo-perfeita Personalidade de Deus, dada pela todo-perfeita personalidade Śrīla Vyāsadeva, o compilador dos Vedas.

SIGNIFICADO—Śrī Vyāsadeva é o redator de todas as descrições das literaturas védicas e, assim, ele descreve a realização transcendental de diferentes maneiras, a saber, mediante atividades fruitivas, conhecimento especulativo, poder místico e serviço devocional. Além disso, em seus vários Purāṇas, ele recomenda a adoração a muitos semideuses sob diferentes nomes e formas. O resultado é que as pessoas em geral estão perplexas sobre como fixar suas mentes no serviço ao Senhor; elas estão sempre ansiosas por encontrar o verdadeiro caminho da autorrealização. Śrīla Nāradadeva está enfatizando esse defeito específico nas literaturas védicas compiladas por Vyāsadeva, e assim ele tenta ressaltar a descrição de tudo em relação ao Senhor Supremo, e a ninguém mais. De fato, não existe nada além do Senhor. O Senhor manifesta-Se em diferentes expansões. Ele é a raiz de toda a árvore. Ele é o estômago de todo o corpo. Jogar água na raiz é o processo para aguar a árvore, assim como alimentar o estômago permite o suprimento de energia para todas as partes do corpo. Portanto, Śrīla Vyāsadeva não deveria ter compilado nenhum Purāṇa além do Bhāgavata Purāṇa, porque o mais leve desvio desse caminho pode arruinar a autorrealização. Se o mais leve desvio pode causar tais estragos, o que dizer, então, da difusão deliberada de ideias separadas da Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus? A parte mais defeituosa da adoração a semideuses é aquela que cria uma concepção definida de panteísmo, terminando desastrosamente em muitas seitas religiosas, prejudiciais ao progresso dos princípios do Bhāgavatam, que é suficiente para apontar o rumo exato da autorrealização na relação eterna com a Personalidade de Deus, através do serviço devocional com amor transcendental. O exemplo do barco perturbado pelo redemoinho é muito apropriado a esse respeito. A mente desviada do panteísta nunca pode alcançar a perfeição da autorrealização devido à condição perturbada na escolha do objeto.

SIGNIFICADO—A compilação de diferentes literaturas védicas por parte de Śrīla Vyāsadeva, baseada na execução regulada de atividades fruitivas, como são descritas no Mahābhārata e outras literaturas, é aqui condenada por Śrīla Nārada. Os seres humanos, por causa de longo contato com a matéria, vida após vida, têm uma inclinação natural, devido ao hábito, a esforçar-se pelo domínio da energia material. Eles não fazem ideia da responsabilidade da vida humana. Esta forma humana de vida é uma oportunidade de escapar das garras da matéria ilusória. Os Vedas destinam-se a voltar ao Supremo, voltar ao lar. Girar no ciclo de transmigrações, numa série de vidas que somam 8.400.000, é uma vida aprisionada para as condenadas almas condicionadas. A forma humana de vida é uma oportunidade para escapar de tal vida aprisionada, e, sendo assim, a única ocupação do ser humano é restabelecer sua relação perdida com Deus. Em tais circunstâncias, uma pessoa nunca deve ser encorajada a fazer planos para o desfrute dos sentidos em nome de práticas religiosas. Tal desvio da energia humana resulta numa civilização desencaminhada. Śrīla Vyāsadeva é a autoridade em explicações védicas no Mahābhārata e outras obras, e seu estímulo ao desfrute dos sentidos, de uma forma ou de outra, é uma grande barreira para o avanço espiritual, pois as pessoas como um todo não concordarão em renunciar às atividades materiais que as mantêm no cativeiro material. Em determinado estágio da civilização humana, quando essas atividades materiais em nome da religião (como sacrificar animais em nome de yajña) eram muito predominantes, o Senhor encarnou-Se como Buddha e desacreditou a autoridade dos Vedas, para dar fim aos sacrifícios de animais que se executavam em nome da religião. Isso foi previsto por Nārada, e, em razão disso, ele condenou tais literaturas. Os comedores de carne ainda continuam a executar sacrifícios de animais diante de algum semideus ou semideusa, em nome da religião, porque, em algumas literaturas védicas, recomendam-se esses sacrifícios regulados. Eles são assim recomendados para desencorajar o comer de carne, mas, gradualmente, o propósito de tais atividades religiosas é esquecido, e os matadouros multiplicam-se. Isso porque os materialistas tolos não se importam em ouvir outras pessoas que estão realmente na posição de explicar os ritos védicos.

Nos Vedas, afirma-se distintamente que a perfeição da vida nunca é alcançada por trabalho volumoso, ou por acúmulo de riquezas, ou mesmo pelo aumento da população. Ela só é alcançada através da renúncia. Os homens materialistas não dão ouvidos a tais preceitos. Segundo eles, a assim chamada ordem de vida renunciada destina-se àqueles que são incapazes de ganhar a vida, por causa de algum defeito físico, ou a pessoas que não conseguiram alcançar prosperidade na vida familiar.

É claro que, em histórias como o Mahābhārata, há tópicos sobre temas transcendentais, junto dos tópicos materiais. A Bhagavad-gītā está no Mahābhārata. Toda a ideia do Mahābhārata culmina nas instruções finais da Bhagavad-gītā, de que devemos abandonar todas as outras ocupações e ocuparmo-nos única e completamente na rendição aos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Os homens com tendências materialistas, porém, atraem-se mais pelas atividades políticas, econômicas e filantrópicas mencionadas no Mahābhārata do que pelo tópico principal, a saber, a Bhagavad-gītā. Esse espírito comprometedor de Vyāsadeva é diretamente condenado por Nārada, que o aconselha a proclamar diretamente que a necessidade primordial da vida humana é compreendermos nossa relação eterna com o Senhor e, assim, rendermo-nos a Ele, sem demora.

Um paciente que sofre de determinado tipo de enfermidade está quase sempre inclinado a ingerir comestíveis que lhe são proibidos. O médico competente não faz nenhuma concessão ao paciente, permitindo-lhe tomar um pouco daquilo de que ele deve se abster por completo. Na Bhagavad-gītā, também se diz que um homem apegado ao trabalho fruitivo não deve ser desencorajado de sua ocupação, pois ele gradualmente se elevará até a posição da autorrealização. Isso é às vezes aplicável àqueles que são apenas filósofos empíricos secos, sem compreensão espiritual. No entanto, aqueles que estão na linha devocional não precisam ser constantemente advertidos nesse sentido.

SIGNIFICADO—A ciência teológica é um tema difícil, especialmente quando trata da natureza transcendental de Deus. Não é um tema capaz de ser entendido por pessoas demasiadamente apegadas a atividades materiais. Apenas os muito experientes, que tenham quase se aposentado das atividades materialistas através do cultivo de conhecimento espiritual, podem ser admitidos no estudo desta grande ciência. Na Bhagavad-gītā, afirma-se claramente que, dentre muitas centenas e milhares de homens, apenas um merece penetrar na compreensão transcendental. E dentre muitas centenas e milhares de tais pessoas transcendentalmente realizadas, apenas algumas poucas conseguem entender a ciência teológica que trata especificamente de Deus como uma pessoa. Śrī Vyāsadeva é aconselhado por Nārada, portanto, a descrever a ciência de Deus diretamente, relatando Suas atividades transcendentais. O próprio Vyāsadeva é uma personalidade habilitada nessa ciência, e está desapegado do desfrute material. Portanto, ele é a pessoa certa para descrevê-la, e Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva, é a pessoa certa para recebê-la.

O Śrīmad-Bhāgavatam é a ciência teológica suprema, daí poder surtir efeito nos leigos assim como doses medicinais. Porque contém as atividades transcendentais do Senhor, não há diferença entre o Senhor e esta literatura. Esta literatura é a verdadeira encarnação literária do Senhor. Assim, os leigos podem ouvir a narração das atividades do Senhor. Destarte, eles se capacitam a associar-se com o Senhor e, então, a se purificarem gradualmente das doenças materiais. O devoto experiente pode, também, descobrir novas maneiras e meios de converter os não-devotos, de acordo com o tempo e as circunstâncias particulares. O serviço devocional é uma atividade dinâmica, e os devotos experientes podem descobrir meios competentes para injetá-lo na cabeça dura da população materialista. Tais atividades transcendentais dos devotos a serviço do Senhor podem trazer um novo modo de vida para a sociedade tola dos homens materialistas. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus seguidores subsequentes exibiram grande destreza a esse respeito. Seguindo o mesmo método, pode-se colocar em ordem os homens materialistas desta era de desavenças, para que haja vida pacífica e compreensão transcendental.

SIGNIFICADO—Quanto aos deveres da humanidade, existem inumeráveis deveres. Todo homem tem obrigações não somente com seus parentes, membros familiares, sociedade, nação, humanidade, demais seres vivos, semideuses e outros, mas também com os grandes filósofos, cientistas, poetas. Prescreve-se nas escrituras que devemos abandonar todos esses deveres e rendermo-nos ao serviço ao Senhor. Assim, se alguém faz isso e torna-se exitoso no cumprimento de seu serviço devocional ao Senhor, isso será muito bom. Contudo, às vezes acontece de alguém render-se ao serviço ao Senhor por algum sentimento temporário e, com o decorrer do tempo, devido a muitas outras razões, cair do caminho por causa de companhias indesejáveis. Há muitos exemplos disso nas histórias. Bharata Mahārāja foi obrigado a nascer como um veado, devido a seu íntimo apego a um veado. Ele pensou nesse veado ao morrer. Dessa maneira, ele tornou-se um veado no próximo nascimento, embora não se esquecesse do incidente de seu nascimento anterior. De modo semelhante, Citraketu também caiu devido a suas ofensas aos pés do senhor Śiva. Apesar de tudo, porém, enfatiza-se aqui a rendição aos pés de lótus do Senhor, mesmo que haja possibilidade de queda, porque, muito embora uma pessoa possa afastar-se de seus deveres prescritos do serviço devocional, ela jamais esquecerá os pés de lótus do Senhor. Uma vez ocupada no serviço ao Senhor, tal pessoa continuará seu serviço em todas as circunstâncias. Na Bhagavad-gītā, declara-se que mesmo uma pequena quantidade de serviço devocional pode nos salvar da posição mais perigosa. Há muitos de tais exemplos na história. Ajāmila é um deles. Em sua infância, Ajāmila foi um devoto, mas, em sua juventude, caiu. Ainda assim, o Senhor o salvou no final.

SIGNIFICADO—Todos os homens em todas as partes tentam obter a maior quantidade de gozo dos sentidos, através de vários esforços. Alguns homens ocupam-se sofregamente no comércio, indústria, desenvolvimento econômico, supremacia política e demais atividades. Outros se ocupam em trabalho fruitivo para se tornarem felizes na próxima vida, através do alcance dos planetas superiores. É dito que, na Lua, os habitantes estão aptos a maior gozo dos sentidos, bebendo soma-rasa, e o Pitṛloka é alcançado através de boas ações caridosas. Assim, há vários programas para desfrute dos sentidos, seja nesta vida, seja na vida após a morte. Algumas pessoas tentam alcançar a Lua ou outros planetas através de arranjos mecânicos, pois estão muito ansiosas por entrar nesses planetas sem praticar boas ações. Mas isso não acontecerá. Pela lei do Supremo, diferentes lugares se destinam a diferentes graus de seres vivos de acordo com o trabalho que eles executam. Somente através de boas ações, como se prescreve nas escrituras, pode-se obter nascimento numa boa família, opulência, boa educação e boa aparência física. Observamos também que, mesmo nesta vida, uma pessoa obtém boa educação ou dinheiro através de bom trabalho. De modo semelhante, em nosso próximo nascimento, conseguiremos tais posições desejáveis apenas através de bom trabalho. Caso contrário, não aconteceria de duas pessoas nascidas no mesmo local, ao mesmo tempo, serem vistas em situações diferentes de acordo com seus trabalhos anteriores. Porém, todas essas posições materiais são impermanentes. As posições no planeta mais elevado, Brahmaloka, e no mais baixo, Pātāla, também são mutáveis, de acordo com nosso próprio trabalho. A pessoa com inclinação filosófica não deve cair na tentação dessas posições mutáveis. Ela deve tentar ingressar na vida permanente de bem-aventurança e conhecimento, da qual não será forçada a retornar mais uma vez ao miserável mundo material, neste ou naquele planeta. As misérias e a felicidade mista são dois aspectos da vida material, sendo obtidas em Brahmaloka e também em outros lokas. Elas são obtidas na vida dos semideuses e também na vida dos cães e porcos. As misérias e a felicidade mista de todos os seres vivos são apenas de diferentes graus e qualidades, mas ninguém está livre das misérias de nascimento, morte, velhice e doença. Do mesmo modo, todos também têm sua cota de felicidade. Ninguém pode conseguir maior ou menor quantidade dessas coisas simplesmente por esforços pessoais. Mesmo que elas sejam obtidas, podem ser novamente perdidas. Não devemos, portanto, perder tempo com essas futilidades; devemos apenas nos esforçar pela volta ao Supremo. Essa deve ser a missão da vida de todos.

SIGNIFICADO—Um devoto do Senhor perde automaticamente o interesse pelo encanto da existência material porque ele é rasa-graha, ou aquele que saboreou a doçura dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa. Certamente, há muitos exemplos de devotos que caíram devido a más companhias, assim como os trabalhadores fruitivos, que estão sempre propensos à degradação. Porém, embora caia, um devoto nunca deve ser considerado como um karmī caído. O karmī sofre o resultado de suas próprias reações fruitivas, enquanto o devoto é reformado pelo castigo aplicado pelo próprio Senhor. Os sofrimentos de um órfão e os sofrimentos do amado filho de um rei não são iguais. O órfão é realmente pobre porque não tem ninguém que cuide dele, mas o querido filho de um homem rico, embora pareça estar no mesmo nível do órfão, está sempre sob os cuidados de seu competente pai. Um devoto do Senhor, devido à companhia errada, às vezes imita os trabalhadores fruitivos. Os trabalhadores fruitivos querem assenhorear-se do mundo material. Analogamente, um devoto neófito pensa tolamente em acumular algum poder material em troca do serviço devocional. Tais devotos tolos são às vezes postos em dificuldades pelo próprio Senhor. Como favor especial, Ele pode tirar toda a parafernália material do devoto. Por tal ação, o devoto confuso é abandonado por todos os amigos e parentes, e assim volta novamente à razão, pela misericórdia do Senhor, e se corrige para prestar seu serviço devocional.

Na Bhagavad-gītā, também se diz que esses devotos caídos recebem uma oportunidade de nascer numa família de brāhmaṇas altamente qualificados, ou numa rica família mercantil. Um devoto nessa posição não é tão afortunado como aquele que é castigado pelo Senhor e colocado numa posição de aparente desamparo. O devoto que se torna desprotegido pela vontade do Senhor é mais afortunado do que aqueles que nascem em boas famílias. Os devotos caídos que nascem em boas famílias podem esquecer-se dos pés de lótus do Senhor, porque são menos afortunados, mas o devoto que é posto numa condição desamparada é mais afortunado, pois retorna prontamente aos pés de lótus do Senhor ao sentir-se desprotegido por completo.

O serviço devocional puro é tão saboroso espiritualmente que um devoto perde automaticamente o interesse pelo desfrute material. Eis o sinal da perfeição no serviço devocional progressivo. Um devoto puro lembra-se continuamente dos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa e não se esquece dEle nem por um instante, nem mesmo em troca de toda a opulência dos três mundos.

SIGNIFICADO—Para um devoto puro, a concepção de Mukunda, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, é tanto pessoal quanto impessoal. A situação cósmica impessoal também é Mukunda, porque é uma emanação da energia de Mukunda. Por exemplo, uma árvore é uma unidade completa, ao passo que as folhas e os galhos da árvore são partes integrantes emanadas da árvore. As folhas e os galhos da árvore também são a árvore, mas a árvore, em si, não é as folhas nem os galhos. A versão védica de que toda a criação cósmica nada mais é que Brahman significa que, uma vez que tudo está emanando do Brahman Supremo, nada está à parte dEle. Analogamente, as partes integrantes, como as mãos e as pernas, são chamadas de corpo, mas o corpo como unidade completa não é nem as mãos, nem as pernas. O Senhor é a forma transcendental de eternidade, conhecimento e beleza. E, assim, a criação da energia do Senhor parece ser parcialmente eterna, plena de conhecimento e também de beleza. As almas condicionadas, cativadas sob a influência da energia externa, māyā, estão, portanto, emaranhadas na rede da natureza material. Elas aceitam isso como tudo que há, pois não têm informação acerca do Senhor, que é a causa primordial. Tampouco têm informação de que as partes integrantes do corpo, estando separadas do corpo total, já não são a mesma mão ou a mesma perna que eram quando estavam unidas ao corpo. Analogamente, uma civilização sem Deus, desligada do transcendental serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus, é semelhante a uma perna ou mão amputadas. Tais partes integrantes podem parecer mãos e pernas, mas não têm serventia. O devoto do Senhor, Śrīla Vyāsadeva, sabe muito bem disso. Ele é aconselhado adiante, por Śrīla Nārada, a expandir a ideia para que as almas condicionadas e enredadas aprendam com ele a entender o Senhor Supremo como a causa primordial.

Segundo a versão védica, o Senhor é, por natureza, plenamente poderoso, e, deste modo, Suas energias supremas são sempre perfeitas e idênticas a Ele. Os céus material e espiritual, bem como suas parafernálias, são emanações das energias interna e externa do Senhor. A energia externa é comparativamente inferior, enquanto a potência interna é superior. A energia superior é a força viva, motivo pelo qual ela é completamente idêntica, mas a energia externa, sendo inerte, é apenas parcialmente idêntica. Ambas as energias, porém, não são iguais nem maiores que o Senhor, que é o gerador de todas as energias; tais energias estão sempre sob Seu controle, exatamente como a energia elétrica, por mais poderosa que seja, está sempre sob o controle do engenheiro.

O ser humano e todos os outros seres vivos são produtos de Suas energias internas. Desse modo, o ser vivo também é idêntico ao Senhor. Ele, no entanto, nunca é igual ou superior à Personalidade de Deus. O Senhor e os seres vivos são todos pessoas individuais. Com a ajuda das energias materiais, os seres vivos também estão criando alguma coisa, mas nenhuma de suas criações é igual ou superior às criações do Senhor. O ser humano pode criar um pequeno esputinique de brinquedo e pode lançá-lo no espaço exterior, mas isso não significa que ele pode criar um planeta como a Terra ou a Lua e fazê-los flutuarem no ar, como o Senhor o faz. Os homens com um pobre fundo de conhecimento afirmam serem iguais ao Senhor. Eles jamais serão iguais ao Senhor. Isso nunca acontecerá. O ser humano, após alcançar perfeição completa, pode adquirir larga porcentagem das qualidades do Senhor (digamos, até 78 por cento), mas nunca .é possível sobrepujar o Senhor ou igualar-se a Ele. Apenas numa condição doentia o ser tolo afirma ser igual ao Senhor e, assim, é desencaminhado pela energia ilusória. Os seres vivos desencaminhados, portanto, devem aceitar a supremacia do Senhor e concordar em prestar-Lhe serviço amoroso. Para esse fim é que eles foram criados. Sem isso, não pode haver nenhuma paz ou tranquilidade no mundo. Śrīla Vyāsadeva é aconselhado por Śrīla Nārada a expandir essa ideia no Bhāgavatam. Na Bhagavad-gītā, também se explica a mesma ideia: render-se completamente aos pés de lótus do Senhor. Esse é o único interesse do ser humano perfeito.

SIGNIFICADO—Śrīla Vyāsadeva é uma porção plenária e encarnação dotada de poder da Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Ele desceu por Sua misericórdia sem causa para libertar as almas caídas no mundo material. As almas caídas e esquecidas estão afastadas do transcendental serviço amoroso ao Senhor. As entidades vivas são partes integrantes do Senhor, e são eternamente servos do Senhor. Todas as literaturas védicas, portanto, são postas em ordem sistemática para o benefício das almas caídas, e é dever das almas caídas aproveitarem-se de tais literaturas e livrarem-se do cativeiro da existência material. Embora, formalmente, Śrīla Nārada Ṛṣi seja seu mestre espiritual, Śrīla Vyāsadeva não depende de modo algum de um mestre espiritual, porque, na essência, ele é o mestre espiritual de todos os demais. Todavia, porque está fazendo o trabalho de um ācārya, ele nos ensina por sua própria conduta que devemos ter um mestre espiritual, mesmo ele sendo o próprio Deus. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, o Senhor Śrī Rāma e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos encarnações do Supremo, aceitaram mestres espirituais formais, embora, por Suas naturezas transcendentais, Eles estivessem cientes de todo o conhecimento. A fim de direcionar as pessoas em geral para os pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa, Ele mesmo, na encarnação de Vyāsadeva, está delineando os passatempos transcendentais do Senhor.

SIGNIFICADO—O intelecto humano é desenvolvido para o avanço do aprendizado em arte, ciência, filosofia, física, química, psicologia, economia, política e assim por diante. Pelo cultivo de tal conhecimento, a sociedade humana pode alcançar a perfeição da vida. Essa perfeição da vida culmina em compreensão do Ser Supremo, Viṣṇu. O śruti, portanto, orienta que aqueles que são realmente avançados em erudição devem aspirar ao serviço ao Senhor Viṣṇu. Infelizmente, as pessoas enamoradas da beleza externa de viṣṇu-māyā não entendem que a culminância da perfeição, ou autorrealização, depende de Viṣṇu. Viṣṇu-māyā significa desfrute dos sentidos, algo que é transitório e miserável. Aqueles que estão enredados em viṣṇu-māyā utilizam o avanço no conhecimento para o desfrute dos sentidos. Śrī Nārada Muni explica que toda a parafernália do universo cósmico nada mais é que uma emanação do Senhor, a qual provém de Suas diferentes energias, pois o Senhor põe em movimento, através de Suas inconcebíveis energias, as ações e reações da manifestação criada. Elas vêm a existir devido à Sua energia, repousam em Sua energia e, após a aniquilação, fundem-se nEle. Nada é, portanto, diferente dEle, mas, ao mesmo tempo, o Senhor é sempre diferente delas.

Quando o avanço de conhecimento é aplicado no serviço ao Senhor, todo o processo torna-se absoluto. A Personalidade de Deus e Seu nome transcendental, fama e glória são todos não diferentes dEle. Portanto, todos os sábios e devotos do Senhor recomendam que o tema de arte, ciência, filosofia, física, química, psicologia e todos os outros ramos de conhecimento devem ser completa e unicamente aplicados no serviço ao Senhor. Arte, literatura, poesia, pintura e demais atividades podem ser usadas para glorificar o Senhor. Os ficcionistas, poetas e literatos célebres ocupam-se, em geral, em escrever tópicos sensuais, mas, se eles se voltam para o serviço ao Senhor, podem descrever os passatempos transcendentais do Senhor. Vālmīki era um grande poeta, e, de modo semelhante, Vyāsadeva é um grande escritor, e ambos se ocuparam absolutamente em delinear as atividades transcendentais do Senhor e, ao fazê-lo assim, tornaram-se imortais. De forma semelhante, a ciência e a filosofia também devem ser aplicadas no serviço ao Senhor. Não adianta apresentar teorias especulativas secas destinadas ao gozo dos sentidos. A filosofia e a ciência devem ser usadas para estabelecer a glória do Senhor. As pessoas avançadas estão ansiosas por entender a Verdade Absoluta por intermédio da ciência, e, por isso, um grande cientista deve esforçar-se por provar a existência do Senhor com bases científicas. Do mesmo modo, as especulações filosóficas devem ser utilizadas para estabelecer a Verdade Suprema como sensível e todo-poderosa. De modo similar, todos os outros ramos de conhecimento devem sempre ser ocupados no serviço ao Senhor. Na Bhagavad-gītā, também se afirma o mesmo. Todo “conhecimento” não empregado no serviço ao Senhor é apenas ignorância. A utilização verdadeira do conhecimento avançado é aquela que estabelece as glórias do Senhor, e esse é o seu significado correto. O conhecimento científico empregado no serviço ao Senhor, e todas as atividades similares, são realmente hari-kīrtana, ou glorificação do Senhor.

SIGNIFICADO—A maravilha de uma atmosfera sobrecarregada de serviço devocional ao Senhor é brevemente descrita nessa passagem por Śrī Nārada Muni. Ele era filho de uma família completamente insignificante. Ele não fora apropriadamente instruído. Ainda assim, porque toda a sua energia estava ocupada no serviço ao Senhor, tornou-se um sábio imortal. Essa é a poderosa ação do serviço devocional. As entidades vivas são a energia marginal do Senhor e, portanto, se destinam a ser devidamente utilizadas no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Quando não fazemos isso, nossa situação chama-se māyā. Portanto, a ilusão de māyā é de vez dissipada tão logo toda a nossa energia se volte para o serviço ao Senhor, ao invés de se voltar para o gozo dos sentidos. A partir do exemplo pessoal de Śrī Nārada Muni em seu nascimento anterior, fica claro que o serviço ao Senhor começa com o serviço aos servos fidedignos do Senhor. O Senhor diz que o serviço a Seus servos é superior a Seu serviço pessoal. O serviço ao devoto é mais valioso que o serviço ao Senhor. Deve-se, portanto, escolher um servo fidedigno do Senhor que esteja constantemente ocupado em Seu serviço, aceitar tal servo como mestre espiritual e ocupar-se em seu (do mestre espiritual) serviço. Esse mestre espiritual é o meio transparente pelo qual podemos visualizar o Senhor, que está além da concepção dos sentidos materiais. Pelo serviço ao mestre espiritual fidedigno, o Senhor consente em revelar-Se na proporção do serviço prestado. A utilização da energia humana no serviço ao Senhor é o caminho progressivo da salvação. Toda a criação cósmica torna-se de imediato idêntica ao Senhor tão logo seja prestado serviço em relação ao Senhor, sob a orientação de um mestre espiritual genuíno. O mestre espiritual experiente conhece a arte de utilizar tudo para glorificar o Senhor, e, portanto, sob sua orientação, o mundo inteiro pode converter-se na morada espiritual, pela divina graça do servo do Senhor.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz: “Todos os Vedas buscam por Mim.” O Senhor Śrī Caitanya diz que, nos Vedas, os assuntos são apenas três, a saber, estabelecer a relação das entidades vivas com a Personalidade de Deus, executar os correspondentes deveres em serviço devocional e, assim, alcançar a meta última, a volta ao Supremo. Sendo assim, a palavra vedānta-vādīs, ou os seguidores do Vedānta, indica os devotos puros da Personalidade de Deus. Tais vedānta-vādīs, ou os bhakti-vedāntas, são imparciais na distribuição do conhecimento transcendental do serviço devocional. Para eles, ninguém é amigo ou inimigo, ninguém é instruído ou sem instrução. Ninguém é especialmente favorável, e ninguém é desfavorável. Os bhakti-vedāntas veem que as pessoas em geral estão desperdiçando tempo em coisas sensoriais falsas. Sua ocupação é levar a massa ignorante de pessoas a restabelecer sua relação perdida com a Personalidade de Deus. Através de tal esforço, mesmo a alma mais esquecida é elevada à compreensão da vida espiritual, e, sendo assim iniciadas pelos bhakti-vedāntas, as pessoas em geral progridem, pouco a pouco, no caminho da realização transcendental. Desse modo, os vedānta-vādīs iniciaram o menino antes mesmo de ele se tornar autocontrolado e desapegado das brincadeiras infantis e demais atividades. Contudo, antes da iniciação, ele (o menino) tornou-se cada vez mais avançado em disciplina, o que é muito essencial para alguém que deseje progredir nesta senda. No sistema de varṇāśrama-dharma, que é o começo da verdadeira vida humana, os meninos pequenos, após os cinco anos de idade, são enviados para tornarem-se brahmacārīs no āśrama do guru, onde essas coisas são sistematicamente ensinadas aos meninos, sejam eles filhos de reis ou de cidadãos comuns. O treinamento era compulsório, não apenas para criar bons cidadãos do Estado, mas também para preparar a vida futura dos meninos para a realização espiritual. A vida irresponsável de desfrute dos sentidos era desconhecida pelos filhos dos seguidores do sistema varṇāśrama. O menino era impregnado de perspicácia espiritual antes mesmo de ser colocado pelo pai no ventre da mãe. Tanto o pai quanto a mãe eram responsáveis pelo sucesso dos filhos em relação à liberação do cativeiro material. Esse é o processo do planejamento familiar exitoso. Ele se destina a produzir filhos para a perfeição completa. Sem ser autocontrolado, sem ser disciplinado e sem ser completamente obediente, ninguém pode tornar-se exitoso em seguir as instruções do mestre espiritual, e, sem fazer assim, ninguém é capaz de voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—A devoção pura é tão contagiante, no bom sentido, quanto as doenças contagiosas. Um devoto puro está limpo de todos os tipos de pecados. A Personalidade de Deus é a entidade mais pura, e, a menos que sejamos igualmente purificados da infecção das qualidades materiais, não podemos nos tornar devotos puros do Senhor. Os bhakti-vedāntas, como se mencionou acima, eram devotos puros, e o menino contagiou-se com suas qualidades de pureza, devido à companhia deles e por comer uma vez os restos dos alimentos por eles comidos. Tais restos podem ser comidos mesmo sem a permissão dos devotos puros. Às vezes, há pseudodevotos, e deve-se ser muito cauteloso quanto a eles. Há muitas coisas que nos impedem de entrar no serviço devocional. Porém, pela companhia de devotos puros, todos esses obstáculos são removidos. O devoto neófito torna-se enriquecido, na prática, com as qualidades transcendentais do devoto puro, que significam atração pelo nome da Personalidade de Deus, por Sua fama, qualidades, passatempos. Contágio das qualidades do devoto puro significa sempre embeber-se no sabor da devoção pura pelas atividades transcendentais da Personalidade de Deus. De imediato, esse sabor transcendental torna insípidas todas as coisas materiais. Portanto, um devoto puro não é nem um pouco atraído pelas atividades materiais. Após a eliminação de todos os pecados ou obstáculos no caminho do serviço devocional, podemos ser atraídos, ter estabilidade, ter gosto perfeito, ter emoções transcendentais e, finalmente, podemos nos situar no plano do serviço amoroso ao Senhor. Todos esses estágios desenvolvem-se pela companhia de devotos puros, e esse é o significado desta estrofe.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Absoluta Personalidade de Deus, é atrativo não apenas em Seus aspectos pessoais, mas também em Suas atividades transcendentais. Isso porque o Absoluto é absoluto em Seu nome, fama, forma, passatempos, séquito, parafernália e daí por diante. O Senhor desce a este mundo material por Sua misericórdia sem causa e exibe Seus vários passatempos transcendentais como se fosse um ser humano, para que os seres humanos atraídos por Ele capacitem-se a voltar ao Supremo. Os homens são naturalmente aptos a ouvir histórias e narrações de diversas personalidades que executam atividades mundanas, sem saber que, por tal associação, simplesmente perdemos o valioso tempo e nos viciamos nas três qualidades da natureza mundana. Ao invés de perdermos tempo, podemos obter o sucesso espiritual voltando nossa atenção para os passatempos transcendentais do Senhor. Por ouvir a narração dos passatempos do Senhor, entramos em contato direto com a Personalidade de Deus, e, como se explicou antes, por ouvir sobre a Personalidade de Deus, interiormente, todos os pecados acumulados da criatura mundana são liquidados. Limpando-se assim de todos os pecados, o ouvinte gradualmente se libera da associação mundana e se atrai pelos aspectos do Senhor. Nārada Muni acaba de explicar isso através de sua experiência pessoal. Toda a ideia é que, simplesmente por ouvir sobre os passatempos do Senhor, podemos nos tornar companheiros do Senhor. Nārada Muni tem vida eterna, conhecimento ilimitado e bem-aventurança incomensurável, e pode viajar por todos os mundos, materiais e espirituais, sem nenhuma restrição. Pode-se alcançar a mais elevada perfeição da vida simplesmente através da atenta audição dos passatempos transcendentais do Senhor, de fontes corretas, assim como Nārada os ouviu dos devotos puros (bhakti-vedāntas) em sua vida anterior. Este processo de ouvir na companhia dos devotos é especialmente recomendado nesta era de desavenças (Kali).

SIGNIFICADO—A ignorância na existência material é comparada à escuridão, e, em todas as literaturas védicas, a Personalidade de Deus é comparada ao Sol. Onde quer que haja luz não pode haver escuridão. Ouvir os passatempos do Senhor é, em si, associação transcendental com o Senhor, porque não há diferença entre o Senhor e Seus passatempos transcendentais. Associar-se com a luz suprema é dissipar toda a ignorância. Somente por ignorância as almas condicionadas pensam erroneamente que tanto elas quanto o Senhor são produtos da natureza material. Mas, de fato, a Personalidade de Deus e os seres vivos são transcendentais, e nada têm a ver com a natureza material. Quando a ignorância é eliminada e se compreende perfeitamente que nada existe sem a Personalidade de Deus, a nescidade é removida. Uma vez que os corpos grosseiro e sutil são emanações da Personalidade de Deus, o conhecimento da luz permite-nos ocupar ambos no serviço ao Senhor. O corpo grosseiro deve ser ocupado em atos de prestação de serviço ao Senhor (como buscar água, limpar o templo, prestar reverências e outros.). O caminho de arcanā, ou adoração ao Senhor no templo, envolve a ocupação de nosso corpo grosseiro no serviço ao Senhor. Do mesmo modo, a mente sutil deve ser ocupada em ouvir os passatempos transcendentais do Senhor, pensar neles, cantar Seus nomes etc. Todas essas atividades são transcendentais. Nenhum dos sentidos, grosseiros ou sutis, deve ser ocupado de outra maneira. Tal compreensão das atividades transcendentais faz-se possível através de muitos e muitos anos de aprendizagem no serviço devocional, mas a simples atração amorosa pela Personalidade de Deus, como se desenvolveu em Nārada Muni, por ouvir, é altamente efetiva.

SIGNIFICADO—O transcendental serviço amoroso ao Senhor Supremo é a tendência natural de todos os seres vivos. O instinto está adormecido em todos, mas, devido ao contato com a natureza material, os modos da paixão e ignorância cobrem esse instinto desde tempos imemoriais. Se, pela graça do Senhor e de magnânimos devotos do Senhor, um ser vivo tem a fortuna de associar-se com os devotos inadulterados do Senhor e obter a oportunidade de ouvir as inadulteradas glórias do Senhor, certamente o fluxo do serviço devocional sucederá como o fluir de um rio. Assim como o rio flui até alcançar o mar, o serviço devocional puro flui pela associação os com devotos puros, até que alcança a meta última, a saber, o amor transcendental de Deus. Esse fluxo de serviço devocional não pode parar. Ao contrário, aumenta cada vez mais, sem limitações. O fluxo de serviço devocional é tão potente que qualquer espectador também se liberta da influência dos modos da paixão e ignorância. Essas duas qualidades da natureza são assim eliminadas, e o ser vivo se liberta, situando-se em sua posição original.

SIGNIFICADO—Essas são as qualificações necessárias de um candidato em perspectiva que pode esperar elevar-se à posição de um devoto puro e inadulterado. Tal candidato deve buscar sempre a companhia de devotos puros. Não devemos nos deixar desencaminhar por pseudodevotos. Nós mesmos devemos ser simples e gentis para recebermos as instruções de um devoto puro. O devoto puro é uma alma completamente rendida à Personalidade de Deus. Ele conhece a Personalidade de Deus como o proprietário supremo, e todos os outros como Seus servidores. E unicamente pela companhia de devotos puros é que podemos nos livrar de todos os pecados acumulados devido à associação mundana. Um devoto neófito deve servir fielmente o devoto puro, e deve ser muito obediente e seguir estritamente as instruções. Esses são sinais de um devoto que está determinado a ser bem-sucedido durante esta mesma vida.

SIGNIFICADO—Um vedantista puro, ou bhakti-vedānta, instrui seus seguidores exatamente de acordo com as instruções do próprio Senhor. A Personalidade de Deus, tanto na Bhagavad-gītā quanto em todas as outras escrituras, instrui definitivamente os homens a seguirem apenas o Senhor. O Senhor é o criador, mantenedor e aniquilador de todas as coisas. Toda a criação manifestada existe por Sua vontade, e, por Sua vontade, quando toda a manifestação terminar, Ele permanecerá em Sua morada eterna, com toda a Sua parafernália. Antes da criação, Ele existia na morada eterna, e, após a aniquilação, ali permanecerá. Ele não é, portanto, um dos seres criados. Ele é transcendental. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que muitíssimo tempo antes de essa instrução ser transmitida a Arjuna, a mesma fora comunicada ao deus do Sol; e, no decorrer do tempo, a mesma instrução, por ter sido transmitida com erros e ter-se violado, foi de novo ensinada a Arjuna, porque ele era Seu perfeito devoto e amigo. Portanto, a instrução do Senhor pode ser entendida unicamente pelos devotos, e por ninguém mais. O impersonalista, que não faz ideia da forma transcendental do Senhor, não pode entender esta mensagem mais confidencial do Senhor. A expressão “mais confidencial” é significativa aqui, porque o conhecimento do serviço devocional está muitíssimo acima do conhecimento do Brahman impessoal. Jñānam significa conhecimento ordinário, ou qualquer ramo de conhecimento. Esse conhecimento se desenvolve até o conhecimento do Brahman impessoal. Acima disso, quando parcialmente misturado com devoção, esse conhecimento (do Brahman) desenvolve-se até o conhecimento de Paramātmā, ou o Supremo onipenetrante. Esse é mais confidencial. Contudo, quando tal conhecimento converte-se em serviço devocional puro e se alcança a parte confidencial do conhecimento transcendental, é chamado de o conhecimento mais confidencial. Esse conhecimento mais confidencial foi transmitido pelo Senhor a Brahmā, Arjuna, Uddhava e outros.

SIGNIFICADO—Através do serviço devocional, ou através do conhecimento mais confidencial, podemos entender muito facilmente como funcionam as diferentes energias do Senhor. Uma parte da energia manifesta o mundo material; a outra (superior) parte de Sua energia manifesta o mundo espiritual. E a energia intermediária manifesta as entidades vivas que estão servindo a uma das energias acima mencionadas. As entidades vivas que servem à energia material estão lutando arduamente pela vida e pela felicidade, que se lhes apresentam como ilusão. Porém, aquelas situadas na energia espiritual colocam-se a servir diretamente ao Senhor, em vida eterna, conhecimento completo e bem-aventurança perpétua. O Senhor deseja, conforme diz diretamente na Bhagavad-gītā, que todas as almas condicionadas, que estão apodrecendo no reino da energia material, voltem para Ele, abandonando todas as ocupações no mundo material. Eis a parte mais confidencial do conhecimento. Todavia, isso só pode ser entendido pelos devotos puros, e unicamente tais devotos entram no reino de Deus para vê-lO pessoalmente e servi-lO pessoalmente. O exemplo concreto é o próprio Nārada, que atingiu esse estado de conhecimento eterno e bem-aventurança eterna. E os meios e caminhos estão abertos a todos, desde que se concorde em seguir os passos de Śrī Nārada Muni. De acordo com o śruti, o Senhor Supremo tem ilimitadas energias (sem esforço de Sua parte), e essas são descritas sob três títulos principais, como se mencionou acima.

SIGNIFICADO—Śrī Nārada Muni experimentou pessoalmente que a maneira mais exequível e prática de abrir o caminho da salvação, ou de aliviar-se de todas as misérias da vida, é ouvir submissamente as atividades transcendentais do Senhor de fontes corretas e fidedignas. Esse é o único processo remediador. Toda a existência material é cheia de misérias. Os tolos têm manufaturado, com seus cérebros minúsculos, muitas medidas remediadoras para eliminar as três espécies de misérias, pertinentes ao corpo e à mente, pertinentes aos distúrbios naturais e relativas a outros seres vivos. O mundo inteiro está lutando muito arduamente para libertar-se dessas misérias, mas os homens não sabem que, sem a sanção do Senhor, nenhum plano ou medida remediadora pode realmente ocasionar a paz e a tranquilidade desejadas. A medida remediadora para curar um paciente através de tratamento médico é inútil se não é sancionada pelo Senhor. Atravessar o rio ou o oceano com um barco adequado não é a medida remediadora se não é sancionada pelo Senhor. Devemos nos certificar de que o Senhor é o sancionador último e, por isso, temos que dedicar nossos esforços à misericórdia do Senhor para obtermos o sucesso final, ou nos desvencilharmos dos obstáculos no caminho do sucesso. O Senhor é onipenetrante, todo-poderoso, onisciente e onipresente. Ele é o sancionador último de todos os efeitos bons ou ruins. Devemos, portanto, aprender a dedicar nossas atividades à misericórdia do Senhor e aceitá-lO ou como o Brahman impessoal, ou como o Paramātmā localizado, ou como a Suprema Personalidade de Deus. Não importa o que sejamos. Devemos dedicar tudo no serviço ao Senhor. Se somos intelectuais, cientistas, filósofos, poetas ou qualquer coisa assim, devemos empregar nossa erudição para estabelecer a supremacia do Senhor. Deve-se tentar estudar a energia do Senhor em toda esfera de vida. Não desacreditemos dEle nem tentemos tornarmo-nos como Ele ou tomar Sua posição simplesmente pelo acúmulo fragmentário de conhecimento. Alguém que seja administrador, homem de Estado, militar, político, deve tentar estabelecer a supremacia do Senhor entre os membros do Estado. Lutemos pela causa do Senhor, como Śrī Arjuna o fez. No começo, Śrī Arjuna, o grande lutador, recusou-se a lutar, mas, quando foi convencido pelo Senhor de que a luta era necessária, Śrī Arjuna mudou sua decisão e lutou por Sua causa. Analogamente, alguém que seja homem de negócios, industrial, agricultor e assim por diante, deve gastar o dinheiro ganho com o suor de seu rosto para a causa do Senhor. Pensemos sempre que o dinheiro acumulado é a riqueza do Senhor. A riqueza é considerada como sendo a deusa da fortuna (Lakṣmī), e o Senhor é Nārāyaṇa, ou o esposo de Lakṣmī. Tentemos empregar Lakṣmī no serviço ao Senhor Nārāyaṇa e sejamos felizes. Essa é a maneira de perceber o Senhor em todas as esferas de vida. A melhor coisa, afinal de contas, é aliviarmo-nos de todas as atividades materiais e ocuparmo-nos inteiramente em ouvir os passatempos transcendentais do Senhor. Porém, no caso da ausência de semelhante oportunidade, devemos tentar ocupar no serviço ao Senhor tudo aquilo que nos atraia especificamente, e esse é o caminho da paz e da prosperidade. A palavra saṁsūcitam, nesta estrofe, também é significativa. Não se deve pensar nem mesmo por um momento que a percepção de Nārada era apenas imaginação infantil. Não é assim. Assim o percebem, também, os estudiosos experientes e eruditos, e esse é o verdadeiro significado da palavra saṁsūcitam.

SIGNIFICADO—Um médico perito trata seu paciente com uma dieta terapêutica. Por exemplo, as preparações lácteas às vezes causam desarranjos intestinais, mas o mesmíssimo leite, convertido em coalhada e misturado com alguns outros ingredientes medicinais, cura tais desarranjos. Analogamente, as três espécies de misérias da existência material não podem ser mitigadas simplesmente por atividades materiais. Tais atividades têm que ser espiritualizadas, assim como, devido ao fogo, o ferro torna-se incandescente, começando, desse modo, a agir como o fogo. De modo semelhante, a concepção material de alguma coisa é de imediato modificada tão logo seja colocada a serviço do Senhor. Esse é o segredo do sucesso espiritual. Não devemos tentar assenhorearmo-nos da natureza material, nem devemos rejeitar as coisas materiais. A melhor maneira de fazer o melhor uso de um mau negócio é utilizar tudo em relação com o ser espiritual supremo. Tudo é uma emanação do Espírito Supremo, e, por Seu inconcebível poder, Ele pode converter espírito em matéria e matéria em espírito. Portanto, uma coisa dita material é de imediato convertida em uma força espiritual pela grande vontade do Senhor. A condição necessária para tal mudança é empregar a dita matéria no serviço ao espírito. Eis a maneira de tratar nossas doenças materiais e elevarmo-nos ao plano espiritual, onde não há miséria, nem lamentação, nem medo. Quando tudo é assim empregado no serviço ao Senhor, podemos experimentar que não há nada exceto o Brahman Supremo. Deste modo, compreendemos o mantra védico segundo o qual “tudo é Brahman”.

SIGNIFICADO—O trabalho fruitivo que tem ocupado perpetuamente o ser vivo é comparado à figueira-de-bengala na Bhagavad-gītā, porque é, com certeza, profundamente enraizado. Enquanto houver propensão a desfrutar do fruto do trabalho, a pessoa terá de prosseguir com a transmigração da alma de um corpo para outro, ou de um lugar para outro, de acordo com a natureza do trabalho de cada um. A propensão ao desfrute pode ser convertida no desejo de servir à missão do Senhor. Por fazermos assim, nossas atividades transformam-se em karma-yoga, ou o caminho pelo qual podemos alcançar a perfeição espiritual enquanto estamos ocupados no trabalho para o qual temos uma tendência natural. Aqui, a palavra ātmā indica as categorias de todo o trabalho fruitivo. A conclusão é que, quando o resultado de todo o trabalho fruitivo, e outros, for encaixado no serviço ao Senhor, ele deixará de produzir karma posterior e se desenvolverá, pouco a pouco, em serviço devocional transcendental, que irá não somente cortar por completo a raiz da figueira-de-bengala do trabalho, mas também transportará o executante aos pés de lótus do Senhor.

Em resumo, temos que, antes de tudo, buscar a companhia de devotos puros que sejam não apenas eruditos no Vedānta, mas também almas autorrealizadas e devotos imaculados do Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. Nessa associação, os devotos neófitos devem prestar serviço amoroso, física e mentalmente, sem reservas. Essa atitude de serviço induzirá as grandes almas a serem mais favoráveis ao conceder sua misericórdia, que injeta no neófito todas as qualidades transcendentais dos devotos puros. Gradualmente, isso se desenvolve num forte apego a ouvir os passatempos transcendentais do Senhor, que o faz apto a alcançar a posição constitucional dos corpos grosseiro e sutil, e, além deles, o conhecimento da alma pura e sua relação eterna com a Alma Suprema, a Personalidade de Deus. Depois que a relação é descoberta, através do estabelecimento da relação eterna, o serviço devocional puro ao Senhor começa gradualmente a se desenvolver em conhecimento perfeito da Personalidade de Deus, além do alcance do Brahman impessoal e do Paramātmā localizado. Mediante tal puruṣottama-yoga, como se afirma na Bhagavad-gītā, uma pessoa torna-se perfeita mesmo durante a atual existência corpórea, e manifesta todas as boas qualidades do Senhor até a mais elevada porcentagem. Esse é o desenvolvimento gradual, através da associação com os devotos puros.

SIGNIFICADO—A noção popular e geral é que, pela execução de trabalho fruitivo, de acordo com a orientação das escrituras, tornamo-nos perfeitamente capazes de adquirir conhecimento transcendental para a compreensão espiritual. Há quem considere bhakti-yoga como outra forma de karma. Porém, na verdade, bhakti-yoga está acima de karma e jñāna. Bhakti-yoga é independente de jñāna ou karma; por outro lado, jñāna e karma dependem de bhakti-yoga. Este kriyā-yoga, ou karma-yoga, conforme é recomendado por Śrī Nārada a Vyāsa, é especialmente recomendado porque o princípio é satisfazer o Senhor. O Senhor não quer que Seus filhos, os seres vivos, sofram as três espécies de misérias da vida. Ele deseja que todos venham a Ele e vivam com Ele, mas voltar ao Supremo significa que é preciso purificar-se das infecções materiais. Quando, portanto, se executa trabalho para satisfazer o Senhor, o executante purifica-se gradualmente da afeição material. Essa purificação significa o alcance de conhecimento espiritual. Portanto, conhecimento depende de karma, ou trabalho, feito em benefício do Senhor. Outro conhecimento, estando desprovido de bhakti-yoga, ou a satisfação do Senhor, não pode nos levar de volta ao reino de Deus, o que significa que não pode sequer oferecer a salvação, como já se explicou em relação com a estrofe naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam. Conclui-se que o devoto ocupado no serviço imaculado ao Senhor, especificamente no ouvir e cantar de Suas glórias transcendentais, torna-se simultaneamente iluminado na esfera espiritual pela divina graça, como se confirma na Bhagavad-gītā.

SIGNIFICADO—Um devoto experiente do Senhor pode moldar sua vida de tal modo que, enquanto executa todos os tipos de deveres, seja para esta ou para a próxima vida, ele possa constantemente lembrar-se dos nomes do Senhor, de Sua fama, qualidades e assim por diante. A ordem do Senhor está claramente expressa na Bhagavad-gītā: devemos trabalhar apenas para o Senhor, em qualquer esfera de vida. Em toda esfera de vida, o Senhor deve estar situado como o proprietário. De acordo com os ritos védicos, mesmo na adoração a alguns semideuses, como Indra, Brahmā, Sarasvatī e Gaṇeśa, o sistema é que, em todas as circunstâncias, a representação de Viṣṇu deve estar presente como yajñeśvara, ou o poder controlador de tais sacrifícios. Recomenda-se que um semideus em particular seja adorado para um propósito específico, mas, ainda assim, a presença de Viṣṇu é compulsória, a fim de que a cerimônia seja apropriada.

À parte de tais deveres védicos, mesmo em nossos procedimentos ordinários (por exemplo, em nossos afazeres domésticos, ou em nossos negócios ou profissão) devemos considerar que o resultado de todas as atividades deve ser entregue ao supremo desfrutador, o Senhor Kṛṣṇa. Na Bhagavad-gītā, o Senhor declara ser o supremo desfrutador de tudo, o proprietário supremo de todos os planetas e o supremo amigo de todos os seres. Ninguém mais, além do Senhor Kṛṣṇa, pode afirmar ser o proprietário de tudo dentro de Sua criação. O devoto puro lembra-se disso constantemente e, assim fazendo, ele repete o nome transcendental, a fama e as qualidades do Senhor, o que significa que ele está sempre em contato com o Senhor. O Senhor é idêntico a Seu nome, fama etc., e, portanto, estar constantemente associado com Seu nome, fama etc., significa associar-se de fato com o Senhor.

A maior parte de nossa renda monetária, não menos que cinquenta por cento, deve ser gasta para levar a cabo a ordem do Senhor Kṛṣṇa. Devemos não apenas dar o lucro de nossos ganhos a essa causa, como também devemos fazer arranjos para pregar esse culto de devoção aos outros, porque essa também é uma das ordens do Senhor. O Senhor diz claramente que ninguém Lhe é mais querido do que aquele que está sempre ocupado no trabalho de pregação do nome e da fama do Senhor em todo o mundo. As descobertas científicas do mundo material podem ser igualmente ocupadas na execução dessa ordem. Ele quer que a mensagem da Bhagavad-gītā seja pregada entre Seus devotos. Isso não deve ser feito entre aqueles que não têm saldo de austeridades, caridade, educação e assim por diante. Portanto, deve-se continuar o esforço por converter os homens de má vontade em Seus devotos. O Senhor Caitanya ensinou um método muito simples a esse respeito. Ele ensinava a lição de pregar a mensagem transcendental através do canto, da dança e um pouco de comida. De tal modo, cinquenta por cento de nossa renda deve ser gasta com esse propósito. Nesta caída era de desavenças e dissenções, se unicamente os líderes e ricos da sociedade concordassem em gastar cinquenta por cento de sua renda no serviço ao Senhor, como ensinou o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, com absoluta certeza este pandemônio infernal se converteria na morada transcendental do Senhor. Ninguém se recusará a participar de uma cerimônia onde se proporcionam boas canções, danças e comidas leves. Todos participarão de semelhante cerimônia, e todos com certeza sentirão individualmente a presença transcendental do Senhor. Isso por si só ajudará o espectador a associar-se com o Senhor e, desse modo, purificar-se na compreensão espiritual. A única condição para a execução exitosa de tais atividades espirituais é que elas devem ser conduzidas sob a orientação de um devoto puro que esteja completamente livre de todos os desejos mundanos, atividades fruitivas e especulações secas sobre a natureza do Senhor. Ninguém precisa descobrir a natureza do Senhor. O próprio Senhor já falou sobre ela na Bhagavad-gītā, em especial, e em todas as outras literaturas védicas como um todo. Temos simplesmente que as aceitar in toto e manter-nos fiéis às ordens do Senhor. Isso nos guiará ao caminho da perfeição. Uma pessoa pode permanecer em sua própria posição. Ninguém precisa mudar de posição, especialmente nesta era de variadas dificuldades. A única condição é que devemos abandonar o hábito da especulação seca destinada a nos tornar unos com o Senhor. E, após abandonar essas futilidades tão arrogantes, devemos receber, com grande submissão, as ordens do Senhor na Bhagavad-gītā ou Bhāgavatam, dos lábios de um devoto fidedigno, cuja qualificação é mencionada acima. Isso fará tudo exitoso, sem nenhuma dúvida.

SIGNIFICADO—Segundo o Pañcarātra, Nārāyaṇa é a causa primordial de todas as expansões do Supremo. Elas são Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Vāsudeva e Saṅkarṣaṇa estão no meio, um à esquerda e outro à direita; Pradyumna está à direita de Saṅkarṣaṇa e Aniruddha, à esquerda de Vāsudeva – e assim estão situadas as quatro Deidades. Elas são conhecidas como os quatro assistentes de campo do Senhor Śrī Kṛṣṇa.

Esse é um hino, ou mantra védico, começando com o praṇava oṁkāra, e assim o mantra é estabelecido pelo processo do canto transcendental, a saber, oṁ namo dhīmahi, e assim por diante.

O significado é que qualquer transação, seja na esfera do trabalho fruitivo, seja na filosofia empírica, que não esteja, em última análise, destinada à compreensão transcendental do Senhor Supremo, é considerada inútil. Nāradajī, portanto, explica a natureza do serviço devocional imaculado através de sua própria experiência no desenvolvimento da intimidade entre o Senhor e a entidade viva, mediante um processo gradual de atividades devocionais progressivas. Tal marcha progressiva de devoção transcendental pelo Senhor culmina no alcance do serviço amoroso ao Senhor, o qual se chama prema, em diferentes variedades transcendentais chamadas rasas (sabores). Esse serviço devocional também se executa em formas mistas, a saber: misturado com trabalho fruitivo ou misturado com especulações filosóficas empíricas.

Agora, a questão levantada pelos grandes ṛṣis encabeçados por Śaunaka, a respeito da parte confidencial das realizações de Sūta através do mestre espiritual, é aqui explicada pelo cantar deste hino que consta de trinta e três letras. Este mantra se dirige às quatro Deidades, ou o Senhor com Suas expansões plenárias. A figura central é o Senhor Śrī Kṛṣṇa, visto que as porções plenárias são Seus assistentes de campo. A parte mais confidencial da instrução é que devemos sempre cantar e lembrar as glórias do Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, juntamente com Suas diferentes porções plenárias, expandidas como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Essas expansões são as Deidades originais para todas as outras verdades, a saber, ou viṣṇu-tattva ou śakti-tattvas.

SIGNIFICADO—Nossos sentidos atuais são feitos de elementos materiais e, por isso, são imperfeitos na compreensão da forma transcendental do Senhor Viṣṇu. Por conseguinte, Ele é adorado através da representação sonora, por meio do método transcendental do cantar. Qualquer coisa que esteja além do limite da experiência de nossos sentidos imperfeitos pode ser plenamente compreendida através da representação sonora. Uma pessoa, ao transmitir algum som de um lugar distante, pode ser realmente percebida. Se isso é materialmente possível, por que não no âmbito espiritual? Essa experiência não é uma vaga experiência impessoal. Ela é realmente uma experiência da transcendental Personalidade de Deus, que possui a forma pura de eternidade, bem-aventurança e conhecimento.

No dicionário de sânscrito Amarakośa, a palavra mūrti tem dois significados, a saber, forma e dificuldade. Portanto, o ācārya Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica amūrtikam como significando “sem dificuldade”. A forma transcendental de bem-aventurança e conhecimento eternos pode ser experimentada por nossos originais sentidos espirituais, que podem ser revividos pelo cantar dos mantras sagrados, ou as representações sonoras transcendentais. Tal som deve ser recebido do meio transparente do mestre espiritual fidedigno, e o cantar pode ser praticado através da orientação do mestre espiritual. Isso gradualmente nos aproximará mais do Senhor. Esse método de adoração é recomendado no sistema pāñcarātrika, que é tanto reconhecido quanto autorizado. O sistema pāñcarātrika tem os códigos mais autorizados para o transcendental serviço devocional. Sem a ajuda de tais códigos, não podemos nos aproximar do Senhor, como também certamente não é possível através de especulação filosófica seca. O sistema pāñcarātrika é tanto prático quanto apropriado para esta era de desavenças. O Pañcarātra é mais importante que o Vedānta para esta era moderna.

SIGNIFICADO—A comunhão com o Senhor através da transmissão do som transcendental não é diferente do espírito total, o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Este é um método completamente perfeito para se aproximar do Senhor. Por tal contato puro com o Senhor, sem ofensas de concepções materiais (dez ao todo), o devoto pode elevar-se acima do plano material para entender o sentido oculto das literaturas védicas, incluindo a existência do Senhor no reino transcendental. O Senhor revela gradualmente Sua identidade a alguém que tenha fé inabalável, tanto no mestre espiritual quanto no Senhor. Após isso, o devoto é dotado de opulências místicas, que são em número de oito. E, acima de tudo, o devoto é aceito no séquito confidencial do Senhor e recebe um serviço específico para prestar ao Senhor, por intermédio do mestre espiritual. O devoto puro está mais interessado em servir ao Senhor do que em ostentar poderes místicos nele adormecidos. Śrī Nārada explica tudo isso com base em sua experiência pessoal, e podemos obter as mesmas facilidades que Śrī Nārada obteve se aperfeiçoarmos o processo de cantar a representação sonora do Senhor. Ninguém está impedido de cantar esse som transcendental, contanto que o mesmo seja recebido através do representante de Nārada, descendo pela corrente de sucessão discipular, ou o sistema paramparā.

SIGNIFICADO—Através de experiência prática, Śrī Nārada Muni afirma definitivamente que a solução fundamental de todos os problemas do trabalho material é difundir muito amplamente as glórias transcendentais do Senhor Supremo. Há quatro classes de homens bons, e também há quatro classes de homens maus. As quatro classes de homens bons reconhecem a autoridade do Deus Todo-poderoso e, por isso, esses homens bons, (1) quando estão em dificuldades, (2) quando precisam de dinheiro, (3) quando são avançados em conhecimento e (4) quando são inquisitivos para conhecer cada vez mais sobre Deus, se refugiam no Senhor intuitivamente. Desse modo, Nāradajī aconselha Vyāsadeva a difundir o conhecimento transcendental de Deus de acordo com o vasto conhecimento védico que ele já havia obtido.

Quanto aos homens maus, eles são em número de quatro: (1) aqueles que estão simplesmente acostumados ao modo de trabalho fruitivo progressivo e, assim, ficam sujeitos às misérias que o acompanham; (2) aqueles que estão simplesmente acostumados ao trabalho vicioso para o gozo dos sentidos e, assim, sofrem as consequências; (3) aqueles que estão muito avançados materialmente em conhecimento, mas que sofrem porque não têm o bom senso para reconhecer a autoridade do Senhor Todo-poderoso; e, por último, (4) a classe de homens que são conhecidos como ateístas e que, portanto, abominam propositadamente o próprio nome de Deus, embora estejam sempre em dificuldades.

Śrī Nāradajī aconselhou Vyāsadeva a descrever as glórias do Senhor simplesmente para beneficiar as oito classes de homens, tanto os bons quanto os maus. O Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, não se destina a alguma classe de homens em particular, ou a alguma seita. Ele é para a alma sincera que deseja realmente seu próprio bem-estar e paz de espírito.