Господь приходит в образе Мохини-мурти

Демоны не случайно спросили у юной красавицы, кому Она принадлежит. До замужества женщина принадлежит отцу, после вступления в брак — мужу, а в старости — своим взрослым сыновьям. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разъясняет, что в данном случае вопрос: «Кому Ты принадлежишь?» означает: «Чья Ты дочь?» Поскольку демонам было ясно, что эта красивая девушка еще не замужем, каждый из них захотел жениться на Ней. Поэтому они и спросили: «Чья Ты дочь?»

Даже асуры придерживались правил приличия, согласно которым никто не смеет домогаться замужней женщины. Великий мудрец Чанакья Пандит говорил: ма̄тр̣ват пара-да̄решу — к замужней женщине следует относиться как к собственной матери. Асуры, демоны, были уверены, что появившаяся перед ними красавица, Мохини-мурти, не замужем. Поэтому они посчитали, что никто в мире, в том числе полубоги, гандхарвы, чараны и сиддхи никогда не касались Ее. Демоны видели, что девушка не замужем и только поэтому осмелились обратиться к Ней. Они подумали, что Мохини-мурти пришла сюда, чтобы найти Себе мужа из числа собравшихся (Дайтьев, полубогов, гандхарвов и других).

Демоны видели, что красавица очаровала их всех, поэтому они единодушно обратились к Ней с просьбой рассудить их в возникшем споре.

Чанакья Пандит, великий мудрец и знаток морали, говорит: виш́ва̄со наива картавйах̣ стрӣшу ра̄джа-кулешу ча — «Никогда не доверяйте женщинам и политикам». Аналогичным образом, Верховный Господь, приняв облик женщины, предупредил демонов, что им не следует так доверять Мохини-мурти, ибо Она явилась перед ними, чтобы в конечном счете обмануть их. Намекая на истинную цель Своего прихода, Мохини-мурти сказала сынам Кашьяпы: «Как же так? Вы родились в семье великого мудреца, но доверяете женщине, которая гуляет повсюду, как блудница, без опеки отца или мужа. Женщинам вообще не следует доверять, не говоря уже о распутницах». В этой связи важное значение имеет слово ка̄минӣ. Женщины, особенно молодые и красивые, пробуждают у мужчин дремлющее в них сладострастие. Поэтому любая женщина должна всегда быть под опекой мужа, отца или взрослых сыновей. Лишенная такой защиты женщина становится жертвой мужских домогательств, и ей это даже нравится. И как только подобное случается с женщиной, она становится доступной всем. Именно это объяснила Мохини-мурти, Верховная Личность Бога.

Верховный Господь в образе Мохини, конечно же, не шутил, Он говорил серьезно. Но демоны, очарованные красотой Мохини-мурти, приняли Ее слова за шутку и, нисколько не сомневаясь, отдали Ей кувшин с нектаром. В этом смысле деяния Мохини-мурти схожи с деяниями Господа Будды, который тоже приходил, чтобы ввести в заблуждение демонов, асуров (саммоха̄йа сура-двиша̄м). Слово сура-двиша̄м относится к тем, кто завидует полубогам или преданным. Иногда Верховный Господь воплощается для того, чтобы обмануть безбожников. Так, мы видим, что, хотя Мохини-мурти говорила с асурами абсолютно серьезно, они приняли Ее слова за шутку. Наоборот, Ее речи еще больше убедили их в Ее честности, и они сразу отдали Ей сосуд с нектаром, тем самым позволив Мохини-мурти делать с ним все, что Она захочет — раздать нектар, вылить его или выпить Самой и ничего им не оставить.

Никто не может подчинить себе Верховную Личность Бога. Что бы Верховный Господь ни делал, Его деяния абсолютны. Демоны, разумеется, были введены в заблуждение внешней энергией Господа и потому пообещали Мохини-мурти, что согласятся с любым Ее решением.

Как предписывают Веды, перед совершением любого религиозного обряда, человек должен очиститься, омывшись в Ганге, Ямуне или в море. После этого можно приступить к церемонии и принести в жертву огню топленое масло. В этом стихе особенно важны слова паридха̄йа а̄хата̄ни. Санньяси или любой, кто собирается совершить какой-то обряд, не должен надевать сшитых одежд.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии, что Мохини-мурти — это Верховная Личность Бога в образе женщины, а богиня процветания — Ее спутница. Приняв образ Мохини-мурти, Господь бросил вызов богине процветания. Богиня Лакшми, безусловно, прекрасна, но, когда Сам Господь принимает женский облик, Он затмевает красоту богини процветания. Это значит, богиня процветания не может считаться самой красивой. Бог настолько прекрасен, что, приняв облик женщины, может превзойти красоту любой богини процветания.

В шастрах сказано: сарпах̣ крӯрах̣ кхалах̣ крӯрах̣ сарпа̄т крӯратарах̣ кхалах̣ — «Змея необычайно коварна и злобна, но демоничный по природе человек еще более коварен и зол». Мантраушадхи-ваш́ах̣ сарпах̣ кхалах̣ кена нива̄рйате: «Если змею можно усмирить с помощью заклинаний и специальных трав, то обуздать коварного и злобного человека никак невозможно». Понимая это, Верховный Господь счел неразумным раздавать нектар демонам.

Мохини-мурти, Верховная Личность Бога, посадила полубогов поодаль от демонов. Потом Она подошла к демонам и очень ласково заговорила с ними, чтобы они почувствовали себя счастливыми от того, что беседуют с Ней. Поскольку Мохини-мурти посадила полубогов довольно далеко, демоны сочли, что полубоги получат лишь малую долю нектара. Демонам показалось, что Мохини-мурти так довольна ими, что готова отдать им весь нектар. Однако слова ван̃чайанн упасан̃чараих̣ указывают на то, что Господь собирался обмануть демонов, ублажив их сладкими речами. Он был намерен отдать весь нектар полубогам.

Демонов настолько очаровали лукавые, дружелюбные речи Мохини-мурти, что они не стали возражать, когда Она принялась раздавать нектар сначала полубогам. Ее ласковые слова полностью успокоили их. Господь сказал демонам: «Полубоги очень скупы, и потому им не терпится получить нектар первыми. Давайте же так и сделаем. В отличие от них вы можете немного повременить. Все вы — настоящие герои и так хорошо относитесь ко Мне. Вам лучше подождать, пока напьются полубоги».

Верховный Господь в образе Мохини-мурти сумел ввести в заблуждение всех демонов, но Раху был настолько умен, что не поддался обману. Раху понял, что Мохини-мурти лукавит. Поэтому он переоделся полубогом и сел среди полубогов. Резонно спросить, почему Верховный Господь не разоблачил демона Раху сразу. Причина в том, что Господь хотел показать, как действует нектар. Это будет ясно из следующих стихов. Что же касается Луны и Солнца, то в отношении Раху они все время были настороже. Не успел он присоединиться к полубогам, как Луна и Солнце заметили его, а вслед за ними его узнал и Верховный Господь.

Когда Верховный Господь в облике Мохини- мурти обезглавил Раху, голова демона продолжала жить, а тело погибло. Раху выпил нектар, но прежде, чем этот нектар попал в тело демона, Господь отсек ему голову. Так голова Раху осталась живой, а тело упало замертво. Тем самым Господь показал полубогам, что добытый ими нектар обладает чудотворными свойствами.

Поскольку Раху обрел бессмертие, Господь Брахма сделал его одной из грах, или планет. Но, так как Раху — извечный враг Луны и Солнца, он периодически нападает на них в ночи полнолуния и новолуния.

В «Бхагавад-гите» говорится (4.11): йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. Верховная Личность Бога — высший судья, который награждает или наказывает людей сообразно тому, насколько они склонны Ему предаться. Поэтому можно видеть, что карми и бхакты, которые могут работать в одном и том же месте, в одно время, с одинаковым рвением и преследуя одни и те же цели, обретают разные плоды. Карми переселяются из одного тела в другое, снова и снова рождаясь и умирая, попадая то на высшие планеты, то на низшие. Так они страдают от последствий своих поступков, совершенных в карма- чакре, круговороте рождений и смертей. Но преданные, поскольку они целиком вручили себя Господу у Его лотосных стоп, никогда не знают поражений на пути к цели. Хотя, на первый взгляд, преданные трудятся почти так же, как карми, они в любом деле добиваются успеха и в конце концов возвращаются домой, к Богу. Демоны и безбожники верят только в свои силы, и, хотя они упорно трудятся день и ночь, им не удается получить больше того, что предназначено им судьбой. Преданные же способны преодолеть последствия кармы и добиться удивительных результатов, даже не прилагая особых усилий. Кроме того, говорится: пхалена паричӣйате — об успехе или поражении в любом деле судят по плодам. Есть немало карми, которые рядятся в одежды преданных, но Верховному Господу известны их истинные намерения. Карми стремятся использовать энергию Господа для удовлетворения собственных чувств, а истинный преданный использует ее в служении Богу. Поэтому преданные всегда отличаются от карми, даже если те стремятся внешне походить на них. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣. Тот, кто трудится ради Господа Вишну, не связан с материальным миром; покинув тело, такой человек возвращается домой, к Богу. А карми, хотя и трудится так же, как преданный, запутывается в последствиях своей деятельности и потому страдает от мук материального бытия. Так по плодам усилий разных людей — преданных и карми — можно судить о присутствии Верховного Господа, который преданным дает одно, а карми и гьяни — другое. В связи с этим автор «Чайтанья-чаритамриты» говорит:

Карми, стремящиеся к чувственным удовольствиям, гьяни, жаждущие освобождения через слияние с бытием Господа, и йоги, пытающиеся достичь материального успеха, развивая мистические способности, не ведают в жизни покоя и в конечном счете терпят поражение на своем пути. Но преданный, который не ищет никакой выгоды и только стремится проповедовать славу Верховной Личности Бога, обретает все благословения в виде возвышенных плодов бхакти-йоги, даже не прилагая к этому больших усилий.

В этом заключается разница между материальной деятельностью и деятельностью в сознании Кришны. Никто в мире не бездействует — ни карми, ни гьяни, ни йоги, ни бхакты. Однако любая деятельность, кроме деятельности бхакт, оканчивается поражением и потому представляет собой пустую трату времени и сил. Могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣: если человек не предан Богу, все его надежды, поступки и знания ни к чему не приводят. Непреданный трудится ради удовлетворения собственных чувств или чувств членов своей семьи, общества, сословия или страны, но, поскольку все то, что он делает, не связано с Верховным Господом, его труды называются словом асат. Слово асат значит «дурное» или «преходящее», тогда как сат означает «постоянное» и «хорошее». Усилия, направленные на удовлетворение Кришны, непреходящи и благотворны, а деятельность асат, хотя ее порой и прославляют, называя филантропией, альтруизмом, патриотизмом или еще каким-нибудь «измом», никогда не имеет вечных плодов и потому не может считаться благотворной. Даже небольшое усилие в преданном служении приносит вечное благо, ибо оно направлено на удовлетворение Кришны — всеблагой Верховной Личности Бога, друга всех живых существ (сухр̣дам̇ сарва- бхӯта̄на̄м). Верховный Господь — единственный, кто наслаждается и повелевает всем сущим (бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока- махеш́варам). Поэтому всякое деяние, совершенное ради Верховного Господа, приносит вечное благо. И любого, кто поступает таким образом, признает Сам Господь. На ча тасма̄н манушйешу каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣. Такой преданный, поскольку он постиг природу Верховной Личности Бога, сразу возвышается до трансцендентного уровня, хотя внешне может казаться, что он занят мирской деятельностью. Единственное различие между мирской и духовной деятельностью состоит в том, что мирская деятельность направлена только на корыстное удовлетворение собственных чувств, а духовная — на удовлетворение трансцендентных чувств Господа. Духовная деятельность приносит подлинное благо, тогда как мирская деятельность бесполезна и только запутывает человека в хитросплетениях закона кармы.