Славная смерть Вритрасуры

Хотя Вритрасура неоднократно призывал Индру убить его ударом молнии, царя Индру удручала необходимость лишить жизни такого великого преданного, и он никак не решался на это. Недовольный замешательством Индры, Вритрасура решил прекратить уговоры и взять инициативу в свои руки, с огромной силой метнув свой трезубец в Индру. При этом Вритрасура вовсе не стремился к победе — напротив, он рассчитывал погибнуть в этом бою, чтобы немедленно вернуться домой, к Богу. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.9), тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити: покинув тело, преданный сразу возвращается к Господу Кришне и никогда больше не рождается в этом мире. Именно к этому стремился Вритрасура.

В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит:

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение». Действиями противоборствующих сторон в любом сражении управляет Верховная Личность Бога в образе Параматмы, Сверхдуши. В другом стихе «Гиты» (3.27) Господь утверждает:

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Что бы ни делало живое существо, оно подчиняется Верховному Господу. Именно Он дает указания материальной природе, а она создает все условия для деятельности живых существ. Живые существа лишены независимости, хотя по глупости считают себя вершителями дел (карта̄).

Победа всегда сопутствует Господу. Что же до зависимых живых существ, то исход их сражений определяет Верховная Личность Бога. Победа или поражение зависят не от их усилий, а от Верховной Личности Бога, чью волю осуществляет материальная природа. Поэтому нет смысла гордиться своими победами или сокрушаться из-за поражений. Нужно просто полагаться на волю Господа и именно в Нем видеть причину всех наших побед и поражений. Господь говорит: нийатам̇ куру карма твам̇ карма джа̄йо хй акарман̣ах̣ — «Честно исполняй свой долг, ибо действие лучше, чем бездействие». Живое существо обязано действовать в соответствии со своим положением, а добьется оно победы или потерпит поражение, зависит от Господа. Карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалешу када̄чана: «Ты имеешь право выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда». Мы должны просто честно исполнять свой долг. Победа же или поражение зависят от Господа.

Вритрасура воодушевлял Индру: «Пусть тебя не огорчает моя победа. Это еще не повод прекращать сражение — нет, ты должен исполнить свой долг до конца. И когда Кришна пожелает того, ты обязательно победишь». Этот стих поучителен для всех, кто честно трудится в Движении сознания Кришны. Не стоит чрезмерно радоваться своим успехам и сокрушаться из-за неудач. Мы должны лишь искренне стремиться исполнить волю Кришны или Шри Чайтаньи Махапрабху, не заботясь о победе или поражении. Наша единственная обязанность — искренне трудиться для Кришны, чтобы Он заметил наши старания.

В отличие от асуров, которые не в состоянии признать высшую волю Господа, суры уверены в том, что ничто не происходит без соизволения Верховной Личности Бога. Поэтому в своем поединке с Индрой Вритрасура ведет себя как сура, а Индра — как асур.

Никто не может действовать независимо; все мы подчиняемся Верховной Личности Бога. Именно Верховный Господь присуждает нам плоды нашей кармы (карман̣а̄ даива-нетрен̣а), в соответствии с которыми мы то добиваемся успеха, то терпим поражение. А поскольку мы действуем в соответствии с нашей кармой, определяемой Всевышним, никто из нас: ни Брахма, ни крохотный муравей — не обладает подлинной самостоятельностью. Каждый находится во власти Господа, и потому мы то побеждаем, то терпим поражение, но Верховный Господь всегда остается победителем.

Похожее утверждение встречается в «Чайтанья- чаритамрите» (Ади, 5.142):

«Господь Кришна — верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Они пляшут так, как Он того хочет». Все мы слуги Кришны, лишенные независимости. Мы просто пляшем, исполняя желания Верховной Личности Бога, но из-за невежества и заблуждений мы мним себя независимыми от Его высшей воли. Поэтому в «Брахма-самхите» (5.1) говорится:

«Кришна, известный также под именем Говинды, — верховный повелитель. Его тело состоит из вечности, знания и блаженства. Он — источник и причина всего сущего, но у Него нет причины, ибо Он — изначальная причина всех причин».

Как подтверждается в «Вишну-пуране», весь окружающий нас мир представляет собой проявление энергий Верховной Личности Бога (парасйа брахман̣ах̣ ш́актис татхедам акхилам̇ джагат), однако эти энергии не могут творить самостоятельно. Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.10): майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам: «Материальная природа действует под Моим присмотром, о сын Кунти, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа». Только под управлением Господа пракрити, проявляющаяся в виде двадцати четырех начал, создает всевозможные условия существования для живых существ. В Ведах Господь говорит:

«Мое имя — Парабрахман, ибо все сущее есть проявление Моей энергии. Поэтому каждый должен услышать о Моих славных деяниях от Меня». Господь также говорит в «Бхагавад-гите» (10.2): ахам а̄дир хи дева̄на̄м — «Я — первопричина всех полубогов». Таким образом, Верховная Личность Бога является источником всего сущего, и никто не может быть независимым от Него. В этой связи Шрила Мадхвачарья пишет: анӣш́а-джӣва-рӯпен̣а. Называя живое существо анишей, он имеет в виду, что оно всегда остается подвластным. Поэтому самодовольно считать себя независимым ишварой, богом, — значит расписываться в собственной глупости. Эта глупость описана в следующем стихе.

Согласно философии карма-мимасы, причина всего происходящего — карма, или наша материальная деятельность в прошлом. Отсюда делается вывод, что действовать бессмысленно. Однако утверждать это всерьез могут только недалекие люди. Например, когда отец зачинает ребенка, он действует не по собственной инициативе, его к этому побуждает Верховный Господь. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение». Мы не можем самостоятельно приступить к созиданию чего бы то ни было, пока не получим импульс, исходящий от Верховного Господа в нашем сердце. Поэтому родителей нельзя назвать истинными творцами ребенка. Повинуясь своей карме, живое существо попадает в семя будущего отца, который помещает его в лоно матери. В чреве матери живое существо формирует тело, подобное телу отца и матери (йатха̄- йони йатха̄-бӣджам), и затем рождается, чтобы испытать отведенные ему радости и печали. Поэтому именно Верховный Господь — изначальная причина нашего рождения, и Он же изначальная причина нашей смерти. Здесь нет свободных; здесь все зависимы. Отсюда следует, что единственное независимое существо — это Верховная Личность Бога.

Человека не красит тщеславная уверенность в том, что он якобы собственными усилиями смог разбогатеть, получить образование, обрести красоту и т. д. Следует помнить, что всеми своими достояниями мы обязаны милости Господа. С другой стороны, никто не желает умирать или становиться уродливым и нищим. Что же служит причиной того, что на чью-то долю выпадают эти непрошенные неприятности? Причиной тому милость или гнев Верховного Господа, который по Своему усмотрению дает нам или отнимает у нас все материальные блага. Ни у кого нет независимости, каждый зависит от благосклонности или гнева Верховного Господа. Как гласит бенгальская пословица, у Господа десять рук. Это значит, что власть Его распространяется на все восемь сторон света, а также на верх и низ. Если Он Своими десятью руками пожелает у нас все отнять, нашей пары рук не хватит, чтобы уберечь хоть что-то. Если же Своими десятью руками Господь пожелает осыпать нас благословениями, то нашей пары рук просто не хватит, чтобы принять все Его дары — иными словами, благословения Господа превзойдут наши самые смелые ожидания. Таким образом, порой Господь вопреки нашим желаниям силой лишает нас нашей собственности, а в другое время мы оказываемся не в состоянии воспользоваться всеми благословениями, которыми Он нас осыпает. Следовательно, благополучие или лишения приходят к нам не по нашей воле, а по воле Верховного Господа, от которого мы полностью зависим.

Господь объясняет в «Бхагавад-гите» (18.54):

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Достигнув уровня самоосознания, брахма-бхуты, человек начинает понимать, что вся его жизнь складывается из оскверняющего влияния гун материальной природы, но само живое существо, чистая душа, не имеет с этими гунами ничего общего.

В смерче материального существования все вокруг меняется с головокружительной быстротой, но тот, кому удается просто безмолвно наблюдать за происходящим в этой круговерти, является освобожденной душой. Подлинный признак освобожденной души — это ее способность, невзирая на разнообразие проявлений материальной энергии, невозмутимо пребывать в сознании Кришны. Такая освобожденная душа постоянно испытывает радость, ей нечего желать и не о чем сожалеть. И поскольку все приходит к нам по милости Верховного Господа, от которого мы зависим во всех отношениях, мы не должны принимать или отвергать что- либо только на том основании, что одни вещи нам нравятся, а другие нет; все следует принимать как милость Господа и в любых обстоятельствах оставаться непоколебимым.

Вритрасура был настолько силен духом, что, по сути, взял на себя роль духовного учителя Индры. Вритрасуру ничуть не смущало то обстоятельство, что сам он был на грани поражения. Он знал, что ему предстоит погибнуть от руки Индры, и сознательно шел навстречу смерти, но, оказавшись в роли врага Индры, делал все, чтобы убить его. Вритрасура исполнял свой долг, а долг нужно исполнять при любых обстоятельствах, — даже когда мы знаем, каковы будут последствия.

Царь Индра, величайший полубог, был поражен наставлениями Вритрасуры, которого все считали демоном. Он никак не ожидал услышать от демона столь разумные речи. И когда он вспомнил, что из рода демонов произошли такие великие преданные, как Махараджа Прахлада и Махараджа Бали, ему все стало ясно. Случается, что под маской демона скрывается возвышенный преданный Верховной Личности Бога. Поняв это, Индра посмотрел на Вритрасуру и улыбнулся ему.

В «Бхагавад-гите» (6.22) сказано:

«Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями». Чистый преданный в любой, даже самой сложной, ситуации остается невозмутимым. Но это практически невозможно для демонов, поэтому Индру так изумила выдержка Вритрасуры и его стойкость в преданном служении. Однако по милости Верховной Личности Бога любой может стать возвышенным преданным (стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим). И чистому преданному ничто не может помешать вернуться домой, к Богу.

Господа Вишну именуют маха-пурушей. Поэтому о том, кто стал вайшнавом, говорится, что он достиг положения маха-паурушьи. Маха-паурушьей был, к примеру, Махараджа Парикшит.

Согласно «Падма-пуране», разница между полубогом и демоном заключается в том, что полубог — это преданный Господа Вишну, тогда как демон — «в точности наоборот»: вишн̣у-бхактах̣ смр̣то даива а̄сурас тад-випарйайах̣. Вритрасуру все считали демоном, но на самом деле он в избытке обладал всеми качествами преданного маха-паурушьи. Тот, кто так или иначе предался Верховному Господу, кем бы он ни был прежде, достигает совершенства. Это становится возможным только потому, что чистый преданный пытается служить Господу, что помогает такому человеку обрести освобождение. Вот почему во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18) Шукадева Госвами говорит:

«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении». Каждый может очиститься, если обратится за помощью к чистому преданному и будет работать над собой в соответствии с его указаниями. Он очистится и возвысится до уровня маха-паурушьи, будь он даже киратой, андхрой, пулиндой или кем бы то ни было еще.

Царь Индра никак не мог понять, каким образом Вритрасуре удалось развить в себе такую преданность Господу. Что касается Махараджи Прахлады, который был демоном по происхождению, то он стал великим преданным после того, как получил посвящение от Нарады Муни. Но в случае с Вритрасурой Индра не мог найти никакого объяснения. Для него было загадкой, как Вритрасура мог стать столь возвышенным преданным, что его ум был полностью сосредоточен на лотосных стопах Господа Кришны, Ва̄судевы.

Прежде (Бхагаватам, 6.11.25) Вритрасура говорил в своей молитве: на на̄ка-пр̣шт̣хам̇ на ча па̄рамешт̣хйам̇ на са̄рва-бхаумам̇ на раса̄дхипатйам — «Я не желаю наслаждений, доступных на Брахмалоке, Сваргалоке или даже на Дхрувалоке, не говоря уже о тех, что есть на Земле и низших планетах. Я просто хочу вернуться домой, к Богу». Такова решимость чистого преданного. Чистый преданный никогда не стремится занять какое- то высокое положение в материальном мире. Он желает одного: общаться с Верховной Личностью Бога, подобно обитателям Вриндавана — Шримати Радхарани, гопи, отцу и матери Кришны (Махарадже Нанде и Яшоде), друзьям Кришны и Его слугам. Он мечтает окунуться в чудесную атмосферу красоты Вриндавана, где все проникнуто Кришной. Это самое заветное желание преданного Кришны. Преданные Господа Вишну стремятся на Вайкунтхалоку, но преданного Кришны не привлекают даже красоты Вайкунтхи; он хочет вернуться на Голоку Вриндавану, чтобы общаться с Господом Кришной, принимая участие в Его вечных играх. Любое материальное счастье подобно сточной воде из канавы, тогда как духовное счастье, всегда доступное обитателям духовного мира, подобно океану нектара, погрузиться в который мечтает каждый преданный.

Как следует из этого стиха, существуют летающие горы, которым царь небес отсекает молнией крылья. Гигантское тело Вритрасуры напоминало такую гору.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что на самом деле убит был Индра, а не Вритрасура. Когда Вритрасура проглотил царя Индру и его слона, он подумал: «Я убил Индру, и больше нет нужды сражаться. Я возвращаюсь домой, к Богу». Он остановил жизнедеятельность своего тела и погрузился в транс. Воспользовавшись затишьем, Индра вспорол живот демона и сумел выбраться наружу. Но в то время Вритрасура уже пребывал в состоянии йога-самадхи, и, когда Индра попытался обезглавить его при помощи молнии, шея Вритрасуры оказалась такой одеревеневшей, что царю небес потребовался на это целый год. В действительности Индре досталось на растерзание уже безжизненное тело, покинутое Вритрасурой. Сам Вритрасура не был убит. В своем изначальном сознании он вернулся к Богу, чтобы стать приближенным Господа Санкаршаны. Слово алокам в этом стихе обозначает запредельный мир, Вайкунтхалоку, вечную обитель Санкаршаны.