Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus

SIGNIFICADO—De acordo com a civilização védica, se uma moça dá à luz uma criança antes de casar-se, ninguém se casará com ela. Portanto, em­bora o deus do Sol, após aparecer diante de Pṛthā, quisesse dar-lhe um filho, Pṛthā hesitou porque ela ainda era solteira. Para manter sua virgindade íntegra, o deus do Sol fez arranjos para dar-lhe um filho que viesse do ouvido dela, daí a criança se chamar Karṇa. O costume é que a moça deve casar-se akṣata-yoni, isto é, com sua virgindade imperturbada. Uma moça jamais deve gerar uma criança antes de seu casamento.

SIGNIFICADO—O quinquagésimo quinto verso diz que svayam eva hariḥ kila, indicando que Kṛṣṇa, o oitavo filho de Devakī, é a Suprema Personalidade de Deus. Kṛṣṇa não é uma encarnação. Embora não haja diferença entre Hari, a Suprema Personalidade de Deus, e Sua encarnação, Kṛṣṇa é a Pessoa Suprema original, a Divindade completa. As encarnações manifestam apenas uma certa porcentagem das potências do Supremo; a Divindade completa é o próprio Kṛṣṇa, que apareceu como o oitavo filho de Devakī.

SIGNIFICADO—Neste verso, explicam-se os princípios pelos quais uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus desce à Terra. O próprio Senhor também explica esses mesmos princípios na Bhagavad-gītā (4.7):

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí então Eu próprio faço o Meu advento.”

Na era atual, a Suprema Personalidade de Deus apareceu como Śrī Caitanya Mahāprabhu para inaugurar o Movimento Hare Kṛṣṇa. No momento presente, em Kali-yuga, as pessoas são extremamente pecaminosas e más (manda). Elas não fazem nenhuma ideia do que é a vida espiritual e estão desperdiçando os benefícios propiciados pela forma de vida humana, preferindo viver como gatos e cães. Foi por isso que Śrī Caitanya Mahāprabhu inaugurou o Movimento Hare Kṛṣṇa, que não é diferente de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém se associa com este movimento, associa-se diretamente com a Suprema Personalidade de Deus. As pessoas devem tirar proveito do canto do mantra Hare Kṛṣṇa e, dessa maneira, aliviar-se de todos os problemas criados nesta era de Kali.

SIGNIFICADO—Este verso assinala a diferença entre a Suprema Personalidade de Deus e um ser vivo comum. O ser vivo comum recebe um tipo específico de corpo de acordo com suas atividades passadas (karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye). O ser vivo jamais é independente e nunca pode aparecer de maneira independente. Em vez disso, ele é forçado a aceitar um corpo que lhe é imposto por māyā de acordo com o seu karma passado. Como se explica na Bhagavad-gītā (18.61), yantrārūḍhāni māyayā. O corpo é uma espécie de má­quina criada e oferecida para a entidade viva pela energia material, que age sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, a entidade viva deve aceitar um tipo específico de corpo que māyā, a energia material, concede-lhe de acordo com o seu karma. Ninguém pode julgar-se independente e dizer: “Dá-me um corpo como este”­ ou “Dá-me um corpo como aquele”. Todos devem aceitar o corpo que a energia material oferece. Essa é a posição do ser vivo comum.

Todavia, ao descer, Kṛṣṇa adota esse procedimento devido à Sua compaixão misericordiosa para com as almas caídas. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.8):

“Para libertar os piedosos e aniquilar os canalhas, bem como para restabelecer os princípios religiosos, Eu mesmo advenho, milênio após milênio.” O Senhor Supremo não é forçado a aparecer. Na verdade, ninguém pode forçá-lO a sujeitar-Se, pois Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Todos estão sob Seu controle, mas Ele não está sob o controle de nenhuma outra pessoa. Os tolos que, devido a seu pobre fundo de conhecimento, pensam que alguém pode se igualar a Kṛṣṇa ou tornar-se Kṛṣṇa, estão condenados sob todos os aspectos. Ninguém pode igualar ou superar Kṛṣṇa, daí Ele ser descrito como asamordhva. De acordo com o dicionário Viśva-kośa, a palavra māyā é usada no sentido de “falso orgulho” e também no sentido de “compaixão”. Para um ser vivo comum, o corpo no qual ele aparece lhe serve de punição. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (7.14), daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: “Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada.” Quando Kṛṣṇa vem, no entanto, a pa­lavra māyā refere-se à Sua compaixão ou misericórdia para com os devotos e as almas caídas. Através de Sua potência, o Senhor pode libertar a todos, quer as pessoas pecaminosas, quer as piedosas.

SIGNIFICADO—Às vezes, os homens materialistas perguntam por que Deus criou o mundo material onde sofrem as entidades vivas. A criação ma­terial na certa é um lugar designado às almas condicionadas sofredoras, que são partes da Suprema Personalidade de Deus, como o próprio Senhor confirma na Bhagavad-gītā (15.7):

“As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Por força da vida condicionada, elas empreendem árdua luta com os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente.” Todas as entidades vivas são partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus e, em qualidade, estão no mesmo nível do Senhor; em quantidade, porém, há uma grande diferença entre eles, pois o Senhor é ilimitado, ao passo que as entidades vivas são limitadas. Logo, o Senhor possui uma ilimitada potência de prazer, e as entidades vivas têm uma limitada potência de prazer. Ānandamayo ’bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Tanto o Senhor quanto a entidade viva, sendo almas espirituais da mesma qualidade, têm a tendência para desfrutar em paz. Apesar disso, quando a parte da Suprema Personalidade de Deus cai no infortúnio de querer desfrutar de maneira in­dependente, sem Kṛṣṇa, ela é posta no mundo material, onde começa sua vida como Brahmā e, pouco a pouco, ela se degrada ao status de uma formiga ou de um verme no excremento. Isso se chama manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Há uma grande luta pela existência porque a entidade viva, condicionada pela natureza material, está sob pleno controle da natureza (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Entretanto, devido ao seu conhecimento limitado, a entidade viva pensa que está desfrutando neste mundo material. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Na verdade, ela está sob pleno controle da natureza material, mas, ainda assim, acha que é independente (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). Mesmo ao elevar-se através do conhecimento especulativo e tentar imergir na existência do Brahman, a mesma doença continua. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32). Mesmo após alcançar esse paraṁ padam, ou seja, após imergir no Brahman impessoal, ela volta a cair no mundo material.

Dessa maneira, a alma condicionada se submete a uma grande luta pela existência neste mundo material, de modo que o Senhor, sen­tindo compaixão dela, aparece neste mundo e a instrui. Assim, o Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.7):

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí então Eu próprio faço o Meu advento.” O verdadeiro dharma é render-se a Kṛṣṇa, mas a entidade viva rebelde, em vez de render-se a Kṛṣṇa, ocupa-se em adharma, em lutar pela existência a fim de tornar-se como Kṛṣṇa. Portanto, por compaixão, Kṛṣṇa cria este mundo ma­terial para dar à entidade viva uma oportunidade de compreender sua verdadeira posição. A Bhagavad-gītā e textos védicos semelhan­tes são apresentados para que o ser vivo possa compreender a relação existente entre ele e Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bhagavad-gītā 15.15). Todos esses textos védicos destinam-se a capacitar o ser humano a compreender o que ele é, qual é sua verdadeira posição e qual é o seu relacionamento com a Suprema Personalidade de Deus. Isso se chama brahma-jijñāsā. Toda alma condicionada está lutando, mas a vida humana oferece a melhor oportunidade para ela compreender sua posição. Portanto, este verso diz que anugrahas tan-nivṛtteḥ, indicando que se deve descontinuar a vida ilusória sob a forma de repetidos nascimentos e mortes, e a alma condicionada deve educar-se. Eis o propósito da criação.

Ao contrário do que pensam os ateístas, a criação não surge caprichosamente.

“Eles dizem que este mundo é irreal e sem fundamento, que não há nenhum Deus no controle, que ele é produzido do desejo sexual e tem como causa apenas a luxúria.” (Bhagavad-gītā 16.8) Os patifes ateístas pensam que não há Deus e que a criação ocorreu por acaso, assim como um homem e uma mulher casualmente se encontram e ela en­gravida e dá à luz um filho. Entretanto, a verdadeira história é bem diferente, pois de fato há um propósito para esta criação: dar à alma condicionada a oportunidade de recuperar sua consciência original, a consciência de Kṛṣṇa, e, então, retornar ao lar, retornar ao Supremo, e ser completamente feliz no mundo espiritual. No mundo material, a alma condicionada recebe a oportunidade de satisfazer seus sentidos, mas, ao mesmo tempo, o conhecimento védico a informa que este mundo material não é o verdadeiro lugar onde encon­trar a felicidade. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. (Bhagavad-gītā 13.9) Deve-se acabar com os repetidos nascimentos e mortes. Portanto, todo ser humano deve aproveitar-se desta criação para compreender Kṛṣṇa e sua relação com Kṛṣṇa e, dessa maneira, voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Como se declara na Bhagavad-gītā (4.8), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Os sādhus, os devotos do Senhor, estão sempre ansiosos para promoverem a causa da consciência de Kṛṣṇa para que as almas condicionadas possam libertar-se do cativeiro de nascimentos e mortes. Mas os asuras, os demônios, querem impedir o avanço do movimento da consciência de Kṛṣṇa, daí Kṛṣṇa providen­ciar lutas ocasionais entre diferentes asuras que estão muito interes­sados em aumentar seu poder militar. O dever do governante ou do rei não é aumentar desnecessariamente o poder militar; o ver­dadeiro dever do governo é zelar para que os cidadãos do Estado avancem em consciência de Kṛṣṇa. Com esse propósito, na Bhagavad-gītā (4.13), Kṛṣṇa diz que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: “De acordo com os três modos da natureza material e o trabalho a eles atribuído, Eu criei as quatro divisões da sociedade humana.” Deve haver uma classe de homens ideais que sejam brāhmaṇas genuínos, e eles devem receber toda a proteção. Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Kṛṣṇa gosta muito dos brāhmaṇas e das vacas. Os brāhmaṇas fomentam a causa do avanço em cons­ciência de Kṛṣṇa, e as vacas dão bastante leite para manter o corpo no modo da bondade. Os kṣatriyas e o governo devem ser aconselhados pelos brāhmaṇas. Já os vaiśyas devem produzir alimentos o su­ficiente, e os śudras, que, por sua própria iniciativa, não podem fazer nada benéfico, devem servir às três classes superiores (os brāhmaṇas, os kṣatriyas e os vaiśyas). Através desse arranjo da Suprema Personalidade de Deus, as almas condicionadas podem libertar-se da condição material e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Esse é o propósito de Kṛṣṇa descer à superfície da Terra (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām).

Todos devem procurar compreender as atividades de Kṛṣṇa (janma karma ca me divyam). Se alguém compreende o propósito de Kṛṣṇa vir a esta Terra e executar Suas atividades, liberta-se de imediato. Essa liberação é o objetivo da criação e do advento de Kṛṣṇa à su­perfície da Terra. Os demônios estão muito interessados em propor planos através dos quais as pessoas trabalhem arduamente como gatos, cães e porcos, mas os devotos de Kṛṣṇa querem ensinar a consciência de Kṛṣṇa para que as pessoas se satisfaçam com uma vida simples e com o avanço em consciência de Kṛṣṇa. Embora os demô­nios tenham planejado muitas atividades que possam ser realizadas na indústria à custa de trabalho árduo para que as pessoas se matem de trabalhar dia e noite como animais, essa não é a meta da civilização. Tais esforços são jagato ’hitaḥ, isto é, eles propiciam o infortú­nio das pessoas em geral. Kṣayāya: tais atividades levam à aniquilação. Quem compreende o propósito de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, deve seriamente compreender a importância do movimento da consciência de Kṛṣṇa e seriamente participar dele. Ninguém deve esforçar-se por ugra-karma, ou trabalho desnecessário em busca de gozo dos sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.4). Pela simples busca de gozo dos sen­tidos, as pessoas fazem planos para obterem a felicidade material. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.43) Todos tomam essa atitude porque são vimūḍhas, patifes. Para obter uma felicidade fugaz, as pessoas desperdiçam sua energia humana, não compreendendo a importância do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Em vez disso, acusam os humildes devotos de serem indivíduos que sofreram lavagem cerebral. Os demônios podem falsamente acusar os prega­dores do movimento da consciência de Kṛṣṇa, mas Kṛṣṇa providen­ciará para que ocorra uma luta entre os demônios na qual eles utilizem toda a sua força militar e ambos os grupos de demônios se aniquilem por fim.

SIGNIFICADO—As atividades do Senhor que consistem em salvar os devotos e matar os demônios (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām) estão sempre lado a lado. De fato, Kṛṣṇa aparece para libertar os sādhus, ou bhaktas, mas, ao matar os demônios, Ele também lhes mostra misericórdia, pois todo aquele que é morto por Kṛṣṇa liberta-se. Quer mate, quer proteja, o Senhor é bondoso tanto para os demônios quanto para os devotos.

SIGNIFICADO—Ao escutarem as atividades da Suprema Personalidade de Deus como expostas na Bhagavad-gītā e no Śrīmad-Bhāgavatam, os devo­tos imediatamente obtêm visão transcendental, devido à qual deixam de interessar-se por atividades materialistas. Com isso, eles se libertam­ do mundo material. Em busca de gozo dos sentidos, praticamen­te todos estão ocupados em atividades materialistas, as quais prolongam o processo de janma-mṛtyu jarā-vyādhi – nascimento, morte, velhice e doença –, mas o devoto, pelo simples fato de ouvir a mensagem da Bhagavad-gītā e depois saborear as narrações do Śrīmad-Bhāgavatam, torna-se tão puro que perde o interesse por atividades materialistas. Atualmente, os devotos nos países ociden­tais estão se sentindo atraídos pela consciência de Kṛṣṇa e deixando de interessar-se em atividades materialistas, de modo que as pessoas estão tentando se opor a este movimento. Contudo, não há possibilidade alguma de elas, através de suas imposições artificiais, interromperem este movimento ou pararem as atividades dos devotos na Europa e nos Estados Unidos. Aqui, as palavras śrotrāñjalir upaspṛśya indicam que, pelo simples fato de ouvirem as atividades transcendentais do Senhor, os devotos tornam-se tão puros que imediatamente ficam imunes à contaminação das atividades fruitivas materialistas. Anyā­bhilāṣitā-śūnyam. As atividades materialistas são desnecessárias à alma, de modo que os devotos estão livres dessas atividades. Os devotos estão situados em liberação (brahma-bhūyāya kalpate) e, por conseguinte, não podem ser convidados a voltar a seus lares materiais ou a reassumir atividades materialistas.

SIGNIFICADO—As palavras nṛlokaṁ ramayām āsa mūrtyā sarvāṅga-ramyayā são significativas. Kṛṣṇa é a forma original. Portanto, neste verso, Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, é descrito através da palavra mūrtyā. A palavra mūrti significa “forma”. Kṛṣṇa, ou Deus, jamais é impessoal; o aspecto impessoal é uma mera manifestação de Seu corpo transcendental (yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi). O Senhor é narākṛti, ou seja, Sua forma assemelha-Se exata­mente à de um ser humano; todavia, Sua forma é diferente da nossa. Portanto, a palavra sarvāṅga-ramyayā nos informa que cada parte de Seu corpo agrada todos que o veem. Como se não bastasse Seu rosto sorridente, cada parte de Seu corpo – Suas mãos, Suas pernas, Seu peito – é agradável aos devotos, que não são capazes de parar de ver a bela forma do Senhor sequer por um momento.

SIGNIFICADO—Como o próprio Senhor afirma na Bhagavad-gītā (7.3):

“Dentre muitos milhares de homens, talvez haja um que se esforce para obter a perfeição, e, dentre aqueles que alcançaram a perfeição, é difícil encontrar um que Me conheça de verdade.” A menos que alguém esteja qualificado para compreender Kṛṣṇa, não pode apreciar a presença de Kṛṣṇa na Terra. Entre os Bhojas, Vṛṣṇis, Andhakas, Pāṇḍavas e muitos outros reis relacionados intimamente com Kṛṣṇa, deve-se dar destaque especial ao relacionamento íntimo entre Kṛṣṇa e os habitantes de Vṛndāvana. Neste verso, as palavras nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyaḥ descrevem esse relacionamento. Os ha­bitantes de Vṛndāvana em especial, tais como os vaqueirinhos, as vacas, os bezerros, as gopīs e o pai e a mãe de Kṛṣṇa nunca se saciavam por completo, embora vissem continuamente os belos traços de Kṛṣṇa. Aqui, descreve-se que ver Kṛṣṇa é nitya-utsava, um festival diário. Os habitantes de Vṛndāvana viam Kṛṣṇa quase a todo momento, mas, quando Kṛṣṇa saía da vila e dirigia-Se aos campos de pasta­gens, onde apascentava as vacas e bezerros, as gopīs ficavam muito aflitas porque viam Kṛṣṇa caminhando na terra e pensavam que os pés de lótus de Kṛṣṇa, os quais elas não ousavam colocar sobre seus seios porque não os consideravam suaves o bastante, estavam sendo machucados por cascalhos. Bastava ao menos pensar nisso pa­ra que as gopīs ficassem abaladas, chorando em casa. Essas gopīs, que eram, portanto, as elevadas amigas de Kṛṣṇa, viam Kṛṣṇa cons­tantemente, mas, como suas pálpebras impediam-nas de ver Kṛṣṇa, as gopīs condenavam o criador, o senhor Brahmā. Portanto, aqui se descreve a beleza de Kṛṣṇa, em especial a beleza de Seu rosto. No final do nono canto, neste vigésimo quarto capítulo, vislumbra-se a beleza de Kṛṣṇa. Agora, rumamos ao décimo canto, que é considerado a cabeça de Kṛṣṇa. Todo o Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa é a corporificação da forma de Kṛṣṇa, e o décimo canto é Seu rosto. Este verso insinua quão belo é Seu rosto. O rosto sorri­dente de Kṛṣṇa, com Suas bochechas, Seus lábios, os ornamentos em Suas orelhas, Seu ato de mascar nozes de bétel – tudo isto era observado minuciosamente pelas gopīs, que, portanto, desfrutavam de bem-aventurança transcendental, tanto que nunca se saciavam de ver o rosto de Kṛṣṇa, senão que, em vez disso, condenavam o criador do corpo por ter feito pálpebras que lhes impediam a visão. Portanto, a beleza do rosto de Kṛṣṇa era muito mais apreciada pelas gopīs do que por Seus amigos, os vaqueirinhos, ou mesmo por Yaśodā Mātā, que também estava interessada em decorar o rosto de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (15.15), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: por intermédio de todos os Vedas, é a Kṛṣṇa que se deve conhecer. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, dando um exemplo mediante Seu próprio comportamento, executou muitas cerimônias ritualísticas descritas nos Vedas e estabeleceu os princípios da vida de gṛhastha, casando-Se com muitas esposas e gerando muitos filhos apenas para mostrar às pessoas em geral como ser feliz vivendo de acordo com os princípios védicos. O centro do sacrifício védico é Kṛṣṇa (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Para aperfeiçoar a vida humana, a sociedade humana deve seguir os princípios védicos pessoalmente de­monstrados pelo Senhor Kṛṣṇa durante Sua vida de chefe de família. Todavia, o verdadeiro propósito do aparecimento de Kṛṣṇa era ma­nifestar como alguém pode participar dos casos amorosos com a Su­prema Personalidade de Deus. Reciprocar casos amorosos em êxtase é possível apenas em Vṛndāvana. Portanto, logo após Seu apareci­mento como o filho de Vasudeva, o Senhor partiu para Vṛndāvana. Em Vṛndāvana, o Senhor não apenas compartilhou de relações amorosas com Seu pai e Sua mãe, com as gopīs e os vaqueirinhos, senão que também concedeu a liberação a muitos demônios, matando-os. Como se declara na Bhagavad-gītā (4.8), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: o Senhor aparece para proteger os devotos e matar os demônios. Isso foi plenamente demonstrado através de Seu comportamento pessoal. Na Bhagavad-gītā, Arjuna conclui que o Senhor é puruṣaṁ śāśvataṁ divyam – a Pessoa Suprema eterna e transcen­dental. Também encontramos aqui as palavras utpādya teṣu puruṣaḥ. Portanto, deve-se inferir que a Verdade Absoluta é puruṣa, uma pessoa. O aspecto impessoal é apenas um dos aspectos de Sua personalidade. Em última análise, Ele é uma pessoa; Ele não é impessoal. E Ele não é apenas puruṣa, uma pessoa, mas é o Līlā-Puruṣottama, a melhor de todas as pessoas.

SIGNIFICADO—Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. A missão do Senhor Kṛṣṇa caracterizou-se no campo de batalha de Kurukṣetra, pois, através da misericórdia do Senhor, Arjuna saiu vitorioso devido ao fato de ser um grande devoto, ao passo que os outros foram mortos pelo simples olhar do Senhor, o qual os limpou de todas as atividades pe­caminosas e capacitou-os a alcançar sārūpya. Por fim, o Senhor Kṛṣṇa instruiu Uddhava sobre a vida transcendental em serviço devocional, e então, no devido tempo, retornou à Sua morada. As instruções do Senhor sob a forma da Bhagavad-gītā são plenas de jñāna e vairāgya, conhecimento e renúncia. Na forma de vida hu­mana, devem-se aprender essas duas coisas – como desapegar-se do mundo material e como adquirir pleno conhecimento sobre a vida espiritual. Esta é a missão do Senhor (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Após cumprir toda a Sua missão, o Senhor regressou ao Seu lar, Goloka Vṛndāvana.