Os Manus, os Administradores do Universo

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus possui variedades de encarnações, incluindo os guṇa-avatāras, os manvantara-ava­tāras, os līlā-avatāras e os yuga-avatāras, todas elas descritas nos śāstras. Sem tomar como ponto de referência os śāstras, é incogitável aceitar alguém como uma encarnação da Suprema Perso­nalidade de Deus. Portanto, como se menciona especialmente aqui, gṛṇanti kavayaḥ: as descrições das várias encarnações são aceitas pelos grandes estudiosos eruditos cuja inteligência é perfeita. No momento atual, notadamente na Índia, muitos patifes se fazem passar por encarnações, e as pessoas estão sendo desencaminhadas. Portanto, a identidade de uma encarnação deve ser confir­mada pelas descrições contidas nos śāstras e por suas atividades maravilhosas. Como descreve neste verso a palavra mahīyasaḥ, as atividades de uma encarnação não são feitos mágicos comuns nem malabarismos, senão que são atividades maravilhosas. Logo, toda encarna­ção da Suprema Personalidade de Deus deve ser compatível com o que afirmam os śāstras e deve executar atividades verdadeiramente maravilhosas. Parīkṣit Mahārāja estava ansioso por ouvir acerca dos Manus de diferentes eras. Durante um dia de Brahmā, existem quatorze Manus, e a era de cada Manu dura setenta e um yugas. Então, existem milhares de Manus durante a vida de Brahmā.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, a Suprema Personalidade de Deus disse que tanto Ele quanto as outras entidades vivas que estavam no campo de batalha existiram no passado, existiam no presente e continuariam a existir no futuro. O passado, o presente e o futuro sempre existem, tanto para a Suprema Personalidade de Deus quanto para as enti­dades vivas comuns. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Tanto o Senhor quanto as entidades vivas são eternas e sencientes, com a diferença de que o Senhor é ilimitado, ao passo que as entidades vivas são limitadas. A Suprema Personalidade de Deus é o criador de tudo, e, embora as entidades vivas não sejam criadas, mas, tal qual o Senhor, tenham existência eterna, seus corpos são criados, ao passo que o corpo do Senhor Supremo jamais é criado. Não há diferença entre o Senhor Supremo e Seu corpo, mas, embora eterna, a alma condicionada é diferente do corpo.

SIGNIFICADO—O filho de Devahūti era conhecido como Kapila, e o filho de Ākūti se chamava Yajñamūrti. Ambos ensinaram religião e conhe­cimento filosófico.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.2), evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ: “A ciência suprema foi assim recebida através da corrente de sucessão discipular, e os reis santos compreenderam-na desta maneira.” Todos os Manus eram reis perfeitos. Eles eram rājarṣis. Em outras palavras, embora ti­vessem assumido postos de reis do mundo, eles estavam no mesmo nível dos grandes santos. Por exemplo, apesar de ser o imperador do mundo, Svāyambhuva Manu não tinha desejos de se entregar ao gozo dos sentidos. Esse é o significado da monarquia. O rei do país ou o imperador do império devem ser treinados de maneira tal que, espontaneamente, renunciem ao gozo dos sentidos. Ninguém deve pensar que, só porque alguém se tornou rei, ele deve desnecessariamente gastar dinheiro em gozo dos sentidos. Logo que os reis se degradavam e esbanjavam dinheiro para tentar satis­fazer seus sentidos, estavam perdidos. Fenômeno semelhante ocorre na atualidade: tendo a monarquia fracassado, a popu­lação inventou a democracia, que também está falhando. Portanto, pelas leis da natureza, vem chegando o tempo em que a ditadura colocará os cidadãos em dificuldades cada vez maiores. Se, individualmente, o rei ou o ditador, ou, coletivamente, os membros do governo, não podem manter o Estado ou o reino de acordo com as regras da Manu-saṁhitā, decerto seus governos não perdurarão.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que a palavra an­vāha quer dizer que ele falou ou murmurou para si próprio, e não que ele palestrou para alguém.

SIGNIFICADO—Eis uma distinção entre a Suprema Personalidade de Deus e as entidades vivas. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13) De acordo com a versão védica, o Senhor é o supremo eterno, o ser vivo su­premo. A diferença entre o Ser Supremo e o ser vivo comum é que, quando este mundo material é aniquilado, todas as entidades vivas, entrando em uma condição inconsciente ou adormecida, ficam imersas no esquecimento, ao passo que o Ser Supremo fica desperto e age como a testemunha de tudo. Este mundo material é criado, permanece por algum tempo e, então, é aniquilado. Entretanto, através de todas essas mudanças, o Ser Supremo permanece des­perto. Na condição material de todas as entidades vivas, há três etapas de sonho. Quando o mundo material está desperto e é posto em ação, isso é uma espécie de sonho, um sonho acordado. Quando vão dormir, as entidades vivas voltam a sonhar. E, quando ficam inconscientes no momento da aniquilação, após a qual este mundo material fica imanifesto, elas entram em outra etapa de sonho. Portanto, qualquer que seja a sua etapa no mundo material, em todas elas estão dormindo. No mundo espiritual, em contraste, tudo está des­perto.

SIGNIFICADO—Tendo definido como transcendental a situação da Suprema Per­sonalidade de Deus, Svāyambhuva Manu, para a instrução dos filhos e netos de sua dinastia, está agora descrevendo que tudo o que existe no universo pertence à Suprema Personalidade de Deus. As instruções de Manu não são apenas para seus próprios filhos e netos, senão que se destinam a toda a sociedade humana. A pa­lavra “homem” – ou, em sânscrito, manuṣya – origina-se do substantivo Manu, pois todos os membros da sociedade humana são descendentes do Manu original. Manu também é mencionado na Bhagavad-gītā (4.1), onde o Senhor diz:

“Ensinei esta imperecível ciência do yoga ao deus do Sol, Vivasvān, e Vivasvān ensinou-a a Manu, o pai da humanidade, e Manu, por sua vez, ensinou-a a Ikṣvāku.” Svāyambhuva Manu e Vaivasvata Manu têm deveres semelhantes. O filho de Vaivasvata Manu, tendo este nascido de Vivasvān, o deus do Sol, foi Ikṣvāku, o rei da Terra. Uma vez que Manu é tido como o pai original da huma­nidade, a sociedade humana deve seguir suas instruções.

Svāyambhuva Manu ensina que tudo o que existe, não apenas no mundo espiritual, mas inclusive dentro deste mundo material, é propriedade da Suprema Personalidade de Deus, que está presen­te em toda parte como a Superconsciência. Como se confirma na Bhagavad-gītā (13.3), kṣetra-jñam cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: em todo campo – em outras palavras, em todo corpo –, o Senhor Supremo existe como a Superalma. A alma individual recebe um corpo no qual vive e age de acordo com as instruções da Pessoa Suprema, daí a Pessoa Suprema também existir em todo corpo. Não devemos pensar que somos independentes; ao contrário, devemos entender que temos direito a uma certa porção da propriedade total da Suprema Personalidade de Deus.

Essa compreensão levará a um comunismo perfeito. Os comu­nistas pensam em termos de suas próprias nações, mas o comunis­mo espiritual ensinado aqui não é apenas nacional, mas universal. Nada é propriedade exclusiva de alguma nação ou de alguma pessoa; tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus. Esse é o signifi­cado deste verso. Ātmāvāsyam idaṁ viśvam: Tudo o que existe dentro deste universo é propriedade da Suprema Personalidade de Deus. A moderna teoria comunista, e também a ideia das Nações Unidas, podem ser reformuladas – na verdade, retificadas – através da compreensão de que tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus. O Senhor não é uma criação de nossa inteligência; ao contrário, foi Ele quem nos criou. Ātmāvāsyam idaṁ viśvam. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Esse comunismo universal pode resolver todos os proble­mas do mundo.

Todos devem aprender com a literatura védica que o próprio corpo também não é propriedade da alma individual, mas lhe é dado de acordo com o seu karma. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye. As 8.400.000 diferentes formas corpóreas são máquinas dadas à alma individual. Confirma isso a Bhagavad-gītā (18.61):

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas num tipo de máquina feita de energia material.” Como a Superalma, o Senhor acomoda-Se no coração de todos e observa os vários desejos da alma individual. O Senhor é tão mise­ricordioso que concede à entidade viva a oportunidade de desfrutar de vários desejos em corpos adequados, que não passam de máqui­nas (yantrārūḍhāni māyayā). Essas máquinas são construídas por intermédio dos ingredientes materiais fornecidos pela energia exter­na, e, dessa maneira, a entidade viva desfruta ou sofre de acordo com seus desejos. Quem propicia essa oportunidade é a Superalma.

Tudo pertence ao Supremo, de modo que ninguém deve usurpar a propriedade alheia. Temos a tendência a inventar muitas coisas. Especialmente hoje em dia, estamos construindo arranha-céus e desenvolvendo outras condições materiais vantajosas. Devemos saber, entretanto, que os ingredientes dos arranha-céus e máquinas só podem ser fabricados pela Suprema Personalidade de Deus. O mundo inteiro se limita a uma combinação dos cinco elementos materiais (tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ). Um arranha-céu é uma transformação dos elementos terra, água e fogo. A terra e a água são misturadas e, pela ação do fogo, transformam-se em tijo­los, e um arranha-céu é essencialmente uma enorme construção feita de tijolos. Embora seja capaz de fabricar os tijolos, o homem não pode fabricar os ingredientes que os constituem. É claro que, como um fabricante, o homem pode aceitar um salário da Suprema Personalidade de Deus. Isso é afirmado aqui: tena tyaktena bhuñjīthāḥ. O indivíduo pode construir um grande arranha-céu, mas nem o construtor, vendedor ou o operário podem alegar que são os proprietários. A propriedade é de quem investiu suas posses na construção. A Suprema Personalidade de Deus criou a água, a terra, o ar, o fogo e o céu, e todos podem utilizá-los e receber um salário (tena tyaktena bhuñjīthāh). Entretanto, ninguém pode arrogar-se o direito de propriedade. Eis o comunismo perfeito. Nossa ten­dência a construir grandes edifícios deve ser usada somente para construirmos grandes e valiosos templos nos quais se instale a Dei­dade da Suprema Personalidade de Deus. Somente então é que nosso de­sejo de construir será satisfeito.

Como toda a propriedade pertence à Suprema Personalidade de Deus, tudo deve ser oferecido ao Senhor, e devemos aceitar apenas prasāda (tena tyaktena bhuñjīthāh). Não devemos engalfi­nhar-nos para recebermos mais do que necessitamos. Como Nārada disse a Mahārāja Yudhiṣṭhira:

“Todos devem declarar propriedade apenas sobre aquela riqueza que necessitem para se manterem vivos, mas, se alguém desejar possuir mais do que isso, deve ser considerado um ladrão, e mere­ce ser punido pelas leis da natureza.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.14.8) Decerto que, para nos mantermos, precisamos comer, dormir, acasalar-nos e de­fender-nos (āhāra-nidra-bhaya-maithuna), mas já que o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, provê os pássaros e as abelhas com essas necessidades da vida, por que deixaria de fazer isso pela humanidade? Não há necessidade de desenvolvimento eco­nômico; tudo é provido. Portanto, deve-se entender que tudo pertence a Kṛṣṇa, e, munidos dessa ideia, todos podem aceitar prasāda. No entanto, quem se apodera daquilo que foi reservado a outrem é um ladrão. Não devemos aceitar mais do que real­mente precisamos. Portanto, se por acaso obtivermos dinheiro em abundância, deveremos sempre considerar que ele pertence à Suprema Personalidade de Deus. Na consciência de Kṛṣṇa, ganha­mos dinheiro o bastante, mas jamais podemos pensar que o dinheiro nos pertence, pois ele é da Suprema Personalidade de Deus e deve ser distribuído igualmente entre os trabalhadores, os devotos. Nenhum devoto deve alegar que algum dinheiro ou propriedade lhe pertence. Se alguém pensa que alguma região deste enorme universo pertence a determinado indivíduo, ele deve ser considerado um ladrão e ficará passível de punição por parte das leis da natureza. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā: ninguém é capaz de superar a vigilância da natureza material ou enganar a natureza material. Se a sociedade humana ilegalmente se arrogar proprietária do universo, seja parcial, seja totalmente, e determinar que ele pertence à humanidade, toda a sociedade humana será amaldiçoada como uma so­ciedade de ladrões e será punida pelas leis da natureza.

SIGNIFICADO—Ao oferecer orações a Kṛṣṇa, Śrīmatī Kuntīdevī, a mãe dos Pāṇḍavas, disse que alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam: “Kṛṣṇa, residis tanto dentro quanto fora de tudo, mas as almas condicionadas ininteligentes não Vos conseguem ver.” Na Bhagavad-gītā, afirma-se que é possível ver a Suprema Personalidade de Deus através de jñāna-cakṣuṣaḥ, os olhos do conheci­mento. Aquele que abre nossos olhos do conhecimento é chamado de mestre espiritual. Portanto, ao oferecermos nossas orações ao mestre espiritual, recitamos o seguinte śloka:

“Ofereço minhas respeitosas reverências ao meu mestre espiritual, que, com o archote do conhecimento, abriu meus olhos, que estavam cegos devido à escuridão da ignorância.” (Gautamīya Tantra) A tarefa do guru é abrir os olhos do discípulo, proporcionando-lhe conhecimento. Ao sair da ignorância que o afasta do conhecimento, o discípulo pode ver a Suprema Personalidade de Deus em toda parte, pois o Senhor realmente está em toda parte. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. O Senhor reside neste universo, reside no coração de todas as entidades vivas e reside até mesmo no átomo. Porque não temos conhecimento perfeito, não podemos ver Deus, mas um pouco de reflexão pode ajudar-nos a ver Deus em toda parte. Isso requer treinamento. Com um pouco de reflexão, mesmo a pessoa mais degradada pode perceber a pre­sença de Deus. Se quisermos saber a quem pertence o vasto oceano, a quem pertence a vasta terra, como existe o céu, como as incontáveis estrelas e planetas estão firmados no céu, quem fez este universo e a quem ele pertence, chegaremos à conclusão de que existe alguém que é o proprietário de tudo. Quando, quer individualmente, quer em nome de nossa família ou nação, apresentamo-nos como proprietários de um certo pedaço de terra, também devemos considerar como nos tornamos proprie­tários disso. A terra existia antes do nosso nascimento, antes de chegarmos a ela. Então, como foi que ela se tornou uma propriedade nossa? Essa análise nos ajudará a entender que existe um proprietário supremo de tudo – a Suprema Personalidade de Deus.

A Divindade Suprema está sempre desperta. No estado condicio­nado, esquecemos as coisas porque mudamos de corpos, mas, como a Suprema Personalidade de Deus não muda de corpo, a Suprema Personalidade de Deus lembra­-Se do passado, do presente e conhece o futuro. Na Bhagavad-gītā (4.1), Kṛṣṇa diz que imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam: “Eu falei esta ciência de Deus – a Bhagavad-gītā – ao deus do Sol há pelo menos quarenta milhões de anos.” Quando Arjuna perguntou a Kṛṣṇa como Ele podia lembrar-Se de episódios ocorridos há tanto tempo, o Senhor respondeu que Arjuna também estava presente naquela ocasião. Porque Arjuna é amigo de Kṛṣṇa, aonde quer que Kṛṣṇa vá, Arjuna vai também. A diferença é que Kṛṣṇa lembra-Se de tudo, ao passo que, tal qual Arjuna, a entidade viva, sendo uma partícula diminuta do Senhor Supremo, experimenta o esquecimento. Por­tanto, afirma-se que a vigilância do Senhor é infalível. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā (15.15), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: Em Seu aspecto Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus está sempre presente no coração de todas as entidades vivas, e é dEle que vêm a memó­ria, o conhecimento e o esquecimento. Isso também é indicado neste verso através da palavra suparṇam, que significa “amigo”. Portanto, na Śvetāśvatara Upaniṣad (4.6), declara-se que dvā suparṇa-sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte: dois pássaros estão pousados na mesma árvore como amigos. Um pássaro está comen­do os frutos da árvore, e o outro está apenas observando. Esse pássaro observador é sempre um amigo do pássaro que come e faz com que ele se lembre das coisas que desejou fazer. Logo, se incluirmos a Suprema Personalidade de Deus em nossos afazeres diários, poderemos vê-lO ou, pelo menos, perceber Sua presença em toda parte.

As palavras cakṣur yasya na riṣyati significam que, embora não possamos vê-lO, isso não implica que Ele não nos pode ver. Tam­pouco Ele morre quando a manifestação cósmica é aniquilada. A esse respeito, cita-se o exemplo de que o brilho solar está presente quando o Sol está presente, mas, quando o Sol não está presente, ou quando não podemos vê-lo, isso não significa que o Sol deixou de existir. Embora não possamos vê-lo, o Sol existe. Igualmente, embora em nossa presente escuridão, em nossa falta de conhecimento, não possamos ver a Suprema Personalidade de Deus, Ele está sempre presente, vendo nossas atividades. Como Paramātmā, Ele é testemunha e conselheiro (upadraṣṭā e anumantā). Portanto, seguindo as instruções do mestre espiritual e estudando os textos autoriza­dos, todos podemos entender que Deus está presente diante de nós, vendo tudo, apesar de não termos os olhos com os quais pos­samos vê-lO.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é descrito na Brahma-saṁhitā (5.1):

“Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem origem extrínseca, pois Ele é a causa primária de todas as causas.” Para a existência do Senhor não existe causa, pois Ele é a causa de tudo. Ele está em tudo (mayā tatam idaṁ sarvam) e expande-Se em tudo, mas nem por isso tudo é Ele. Ele é acintya-bhedābheda, simultaneamente igual e diferente. Explica-se isso neste verso. Na condição material, temos um conceito de começo, meio e fim, mas essas definições não se aplicam à Suprema Personalidade de Deus. A manifestação cósmica universal também é o virāṭ-rūpa que Arjuna viu enquanto aprendia a Bhagavad-gītā. Portanto, como está presente em toda parte e em todos os mo­mentos, o Senhor é a Verdade Absoluta e o maior. Sua grandeza é perfeita. Deus é grande, e aqui se explica quão grande Ele é.

SIGNIFICADO—Em Seu Śikṣāṣṭaka, Śrī Caitanya Mahāprabhu diz que nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ: a Suprema Personalidade de Deus tem muitos nomes, nenhum dos quais é diferente da Pessoa Suprema. Isso é existência espiritual. Cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, que consiste nos nomes do Senhor Supremo, observamos que o nome possui todas as potências da pessoa. As atividades do Senhor são muitas, e, de acordo com Suas atividades, Ele tem muitos nomes. Ele apareceu como o filho de mãe Yaśodā, e também como o filho de mãe Devakī, daí Ele ser chamado de Yaśodā-nandana e Devakī-nandana. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: o Senhor possui incontáveis energias, de modo que Ele age de maneiras va­riadas. Todavia, Ele tem um nome específico. Os śāstras recomendam que nomes devemos cantar, tais como Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Não é que tenhamos de procurar ou in­ventar algum nome. Ao contrário, para cantarmos o santo nome do Senhor, devemos seguir as pessoas santas e os śāstras.

Embora a energia material e a energia espiritual pertençam ao Senhor, é impossível entendê-lO enquanto estivermos imersos na energia material. Porém, quando chegarmos à energia espiritual, será muito fácil conhecê-lO. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.23), māyāṁ vyudasya cic-chaktyā kaivalye sthita ātmani. Embora a energia externa pertença ao Senhor, quando alguém está na energia externa (mama māyā duratyayā), dificilmente O entenderá. Todavia, quando essa pessoa se eleva à energia espiritual, pode enten­dê-lO. Portanto, na Bhagavad-gītā (18.55), afirma-se que bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: quem quiser realmente entender a Suprema Personalidade de Deus deve adotar a plataforma de bhakti, ou consciência de Kṛṣṇa. Essa bhakti consiste em várias atividades (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam), e, para entender o Senhor, deve-se trilhar esse caminho de serviço devocio­nal. Muito embora a população do mundo tenha se esquecido de Deus e chegue a dizer que Deus está morto, a verdade é bem dife­rente disso. Todos podem entender Deus quando adotam o movi­mento da consciência de Kṛṣṇa e, assim, podem ser felizes.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (3.9), o Senhor Kṛṣṇa aconselha que yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: “Deve-se realizar o trabalho como um sacrifício a Viṣṇu; caso contrário, o trabalho produz cativeiro neste mundo material.” De uma ma­neira geral, todos se sentem atraídos a trabalhar arduamente para se tornarem felizes neste mundo material, mas, embora no mundo inteiro várias atividades sejam exercidas na tentativa de se obter felicidade, essas atividades fruitivas criam apenas problemas. Portanto, aconselha-se que as pessoas ativas se ocupem em ativida­des da consciência de Kṛṣṇa, que são chamadas de yajña, porque, então, elas aos poucos chegarão à plataforma do serviço devocio­nal. Yajña significa Senhor Viṣṇu, o yajña-puruṣa, o desfrutador de todos os sacrifícios (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram). A Suprema Personalidade de Deus é o verdadeiro desfrutador, de modo que, caso passemos a executar nossas atividades para satisfazê-lO, pouco a pouco deixaremos de sentir gosto por atividades materiais.

Sūta Gosvāmī declarou à grande assembleia de sábios de Naimi­ṣāraṇya:

“Ó melhor entre os duas vezes nascidos, conclui-se que a perfeição máxima que alguém pode atingir através do processo de executar os seus deveres prescritos [dharma] de acordo com as divisões de castas e ordens de vida consiste em satisfazer o Senhor Hari.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13) Com base nos princípios védicos, todos devem agir conforme a sua classificação como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha ou sannyāsī. Todos devem progredir rumo à perfeição, agindo de maneira tal que Kṛṣṇa fique satisfeito (saṁsiddhir hari-toṣaṇam). Ninguém pode satisfazer Kṛṣṇa permanecendo sentado sem fazer coisa alguma. Se alguém quer realmen­te satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, tem que agir de acordo com as orientações do mestre espiritual. Somente então, pouco a pouco, ele alcançará a fase do serviço devocional puro. Como se confirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.12):

“O conhecimento da autorrealização, embora livre de toda afinidade material, não parece bom caso desprovido de uma concepção do Infalível [Deus].” Os jñānīs recomen­dam que, nada fazendo, mas simplesmente meditando e pensando no Brahman, a pessoa adote naiṣkarmya, mas isso é impos­sível para quem não compreendeu o Parabrahman, Kṛṣṇa. Se não houver consciência de Kṛṣṇa, toda classe de atividade, seja fi­lantrópica, seja política, seja social, simplesmente causa cativeiro ao tra­balho material, karma-bandhana.

Enquanto alguém estiver enredado em karma-bandhana, terá de aceitar diferentes classes de corpos que carecem da vanta­gem concedida através da forma humana. Portanto, a Bhagavad-gītā (6.3) recomenda karma-yoga:

“Afirma-se que para quem é neófito no sistema ióguico óctuplo, o trabalho é o meio; e para quem já está elevado em yoga, a cessação de todas as atividades materiais é considerada o meio.” Todavia:

“Aquele que restringe os sentidos da ação, porém, cuja mente continua nos objetos dos sentidos, decerto ilude a si mesmo e é chamado de impostor.” (Bhagavad-gītā 3.6) Quem deseja se tornar plenamente consciente de Kṛṣṇa deve atuar com muita seriedade em favor de Kṛṣṇa, e não ficar apenas sentado, tentando imitar personalidades grandiosas como Haridāsa Ṭhākura. Śrīla Bhaktisiddhānta Saras­vatī Ṭhākura condenava essa imitação. Ele dizia:

“Minha querida mente, que classe de devoto tu és? Em troca de simples adoração barata, permaneces sentada em um lugar solitário e fazes de conta que estás cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mas tudo isso é uma farsa.” Recentemente em Māyāpur, um devoto africano quis imitar Haridāsa Ṭhākura, mas, após quinze dias, ficou inquieto e foi embora. Não tentemos inopinadamente imitar Haridāsa Ṭhākura. Você deve se ocupar em atividades conscientes de Kṛṣṇa e, pouco a pouco, chegará à fase de liberação. (muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ).

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (3.9), yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: “Deve-se realizar o trabalho como um sacrifício a Viṣṇu; caso contrário, o trabalho produz cativeiro neste mundo material.” Se não agirmos em consciência de Kṛṣṇa, ficaremos aprisionados, como bichos-da-seda em seus casu­los. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, aparece a fim de nos ensi­nar como devemos trabalhar de modo a não nos enredarmos neste mundo material. Nosso verdadeiro problema é que estamos enredados em atividades materiais e, porque somos condiciona­dos, continuamos lutando em diferentes formas de vida, recebendo corpos consecutivos e que sofrem punições na existência material. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (15.7):

“As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Por força da vida condicionada, elas empreendem árdua luta com os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente.” As entidades vivas realmente são formas diminutas que são partes integrantes do Senhor Supremo. O Senhor Supre­mo é pleno de tudo, e, originalmente, as pequenas partículas do Senhor também têm as mesmas qualidades dEle, mas, devido à sua existência diminuta, elas se deixam influenciar pela atração material e, assim, enredam-se. Devemos, portanto, seguir as instruções da Suprema Personalidade de Deus e, então, como Kṛṣṇa, que nunca Se enreda em Suas atividades materiais de criação, manutenção e aniquilação, nada teremos a lamentar (nāvasīdanti ye ’nu tam). Kṛṣṇa pessoalmente apresenta instruções na Bhagavad-gītā, e qualquer pessoa que seguir essas instruções estará liberta.

Seguir as instruções de Kṛṣṇa é possível quando o indivíduo é um devoto, pois Kṛṣṇa recomenda que todos devem tornar-se devotos. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: “Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto. Adora-me e oferece-Me tuas homenagens.” (Bhagavad-gītā 18.65) Pensar sempre em Kṛṣṇa significa cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, mas apenas poderá adotar esse procedi­mento quem for um devoto iniciado. Tão logo alguém se torna um devoto, ele se ocupa na adoração à Deidade (mad-yājī). Cabe ao devoto oferecer constantes reverências ao Senhor e ao mestre espiritual. Esse princípio é o caminho reconhecido para ele chegar à plataforma de bhakti. Logo que atinge essa plataforma, ele gradualmente entende a Suprema Personalidade de Deus e, pelo simples fato de entender Kṛṣṇa, liberta-se do cativeiro material.

SIGNIFICADO—Esta é a essência do nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa. Tudo o que fazemos é pedir à sociedade humana que siga os passos do preceptor da Bhagavad-gītā. “Siga as instruções contidas no Bhagavad-gītā Como Ele É e você será exitoso em sua vida.” Nisso se resume­ o movimento da consciência de Kṛṣṇa. O organizador do movi­mento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando a todos como seguir o Senhor Rāmacandra, como seguir o Senhor Kṛṣṇa e como seguir Śrī Caitanya Mahāprabhu. Neste mundo material, precisamos de um líder para uma monarquia ou um bom governo. O Senhor Śrī Rāmacandra, através de Seu exemplo prático, mostrou como alguém deve proceder para viver em benefício de toda a socieda­de humana. Ele lutou com demônios como Rāvaṇa, cumpriu as ordens de Seu pai e permaneceu o esposo fiel de mãe Sītā. Portan­to, são incomparáveis as atividades que o Senhor Rāmacandra de­sempenhou como o rei ideal. Na verdade, as pessoas ainda almejam o rāma-rājya, um governo que tenha a mesma linha de conduta traçada pelo Senhor Rāmacandra. Igualmente, embora seja a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa ensinou a Seu discípulo e devoto Arjuna como conduzir uma vida que, ao final, leve a pessoa de volta ao lar, de volta ao Supremo (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna). Todos os ensinamentos – políticos, econômi­cos, sociais, religiosos, culturais e filosóficos – encontram-se na Bhagavad-gītā. Todos devem segui-los estritamente. A Suprema Personalidade de Deus também vem como o Senhor Caitanya e de­sempenha o papel de um devoto puro. Logo, o Senhor nos transmite diferentes ensinamentos para que, através deles, nossa vida possa tornar-se exitosa, e Svāyambhuva Manu pede que sigamos o Senhor.

Svāyambhuva Manu é o líder da humanidade e, para guiar a so­ciedade humana, ele nos legou um livro chamado Manu-saṁhitā. Nesta passagem, ele nos orienta a seguirmos as diferentes encarna­ções da Suprema Personalidade de Deus. Essas encarnações são descritas na literatura védica, e Jayadeva Gosvāmī fez uma breve descrição de dez importantes encarnações (keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare, keśava dhṛta-nara-hari-rūpa jaya jagad-īśa hare, keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagad-īśa hare etc.). Svāyambhuva Manu nos recomenda seguirmos as instruções das encarnações de Deus, especialmente os ensinamentos que Kṛṣṇa apresenta no Bhagavad-gītā Como Ele É.

Apreciando a maneira como Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou bhakti-mārga, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya faz a seguinte descrição das atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu:

“Que eu me refugie na Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, que fez Seu advento sob a forma do Senhor Caitanya Mahāprabhu para nos ensinar o verdadeiro conhecimento – Seu serviço de­vocional –, bem como para nos desapegar de tudo aquilo que não fomenta a consciência de Kṛṣṇa. Ele fez Seu advento porque é um oceano de misericórdia transcendental. Que eu me renda aos Seus pés de lótus.” (Caitanya-candrodaya-nāṭaka 6.74) Nesta era de Kali, as pessoas não conseguem obedecer às instruções da Suprema Perso­nalidade de Deus, de modo que o próprio Senhor assume o papel de Śrī Kṛṣṇa Caitanya a fim de ensinar pessoalmente como alguém deve proceder para se tornar consciente de Kṛṣṇa. Ele pede que todos O sigam e se tornem gurus para libertar as almas que, em Kali-yuga, estão caídas.

“Instrui todos a seguirem as ordens que o Senhor Śrī Kṛṣṇa apresentou na Bhagavad-gītā e no Śrīmad-Bhāgavatam. Dessa manei­ra, torna-te um mestre espiritual e esforça-te por libertar todas as pessoas desta terra.” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 7.128) O propósito comum do Senhor Rāmacandra, do Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Caitanya Mahāprabhu é ensinar a sociedade humana a como ser feliz seguindo as instruções do Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—Os vários nomes dos semideuses – senhor Brahmā, senhor Śiva, senhor Indra e assim por diante – não são nomes pessoais; eles designam diferentes postos. Nesse caso, entendemos que, quando não há uma pessoa adequada para ocupar esses postos, o Senhor Viṣṇu, às vezes, torna-Se Brahmā ou Indra.

Existem muitas encarnações da Suprema Personalidade de Deus. Manu, os manu-putrāḥ (os filhos de Manu), o rei dos planetas celestiais e os sete grandes sábios, todos eles são encarnações parciais do Senhor Supremo. O próprio Manu, seus filhos Priyavrata e Uttānapāda, os semideuses criados por Dakṣa, e os ṛṣis, tais como Marīci, eram todos encarnações parciais do Senhor durante o reinado de Svāyambhuva Manu. Durante aquela época, a encarna­ção do Senhor conhecida como Yajña encarregou-Se de governar os planetas celestiais. O próximo Manu foi Svārociṣa. Os Manus, os sábios e os semideuses continuam sendo descritos nos onze versos seguintes.

SIGNIFICADO—No manvantara chamado Tāmasa, havia duas classes de semideuses, uma das quais era conhecida como Vaidhṛtis. É dever dos semideuses proteger a autoridade dos Vedas. A palavra devatā se refere a alguém que aceita a autoridade dos Vedas, ao passo que os Rākṣasas desa­fiam a autoridade védica. Se a autoridade dos Vedas se perde, todo o universo se torna caótico. Portanto, é dever dos semideuses, bem como dos reis e assistentes governamentais, dar plena proteção à autoridade védica; caso contrário, a sociedade humana será exposta a uma condição caótica, na qual não será possível que haja paz ou prosperidade.

SIGNIFICADO—Pelo simples fato de descrever Kṛṣṇa, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está se espalhando pelo mundo inteiro. Publicamos muitos livros, incluindo dezessete volumes do Śrī Caitanya-caritāmṛta em inglês, cada um deles com quatrocentas páginas, bem como a Bhagavad-gītā e o Néctar da Devoção. Também estamos publi­cando o Śrīmad-Bhāgavatam em sessenta volumes. Onde quer que um orador discorra sobre esses livros e uma audiência o ouça, isso criará uma situação boa e auspiciosa. Portanto, a pregação da cons­ciência de Kṛṣṇa deve ser feita muito cuidadosamente pelos membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, em especial pelos sannyāsīs. Isso criará uma atmosfera auspiciosa.