A Batalha entre o Senhor Javali e o Demônio Hiraṇyākṣa

Os materialistas belicosos não temem sequer lutar com seu mais poderoso inimigo, a Personalidade de Deus. O demônio ficou muito animado ao saber de Varuṇa que havia um lutador que poderia realmente lhe oferecer um combate à altura, e, com muito entusiasmo, saiu ao encalço da Suprema Personalidade de Deus simplesmente para enfrentá-lO, muito embora Varuṇa tivesse predito que, por lutar contra Viṣṇu, ele se tornaria presa de cães, chacais e corvos. Uma vez que as pessoas demoníacas são menos inteligentes, ousam lutar contra Viṣṇu, que é conhecido como Ajita, ou aquele que jamais foi derrotado.

Em um capítulo anterior, discutimos a encarnação da Suprema Personalidade de Deus como Varāha, o javali. Enquanto Varāha, com Suas presas, ocupava-Se em erguer a Terra submersa das profundezas das águas, este grande demônio Hiraṇyākṣa encontrou-se com Ele e O desafiou, chamando-O de fera. Os demônios não podem entender as encarnações do Senhor: eles acham que Suas encarnações como peixe, javali ou tartaruga não passam de grandes feras. Eles interpretam erroneamente o corpo da Suprema Personalidade de Deus, mesmo em Sua forma humana, e zombam de Seu advento a este mundo. No sampradāya de Caitanya, há às vezes um equívoco demoníaco sobre o advento de Nityānanda Prabhu. O corpo de Nityānanda Prabhu é espiritual, mas as pessoas demoníacas consideram que o corpo da Personalidade Suprema é material, assim como os nossos. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ: as pessoas que não têm inteligência zombam da forma transcendental do Senhor, julgando-a material.

Śrīdhara Svāmī, comentando sobre este verso, declara que, embora o demônio quisesse zombar da Personalidade de Deus sob a forma de javali, ele, na verdade, adorou-O com várias palavras. Por exemplo, ele O chamou de vana-gocaraḥ, que significa “aquele que habita a floresta”; porém, outro significado de vana-gocaraḥ é “aquele que se deita sobre a água”. Já que Viṣṇu Se deita sobre a água, a Suprema Personalidade de Deus pode ser adequadamente tratada dessa maneira. O demônio também O chamou de mṛgaḥ, indicando, despropositadamente, que a Personalidade Suprema é almejada por grandes sábios, pessoas santas e transcendentalistas. Ele também O chamou de ajña. Śrīdhara Svāmī diz que jña significa “conhecimento”, não havendo conhecimento que seja desconhecido para a Suprema Personalidade de Deus. Indiretamente, portanto, o demônio disse que Viṣṇu conhece tudo. O demônio chamou-O de surādhama. Sura significa “semideus”, e adhama, “Senhor de tudo o que existe”. Ele é o Senhor de todos os semideuses; portanto, Ele é o melhor dos semideuses, ou Deus. Quando o demônio usou a frase “em minha presença”, o significado implícito foi: “Apesar de minha presença, és inteiramente capaz de levar a Terra conTigo.” Na svasti yāsyasi: “A menos que faças o obséquio de tirar esta Terra de nossa custódia, não teremos boa fortuna.”

O demônio usou a palavra abhavāya, que significa “para matar”. Śrīdhara Svāmī comenta que esse “matar” significa liberar, ou, em outras palavras, eliminar o processo de contínuos nascimentos e mortes. O Senhor mata o processo de nascimentos e mortes e Se mantém invisível. As atividades da potência interna do Senhor são inconcebíveis, mas, com uma leve manifestação dessa potência, o Senhor, por Sua graça, pode libertar-nos da ignorância. Śucaḥ significa “sofrimentos”; os sofrimentos da existência material podem ser eliminados pelo Senhor através de Sua energia potencial da yogamāyā interna. Nas Upaniṣads (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), afirma-se: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. O Senhor é invisível aos olhos do homem comum, mas Suas energias atuam de várias maneiras. Quando os demônios estão em adversidade, pensam que Deus está Se escondendo e atuando através de Sua potência mística. Eles acham que, se puderem encontrar Deus, serão capazes de matá-lO com o simples ato de vê-lO. Hiraṇyākṣa pensava assim, e desafiou o Senhor: “Tu causaste imenso prejuízo à nossa comunidade, aliando-Te aos semideuses, e mataste nossos parentes de muitas maneiras, sempre mantendo-Te escondido. Agora que Te vejo face a face, não Te deixarei escapar. Matar-Te-ei e salvarei meus parentes de Teus atos perversos de misticismo.”

Não apenas estão os demônios sempre ansiosos por matar Deus com palavras e filosofia, como também acham que alguém materialmente poderoso pode matar Deus com armas materialmente fatais. Demônios como Kaṁsa, Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu julgavam-se poderosos o bastante para matar até o próprio Deus. Os demônios não podem entender que Deus, através de Suas potências multifárias, é capaz de atuar tão maravilhosamente que pode estar presente em toda parte e, não obstante, permanecer em Sua morada eterna, Goloka Vṛndāvana.

Os demônios ficam perturbadíssimos quando os devotos adoram o Senhor conforme as maneiras prescritas, recomendadas nas escrituras. Nas escrituras védicas, os devotos neófitos são aconselhados a se dedicarem a nove tipos de serviço devocional, tais como ouvir e cantar o santo nome de Deus, lembrar-se sempre dEle, cantar em contas Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, adorar o Senhor sob a forma de Sua encarnação como Deidade nos templos e ocupar-se em várias atividades da consciência de Kṛṣṇa para aumentar o número de pessoas divinas visando à perfeita paz mundial. Os demônios não gostam de semelhante atividade. Eles sempre têm inveja de Deus e de Seus devotos. A propaganda deles de não se fazer adoração no templo ou na igreja, mas simplesmente de fazer avanço material para a satisfação dos sentidos, é-lhes habitual. O demônio Hiraṇyākṣa, ao ver o Senhor face a face, quis dar uma solução permanente, matando a Personalidade de Deus com sua poderosa maça. O exemplo de uma árvore desarraigada, mencionado aqui pelo demônio, é muito significativo. Os devotos aceitam Deus como a raiz de tudo. O exemplo deles é que, assim como o estômago é a fonte de energia de todos os membros do corpo, Deus é a fonte original de toda a energia manifesta nos mundos material e espiritual; portanto, assim como o fornecimento de alimento ao estômago é o processo para satisfazer todos os membros do corpo, a consciência de Kṛṣṇa, ou o desenvolvimento de amor por Kṛṣṇa, é o sublime método para satisfazer a fonte de toda a felicidade. O demônio quer desarraigar essa fonte porque, se a raiz, Deus, puder ser suprimida, as atividades do Senhor e dos devotos automaticamente cessarão. O demônio ficaria muito satisfeito com semelhante situação na sociedade. Os demônios sempre anseiam por ter uma sociedade sem Deus com vistas ao gozo de seus sentidos. Segundo Śrīdhara Svāmī, este verso quer dizer que, quando a Suprema Personalidade de Deus privasse o demônio de sua maça, não apenas os devotos neófitos, mas também os devotos antigos e eruditos do Senhor, ficariam muito satisfeitos.

O filósofo māyāvādī não é capaz de entender que o Senhor tem sentimentos. O Senhor fica satisfeito se alguém Lhe oferece uma bela oração, e, da mesma forma, se alguém difama Sua existência ou O insulta, Deus fica insatisfeito. A Suprema Personalidade de Deus é difamada pelos filósofos māyāvādīs, que são quase demônios. Eles dizem que Deus não tem cabeça, nem forma, nem existência, nem pernas, mãos ou outros membros corporais. Em outras palavras, dizem que Ele está morto ou aleijado. Todas essas concepções errôneas sobre o Senhor Supremo são fonte de insatisfação para Ele, que não fica satisfeito de modo algum com essas descrições ateístas. Neste caso, embora o Senhor Se sentisse magoado com as palavras ásperas do demônio, Ele libertou a Terra para a satisfação dos semideuses, que sempre são Seus devotos. A conclusão é que Deus é tão sensível como nós. Ele fica satisfeito com nossas orações ou insatisfeito com nossas palavras ásperas contra Ele. Para proteger Seu devoto, Ele está sempre disposto a tolerar as palavras ofensivas dos ateístas.

Ao sair da água, o Senhor, levando a Terra em Seus braços para salvá-la, o demônio zombou dEle com palavras ofensivas, mas o Senhor não Se importou porque estava consciente de Seu dever. Um homem fiel a seu dever nada tem a temer. Da mesma forma, aqueles que são poderosos não têm medo do escárnio ou das palavras descorteses de um inimigo. O Senhor nada tinha a temer em relação a ninguém, mas foi misericordioso com Seu inimigo ao menosprezá-lo. Embora aparentemente Ele fugisse do desafio, foi simplesmente para proteger a Terra de toda calamidade que Ele tolerou as palavras escarnecedoras de Hiraṇyākṣa.

Quem é demônio não pode entender como a Suprema Personalidade de Deus fez a Terra flutuar sobre a água, mas, para o devoto do Senhor, isso não é um ato muito maravilhoso. Não somente a Terra, mas também muitos milhões de planetas estão flutuando no ar, e esse poder de flutuação lhes é concedido pelo Senhor: não há outra explicação possível. Os materialistas poderão explicar que os planetas estão flutuando devido à lei da gravidade, mas a lei da gravidade funciona sob o controle ou sob a direção do Senhor Supremo. Essa é a versão da Bhagavad-gītā, que confirma, através da afirmação do Senhor, que, por trás das leis materiais, ou das leis naturais, e por trás do crescimento, manutenção, produção e evolução de todos os sistemas planetários – por trás de tudo – está a orientação do Senhor. Apenas os semideuses, encabeçados por Brahmā, puderam apreciar as atividades do Senhor, e, por isso, ao verem a façanha incomum do Senhor ao manter a Terra sobre a superfície da água, eles atiraram flores sobre Ele, em sinal de admiração por Sua atividade transcendental.

O Senhor poderia ter castigado o demônio imediatamente, enquanto o demônio zombava dEle com palavrões, mas o Senhor o tolerou para satisfazer os semideuses e para mostrar que eles não deveriam temer os demônios enquanto cumpriam seus deveres. Portanto, Ele manifestou Sua tolerância principalmente para afastar os temores dos semideuses, que deveriam saber que o Senhor está sempre presente para protegê-los. O escárnio do demônio contra o Senhor era tal qual o ladrar de cães: o Senhor não Se importou com aquilo, já que estava fazendo Seu próprio trabalho ao libertar a Terra do meio da água. Os demônios materialistas sempre possuem grande quantidade de ouro em várias formas, e acham que uma grande quantidade de ouro, força física e popularidade podem poupá-los da ira da Suprema Personalidade de Deus.

Os demônios e os ateístas podem continuar insultando a Suprema Personalidade de Deus, mas se esquecem de que estão sujeitos às leis do nascimento e da morte. Eles pensam que, simplesmente por difamar a existência do Senhor Supremo ou por desafiar Suas rigorosas leis naturais, uma pessoa pode livrar-se das garras do nascimento e da morte. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que, simplesmente por entendermos a natureza transcendental de Deus, podemos voltar ao lar, voltar ao Supremo. Todavia, os demônios e ateístas não procuram entender a natureza do Senhor Supremo; portanto, permanecem no enredamento do nascimento e da morte.

O demônio deveria entender que não se pode expulsar Deus de lugar algum, dado que Ele é onipenetrante. Os demônios pensam que suas posses lhes pertencem, mas, na realidade, tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus, que pode tomar qualquer coisa a qualquer momento em que Ele queira.

Pode ser que um demônio seja um grande soldado e comandante de muitos soldados de infantaria, mas, na presença da Suprema Personalidade de Deus, ele é impotente e está destinado a morrer. O Senhor, portanto, desafiou o demônio a não partir, mas a cumprir sua promessa de matá-lO.

A naja é muito assustadora diante de pessoas comuns, mas, perante um encantador que sabe brincar com ela, não passa de um brinquedo. Analogamente, pode ser que um demônio seja muito poderoso em seu próprio domínio, mas, diante do Senhor, ele é insignificante. O demônio Rāvaṇa era uma figura temida entre os semideuses, mas, quando esteve diante do Senhor Rāmacandra, estremeceu e invocou sua deidade, o senhor Śiva, mas em vão.

Nesta passagem, dá-se o exemplo de que o yogī perfeito pode repelir um golpe mortal, embora este seja desferido pelas leis da natureza. É inútil um demônio bater no corpo transcendental do Senhor com uma poderosa maça, pois ninguém pode superar Seu poder. Os transcendentalistas avançados estão livres das leis da natureza, e nem mesmo um golpe mortal pode influenciá-los. Superficialmente, pode parecer que um yogī seja atacado por um golpe mortal, mas, pela graça do Senhor, ele pode superar muitos de tais ataques em nome do serviço ao Senhor. Assim como o Senhor existe através de Seu próprio poder independente, os devotos também existem, pela graça do Senhor, para servi-lO.

Haryakṣa é outro nome de Hiraṇyākṣa, o demônio.

Aqui o planeta Terra é chamado de ilā. Antigamente, a Terra era conhecida como Ilāvṛta-varṣa, e, quando Mahārāja Parikṣit governou a Terra, ela se chamava Bhārata-varṣa. Na realidade, Bhārata-varṣa é o nome dado a todo o planeta, mas, gradualmente, Bhārata-varṣa veio a significar apenas a Índia. Assim como a Índia foi recentemente dividida em Paquistão e Hindustão, da mesma forma, a Terra antigamente era chamada de Ilāvṛta-varṣa, mas, pouco a pouco, com o decorrer do tempo, ela foi dividida por limites nacionais.

A luta entre o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, e o demônio é comparada à luta entre touros por causa de uma vaca. O planeta Terra também é chamado de go, ou vaca. Assim como os touros lutam entre si para decidir quem se unirá a uma vaca, da mesma forma, sempre há uma constante luta entre os demônios e o Senhor Supremo ou Seu representante pela supremacia sobre a Terra. Neste verso, o Senhor é significativamente descrito como yajñāvayava. Não devemos considerar que o Senhor tenha o corpo de um javali ordinário. Ele pode assumir qualquer forma, e possui todas essas formas eternamente. É dEle que emanam todas as demais formas. Essa forma de javali não deve ser considerada como a forma de um porco ordinário. Na verdade, o corpo dEle é pleno de yajña, ou oferendas de adorações. Yajñas (sacrifícios) são oferecidos a Viṣṇu. Yajña significa o corpo de Viṣṇu. Seu corpo não é material, daí ser inapropriado tomá-lO como um javali ordinário.

Este verso descreve Brahmā como svarāṭ. Na realidade, a independência completa é exclusiva do próprio Senhor, mas, como parte integrante do Senhor Supremo, toda entidade viva tem uma quantidade diminuta de independência. Cada uma das entidades vivas dentro deste universo tem essa independência diminuta, mas Brahmā, sendo o principal entre todos os seres vivos, tem potencial de independência maior que qualquer outro. Ele é o representante de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, tendo sido incumbido de presidir todos os afazeres universais. Todos os demais semideuses trabalham para ele, daí ser descrito aqui como svarāṭ. Ele está sempre acompanhado por grandes sábios e transcendentalistas, todos os quais compareceram para assistir à “luta de touros” entre o demônio e o Senhor.

Há duas classes de entidades vivas: a dos suras, ou seja, os semideuses, e a dos asuras, ou seja, os demônios. De um modo geral, os demônios gostam de adorar os semideuses, e, evidentemente, por meio de tal adoração, eles conseguem mais poder para o gozo de seus sentidos. Assim, tornam-se causadores de incômodos para os brāhmaṇas, os semideuses e outras entidades vivas inocentes. Normalmente, os demônios criticam os semideuses, os brāhmaṇas e os inocentes, para quem eles são uma constante fonte de temor. O método do demônio consiste em obter poder dos semideuses e, então, importunar os próprios semideuses. Há o caso de um grande devoto do senhor Śiva que obteve deste uma bênção: ele teria o poder de decepar qualquer cabeça simplesmente por tocá-la com a mão. Logo que obteve essa bênção, o demônio quis tocar na cabeça do próprio senhor Śiva. Assim eles procedem. Os devotos da Suprema Personalidade de Deus, no entanto, não pedem nenhum favor em nome do gozo dos sentidos. Mesmo que se a liberação for oferecida a eles, os devotos a recusam. Eles estão felizes simplesmente ocupando-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor.

Ninguém se entristece quando se mata uma serpente. É costume entre meninos de vilas pegar uma serpente pela cauda, brincar com ela por algum tempo e, em seguida, matá-la. Similarmente, o Senhor poderia ter matado o demônio de imediato, mas brincou com ele da mesma maneira que uma criança brinca com uma serpente antes de matá-la. Brahmā sugeriu, entretanto, que, por o demônio ser mais perverso e indesejável que uma serpente, não havia necessidade de brincar com ele. Era seu desejo que ele fosse morto imediatamente, sem demora.