ŚB 3.18.3
Devanagari
आहैनमेह्यज्ञ महीं विमुञ्च नो
रसौकसां विश्वसृजेयमर्पिता ।
न स्वस्ति यास्यस्यनया ममेक्षत:
सुराधमासादितसूकराकृते ॥ ३ ॥
रसौकसां विश्वसृजेयमर्पिता ।
न स्वस्ति यास्यस्यनया ममेक्षत:
सुराधमासादितसूकराकृते ॥ ३ ॥
Verse text
āhainam ehy ajña mahīṁ vimuñca no
rasaukasāṁ viśva-sṛjeyam arpitā
na svasti yāsyasy anayā mamekṣataḥ
surādhamāsādita-sūkarākṛte
rasaukasāṁ viśva-sṛjeyam arpitā
na svasti yāsyasy anayā mamekṣataḥ
surādhamāsādita-sūkarākṛte
Synonyms
āha — Hiraṇyākṣa disse; enam — ao Senhor; ehi — vem e luta; ajña — ó tolo; mahīm — a Terra; vimuñca — entrega; naḥ — a nós; rasā-okasām — dos habitantes das regiões inferiores; viśva-sṛjā — pelo criador do universo; iyam — esta Terra; arpitā — confiada; na — não; svasti — bem-estar; yāsyasi — Tu irás; anayā — com esta; mama īkṣataḥ — enquanto estou vendo; sura-adhama — ó mais baixo entre os semideuses; āsādita — tendo assumido; sūkara-ākṛte — a forma de um javali.
Translation
O demônio falou ao Senhor: Ó melhor dos semideuses trajando a forma de um javali, ouve-me. Esta Terra foi confiada a nós, os habitantes das regiões inferiores, e Tu não poderás levá-la de minha presença sem ser ferido por mim.
Purport
Śrīdhara Svāmī, comentando sobre este verso, declara que, embora o demônio quisesse zombar da Personalidade de Deus sob a forma de javali, ele, na verdade, adorou-O com várias palavras. Por exemplo, ele O chamou de vana-gocaraḥ, que significa “aquele que habita a floresta”; porém, outro significado de vana-gocaraḥ é “aquele que se deita sobre a água”. Já que Viṣṇu Se deita sobre a água, a Suprema Personalidade de Deus pode ser adequadamente tratada dessa maneira. O demônio também O chamou de mṛgaḥ, indicando, despropositadamente, que a Personalidade Suprema é almejada por grandes sábios, pessoas santas e transcendentalistas. Ele também O chamou de ajña. Śrīdhara Svāmī diz que jña significa “conhecimento”, não havendo conhecimento que seja desconhecido para a Suprema Personalidade de Deus. Indiretamente, portanto, o demônio disse que Viṣṇu conhece tudo. O demônio chamou-O de surādhama. Sura significa “semideus”, e adhama, “Senhor de tudo o que existe”. Ele é o Senhor de todos os semideuses; portanto, Ele é o melhor dos semideuses, ou Deus. Quando o demônio usou a frase “em minha presença”, o significado implícito foi: “Apesar de minha presença, és inteiramente capaz de levar a Terra conTigo.” Na svasti yāsyasi: “A menos que faças o obséquio de tirar esta Terra de nossa custódia, não teremos boa fortuna.”