A Entrada do Senhor Kṛṣṇa em Dvārakā

SIGNIFICADO—O amado Senhor esteve fora de Sua próspera metrópole de Dvārakā por um período consideravelmente longo por causa da Batalha de Kurukṣetra, de modo que todos os habitantes ficaram tomados de melancolia devido à saudade. Quando o Senhor desce à Terra, Seus associados eternos também vêm com Ele, assim como o séquito de um rei o acompanha. Tais associados do Senhor são almas eternamente liberadas, e não podem suportar a separação do Senhor por um momento sequer, por causa da intensa afeição pelo Senhor. Assim, os habitantes da cidade de Dvārakā estavam num estado de depressão e esperavam a chegada do Senhor a qualquer momento. Assim, o anúncio feito pelo som do auspicioso búzio era muito encorajador, e, aparentemente, o som lhes mitigou a tristeza. Eles ficaram ainda mais desejosos de ver o Senhor entre eles, e todos ficaram alertas para O receber da maneira adequada. Esses são os sinais do amor espontâneo a Deus.

SIGNIFICADO—A vermelhidão do búzio branco devido ao toque dos lábios do Senhor é um símbolo de significado espiritual. O Senhor é completamente espírito, e a matéria é ignorância da existência espiritual. De fato, não há nada semelhante à matéria na iluminação espiritual, e essa iluminação espiritual ocorre de imediato pelo contato do Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa. O Senhor está presente em cada partícula de todas as existências e pode manifestar Sua presença em todos. Pelo amor ardente e serviço devocional ao Senhor, ou, em outras palavras, pelo contato espiritual com o Senhor, tudo se torna espiritualmente avermelhado como o búzio segurado pelo Senhor, e o paramahaṁsa, ou a pessoa supremamente inteligente, desempenha o papel de um cisne deslizante na água da bem-aventurança espiritual, eternamente decorada pela flor de lótus dos pés do Senhor.

SIGNIFICADO—Como já foi explicado, os cidadãos de Dvārakā que viviam na época da presença do Senhor Kṛṣṇa eram todos almas liberadas que ali desceram juntamente com o Senhor, como Seu séquito. Todos estavam muito ansiosos por ter uma audiência com o Senhor, embora, devido ao contato espiritual, eles nunca estivessem separados do Senhor. Assim como as gopīs em Vṛndāvana costumavam pensar em Kṛṣṇa enquanto Ele estava fora da vila para cuidar das vacas, os cidadãos de Dvārakā estavam todos imersos em pensar no Senhor Kṛṣṇa enquanto Ele esteve fora de Dvārakā para participar da Batalha de Kurukṣetra. Um destacado ficcionista na Bengala concluiu que o Kṛṣṇa de Vṛndāvana, o de Mathurā e o de Dvārakā eram personalidades diferentes. Historicamente, não há verdade nessa conclusão. O Kṛṣṇa de Kurukṣetra e o Kṛṣṇa de Dvārakā são a mesmíssima personalidade.

Assim, os cidadãos de Dvārakā estavam melancólicos devido à ausência do Senhor da cidade transcendental, da mesma forma que ficamos melancólicos durante a noite por causa da ausência do Sol. O som anunciado pelo Senhor Kṛṣṇa era algo semelhante ao prelúdio do nascimento do Sol pela manhã. Desse modo, todos os cidadãos de Dvārakā despertaram de um estado de sono devido à alvorada de Kṛṣṇa, e todos se apressaram ao Seu encontro simplesmente para ter uma audiência. Os devotos do Senhor não conhecem ninguém mais como protetor.

Este som do Senhor é idêntico ao Senhor, como temos tentado explicar através da posição não-dual do Senhor. Nosso atual estado de existência material é cheio de temores. Entre os quatro problemas da existência material, a saber, o problema da alimentação, o problema da habitação, o problema do temor e o problema do acasalamento, o problema do temor nos causa mais transtorno que os outros. Estamos sempre temerosos devido à nossa ignorância do problema seguinte. Toda a existência material está cheia de problemas, de forma que o problema do temor é sempre proeminente. Isso se deve à nossa associação com a energia ilusória do Senhor, conhecida como māyā, ou energia externa, mas todo o temor é eliminado tão logo se ouça o som do Senhor, representado por Seu santo nome, como foi entoado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu nas seguintes dezesseis palavras:

Podemos tirar proveito desses sons e nos livrarmos de todos os problemas ameaçadores da existência material.

SIGNIFICADO—O Supremo Senhor Kṛṣṇa é descrito aqui como ātmārāma. Ele é autossuficiente e não tem necessidade de buscar felicidade em nada além dEle próprio. Ele é autossuficiente porque Sua própria existência transcendental é bem-aventurança completa. Ele é eternamente existente, e é onisciente e todo bem-aventurado. Portanto, qualquer presente, por mais valioso que seja, não é necessário para Ele. Ainda assim, porque é o benquerente de todo e cada um, Ele aceita de todos tudo que Lhe seja oferecido em serviço devocional puro. Não é que Ele precise de tais coisas, porque mesmo essas coisas são geradas a partir de Sua energia. Aqui, compara-se o ato de fazer oferendas ao Senhor ao oferecimento de uma lamparina na adoração ao deus do Sol. Qualquer coisa ígnea ou luminosa é apenas uma emanação da energia do Sol, e, ainda assim, para adorar o deus do Sol, é necessário oferecer-lhe uma lamparina. Na adoração ao Sol, o adorador faz algum tipo de pedido, mas, no caso do serviço devocional ao Senhor, não há questão de pedidos por parte de ninguém. Tudo isso é um sinal de amor puro e afeição entre o Senhor e o devoto.

O Senhor é o Pai Supremo de todos os seres vivos, motivo pelo qual aqueles que são conscientes dessa relação vital com Deus podem fazer pedidos filiais ao Pai, e o Pai fica satisfeito de suprir as demandas de tais filhos obedientes, sem qualquer barganha. O Senhor é como a árvore-dos-desejos, e dEle todos podem obter tudo por Sua misericórdia sem causa. Como Pai Supremo, o Senhor, contudo, não supre ao devoto puro aquilo que é considerado como uma barreira ao desempenho do serviço devocional. Aqueles que se ocupam em serviço devocional ao Senhor podem se elevar à posição de serviço devocional imaculado pela atração transcendental dEle.

SIGNIFICADO—O Senhor Supremo é Śrī Kṛṣṇa, como se confirma na Bhagavad-gītā, Brahma-saṁhitā e outras literaturas védicas autorizadas. Ninguém é igual ou superior a Ele, e esse é o veredito de todas as escrituras. A influência do tempo e do espaço é exercida sobre as entidades vivas dependentes, que são todas partes integrantes do Senhor Supremo. As entidades vivas são o Brahman predominado, ao passo que o Senhor Supremo é o Absoluto predominante. Tão logo nos esqueçamos desse fato evidente ficamos de imediato em ilusão, e assim somos postos sob as três espécies de misérias, tal como uma pessoa é posta em densa escuridão. A consciência límpida do ser vivo consciente é a consciência de Deus, na qual a pessoa prostra-se diante dEle em todas as circunstâncias.

SIGNIFICADO—A todo-bondosa Personalidade de Deus, sendo o criador do universo, também planeja o bem de todos os seres vivos bons. Os seres vivos bons são recomendados pelo Senhor a seguirem Seu bom conselho, e, por procederem assim, eles se tornam bem-sucedidos em todas as esferas da vida. Não há necessidade de adorar qualquer deidade além do Senhor. O Senhor é todo-poderoso e, se está satisfeito com nossa obediência a Seus pés de lótus, Ele é capaz de nos conceder todos os tipos de bênçãos para a exitosa execução de nossas vidas material e espiritual. A forma humana é uma oportunidade para todos entendermos nossa relação eterna com Deus, para alcançarmos a existência espiritual. Nossa relação com Ele é eterna; ela não pode ser rompida ou extinta. Talvez ela seja esquecida por algum tempo, mas ela também pode ser revivida pela graça do Senhor, se seguimos Seus preceitos, que são revelados nas escrituras de todas as épocas e de todos os lugares.

SIGNIFICADO—O Senhor, sob Sua forma pessoal eterna, só pode ser visto pelos devotos puros. O Senhor nunca é impessoal, mas Ele é a Suprema e Absoluta Personalidade de Deus, que pode ser vista face a face através do serviço devocional, o que não conseguem nem mesmo os cidadãos dos planetas superiores. Quando Brahmājī e outros semideuses querem consultar o Senhor Viṣṇu, a porção plenária do Senhor Kṛṣṇa, eles têm que esperar na praia do oceano de leite, onde o Senhor Viṣṇu está deitado na Terra Branca (Śvetadvīpa). Esse oceano de leite e o planeta Śvetadvīpa são uma réplica de Vaikuṇṭhaloka dentro do universo. Nem Brahmājī, nem os semideuses como Indra podem entrar nesta ilha de Śvetadvīpa, mas podem permanecer na praia do oceano de leite e transmitir sua mensagem ao Senhor Viṣṇu, conhecido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Portanto, o Senhor é raramente visto por eles, mas os habitantes de Dvārakā, por serem devotos puros sem nenhuma mácula da contaminação material de atividades fruitivas e especulação filosófica empírica, podem vê-lO face a face pela graça do Senhor. Esse é o estado original das entidades vivas e pode ser atingido ao revivermos nossa condição natural e constitucional, que se revela unicamente pelo serviço devocional.

SIGNIFICADO—Todos nós temos orgulho de nossos sentidos materiais para fazer experiências com o fim de determinar a existência de Deus. Mas nos esquecemos de que nossos sentidos não são absolutos em si mesmos. Eles podem atuar apenas sob certas condições. Por exemplo, nossos olhos. Enquanto há luz solar, nossos olhos são úteis até certo ponto. Porém, na ausência da luz solar, os olhos são inúteis. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, sendo o Senhor primordial, a Verdade Suprema, é comparado ao Sol. Sem Ele, todo o nosso conhecimento é falso ou parcial. O oposto do Sol é a escuridão, e, analogamente, o oposto de Kṛṣṇa é māyā, ou ilusão. Os devotos do Senhor podem ver tudo na verdadeira perspectiva devido à luz irradiada pelo Senhor Kṛṣṇa. Pela graça do Senhor, o devoto puro não pode estar na escuridão da ignorância. Portanto, é necessário que estejamos sempre à vista do Senhor Kṛṣṇa para que possamos ver tanto a nós mesmos quanto ao Senhor, com Suas diferentes energias. Assim como não podemos ver nada na ausência do Sol, não podemos ver nada, inclusive a nós mesmos, sem a verdadeira presença do Senhor. Sem Ele, todo o nosso conhecimento é coberto pela ilusão.

SIGNIFICADO—A atração pelo Senhor Kṛṣṇa é tão poderosa que, uma vez que seja atraída por Ele, a pessoa não pode mais tolerar a separação dEle. Por que isso? Porque todos nós somos eternamente relacionados com Ele, assim como os raios do Sol são eternamente relacionados com o disco solar. Os raios do Sol são partes moleculares da radiação solar. Assim, os raios do Sol e o Sol não podem ser separados. A separação pela nuvem é temporária e artificial, e, assim que a nuvem se dissipa, os raios do Sol exibem sua refulgência natural na presença do Sol. Analogamente, as entidades vivas, que são partes moleculares do espírito total, são separadas do Senhor pela cobertura artificial de māyā, a energia ilusória. Essa energia ilusória, ou a cortina de māyā, tem que ser removida, e, quando isso acontece, a entidade viva pode ver o Senhor face a face, e todas as suas misérias são imediatamente removidas. Todos nós queremos eliminar as misérias da vida, mas não sabemos como fazer isso. A solução é dada aqui, e cabe a nós assimilá-la ou não.

SIGNIFICADO—O planeta Nāgaloka está situado abaixo do planeta Terra, e entende-se que os raios do Sol são obstruídos ali. A escuridão do planeta, contudo, é removida pelo clarão das joias situadas na cabeça dos Nāgas (serpentes celestiais), e consta haver ali belos jardins, regatos etc. para o gozo dos Nāgas. Aqui também se compreende que o lugar é bem protegido pelos habitantes. Do mesmo modo, a cidade de Dvārakā também era bem protegida pelos descendentes de Vṛṣṇi, que eram tão poderosos como o Senhor, até o ponto em que Ele manifestou Sua força nesta Terra.

SIGNIFICADO—A perfeição da civilização humana se torna possível pela utilização das dádivas da natureza de maneira apropriada. Como vemos aqui na descrição de sua opulência, Dvārakā era cercada por jardins floridos e pomares de frutas, junto com reservatórios de água e lótus florescentes. Não se faz menção de engenhos e fábricas abastecidas por matadouros, que são a parafernália necessária das metrópoles modernas. A propensão a utilizar as dádivas da própria natureza ainda existe, mesmo no coração do homem civilizado. Os líderes da civilização moderna escolhem os locais de suas próprias residências em pontos onde haja belos jardins e reservatórios de água, mas deixam os homens comuns residir em áreas congestionadas, sem parques nem jardins. É claro que encontramos aqui uma descrição diferente da cidade de Dvārakā. Entende-se que todo o dhāma, ou bairro residencial, era cercado por tais jardins e parques com reservatórios de água onde cresciam os lótus. Subentende-se que todas as pessoas dependiam das dádivas naturais de frutas e flores, sem empreendimentos industriais que promovem barracos sujos e favelas como zonas residenciais. O avanço da civilização não se mede pelo crescimento de engenhos e fábricas que deterioram os instintos mais refinados do ser humano, mas pelo desenvolvimento dos potentes instintos espirituais dos seres humanos, e dando-lhes uma oportunidade de voltarem ao Supremo. O desenvolvimento de fábricas e engenhos chama-se ugra-karma, ou atividades pungentes, e tais atividades deterioram os sentimentos mais refinados do ser humano e da sociedade, para formar um calabouço de demônios.

Encontramos aqui a menção de árvores piedosas que produzem flores e frutas sazonais. As árvores impiedosas são apenas mato inútil, e podem ser usadas somente para suprirem combustível. Na civilização moderna, essas árvores impiedosas são plantadas ao lado das estradas. A energia humana deve ser utilizada adequadamente no desenvolvimento de sentidos mais refinados para a compreensão espiritual, na qual repousa a solução da vida. Frutas, flores, belos jardins, parques e reservatórios de água com patos e cisnes brincando no meio de flores de lótus, e vacas dando leite e manteiga o suficiente, são todos essenciais para desenvolver os tecidos mais refinados do corpo humano. Ao contrário disso, as masmorras de minas, fábricas e oficinas desenvolvem propensões demoníacas na classe trabalhadora. Os direitos adquiridos florescem à custa da classe trabalhadora, em consequência do que há severos conflitos entre eles, de muitas maneiras. A descrição de Dvārakā-dhāma oferece o ideal de civilização humana.

SIGNIFICADO—Os símbolos decorativos em festivais especiais também eram recolhidos das dádivas da natureza, tais como bananeiras, mangueiras, frutas e flores. Mangueiras, coqueiros e bananeiras são ainda aceitos como símbolos auspiciosos. As bandeiras mencionadas acima eram todas pintadas com o retrato de Garuḍa ou Hanumān, os dois grandes servidores do Senhor. Para os devotos, tais pinturas e decorações ainda são adoradas, e o servo do amo recebe mais respeitos, para a satisfação do Senhor.

SIGNIFICADO—Águas perfumadas preparadas através da destilação de flores como a rosa e keora eram requisitadas para borrifar as estradas, ruas e veredas de Dvārakā-dhāma. Tais lugares, junto com os mercados e lugares públicos de reunião, eram totalmente limpos. A julgar pela descrição acima, parece que a cidade de Dvārakā-dhāma era consideravelmente grande, contendo muitas avenidas, ruas e lugares públicos de reunião, com parques, jardins e reservatórios de água, todos muito bem decorados com flores e frutas. E, para dar as boas-vindas ao Senhor, essas flores e frutas com sementes inteiras de cereais também foram espalhadas pelos lugares públicos. Sementes inteiras de cereais ou frutas no estado de semente eram consideradas auspiciosas, e ainda são usadas pelos hindus em geral em dias de festival.

SIGNIFICADO—O processo de recepção de acordo com os rituais védicos não é árido, de modo algum. A recepção consistia não apenas em decorar as estradas e ruas como se mencionou acima, mas também em adorar o Senhor com os ingredientes necessários, como incenso, lamparina, flores, doces, frutas e outros alimentos saborosos, de acordo com a capacidade de cada pessoa. Tudo era oferecido ao Senhor, e os remanescentes da alimentação eram distribuídos entre os cidadãos reunidos. Desse modo, essa recepção não era como as recepções secas dos dias modernos. Todas as casas estavam prontas para receber o Senhor de maneira semelhante, e, assim, todas as casas ao longo das estradas e ruas distribuíam esses remanescentes de alimentos aos cidadãos, de modo que o festival era bem-sucedido. Sem distribuição de alimentos, nenhuma cerimônia é considerada completa; tal era o costume da cultura védica.

SIGNIFICADO—Vasudeva: Filho do rei Śūrasena, esposo de Devakī e pai do Senhor Śrī Kṛṣṇa. É irmão de Kuntī e pai de Subhadrā. Subhadrā era casada com seu primo Arjuna, e esse sistema ainda prevalece em algumas partes da Índia. Vasudeva era o ministro designado por Ugrasena, e, mais tarde, casou-se com oito filhas do irmão de Ugrasena, Devaka. Devakī é apenas uma delas. Kaṁsa era seu cunhado, e Vasudeva aceitou voluntariamente ser posto na prisão por Kaṁsa num acordo mútuo para salvar o oitavo filho de Devakī. Isso ocorreu pela vontade de Kṛṣṇa. Como tio materno dos Pāṇḍavas, ele participou ativamente do processo purificatório dos Pāṇḍavas. Ele enviou o sacerdote Kaśyapa a Śataśṛṅga Parvata, e este realizou as cerimônias. Quando Kṛṣṇa apareceu dentro das grades da prisão de Kaṁsa, Ele foi transferido por Vasudeva para a casa de Nanda Mahārāja, o pai adotivo de Kṛṣṇa, em Gokula. Kṛṣṇa desapareceu junto com Baladeva antes do desaparecimento de Vasudeva, e Arjuna (sobrinho de Vasudeva) se encarregou da cerimônia fúnebre após o desaparecimento de Vasudeva.

Akrūra: O comandante-em-chefe da dinastia Vṛṣṇi e grande devoto do Senhor Kṛṣṇa. Akrūra obteve sucesso no serviço devocional ao Senhor simplesmente pelo processo de oferecer orações. Era esposo de Sūtanī, filha de Ahūka. Apoiou Arjuna quando Arjuna tomou Subhadrā à força, pela vontade de Kṛṣṇa. Tanto Kṛṣṇa quanto Akrūra foram ver Arjuna após seu exitoso rapto de Subhadrā. Ambos presentearam dotes a Arjuna após esse incidente. Akrūra também esteve presente quando Abhimanyu, o filho de Subhadrā, casou-se com Uttarā, a mãe de Mahārāja Parīkṣit. Ahūka, o sogro de Akrūra, não estava em paz com Akrūra. Todavia, ambos eram devotos do Senhor.

Ugrasena: Um dos poderosos reis da dinastia Vṛṣṇi e primo de Mahārāja Kuntibhoja. Seu outro nome é Ahūka. Vasudeva era seu ministro, e seu filho era o poderoso Kaṁsa. Este Kaṁsa aprisionou seu pai e se tornou o rei de Mathurā. Pela graça do Senhor Kṛṣṇa e de Seu irmão, o Senhor Baladeva, Kaṁsa foi morto, e Ugrasena foi reinstalado no trono. Quando Śālva atacou a cidade de Dvārakā, Ugrasena lutou com grande valentia e rechaçou o inimigo. Ugrasena interrogou Nāradajī sobre a divindade do Senhor Kṛṣṇa. Quando a dinastia Yadu estava por se extinguir, Ugrasena se encarregou de cuidar do pedaço de ferro produzido do ventre de Sāmba. Ele cortou o ferro em pedaços e, então, os amassou e misturou à água do mar nas costas de Dvārakā. Depois disso, ele ordenou estado de sítio dentro da cidade de Dvārakā e do reino. Ele obteve a salvação após a morte.

Baladeva: É o filho divino de Vasudeva com sua esposa Rohiṇī. Também é conhecido como Rohiṇī-nandana, o amado filho de Rohiṇī. Também foi confiado a Nanda Mahārāja juntamente com Sua mãe, Rohiṇī, quando Vasudeva se submeteu ao aprisionamento por acordo mútuo com Kaṁsa. Desse modo, Nanda Mahārāja é pai adotivo de Baladeva, juntamente com o Senhor Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Baladeva eram companheiros constantes desde a infância, embora fossem irmãos adotivos. O Senhor Baladeva é a manifestação plenária da Suprema Personalidade de Deus e, por causa disso, é tão bom e poderoso como o Senhor Kṛṣṇa. Pertence ao viṣṇu-tattva (o princípio do Supremo). Ele presenciou a cerimônia svayaṁvara de Draupadī, juntamente com Śrī Kṛṣṇa. Quando Subhadrā foi raptada por Arjuna, através do plano organizado por Śrī Kṛṣṇa, Baladeva ficou muito irritado com Arjuna e queria matá-lo de imediato. Śrī Kṛṣṇa, para o benefício de Seu querido amigo, caiu aos pés do Senhor Baladeva e Lhe implorou que não ficasse tão irado. Śrī Baladeva, então, ficou satisfeito. Da mesma forma, Ele ficou muito irado com os Kauravas certa vez, e quis atirar toda a cidade deles nas profundezas do Yamunā. Os Kauravas, no entanto, satisfizeram-nO rendendo-se a Seus divinos pés de lótus. Ele era, de fato, o sétimo filho de Devakī, anterior ao nascimento do Senhor Kṛṣṇa, mas, pela vontade do Senhor, Ele foi transferido para o ventre de Rohiṇī, para escapar da ira de Kaṁsa. Portanto, Seu outro nome é Saṅkarṣaṇa, que também é a porção plenária de Śrī Baladeva. Porque Ele é tão poderoso como o Senhor Kṛṣṇa e pode conceder poder espiritual aos devotos, Ele é conhecido, portanto, como Baladeva. Nos Vedas, também se estabelece que ninguém pode conhecer o Senhor Supremo sem ser favorecido por Baladeva. Bala significa força espiritual, e não física. Algumas pessoas menos inteligentes interpretam bala como a força do corpo, mas ninguém pode ter compreensão espiritual pela força física. A força física termina com o término do corpo físico, mas a força espiritual acompanha a alma espiritual até a próxima transmigração, daí a força obtida de Baladeva nunca ser desperdiçada. Essa força é eterna, e, por conseguinte, Baladeva é o mestre espiritual original de todos os devotos.

Śrī Baladeva também era um colega de classe do Senhor Śrī Kṛṣṇa como discípulo de Sāndīpani Muni. Em Sua infância, juntamente com Śrī Kṛṣṇa, Ele matou muitos asuras e, especificamente, Ele matou Dhenukāsura em Tālavana. Durante a batalha de Kurukṣetra, Ele permaneceu neutro e tentou, ao máximo, evitar a luta. Era a favor de Duryodhana, mas, ainda assim, permaneceu neutro. Quando houve uma luta de maças entre Duryodhana e Bhīmasena, Ele estava presente no local. Ele ficou irado com Bhīmasena quando este golpeou Duryodhana na coxa, ou abaixo da cintura, e quis retaliar a ação ilícita. O Senhor Śrī Kṛṣṇa salvou Bhīma de Sua ira. Mas Ele logo deixou o lugar, por estar desgostoso com Bhīmasena, e, após Sua partida, Duryodhana caiu por terra para encontrar sua morte. O cerimonial fúnebre de Abhimanyu, o filho de Arjuna, foi realizado por Ele, uma vez que era o tio materno. Não era possível que o fizesse algum dos Pāṇḍavas, que estavam todos dominados pelo pesar. Por fim, Ele partiu deste mundo produzindo uma grande serpente branca a partir de Sua boca, após o que foi transportado por Śeṣanāga na forma de uma serpente.

Pradyumna: Encarnação de Kāmadeva, ou, de acordo com outros, encarnação de Sanat-kumāra, nascido como filho da Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, e Lakṣmīdevī, Śrīmatī Rukmiṇī, a principal rainha de Dvārakā. Foi um dos que foram congratular-se com Arjuna por ocasião de seu casamento com Subhadrā. Foi um dos grandes generais que lutaram contra Śālva, e, enquanto lutava contra ele, tombou inconsciente no campo de batalha. Seu quadrigários o levou de volta ao acampamento do campo de batalha, e, por causa dessa atitude, ele ficou muito desgostoso e censurou seu quadrigários. Contudo, ele lutou mais uma vez contra Śālva e saiu vitorioso. Ouviu de Nāradajī tudo sobre os diferentes semideuses. Ele é uma das quatro expansões plenárias do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ele é a terceira expansão. Perguntou a seu pai, Śrī Kṛṣṇa, sobre as glórias dos brāhmaṇas. Durante a guerra fratricida entre os descendentes de Yadu, morreu nas mãos de Bhoja, outro rei dos Vṛṣṇis. Após sua morte, foi instalado em sua posição original.

Cārudeṣṇa: Outro filho do Senhor Śrī Kṛṣṇa e Rukmiṇīdevī. Também esteve presente durante a cerimônia svayaṁvara de Draupadī. Era um grande guerreiro como seu pai e seus irmãos. Lutou contra Vivinidhaka e o matou no combate.

Sāmba: Um dos grandes heróis da dinastia Yadu e filho do Senhor Śrī Kṛṣṇa com Sua esposa Jāmbavatī. Aprendeu com Arjuna a arte militar de atirar flechas e tornou-se membro do parlamento durante a época de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Esteve presente durante o rājasūya-yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Quando todos os Vṛṣṇis estavam reunidos durante a ocasião do prabhāsa-yajña, suas gloriosas atividades foram narradas por Sātyaki diante do Senhor Baladeva. Também esteve presente, junto de seu pai, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, durante o aśvamedha-yajña executado por Yudhiṣṭhira. Seus irmãos o apresentaram diante de alguns ṛṣis disfarçado de mulher grávida, e, por brincadeira, ele perguntou aos ṛṣis o que ele daria à luz. Os ṛṣis responderam que ele daria à luz um pedaço de ferro, que seria a causa da guerra fratricida na família Yadu. No dia seguinte, pela manhã, Sāmba deu à luz um grande pedaço de ferro, que foi confiado a Ugrasena para as providências necessárias. De fato, houve mais tarde a guerra fratricida como prevista, e Sāmba morreu nessa guerra.

Assim, todos esses filhos do Senhor Kṛṣṇa saíram de seus respectivos palácios e, deixando de lado todas as ocupações, incluindo o deitar, sentar e comer, correram em direção a seu glorioso pai.

SIGNIFICADO—A maneira védica de receber uma grande personalidade cria uma atmosfera de respeito, que é saturada de afeição e veneração pela pessoa recebida. A atmosfera auspiciosa de tal recepção depende da parafernália descrita acima, incluindo búzios, flores, incenso, elefantes decorados e os brāhmaṇas qualificados, recitando versos das literaturas védicas. Tal programa de recepção é cheio de sinceridade, tanto da parte do anfitrião quanto da pessoa recebida.

SIGNIFICADO—Não devemos abominar nem mesmo as prostitutas caso elas sejam devotas do Senhor. Até hoje em dia, há muitas prostitutas nas grandes cidades da Índia que são devotas sinceras do Senhor. Por obra do destino, uma pessoa pode ser obrigada a adotar uma profissão que não é muito louvável na sociedade, mas isso não a impede de prestar serviço devocional ao Senhor. O serviço devocional ao Senhor não pode ser obstruído em nenhuma circunstância. Aqui se compreende que, mesmo naqueles dias, há cerca de cinco mil anos, havia prostitutas numa cidade como Dvārakā, onde o Senhor Kṛṣṇa residia. Isso significa que as prostitutas são cidadãs necessárias para a conservação adequada da sociedade. O governo abre adegas, mas isso não significa que o governo encoraja que se beba vinho. A ideia é que há uma classe de homens que beberá a qualquer custo, e tem-se experiência de que a proibição nas grandes cidades encoraja o contrabando ilícito de vinho. De modo semelhante, os homens que não estão satisfeitos em casa precisam dessas concessões, e, se não há prostitutas, esses homens baixos induzirão outras à prostituição. É melhor que as prostitutas estejam disponíveis no mercado, para que a santidade da sociedade possa ser mantida. É melhor manter uma classe de prostitutas do que encorajar a prostituição dentro da sociedade. A verdadeira reforma consiste em iluminar todos para que se tornem devotos do Senhor, e isso eliminará todos os tipos de fatores deteriorantes da vida.

Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura, um grande ācārya da seita vaiṣṇava de Viṣṇusvāmī, ficou, em sua vida de chefe de família, excessivamente apegado a uma prostituta que acontecia de ser devota do Senhor. Uma noite, quando o Ṭhākura foi à casa de Cintāmaṇi, sob torrentes de chuva e relâmpagos, Cintāmaṇi ficou atônita de ver como o Ṭhākura conseguira ir até ela numa noite tão medonha, após cruzar o rio espumante e cheio de ondas. Ela disse a Ṭhākura Bilvamaṅgala que sua atração pela carne e pelos ossos de uma insignificante mulher como ela seria adequadamente utilizada se pudesse ser transferida ao serviço devocional ao Senhor, para alcançar a atração pela beleza transcendental do Senhor. Esse foi um momento decisivo para o Ṭhākura, e ele se voltou para a realização espiritual por causa das palavras da prostituta. Mais tarde, o Ṭhākura aceitou a prostituta como seu mestre espiritual, e, em várias passagens de suas obras literárias, ele glorifica o nome de Cintāmaṇi, que lhe mostrou o caminho certo.

Na Bhagavad-gītā (9.32), o Senhor diz: “Ó filho de Pṛthā, mesmo os caṇḍālas de baixo nascimento e aqueles que nascem em família de descrentes, e mesmo as prostitutas, atingirão a perfeição da vida caso se refugiem no serviço devocional imaculado a Mim, pois, no caminho do serviço devocional, não há impedimento devido a nascimento degradado e ocupação degradada. O caminho está aberto para todos que concordem em segui-lo.”

Parece que as prostitutas de Dvārakā, que estavam tão ávidas por encontrar o Senhor, eram todas Suas devotas imaculadas, e, assim sendo, todas elas estavam no caminho da salvação, de acordo com a versão acima da Bhagavad-gītā. Portanto, a única reforma necessária na sociedade é fazer um esforço organizado para converter os cidadãos em devotos do Senhor, em decorrência do que todas as boas qualidades dos cidadãos do céu irão, por sua vez, dominá-los. Por outro lado, aqueles que são não-devotos não têm quaisquer boas qualificações, por mais avançados que sejam no âmbito material. A diferença é que os devotos do Senhor estão no caminho da liberação, enquanto os não-devotos estão no caminho de subsequente enredamento no cativeiro material. O critério de avanço da civilização consiste em saber se as pessoas têm instrução e avanço no caminho da salvação.

SIGNIFICADO—Parece que, cinco mil anos atrás, a sociedade também precisava dos serviços dos dramaturgos, artistas, dançarinos, cantores, historiadores, genealogistas, palestrantes públicos etc. Os dançarinos, cantores e artistas dramáticos provinham, em sua maioria, da comunidade śūdra, ao passo que os historiadores eruditos, genealogistas e palestrantes públicos provinham da comunidade brāhmaṇa. Todos pertenciam a uma casta em particular e eram treinados para essas funções dentro de suas respectivas famílias. Tais dramaturgos, dançarinos, cantores, historiadores, genealogistas e oradores públicos costumavam se dedicar ao tema das atividades sobre-humanas do Senhor em diferentes eras e milênios, e não a eventos ordinários. E essas atividades não ficavam em ordem cronológica. Todos os Purāṇas são fatos históricos descritos apenas em relação ao Senhor Supremo em diferentes eras e momentos, como também em diferentes planetas. Portanto, não encontramos nenhuma ordem cronológica. Os historiadores modernos, portanto, não conseguem estabelecer ordem cronológica e, assim, eles defendem desautorizadamente que os Purāṇas são apenas histórias imaginárias.

Mesmo cem anos atrás, na Índia, todas as execuções dramáticas se centravam em torno das atividades sobre-humanas do Senhor Supremo. As pessoas comuns costumavam se entreter muito com as apresentações das peças teatrais, e grupos yātrās faziam atuações maravilhosas das atividades sobre-humanas do Senhor, e, assim, mesmo o agricultor iletrado se tornava um participante do conhecimento da literatura védica, apesar de sua considerável falta de qualificações acadêmicas. Portanto, atores hábeis em peças, dançarinos, cantores, oradores etc. são necessários para a iluminação espiritual do homem comum. Os genealogistas costumavam dar uma descrição completa dos descendentes de uma família em particular. Mesmo atualmente, os guias, nos lugares de peregrinação da Índia, apresentam uma descrição completa das árvores genealógicas para os recém-chegados. Esse ato maravilhoso às vezes atrai muitos interessados em receber tão importante informação.

SIGNIFICADO—O Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, não é nem impessoal, nem um objeto inerte incapaz de corresponder aos sentimentos de Seus devotos. Aqui, a palavra yathā-vidhi, ou “assim como convém”, é significativa. Ele reciproca “assim como convém” com Seus diferentes tipos de admiradores e devotos. É claro que os devotos puros são apenas de um tipo, porque eles não têm outro objeto de serviço além do Senhor, e, em razão disso, o Senhor também corresponde a esses devotos puros de maneira conveniente, ou seja, Ele está sempre atento a todos os problemas de Seus devotos puros. Há outros que O designam como impessoal, e, desse modo, o Senhor também não assume nenhum interesse pessoal. Ele satisfaz a todos de acordo com seu desenvolvimento de consciência espiritual, e um exemplo dessa reciprocidade se exibe aqui com Seus diferentes anfitriões.

SIGNIFICADO—Para receber o Senhor Śrī Kṛṣṇa, havia todas as classes da população, começando com Vasudeva, Ugrasena e Gargamuni – o pai, o avô e o mestre – e descendo até as prostitutas e caṇḍālas, que são habituados a comer cachorros. E cada um deles foi apropriadamente saudado pelo Senhor, em termos de classe e posição. Como entidades vivas puras, todos são partes integrantes separadas do Senhor, e assim ninguém é alheio à relação eterna com Ele. Tais entidades vivas puras são graduadas de maneira diferente, de acordo com a contaminação dos modos da natureza material, mas o Senhor é igualmente afetuoso com todas as Suas partes integrantes, a despeito da gradação material. Ele desce apenas para chamar novamente esses seres vivos materialistas de volta a Seu reino, e as pessoas inteligentes se aproveitam dessa facilidade oferecida pela Personalidade de Deus a todos os seres vivos. Ninguém é rejeitado do reino de Deus pelo Senhor, e cabe ao ser vivo aceitá-lo ou não.

SIGNIFICADO—Os brāhmaṇas na sociedade nunca estavam preocupados em acumular dinheiro para a futura vida aposentada. Quando ficavam velhos e inválidos, era costumeiro se aproximarem da assembleia dos reis e, simplesmente por louvarem os gloriosos feitos realizados pelos reis, junto de suas esposas, eles costumavam ser providos em todas as necessidades da vida. Tais brāhmaṇas não eram, por assim dizer, bajuladores dos reis, mas os reis eram verdadeiramente gloriosos por suas ações, e eles eram sinceramente ainda mais encorajados a atos piedosos por esses brāhmaṇas, de maneira digna. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é digno de todas as glórias, e os brāhmaṇas que oravam e outros eram eles mesmos glorificados ao cantarem as glórias do Senhor.

SIGNIFICADO—Passar o olhar pelo Senhor é, sem dúvida, uma grande ocasião festiva, como consideravam as damas metropolitanas de Dvārakā. Isso ainda é seguido pelas damas devotas da Índia. Especialmente durante os dias das cerimônias de Jhulana e Janmāṣṭamī, as damas da Índia ainda se aglomeram em grande número no templo do Senhor, onde Sua forma transcendental e eterna é adorada. A forma transcendental do Senhor, instalada no templo, não é diferente do Senhor em pessoa. Tal forma do Senhor se chama arcā-vigraha, ou encarnação arcā, e é expandida pelo Senhor através de Sua potência interna, simplesmente para facilitar o serviço devocional de Seus inúmeros devotos que estão no mundo material. Os sentidos materiais não podem perceber a natureza espiritual do Senhor, daí o Senhor aceitar a arcā-vigraha, que é aparentemente feita de elementos materiais, como terra, madeira e pedra, mas, na verdade, não há contaminação material. Uma vez que o Senhor é kaivalya (somente um), não há matéria nEle. Ele é único e incomparável e, portanto, o Senhor Onipotente pode aparecer em qualquer forma sem ser contaminado pela concepção material. Assim sendo, as festividades nos templos do Senhor, como são geralmente comemoradas, são como os festivais executados nos dias em que o Senhor Se manifestou em Dvārakā, cerca de cinco mil anos atrás. Os ācāryas autorizados, que conhecem perfeitamente a ciência, instalam tais templos do Senhor sob princípios reguladores, simplesmente para oferecer facilidades ao homem comum, mas as pessoas que são menos inteligentes, sem serem versadas na ciência, interpretam equivocamente esse grande empenho como sendo idolatria e metem o nariz onde não são chamadas. Portanto, as senhoras ou homens que observam festivais nos templos do Senhor simplesmente para dar uma olhada na forma transcendental são milhares de vezes mais gloriosos do que aqueles que desacreditam da forma transcendental do Senhor.

Parece, por esse verso, que os habitantes de Dvārakā eram todos proprietários de grandes palácios. Isso indica a prosperidade da cidade. As damas subiram aos terraços simplesmente para passarem o olhar na procissão e no Senhor. As damas não se misturavam com a multidão na rua, e, assim, sua respeitabilidade era perfeitamente guardada. Não havia igualdade artificial com o homem. A respeitabilidade feminina é mais elegantemente preservada mantendo a mulher separada do homem. Os sexos não devem se misturar irrestritamente.

SIGNIFICADO—Quando as damas da cidade de Dvārakā subiam aos terraços de seus palácios, elas nunca pensavam que tinham, anteriormente, visto muitas vezes o belo corpo do Senhor infalível. Isso indica que elas nunca saciavam seu desejo de ver o Senhor. Qualquer coisa material vista por um certo número de vezes deixa de ser atrativa, por fim, devido à lei da saciedade. A lei da saciedade age materialmente, mas não há campo de ação para ela no reino espiritual. A palavra infalível é significativa aqui, pois, embora o Senhor tenha misericordiosamente descido à Terra, ainda assim Ele é infalível. As entidades vivas são falíveis porque, quando entram em contato com o mundo material, perdem sua identidade espiritual, e, assim, o corpo materialmente obtido se sujeita a nascimento, crescimento, transformação, situação, deterioração e aniquilação, sob as leis da natureza. O corpo do Senhor não é assim. Ele desce como é, e nunca está sob a influência das leis dos modos materiais. Seu corpo é a fonte de tudo que existe, o reservatório de toda beleza além de nossa experiência. Ninguém, portanto, fica saciado de ver o corpo transcendental do Senhor, pois sempre há manifestações de belezas cada vez mais novas. O nome, a forma, as qualidades, o séquito etc. são todos transcendentais e manifestações espirituais, e não há saciedade no cantar do santo nome do Senhor, não há saciedade em discutir as qualidades do Senhor, e não há limite para o séquito do Senhor. Ele é a fonte de tudo e é ilimitado.

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SIGNIFICADO—Há diferentes classes de seres humanos, todos buscando diferentes gozos em diferentes objetos. Há pessoas que estão buscando os favores da deusa da fortuna, e as literaturas védicas lhes informam que o Senhor é sempre servido com toda reverência por milhares e milhares de deusas da fortuna em cintāmaṇi-dhāma, a morada transcendental do Senhor, onde todas as árvores são árvores-dos-desejos e os prédios são feitos de cintāmaṇi (gemas espirituais). O Senhor Govinda está ocupado ali em apascentar as vacas surabhis como Sua ocupação natural. Essas deusas da fortuna podem ser vistas automaticamente se somos atraídos pelos aspectos corpóreos do Senhor. Os impersonalistas não podem observar essas deusas da fortuna por causa de seu hábito especulativo seco. E, para aqueles que são artistas, dominados pela bela criação, seria melhor verem o belo rosto do Senhor para obterem completa satisfação. O rosto do Senhor é a corporificação da beleza. Aquilo que eles chamam de bela natureza é apenas Seu sorriso, e aquilo que eles chamam de doces melodias dos pássaros são apenas amostras da voz sussurrante do Senhor. Há semideuses administrativos encarregados do serviço departamental da administração cósmica, e há pequenos deuses administrativos no serviço estatal. Eles estão sempre com medo de outros competidores, mas, se eles se refugiam nos braços do Senhor, o Senhor pode protegê-los sempre do ataque dos inimigos. Um servo fiel do Senhor, ocupado no serviço de administração, é o líder executivo ideal e pode proteger bem o interesse da população como um todo. Outros pretensos administradores são símbolos de anacronismos conducentes à intensa aflição das pessoas governadas por eles. Os administradores podem permanecer a salvo sob a proteção dos braços do Senhor. A essência de tudo é o Senhor Supremo: Ele é chamado de sāram. E aqueles que cantam e falam sobre Ele são chamados de sāraṅgas, ou devotos puros. Os devotos puros estão sempre ansiando pelos pés de lótus do Senhor. O lótus tem um tipo de mel que é transcendentalmente saboreado pelos devotos. Eles são como as abelhas que estão sempre atrás do mel. Śrīla Rūpa Gosvāmī, o grande devoto ācārya do sampradāya vaiṣṇava gauḍīya, canta uma canção sobre esse mel do lótus, comparando-se a uma abelha: “Ó meu Senhor Kṛṣṇa, suplico permissão para Vos oferecer minhas preces. Minha mente é como uma abelha, e está em busca de algum mel. Portanto, por favor, dai à minha mente-abelha um lugar a Vossos pés de lótus, que são as fontes de todo o mel transcendental. Eu sei que mesmo grandes semideuses, como Brahmā, não veem os raios das unhas de Vossos pés de lótus, muito embora estejam ocupados em profunda meditação há anos ininterruptos. Ainda assim, ó infalível, essa é minha ambição, pois Vós sois muito misericordioso para com Vossos devotos rendidos. Ó Mādhava, também sei que não tenho devoção genuína pelo serviço a Vossos pés de lótus, mas, como Vossa Onipotência é inconcebivelmente poderoso, podeis fazer o impossível. Vossos pés de lótus podem tornar ridículo até mesmo o néctar do reino celestial, daí eu estar muito atraído por eles. Ó supremo eterno, por favor, deixai, então, que minha mente se fixe em Vossos pés de lótus, para que eu possa ser eternamente capaz de saborear o gosto de Vosso serviço transcendental.” Os devotos se contentam de estarem situados aos pés de lótus do Senhor e não têm ambição de ver Seu rosto completamente belo, nem aspiram à proteção dos longos braços do Senhor. Eles são humildes por natureza, e o Senhor é sempre favorável a tais devotos humildes.

SIGNIFICADO—O Sol, a Lua, o arco-íris e o relâmpago não aparecem no céu simultaneamente. Quando há Sol, o luar se torna insignificante, e se há nuvens e arco-íris, não há manifestação de relâmpago. O matiz corpóreo do Senhor é assim como uma nuvem nova de monção. Aqui, Ele é comparado à nuvem. O guarda-sol branco sobre Sua cabeça é comparado ao Sol. O movimento do abano de cauda de iaque é comparado à Lua. As chuvas de flores são comparadas às estrelas. Suas roupas amarelas são comparadas ao arco-íris. Desse modo, todas essas atividades do firmamento, sendo fatores de simultaneidade impossível, não podem ser ajustadas pela comparação. O ajuste só é possível quando pensamos na potência inconcebível do Senhor. O Senhor é todo-poderoso, e, em Sua presença, qualquer coisa impossível pode tornar-se possível através de Sua energia inconcebível. Entretanto, a situação criada no momento de Sua passagem nas estradas de Dvārakā era bela e não podia ser comparada a nada além da descrição dos fenômenos naturais.

SIGNIFICADO—Parece que Vasudeva, o pai do Senhor Kṛṣṇa, tinha lugares residenciais completamente separados, onde vivia com suas dezoito esposas, das quais Śrīmatī Devakī é a mãe verdadeira do Senhor Kṛṣṇa. Contudo, apesar disso, todas as madrastas eram igualmente afetuosas com Ele, como se evidenciará no verso seguinte. O Senhor Kṛṣṇa também não distinguia Sua mãe verdadeira de Suas madrastas, e Ele ofereceu igualmente Suas reverências a todas as esposas de Vasudeva presentes na ocasião. Também de acordo com as escrituras, há sete mães: (1) a mãe verdadeira, (2) a esposa do mestre espiritual, (3) a esposa de um brāhmaṇa, (4) a esposa do rei, (5) a vaca, (6) a ama e (7) a Terra. Todas elas são mães. Através deste preceito dos śāstras, mesmo a madrasta, que é a esposa do pai, também é tão boa como a mãe, porque o pai é também um dos mestres espirituais. O Senhor Kṛṣṇa, o Senhor do universo, representa o papel de um filho ideal simplesmente para ensinar aos outros como tratar suas madrastas.

SIGNIFICADO—Quando o Senhor Kṛṣṇa estava em Vṛndāvana, mesmo as vacas costumavam deixar correr o leite devido à afeição por Ele, e o Senhor costumava retirar leite dos mamilos de todos os seres vivos a Ele afeiçoados; o que dizer, então, das madrastas que já eram tão boas como Sua própria mãe?

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa tinha 16.108 esposas, e, para toda e cada uma delas, havia um palácio plenamente equipado, completo com os recintos e jardins necessários. A descrição completa desses palácios é dada no décimo canto. Todos os palácios eram feitos do melhor mármore. Eles eram iluminados por joias e decorados com cortinas e carpetes de veludo e seda, belamente decorados e bordados com rendas de ouro. A Personalidade de Deus significa aquele que é pleno de todo poder, toda energia, toda opulência, toda beleza, todo conhecimento e toda renúncia. Portanto, nos palácios do Senhor, não havia falta de nada para satisfazer os desejos do Senhor. O Senhor é ilimitado, de maneira que Seus desejos também são ilimitados, e o suprimento também é ilimitado. Sendo tudo ilimitado, isso é concisamente descrito aqui como sarva-kāmam, ou cheio de todos os equipamentos desejáveis.

SIGNIFICADO—Como se mencionou acima, o Senhor entrou em Seus palácios residenciais ocupados por 16.108 rainhas. Isso significa que o Senhor expandiu-Se de uma só vez em tantas expansões plenárias quanto rainhas e palácios havia, e entrou em todo e cada um deles simultânea e separadamente. Eis aqui outra manifestação do aspecto de Sua potência interna. Ele pode expandir-Se em tantas formas de identidade espiritual quanto Ele desejar, muito embora Ele seja único. No śruti-mantra, confirma-se que o Absoluto é somente um, apesar do que Ele Se converte em muitos tão logo o deseje. Essas expansões múltiplas do Senhor Supremo manifestam-se como porções plenárias e separadas. As porções separadas são representações de Sua energia, e as porções plenárias são manifestações de Sua Personalidade. Desse modo, a Personalidade de Deus manifestou-Se em 16.108 expansões plenárias e entrou simultaneamente em todo e cada um dos palácios das rainhas. Isso se chama vaibhava, ou a potência transcendental do Senhor. E porque pode fazer isso, Ele também é conhecido como Yogeśvara. Ordinariamente, um yogī ou ser vivo místico é capaz de expandir-se, no máximo, em dez expansões de seu corpo, mas o Senhor pode fazê-lo à extensão de muitos milhares, ou infinitamente, de acordo com Seu desejo. Os descrentes ficam atônitos ao saber que o Senhor Kṛṣṇa casou-Se com mais de 16.000 rainhas porque eles pensam que o Senhor Kṛṣṇa é um deles e medem a potência do Senhor através de sua própria potência limitada. Devemos saber, portanto, que o Senhor nunca está ao nível dos seres vivos, que são nada mais que expansões de Sua potência marginal, e nunca devemos igualar o potente à potência, embora haja muito pouca diferença de qualidade entre o potente e a potência. As rainhas também eram expansões de Sua potência interna, e, desse modo, o potente e as potências estão perpetuamente intercambiando prazeres transcendentais, conhecidos como passatempos do Senhor. Não devemos, portanto, ficar atônitos ao saber que o Senhor casou-Se com tantas esposas. Ao contrário, devemos afirmar que, mesmo se o Senhor Se casasse com dezesseis bilhões de esposas, Ele ainda não estaria manifestando completamente Sua potência ilimitada e inesgotável. Ele Se casou apenas com 16.000 esposas e entrou em todo e cada um dos diferentes palácios apenas para imprimir na história dos seres humanos na superfície da Terra que o Senhor jamais é igual ou inferior a nenhum ser humano, por mais poderoso que algum ser humano possa ser. Ninguém, portanto, é igual ou superior ao Senhor. O Senhor é sempre grande sob todos os aspectos. “Deus é grande” é uma verdade eterna.

Portanto, logo que as rainhas viram à distância o seu esposo, o qual estivera fora de casa por um longo período, devido à Batalha de Kurukṣetra, todas elas despertaram do sono da meditação e se prepararam para receber seu maior amor. De acordo com os preceitos religiosos de Yājñavalkya, uma mulher cujo esposo está longe do lar não deve participar de nenhuma solenidade social, não deve decorar o corpo, não deve rir e não deve ir à casa de nenhum parente em nenhuma circunstância. Esse é o voto das senhoras cujo esposo está fora de casa. Ao mesmo tempo, também se prescreve que uma esposa nunca deve se apresentar diante do esposo sem estar asseada. Ela deve decorar-se com ornamentos e bons vestidos e deve sempre se apresentar diante do esposo com espírito feliz e jubiloso. As rainhas do Senhor Kṛṣṇa estavam todas em meditação, pensando na ausência do Senhor, e estavam sempre meditando nEle. Os devotos do Senhor não podem viver um momento sequer sem meditar no Senhor, para não falar das rainhas, que eram todas deusas da fortuna encarnadas como rainhas nos passatempos do Senhor em Dvārakā. Elas nunca podem estar separadas do Senhor, seja por presença, seja por transe. As gopīs de Vṛndāvana não podiam se esquecer do Senhor quando o Senhor estava ausente, apascentando as vacas na floresta. Quando o Senhor-menino Kṛṣṇa estava ausente da vila, as gopīs, em casa, costumavam ficar em ansiedade porque Ele atravessava o chão grosseiro com Seus suaves pés de lótus. Pensando assim, elas às vezes ficavam imersas em transe e mortificadas dentro de seus corações. Essa é a condição dos associados puros do Senhor. Eles estão sempre em transe, e, da mesma forma, as rainhas também estavam em transe durante a ausência do Senhor. Agora, tendo visto o Senhor à distância, elas abandonaram de imediato todas as suas ocupações, incluindo os votos femininos acima descritos. De acordo com Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, houve uma reação psicológica regular naquela ocasião. Em primeiro lugar, ao se levantarem de seus assentos, embora quisessem ver seu esposo, elas foram detidas por causa do recato feminino. Mas, devido ao forte êxtase, elas superaram aquele momento de fraqueza e ficaram tomadas pela ideia de abraçar o Senhor, e esse pensamento, de fato, tornou-as inconscientes do ambiente ao redor. Esse estado primário de êxtase rompeu todas as outras formalidades e convenções sociais, e, então, elas escaparam de todos os obstáculos no caminho de se encontrarem com o Senhor. E esse é o estágio perfeito de encontrar o Senhor da alma, Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Embora, devido ao recato feminino, houvesse muitos obstáculos para abraçar o querido esposo, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, as rainhas executaram aquele ato ao vê-lO, ao colocá-lO no recôndito de seus corações e ao enviar seus filhos para abraçá-lO. Não obstante, o ato permaneceu inacabado, e lágrimas rolaram sobre suas faces, apesar de todos os esforços para reprimi-las. Uma pessoa abraça indiretamente o esposo ao enviar o filho para abraçá-lo, porque o filho se desenvolve como parte do corpo da mãe. O abraço do filho não é exatamente o abraço de esposo e esposa, do ponto de vista sexual, mas tal abraço é satisfatório do ponto de vista afetivo. O abraço dos olhos é mais efetivo na relação conjugal, e assim, segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, não há nada de errado nesse intercâmbio de sentimentos entre esposo e esposa.

SIGNIFICADO—Os seres vivos condicionados estão sempre em busca do favor da deusa da fortuna, embora, por natureza, ela esteja se movendo de um lugar para outro. No mundo material, ninguém é permanentemente afortunado, por mais hábil que seja. Tem havido muitos grandes impérios em diferentes partes do mundo, tem havido muitos reis poderosos por todo o mundo, e tem havido muitos homens afortunados, mas todos têm sido gradualmente liquidados. Essa é a lei da natureza material. Espiritualmente, no entanto, isso é diferente. Segundo a Brahma-saṁhitā, o Senhor é servido muito respeitosamente por centenas e milhares de deusas da fortuna. Elas também estão sempre num lugar solitário junto ao Senhor. Ainda assim, a associação do Senhor é sempre tão nova e renovada, e isso é tão inspirador, que elas não podem deixar o Senhor por um momento sequer, muito embora elas sejam inquietas por natureza e se movam por todas as partes. A relação espiritual com o Senhor é tão vivificante e cheia de recursos que ninguém pode deixar a companhia do Senhor depois de ter-se abrigado nEle.

Os seres vivos são constitucionalmente de natureza feminina. O masculino, ou desfrutador, é o Senhor, e todas as manifestações de Suas diferentes potências são de natureza feminina. Na Bhagavad-gītā, os seres vivos são designados como parā-prakṛti, ou a potência superior. Os elementos materiais são aparā-prakṛti, ou potência inferior. Tais potências são sempre empregadas para a satisfação do empregador, ou desfrutador. O desfrutador supremo é o próprio Senhor, como se afirma na Bhagavad-gītā (5.29). Portanto, quando diretamente ocupadas no serviço ao Senhor, as potências revivem seu aspecto natural, e, assim, não há disparidade na relação entre o potente e a potência.

Geralmente, as pessoas ocupadas em serviço estão sempre buscando algum posto superintendido pelo governo ou pelo desfrutador supremo do estado. Uma vez que o Senhor Supremo é o supremo desfrutador de tudo dentro ou fora do universo, é uma felicidade ser empregado por Ele. Uma vez ocupado no serviço governamental supremo do Senhor, nenhum ser vivo deseja livrar-se da ocupação. A perfeição máxima da vida humana é buscar algum emprego no serviço supremo do Senhor. Isso nos fará extremamente felizes. Não devemos buscar pela volúvel deusa da fortuna fora do relacionamento com o Senhor.

SIGNIFICADO—Como se afirmou acima, os seres vivos não são os verdadeiros desfrutadores das coisas que se manifestam como a criação de Deus. O Senhor é o proprietário e desfrutador genuíno de tudo que está manifestado em Sua criação. Infelizmente, influenciados pela energia ilusória, os seres vivos tornam-se falsos desfrutadores sob o ditame dos modos da natureza. Inflados por essa falsa noção de se tornarem Deus, os seres vivos iludidos aumentam sua força material através de muitas atividades e, assim, convertem-se num fardo para a Terra, tanto que a Terra fica completamente inabitável para as pessoas sãs. Essa situação se chama dharmasya glāniḥ, ou abuso da energia do ser humano. Quando esse abuso da energia humana torna-se proeminente, os seres vivos mais sensatos ficam molestados pela situação desastrosa criada pelos administradores imorais, que são simples fardos para a Terra, e o Senhor aparece através de Sua potência interna unicamente para salvar a seção sadia da humanidade e para aliviar o fardo decorrente dos administradores terrenos em diferentes partes do mundo. Ele não favorece nenhum dos administradores indesejáveis, mas, através de Seu poder potencial, Ele cria hostilidade entre tais administradores indesejáveis, assim como o ar provoca fogo na floresta através da fricção de bambus. O fogo na floresta ocorre automaticamente devido à força do ar, e, analogamente, a hostilidade entre diferentes grupos de políticos ocorre pelo desígnio invisível do Senhor. Os administradores indesejáveis, inflados pelo falso poder e força militar, põem-se a lutar entre si por causa de conflitos ideológicos e, desse modo, esgotam todos os seus poderes. A história do mundo reflete realmente essa vontade do Senhor, e isso continuará ocorrendo até que os seres vivos estejam apegados ao serviço ao Senhor. Na Bhagavad-gītā (7.14), esse fato é muito vividamente descrito. Afirma-se: “A energia ilusória é Minha potência, e, desse modo, não é possível aos seres vivos dependentes superarem a força dos modos materiais. Mas aqueles que se abrigam em Mim (a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa) podem cruzar o gigantesco oceano da energia material.” Isso significa que ninguém pode estabelecer paz e prosperidade no mundo através de atividades fruitivas, ou de filosofia especulativa, ou ideologia. O único caminho é se render ao Senhor Supremo e, assim, livrar-se da ilusão da energia ilusória.

Infelizmente, aqueles que estão ocupados em trabalho destrutivo são incapazes de se render à Personalidade de Deus. Sã todos tolos de primeira ordem, são a mais baixa espécie de vida humana, são despojados de seu conhecimento, embora aparentem ter instrução acadêmica. São todos de mentalidade demoníaca, sempre desafiando o poder supremo do Senhor. Aqueles que são muito materialistas, sempre ansiando por poder e força materiais, são, sem dúvidas, tolos de primeira ordem, porque não têm informação da energia viva e, sendo ignorantes desta ciência espiritual suprema, estão absortos na ciência material, que acaba junto do término do corpo material. São a escória da humanidade porque a vida humana se destina especialmente a restabelecer a relação perdida com o Senhor, e eles perdem essa oportunidade ao se ocuparem em atividades materiais. Eles são despojados de seu conhecimento porque, mesmo após prolongada especulação, eles não podem alcançar o estágio de conhecer a Personalidade de Deus, o summum bonum de tudo. E todos eles são homens de princípios demoníacos, e sofrem as consequências disso, como aconteceu a heróis materialistas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa e outros.

SIGNIFICADO—O Senhor casou-Se e viveu como um chefe de família. Isso é certamente semelhante a uma ocupação mundana, mas, quando sabemos que Ele Se casou com 16.108 esposas e viveu com elas separadamente em todo e cada palácio, certamente isso não é mundano. Portanto, o Senhor, vivendo como chefe de família entre Suas esposas competentes, nunca é mundano, e Seu comportamento com elas nunca deve ser entendido como relação sexual mundana. As mulheres que se tornaram esposas do Senhor certamente não são mulheres comuns, pois obter o Senhor como esposo é resultado de tapasya (austeridade) de muitos e muitos milhões de nascimentos. Quando o Senhor aparece em diferentes lokas, ou planetas, ou neste planeta de seres humanos, Ele revela Seus passatempos transcendentais simplesmente para atrair as almas condicionadas a se tornarem Seus eternos servos, amigos, pais e amantes, respectivamente no mundo transcendental, onde o Senhor reciproca eternamente tais intercâmbios de serviço. Esse serviço é representado no mundo material de maneira pervertida e interrompido prematuramente, resultando em uma experiência dolorosa. O ser vivo iludido, condicionado pela natureza material, não pode entender, devido à ignorância, que todas as nossas relações neste mundo mortal são temporárias e cheias de inebriamentos. Tais relações não podem nos ajudar a sermos felizes perpetuamente, mas, se a mesma relação é estabelecida com o Senhor, somos transferidos para o mundo transcendental após deixar este corpo material e temos uma relação eterna com Ele na relação que desejemos. As mulheres entre as quais Ele vivia como esposo não são, portanto, mulheres deste mundo mortal, mas estão eternamente relacionadas com Ele como esposas transcendentais, uma posição que alcançaram pela perfeição do serviço devocional. Essa é a competência delas. O Senhor é paraṁ brahma, ou a Suprema Personalidade de Deus. As almas condicionadas buscam a felicidade perpétua em todos os lugares – não apenas nesta Terra, mas também em outros planetas em todo o universo – porque, constitucionalmente, uma centelha espiritual, como ela é, pode viajar a qualquer parte da criação de Deus. Porém, quando condicionada pelos modos materiais, ela tenta viajar no espaço através de espaçonaves e, assim, não consegue alcançar seu destino. A lei da gravidade está prendendo-a como as algemas de um prisioneiro. Por outros processos, ela pode alcançar qualquer lugar, mas mesmo que alcance o planeta mais elevado não pode atingir a felicidade perpétua que busca vida após vida. Quando ela volta a si, contudo, busca a felicidade Brahman, tendo certeza de que a felicidade ilimitada, que ela procura, jamais pode ser obtida no mundo material. Como tal, o Ser Supremo, Parabrahman, certamente não busca Sua felicidade em parte alguma do mundo material. Tampouco Sua parafernália de felicidade pode ser encontrada no mundo material. Ele não é impessoal. Por ser o líder e Ser Supremo entre inumeráveis seres vivos, Ele não pode ser impessoal. Ele é exatamente como nós, e tem, por completo, todas as propensões de um ser vivo individual. Ele Se casa exatamente como nós, mas Seu casamento não é mundano, nem limitado por nossa experiência no estado condicionado. Suas esposas, portanto, parecem mulheres mundanas, mas, na verdade, todas elas são almas liberadas transcendentais, manifestações perfeitas da energia interna.

SIGNIFICADO—O caminho da salvação, ou o caminho de volta ao Supremo, sempre proíbe a associação com mulheres, e todo o esquema sanātana-dharma, ou varṇāśrama-dharma, proíbe ou restringe a associação com mulheres. Como, então, alguém pode ser aceito como a Suprema Personalidade de Deus se é adito a mais de dezesseis mil esposas? Essa relevante questão pode ser levantada por pessoas inquisitivas realmente ansiosas por conhecer a natureza transcendental do Senhor Supremo. E, para responder a tais perguntas, os sábios de Naimiṣāraṇya discutiram o caráter transcendental do Senhor neste verso e nos seguintes. Este verso deixa bem claro que os aspectos atrativos femininos que podem conquistar o Cupido, ou mesmo o supremamente tolerante senhor Śiva, não podiam conquistar os sentidos do Senhor. A ocupação do Cupido é provocar a luxúria mundana. Todo o universo se move pela agitação da flecha do Cupido. As atividades do mundo estão sendo executadas pela atração central de macho e fêmea. O macho busca a parceira que lhe apraz, e a fêmea busca um macho adequado. Assim funciona o estímulo material. Logo que o macho se combina com a fêmea, o cativeiro material do ser vivo é pronta e fortemente travado pela relação sexual, e, como resultado disso, a atração de macho e fêmea pelo doce lar, terra natal, progênie corpórea, sociedade, amizade e acúmulo de riqueza torna-se o campo ilusório de atividades e, deste modo, manifesta-se uma falsa porém infatigável atração pela existência material temporária, que é cheia de misérias. Portanto, aqueles que estão no caminho da salvação de volta ao lar, de volta ao Supremo, são especialmente aconselhados por todas as instruções escriturais a se livrarem desta parafernália de atração material. Isso só é possível através da associação com devotos do Senhor, que são chamados de mahātmās. O Cupido atira suas flechas nos seres vivos para deixá-los loucos em busca do sexo oposto, sem levar em consideração se o parceiro é verdadeiramente belo ou não. As provocações do Cupido estão acontecendo, mesmo entre as sociedades bestiais que são todas de má aparência segundo o conceito das nações civilizadas. A influência do Cupido se exerce mesmo entre as formas mais feias, para não falar das beldades mais perfeitas. O senhor Śiva, que é considerado como o mais tolerante, também foi atingido pela flecha do Cupido porque ele também ficou louco atrás da encarnação Mohinī do Senhor e se reconheceu derrotado. O próprio Cupido, contudo, foi cativado pelos distintos e excitantes procedimentos das deusas da fortuna, e ele abandonou voluntariamente seu arco e suas flechas, em espírito de frustração. Assim eram a beleza e a atração das rainhas do Senhor Kṛṣṇa. Todavia, elas não podiam perturbar os sentidos transcendentais do Senhor. Isso porque o Senhor é o todo-perfeito ātmārāma, ou autossuficiente. Ele não precisa da ajuda alheia para Sua satisfação pessoal. Portanto, as rainhas não podiam satisfazer o Senhor pelos seus atrativos femininos, mas elas O satisfizeram por sua afeição e por seus serviços sinceros. Somente pelo imaculado e transcendental serviço amoroso elas podiam satisfazer o Senhor, e o Senhor mostrou Sua satisfação ao tratá-las como esposas em reciprocidade. Satisfazendo-Se assim unicamente pelo serviço imaculado prestado por elas, o Senhor correspondia ao serviço assim como um esposo devotado. De outro modo, Ele não teria motivo para Se tornar o marido de tantas esposas. Ele é o esposo de todos, mas Ele corresponde àquele que O aceita como tal. Essa afeição imaculada pelo Senhor jamais deve ser comparada à luxúria mundana. Ela é puramente transcendental. E a conduta distinta, que as rainhas revelavam em maneiras femininas naturais, também era transcendental, pois os sentimentos se expressavam devido ao êxtase transcendental. Já se explicou no verso anterior que o Senhor parecia um esposo mundano, mas, na verdade, Sua relação com Suas esposas era transcendental, pura e não condicionada pelos modos da natureza material.

SIGNIFICADO—Aqui, a palavra abudhaḥ é significativa. É unicamente devido à ignorância que os argumentadores mundanos e tolos compreendem erroneamente o Senhor Supremo e divulgam suas imaginações imbecis entre as pessoas inocentes, através da propaganda. O Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa é a original e primordial Personalidade de Deus, e, quando esteve presente pessoalmente diante dos olhos de todos, Ele manifestou completa potência divina em todos os campos de atividades. Conforme já explicamos no primeiro verso do Śrīmad-Bhāgavatam, Ele é completamente independente para agir como Lhe apraz, mas todos os Seus atos são plenos de bem-aventurança, conhecimento e eternidade. Somente os tolos mundanos O interpretam mal, inconscientes de Sua forma eterna de conhecimento e bem-aventurança, o que é confirmado na Bhagavad-gītā e nas Upaniṣads. Suas diversas potências atuam num plano perfeito de sequência natural, e, fazendo tudo por intermédio de Suas diferentes potências, Ele permanece eternamente o supremo independente. Quando desce ao mundo material por Sua misericórdia sem causa para com diferentes seres vivos, Ele o faz através de Sua própria potência. Ele não está sujeito a nenhuma condição dos modos materiais da natureza; desce como Ele é originalmente. Os especuladores mentais O interpretam errado; não como a Pessoa Suprema, mas consideram Seus aspectos impessoais, sob a forma do Brahman inexplicável, como sendo tudo. Tal concepção também é produto da vida condicionada, pois eles não podem ir além de sua própria capacidade pessoal. Portanto, quem considera o Senhor ao nível de sua potência limitada é apenas um homem comum. Tal homem não pode ser convencido de que a Personalidade de Deus é sempre intocado pelos modos da natureza material. Ele não pode entender que o Sol é sempre intocado pela matéria infecciosa. Os especuladores mentais comparam tudo a partir da perspectiva do conhecimento experimental deles próprios. Desse modo, quando o Senhor é encontrado agindo como uma pessoa comum no cativeiro matrimonial, eles O consideram como um deles, sem considerar que o Senhor pode casar-Se de uma só vez com dezesseis mil esposas ou mais. Devido a um pobre fundo de conhecimento, aceitam uma face da moeda, enquanto rejeitam a outra. Isso significa que, unicamente devido à ignorância, eles sempre pensam que o Senhor Kṛṣṇa é semelhante a eles mesmos e tiram suas próprias conclusões, que são absurdas e sem qualquer autenticidade segundo a versão do Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—Nos Vedas e nas literaturas védicas (śruti e smṛti), afirma-se que nada há de material na Divindade. Ele é unicamente transcendental (nirguṇa), o supremo conhecedor. Hari, ou a Personalidade de Deus, é a pessoa transcendental suprema, situado além do limite da enfermidade material. Essas afirmativas são confirmadas inclusive pelo ācārya Śaṅkara. Pode ser que alguém argumente que Sua relação com as deusas da fortuna é transcendental, mas o que dizer de Sua relação com a dinastia Yadu, tendo nascido nesta família, ou de Sua matança de descrentes como Jarāsandha e outros asuras, diretamente em contato com os modos da natureza material? A resposta é que a divindade da Personalidade de Deus nunca está em contato com as qualidades da natureza material, em nenhuma circunstância. De fato, Ele está em contato com essas qualidades porque é a fonte última de tudo, mas Ele está acima das influências dessas qualidades. Ele é conhecido, portanto, como Yogeśvara, ou o mestre do poder místico, ou, em outras palavras, o todo-poderoso. Mesmo Seus devotos eruditos não são afetados pela influência dos modos materiais. Os grandiosos seis Gosvāmīs de Vṛndāvana descendiam todos de famílias muito ricas e aristocráticas, mas, quando adotaram a vida de mendicantes em Vṛndāvana, superficialmente parecia que eles estavam em condições miseráveis de vida, mas, de fato, eles eram os mais ricos de todos em valores espirituais. Tais mahā-bhāgavatas, ou devotos de primeira classe, embora se movendo entre os homens, não são contaminados pela honra ou pelo insulto, fome ou saciedade, sono ou vigília, que são todos influências resultantes dos três modos da natureza material. Do mesmo modo, alguns deles estão envolvidos com relações mundanas e, apesar disso, não são afetados. A menos que tenha essa neutralidade diante da vida, ninguém pode ser considerado como situado em transcendência. A Divindade e Seus associados estão no mesmo plano transcendental, e suas glórias são sempre santificadas pela ação de yogamāyā, ou a potência interna do Senhor. Os devotos do Senhor são sempre transcendentais, mesmo que às vezes aparentem estar caídos em seu comportamento. O Senhor declara enfaticamente na Bhagavad-gītā (9.30) que mesmo se um devoto imaculado se encontre caído devido a uma contaminação material anterior, ele deve, apesar disso, ser aceito como plenamente transcendental, por estar cem por cento ocupado no serviço ao Senhor. O Senhor sempre o protege por causa de sua prestação de serviço a Ele, e as condições caídas devem ser consideradas como sendo acidentais e temporárias. Elas sumirão muitíssimo em breve.

SIGNIFICADO—Mesmo as esposas transcendentais do Senhor Śrī Kṛṣṇa não conheciam por completo as glórias impenetráveis do Senhor. Essa ignorância não é mundana, porque há certa influência da potência interna do Senhor no intercâmbio de sentimentos entre Ele e Seus associados eternos. O Senhor intercambia relações transcendentais de cinco maneiras, como proprietário, mestre, amigo, filho e amante, e, em cada um desses passatempos, Ele atua plenamente através da potência de yogamāyā, a potência interna. Ele atua exatamente como um amigo em nível de igualdade com os vaqueirinhos, ou mesmo com amigos como Arjuna. Ele atua exatamente como um filho na presença de Yaśodāmātā. Ele atua exatamente como um amante na presença das donzelas vaqueirinhas, e Ele atua exatamente como um esposo na presença das rainhas de Dvārakā. Tais devotos do Senhor nunca pensam no Senhor como o Supremo, mas pensam nEle precisamente como um amigo comum, um filho preferido, ou um amante ou esposo muito querido ao coração e à alma. Assim é a relação transcendental entre o Senhor e Seus devotos transcendentais, que agem como Seus associados no céu espiritual, onde há inúmeros planetas Vaikuṇṭha. Quando o Senhor desce, Ele o faz juntamente com Seu séquito, para exibir um quadro completo do mundo transcendental, onde o amor puro e a devoção pelo Senhor prevalecem sem nenhum vestígio mundano de domínio sobre a criação do Senhor. Tais devotos do Senhor são todos almas liberadas, representações perfeitas da potência interna ou marginal, em completa negação da influência da potência externa. As esposas do Senhor Kṛṣṇa eram levadas a esquecer as imensuráveis glórias do Senhor através da potência interna, para que não pudesse haver qualquer defeito de intercâmbio, e elas tinham certeza de que o Senhor era um marido dominado, sempre as seguindo para lugares solitários. Em outras palavras, mesmo os associados pessoais do Senhor não O conhecem perfeitamente bem; o que, então, sabem os escritores de teses ou especuladores mentais sobre as glórias transcendentais do Senhor? Os especuladores mentais apresentam diversas teses quanto ao fato de Ele Se tornar as causas da criação, os ingredientes da criação ou a causa material e eficiente da criação etc., mas tudo isso é apenas conhecimento parcial sobre o Senhor. Na verdade, eles são tão ignorantes como o homem comum. O Senhor só pode ser conhecido pela misericórdia dEle mesmo, e por nenhum outro meio. Contudo, uma vez que os relacionamentos do Senhor com Suas esposas se baseiam em amor e devoção puros e transcendentais, as esposas estão todas no plano transcendental, sem contaminação material.