O Plano de Hiraṇyakaśipu de Tornar-se Imortal

SIGNIFICADO—Essas são as metas das austeridades realizadas pelos demônios. Hiraṇyakaśipu queria receber do senhor Brahmā uma bênção para que, no futuro, fosse capaz de conquistar a morada do senhor Brahmā. Similarmente, outro demônio recebeu do senhor Śiva uma bênção e, valendo-se dessa mesma bênção, quis depois matar o senhor Śiva. Assim, através de uma austeridade demoníaca, as pessoas egoístas querem matar até mesmo seus benfeitores, ao passo que o vaiṣṇava quer permanecer servo eterno do Senhor e jamais deseja ocupar o posto do Senhor. Através de sāyujya-mukti, que é uma exigência costumeiramente imposta pelos asuras, a pessoa imerge na existência do Senhor, mas, embora às vezes alcance a meta proposta pelos teóricos monistas, ela volta a cair para lutar na existência material.

SIGNIFICADO—Hiraṇyakaśipu tinha como determinação sua ocupar o posto do senhor Brahmā, mas isso era impossível porque Brahmā tem uma longa duração de vida. Como se confirma na Bhagavad-gītā (8.17), sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ: mil yugas equivalem a um dia de Brahmā. A duração da vida de Brahmā é extremamente grande, e, por conseguinte, era impossível que Hiraṇyakaśipu ocupasse aquele posto. Entretanto, ele tomou a decisão de que, considerando que o eu (ātmā) e o tempo são eternos, se, durante o período de uma vida sua, ele não pudesse ocupar o posto, continuaria vida após vida executando austeridades até que, um dia, chegaria o momento de ele realizar o seu desejo.

SIGNIFICADO—A determinação demoníaca de Hiraṇyakaśipu foi explicada ao senhor Brahmā pelos semideuses, que lhe informaram que Hiraṇyakaśipu queria subverter todos os princípios estabelecidos. Após executar severas austeridades, as pessoas deste mundo material são promovidas aos planetas celestiais, mas Hiraṇyakaśipu queria que elas fossem infelizes, e, mesmo nos planetas celestiais, deveriam sofrer devido aos sentimentos diplomáticos dos semideuses. Ao gosto dele, aqueles que, neste mundo, eram vítimas de adversidades materiais continuariam tendo o mesmo tipo de infelicidade, mesmo nos planetas celestiais. Na verdade, ele queria introduzir esse transtorno em toda parte. Pode-se perguntar como isso seria possível, pois a ordem universal está estabelecida desde tempos imemoriais, mas Hiraṇyakaśipu sentia orgulho de declarar que, através do poder de sua tapasya, ele seria capaz de fazer tudo. Ele até mesmo queria tornar insegura a posição dos vaiṣṇavas. Esses são alguns dos sintomas da determinação da natureza dos asuras.

SIGNIFICADO—No mundo material, embora o amo dê assistência ao servo, o servo está sempre planejando tomar o posto do amo. Na história, há muitos exemplos disso. Especialmente na Índia, durante o governo muçulmano, muitos servos, através de planos e artimanhas, tomaram os postos de seus amos. Na literatura referente a Caitanya, conta-se que um grande zamindar, Subuddhi Rāya, mantinha como servo um menino muçulmano. Evidentemente, ele tratava o menino como se este fosse seu próprio filho, e, às vezes, quando o menino roubava algo, o amo o castigava batendo no menino com uma vara. Devido a esse castigo, havia uma marca no dorso do menino. Mais tarde, depois que, por meios escusos, o menino se tornou Hussain Shah, o nababo da Bengala, sua esposa viu a marca em suas costas certo dia e perguntou o que era aquilo. O nababo respondeu que, em sua infância, fora servo de Subuddhi Rāya, o qual o punira devido a algumas travessuras. Ao ouvir isso, a esposa do nababo imediatamente ficou agitada e pediu que seu esposo matasse Subuddhi Rāya. O nababo Hussain Shah, evidentemente, era muito grato a Subuddhi Rāya e, portanto, negou-se a matá-lo, mas, quando sua esposa lhe pediu que transformasse Subuddhi Rāya em muçulmano, o nababo concordou. Tomando um pouco de água do seu cântaro, borrifou com ela Subuddhi Rāya e declarou que Subuddhi Rāya agora se tornara muçulmano. O ponto é que esse nababo fora um humilde e ordinário servo de Subuddhi Rāya, mas, de alguma forma, conseguiu ocupar o posto supremo de nababo da Bengala. Assim é o mundo material. Através de várias artimanhas, todos estão tentando tornar-se amos, embora todos sejam servos dos seus sentidos. Nesta linha de raciocínio, uma entidade viva, embora seja serva de seus sentidos, tenta tornar-se mestre de todo o universo. Hiraṇyakaśipu é um exemplo típico disso, e os semideuses informaram a Brahmā as suas intenções.

SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras dvija-gavāṁ pārameṣṭhyam indicam a nobilíssima posição dos brāhmaṇas, da cultura bramânica e das vacas. Na cultura védica, o bem-estar das vacas e dos brāhmaṇas é essencial. Sem um programa apropriado para desenvolver a cultura bramânica e a proteção às vacas, todos os afazeres da administração rumarão ao inferno. Temendo que Hiraṇyakaśipu ocupasse o posto de Brahmā, os semideuses ficaram extremamente perturbados. Hiraṇyakaśipu era um demônio famoso, e todos os semideuses sabiam que a cultura bramânica e a proteção às vacas deixariam de existir se demônios e Rākṣasas viessem a ocupar o posto supremo. Como se afirma na Bhagavad-gītā (5.29), o proprietário original de tudo é o Senhor Kṛṣṇa (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram). O Senhor, portanto, sabe perfeitamente bem como desenvolver a condição material das entidades vivas dentro deste mundo material. Como se confirma no Śrīmad-Bhāgavatam (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye), em cada universo existe um Brahmā que age em nome do Senhor Kṛṣṇa. Em cada brahmāṇḍa, o principal criador é o senhor Brahmā, que transmite o conhecimento védico a seus discípulos e filhos. Em cada planeta, o rei ou controlador supremo tem que ser um representante de Brahmā. Portanto, se um Rākṣasa, ou demônio, se colocasse no posto de Brahmā, então, todo o arranjo universal, especialmente a proteção da cultura bramânica e das vacas, entraria em colapso. Todos os semideuses pressentiram esse perigo e, portanto, foram pedir ao senhor Brahmā que tomasse providências imediatas para que o plano de Hiraṇyakaśipu se frustrasse.

No começo da criação, o senhor Brahmā foi atacado por dois demônios, Madhu e Kaiṭabha, mas Kṛṣṇa o salvou. Portanto, Kṛṣṇa é chamado de madhu-kaiṭabha-hantṛ. Desta vez, Hiraṇyakaśipu tentava usurpar a posição de Brahmā. A situação do mundo material é tal que, se até mesmo a posição do senhor Brahmā às vezes é ameaçada, o que dizer da condição em que se encontram as entidades vivas comuns? Entretanto, até a época de Hiraṇyakaśipu, ninguém tentara assumir a posição do senhor Brahmā. Hiraṇyakaśipu, entretanto, era tão demoníaco que chegou ao ponto de cultivar tal ambição.

A palavra bhūtyai significa “para aumentar a opulência”, e a palavra śreyase refere-se à etapa em que finalmente voltamos ao lar, voltamos ao Supremo. No avanço espiritual, a posição material melhora ao mesmo tempo em que o caminho da liberação se torna claro e a pessoa se livra do cativeiro material. Se, ao realizar avanço espiritual, alguém está situado em uma posição opulenta, sua opulência jamais decresce. Portanto, essa bênção espiritual se chama bhūti ou vibhūti. Kṛṣṇa confirma isso na Bhagavad-gītā (10.41). Yad yad vibhūtimat sattvaṁ... mama tejo-’ṁśa-sambhavam: se o devoto avança em consciência espiritual e, em razão disso, torna-se também materialmente opulento, sua posição é uma dádiva especial do Senhor. Tal opulência jamais deve ser considerada material. No momento presente, em especial neste planeta Terra, a influência do senhor Brahmā sofreu considerável decréscimo, e os representantes de Hiraṇyakaśipu – os Rākṣasas e demônios – assumiram o comando. Logo, não há proteção à cultura bramânica nem às vacas, que é o prerrequisito básico para toda classe de boa fortuna. Esta era é muito perigosa porque a sociedade está sendo administrada por demônios e Rākṣasas.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā estava esperando que as austeridades executadas por Hiraṇyakaśipu amadurecessem para que pudesse ir até ali e conceder bênçãos de acordo com o desejo de Hiraṇyakaśipu. Agora, aproveitando-se da oportunidade de estar acompanhado de todos os semideuses e grandes pessoas santas, Brahmā foi até ali para lhe outorgar as bênçãos desejadas.

SIGNIFICADO—A entidade viva pode viver através de seu próprio poder, sem a ajuda de pele, medula, ossos, sangue e assim por diante, porque se afirma que asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ – a entidade viva nada tem a ver com a cobertura material. Por muitos e muitos anos, Hiraṇyakaśipu executou uma severa espécie de tapasya, austeridade. Na verdade, segundo se diz, ele executou tapasya por cem anos celestiais. Como um dia dos semideuses equivale a seis de nossos meses, decerto ele se valeu de um tempo muito prolongado. Pelo próprio sistema da natureza, seu corpo fora quase totalmente consumido pelas minhocas, formigas e outros predadores, de modo que, de início, mesmo Brahmā foi incapaz de vê-lo. Mais tarde, entretanto, Brahmā pôde determinar onde estava Hiraṇyakaśipu, e ficou surpreso ao observar que Hiraṇyakaśipu executava tapasya com um poder extraordinário. Qualquer pessoa concluiria que Hiraṇyakaśipu estava morto, pois havia muito seres e objetos que lhe cobriam o corpo, mas o senhor Brahmā, o ser vivo supremo deste universo, pôde compreender que Hiraṇyakaśipu estava vivo, mas encoberto por elementos materiais.

Deve-se notar também que, muito embora executasse sua austeridade por muitíssimo tempo, Hiraṇyakaśipu era conhecido como um Daitya e Rākṣasa. Nos versos seguintes, será demonstrado que mesmo grandes pessoas santas não poderiam executar tão severa classe de austeridade. Por que, então, ele era chamado de Rākṣasa e Daitya? Porque tudo o que ele fazia era para o gozo de seus sentidos. Como seu filho Prahlāda Mahārāja tinha apenas cinco anos, o que Prahlāda poderia fazer? Entretanto, pelo simples fato de executar um pouco de serviço devocional como fora instruído por Nārada Muni, Prahlāda se tornou tão querido ao Senhor que o Senhor veio salvá-lo, ao passo que Hiraṇyakaśipu, apesar de todas as suas austeridades, foi morto. Essa é a diferença entre o serviço devocional e todos os outros métodos que têm como objetivo a perfeição. Alguém que realiza severas austeridades para poder gozar dos sentidos é temível para o mundo inteiro, mas o devoto que executa pelo menos um pouco de serviço devocional é amigo de todos (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). Uma vez que o Senhor é o benquerente de todas as entidades vivas e visto que o devoto adquire as qualidades do Senhor, o devoto, executando serviço devocional, também age para a boa fortuna de todos. Assim, embora tivesse executado austeridades tão severas, Hiraṇyakaśipu permaneceu como um Daitya e Rākṣasa, enquanto Prahlāda Mahārāja, embora nascido do mesmo pai Daitya, tornou-se o devoto mais sublime e foi protegido pessoalmente pelo Senhor Supremo. Bhakti, portanto, chama-se sarvopādhi-vinirmuktam, indicando que o devoto está livre de todas as designações materiais, e anyābhilāṣitā-śūnyam, ele se situa em uma posição transcendental, livre de todos os desejos materiais.

SIGNIFICADO—Śrīla Madhvācārya cita o Skanda Purāṇa, no qual consta que Hiraṇyakaśipu, tendo se tornado devoto do senhor Brahmā, que é conhecido como Hiraṇyagarbha, e tendo-se submetido a rigorosas austeridades para satisfazê-lo, também é conhecido como Hiraṇyaka. Os Rākṣasas e demônios adoram vários semideuses, tais como o senhor Brahmā e o senhor Śiva, com o simples intuito de tomarem os postos desses semideuses. Isso já explicamos nos versos anteriores.

SIGNIFICADO—Parece que a alma pode existir mesmo nos ossos, como mostra o exemplo pessoal de Hiraṇyakaśipu. Quando grandes yogīs estão em samādhi, mesmo que seus corpos fiquem enterrados, e sua pele, medula, sangue e outros elementos orgânicos forem todos consumidos, eles podem existir em uma posição transcendental se restarem ao menos os seus ossos. Muito recentemente, um arqueólogo publicou descobertas indicando que o Senhor Cristo, após ser enterrado, foi exumado e que, depois disso, foi para Kashmir. Há muitos exemplos reais de yogīs que foram enterrados em transe e que, várias horas mais tarde, foram tirados das sepulturas vivos e em boa condição. O yogī pode manter-se vivo em um estado transcendental mesmo que permaneça enterrado não apenas por muitos dias, mas por muitos anos.

SIGNIFICADO—Parece que, mesmo sem beber uma gota de água, um yogī pode viver por muitos e muitos anos através do processo ióguico, embora seu corpo externo tenha sido comido por formigas e vermes.

SIGNIFICADO—Com relação à palavra jitaḥ, Śrīla Madhva Muni apresenta a seguinte citação do Śabda-nirṇaya, parābhūtaṁ vaśa-sthaṁ ca jitabhid ucyate budhaiḥ: “Se alguém fica sob o controle de outrem ou é derrotado por outrem, chama-se jitaḥ.” A austeridade de Hiraṇyakaśipu foi tão grande e admirável que mesmo o senhor Brahmā reconheceu que fora conquistado por ele.

SIGNIFICADO—Parece que os seres humanos e os asuras estão sujeitos à morte, ao passo que os semideuses não. Na hora da dissolução, os semideuses que residem com o senhor Brahmā em Satyaloka vão a Vaikuṇṭhaloka em suas atuais constituições corpóreas. Portanto, embora Hiraṇyakaśipu tivesse se submetido a severas austeridades, o senhor Brahmā predisse que ele tinha que morrer; ele não poderia tornar-se imortal, tampouco ganhar um status igual ao dos semideuses. As grandes austeridades e penitências que ele realizara durante tantos anos não podiam protegê-lo da morte. Isso foi prenunciado pelo senhor Brahmā.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā é a primeira criatura deste universo, e o Senhor Supremo o dotou do poder de criar. Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye. O ādi-deva ou ādi-kavi – a primeira criatura viva – foi pessoalmente instruído pela Suprema Personalidade de Deus situado no coração. Não havia ninguém para instruí-lo, mas, uma vez que o Senhor está situado no coração de Brahmā, esse foi instruído pelo próprio Senhor. O senhor Brahmā, tendo recebido um poder especial, é assaz eficiente para fazer tudo o que deseja. Esse é o significado da palavra amogha-rādhasā. Ele desejou restaurar o corpo original de Hiraṇyakaśipu e, portanto, borrifando a água transcendental de seu cântaro, ele o fez de imediato.

SIGNIFICADO—Hiraṇyakaśipu foi revitalizado, tanto que seu corpo era completamente capaz de tolerar o golpe de raios. Agora, ele era um jovem com um corpo forte e um belíssimo brilho corpóreo que se parecia com o ouro derretido. Devido às suas rigorosas austeridades e penitências, foi esse o rejuvenescimento que ele obteve.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.23-24), o Senhor Kṛṣṇa diz:

“Tudo o que um homem possa sacrificar aos outros deuses, ó filho de Kuntī, na verdade, destina-se unicamente a Mim, mas é oferecido sem uma compreensão verdadeira. Sou o único desfrutador e o único objeto do sacrifício. Aqueles que não reconhecem Minha verdadeira natureza transcendental acabam caindo.”

Com efeito, Kṛṣṇa diz: “As pessoas ocupadas em adorar os semideuses não são muito inteligentes, embora tal adoração seja indiretamente oferecida a Mim.” Por exemplo, quando um homem rega as folhas e galhos de uma árvore e deixa de regar a raiz, seu procedimento é executado sem conhecimento suficiente e sem a observância dos princípios reguladores. O processo correto de aguar uma árvore é regar a sua raiz. Assim também, o processo de prestar serviço às diferentes partes do corpo é fornecer alimento ao estômago.Os semideuses são, por assim dizer, diferentes funcionários e diretores, que agem no governo do Senhor Supremo. Devem-se seguir as leis elaboradas pelo governo, e não aquelas feitas pelos funcionários ou diretores. Igualmente, todos devem oferecer sua adoração apenas ao Senhor Supremo. Isso automaticamente satisfará os diferentes funcionários e diretores que trabalham para o Senhor. Os funcionários e diretores estão ocupados como representantes do governo, e propor algum suborno aos funcionários é ilegal. Na Bhagavad-gītā, isso é chamado de avidhi-pūrvakam. Em outras palavras, Kṛṣṇa não aprova a desnecessária adoração aos semideuses.

Na Bhagavad-gītā, afirma-se claramente que existem muitas classes de realizações de yajña recomendadas nos textos védicos, mas, de fato, todas elas se destinam a satisfazer o Senhor Supremo. Yajña significa Viṣṇu. No terceiro capítulo da Bhagavad-gītā, declara-se com clareza que todos devem trabalhar com o único objetivo de satisfazer Yajña, ou Viṣṇu. A forma perfeita da civilização humana, conhecida como varṇāśrama-dharma, presta-se especificamente a satisfazer Viṣṇu. Portanto, Kṛṣṇa diz: “Eu sou o desfrutador de todos os sacrifícios porque sou o mestre supremo.” Entretanto, as pessoas menos inteligentes, sem conhecer esse fato, adoram os semideuses em busca de benefícios temporários. Por conseguinte, caem na existência material e não alcançam a meta de sua existência. Se, entretanto, uma pessoa quer satisfazer algum desejo material, o melhor que ela tem a fazer é pedir isso ao Senhor Supremo nas suas orações (embora isso não seja devoção pura), e, dessa maneira, ela alcançará o resultado desejado.

Embora oferecesse suas reverências ao senhor Brahmā, Hiraṇyakaśipu era um inimigo ferrenho do Senhor Viṣṇu. Isso é o sintoma de um asura. Os asuras adoram os semideuses julgando-os desvinculados do Senhor, pois desconhecem que todos os semideuses são poderosos devido ao fato de serem servos do Senhor. Se o Senhor Supremo suprimisse os poderes dos semideuses, esses perderiam sua capacidade de conceder bênçãos aos seus adoradores. A diferença entre o devoto e o não-devoto, ou asura, é que o devoto sabe que o Senhor Viṣṇu é a Suprema Personalidade de Deus e que é dEle que se obtêm poderes. Sem adorar os semideuses para se obter poderes específicos, o devoto adora o Senhor Viṣṇu, sabendo que, se deseja determinado poder, poderá obtê-lo agindo como um devoto do Senhor Viṣṇu. Portanto, o śāstra (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10) recomenda:

“A pessoa de inteligência mais desenvolvida, esteja ela repleta de todos os desejos materiais, não tenha nenhum desejo material ou deseje a liberação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.” Mesmo que alguém acalente desejos materiais, deve orar ao Senhor Supremo, em vez de adorar os semideuses, para que, então, possa formar um vínculo com o Senhor Supremo e consiga não se tornar um demônio ou um não-devoto. Com relação a isso, Śrīla Madhvācārya apresenta a seguinte citação do Brahma-tarka:

Uma vez que Viṣṇu é o Supremo, quem adora Viṣṇu pode satisfazer todos os seus desejos pessoais. Não existe a necessidade de voltarmos a nossa atenção para nenhum semideus.

SIGNIFICADO—As palavras abhivyanag jagad idam se referem àquele que cria esta manifestação cósmica. O criador original é Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus (janmādy asya yataḥ); o senhor Brahmā é o criador secundário. Ao receber do Senhor Kṛṣṇa o poder de se tornar o engenheiro que cria o mundo fenomenal, o senhor Brahmā passa a ser a personalidade mais poderosa deste universo. Kṛṣṇa cria a totalidade da energia material e, mais tarde, tirando proveito de tudo quanto foi previamente criado, o senhor Brahmā arquiteta todo o universo fenomenal. No final do dia do senhor Brahmā, tudo, até Svargaloka, é inundado pela água, e, na manhã seguinte, quando há escuridão no universo, Brahmā traz de volta à existência a manifestação fenomenal. Aqui, portanto, ele é descrito como aquele que torna manifesto este universo.

Trīn guṇān vṛṇoti: o senhor Brahmā tira proveito dos três modos da natureza material. A prakṛti, a natureza material, é descrita aqui como tri-vṛtā, a fonte dos três modos materiais. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya comenta que tri-vṛtā significa prakṛtyā. Assim, o Senhor Kṛṣṇa é o criador original, e o senhor Brahmā é o engenheiro original.

SIGNIFICADO—O Vedānta-sūtra começa declarando que a Pessoa Absoluta é a fonte da qual se origina toda a criação (janmādy asya yataḥ). Alguém poderia perguntar se o senhor Brahmā é a Suprema Pessoa Absoluta. Não, a Suprema Pessoa Absoluta é Kṛṣṇa. Brahmā recebe de Kṛṣṇa a mente, a inteligência, os constituintes materiais e todos os demais ingredientes e, então, torna-se o criador secundário, o engenheiro deste universo. Com relação a isso, podemos notar que a criação não ocorre acidentalmente, devido à explosão de uma massa. Essas teorias disparatadas não são aceitas pelos estudantes védicos. A primeira criatura viva é Brahmā, e o Senhor lhe proporciona conhecimento e inteligência perfeitos. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam, tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: embora seja a primeira criatura, Brahmā não é independente, pois recebe em seu coração a ajuda da Suprema Personalidade de Deus. No momento da criação, não há ninguém além de Brahmā, daí ele receber sua inteligência diretamente do Senhor, que está situado em seu coração. Isso foi exposto no começo do Śrīmad-Bhāgavatam.

Neste verso, o senhor Brahmā é descrito como a causa que origina a manifestação cósmica, mas isso se refere à sua posição no mundo material. Existem muitos e muitos controladores que estão nessa categoria, e todos eles são criados pelo Senhor Supremo, Viṣṇu. Isso é ilustrado por um incidente descrito no Caitanya-caritāmṛta. Quando o Brahmā deste universo específico recebeu de Kṛṣṇa o convite para ir a Dvārakā, ele pensava que era o único Brahmā. Portanto, quando Kṛṣṇa perguntou ao Seu servo qual era o Brahmā que, tendo vindo visitá-lO, estava à porta, o senhor Brahmā ficou surpreso. Ele respondeu que era óbvio que o senhor Brahmā, o pai dos quatro Kumāras, estava esperando à porta. Mais tarde, o senhor Brahmā perguntou a Kṛṣṇa por que Ele indagara qual era o Brahmā que viera. Então, foi informado de que existem milhões de outros Brahmās, porque existem milhões de universos. Kṛṣṇa, então, convocou todos os Brahmās, que imediatamente foram visitá-lO. Ao ficar na presença de tantos Brahmās dotados de um número tão grande de cabeças, o Brahmā catur-mukha, o Brahmā de quatro cabeças, o qual é responsável por este universo, julgou-se uma criatura muito insignificante. Assim, embora em cada universo exista um Brahmā, que age como o engenheiro daquele universo em particular, Kṛṣṇa é a fonte que origina todos os Brahmās.

SIGNIFICADO—Neste verso, indica-se claramente que a fonte da qual tudo se origina é a vida. Brahmā foi instruído pela vida suprema, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é a entidade viva suprema (nityo nityānāṁ catanaś cetanānām), e Brahmā também é uma entidade viva, mas a fonte que origina Brahmā é Kṛṣṇa. Portanto, na Bhagavad-gītā (7.7), Kṛṣṇa diz que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “Ó Arjuna, não existe verdade superior a Mim.” Kṛṣṇa é a fonte que origina Brahmā, o qual é a fonte que origina este universo. Brahmā é um representante de Kṛṣṇa, daí todas as qualidades e atividades de Kṛṣṇa também estarem presentes no senhor Brahmā.

SIGNIFICADO—As cerimônias ritualísticas védicas, o conhecimento nelas contido e a pessoa que concorda em realizá-las são inspirados pela Alma Suprema. Como se confirma na Bhagavad-gītā, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: o Senhor confere a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. A Superalma está situada no coração de todos (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati), e quando alguém é avançado em conhecimento védico, a Superalma lhe proporciona orientações. Agindo como a Superalma, o Senhor proporciona à pessoa indicada inspiração para realizar cerimônias ritualísticas védicas. Para isso, exigem-se quatro classes de sacerdotes, conhecidos como ṛtviks. Eles são chamados hotā, adhvaryu, brahma e udgātā.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra kūṭa-stha é muito importante. Embora Se situe em toda parte, a Suprema Personalidade de Deus é o ponto central imutável. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: em toda a Sua plenitude, o Senhor está situado no âmago do coração de todos. Como indicam as Upaniṣads através da palavra ekatvam, embora existam milhões e milhões de entidades vivas, o Senhor, como a Superalma, situa-Se em todas elas. Entretanto, Ele é um em muitos. Como declara a Brahmā-saṁhitā, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: embora Ele tenha muitas formas, elas são advaita – unas e imutáveis. Como é onipenetrante, o Senhor também está situado no tempo eterno. As entidades vivas são descritas como partes integrantes do Senhor porque Ele é a vida e alma de todas as entidades vivas, estando situado em seus corações como o antaryāmī, conforme enunciado na filosofia da igualdade e diferença inconcebíveis (acintya-bhedābheda). Como são partes de Deus, as entidades vivas são unas em qualidade com o Senhor, e mesmo assim são diferentes dEle. A Superalma, que inspira todas as entidades vivas a agirem, é única e imutável. Existem muitas variedades de sujeitos, objetos e atividades, mas o Senhor é apenas um.

SIGNIFICADO—A palavra param significa “a causa suprema”, e aparam significa “o efeito”. A causa suprema é a Suprema Personalidade de Deus, e o efeito é a natureza material. As entidades vivas, móveis e imóveis, são controladas pelas instruções védicas na arte e na ciência, e, portanto, todas elas são expansões da energia externa da Suprema Personalidade de Deus, que, como a Superalma, é o centro. Os brahmāṇḍas, os universos, existem enquanto dura uma respiração do Senhor Supremo (yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ). Logo, eles também estão dentro do abdômen da Suprema Personalidade de Deus, Mahā-Viṣṇu. Nada, portanto, é separado do Senhor Supremo. Essa é a filosofia de acintya-bhedābheda-tattva.

SIGNIFICADO—Afirma-se que a Verdade Absoluta aparece sob três aspectos – a saber, o Brahman impessoal, a Superalma localizada e, por fim, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. A manifestação cósmica é o corpo material grosseiro da Suprema Personalidade de Deus, que desfruta do sabor das doçuras materiais expandindo Suas partes integrantes, as entidades vivas, que são qualitativamente unas com Ele. A Suprema Personalidade de Deus, entretanto, situa-Se nos planetas Vaikuṇṭha, onde desfruta das doçuras espirituais. Portanto, a Verdade Absoluta única, Bhagavān, penetra em tudo através de Sua manifestação cósmica material, através da refulgência espiritual Brahman e através de Sua existência pessoal como o Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—O Senhor é dotado de potências ilimitadas (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), que se resumem em três, a saber, externa, interna e marginal. A potência externa torna manifesto este mundo material, a potência interna torna manifesto o mundo espiritual, e a potência marginal torna manifestas as entidades vivas, que são uma mistura das potências interna e externa. A entidade viva, sendo parte integrante do Parabrahman, é, na verdade, potência interna, mas, como entra em contato com a energia material, passa a ser uma emanação das energias material e espiritual. A Suprema Personalidade de Deus, situada acima da energia material, ocupa-Se em passatempos espirituais. A energia material é uma mera manifestação externa de Seus passatempos.

SIGNIFICADO—Após aparecer do umbigo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, o senhor Brahmā, a primeira criatura viva no universo, criou muitas outras espécies de entidades vivas para que povoassem este universo. Portanto, desde o começo da criação, as entidades vivas nasceram de uma entidade viva superior. Em última análise, Kṛṣṇa é o ser vivo supremo, o pai de todos os outros. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: Ele é o pai que dá a semente que produz todas as entidades vivas.

Até este ponto, Hiraṇyakaśipu adorou o senhor Brahmā como a Suprema Personalidade de Deus e esperava tornar-se imortal através da bênção do senhor Brahmā. Agora, porém, tendo obtido a compreensão de que nem mesmo o senhor Brahmā é imortal porque, no final do milênio, o senhor Brahmā também morrerá, Hiraṇyakaśipu toma muito cuidado em lhe pedir bênçãos que, em termos práticos, estão no mesmo nível da imortalidade. Sua primeira proposta é que não seja morto por nenhuma das diferentes formas de entidades vivas existentes dentro deste mundo material e que foram criadas pelo senhor Brahmā.

SIGNIFICADO—Hiraṇyakaśipu temia muito que Viṣṇu Se tornasse um animal para matá-lo porque seu irmão fora morto por Viṣṇu quando o Senhor assumiu a forma de um javali. Portanto, ele não se esqueceu de se precaver contra toda sorte de animais. Contudo, mesmo sem precisar assumir uma forma de animal, Viṣṇu poderia matá-lo disparando Seu cakra Sudarśana, que pode ir a qualquer parte sem a presença física do Senhor. Portanto, Hiraṇyakaśipu teve o cuidado de se proteger contra todas as espécies de armas. Ele se preveniu contra toda classe de tempo, espaço e regiões porque temia ser morto por outrem em outras terras. Existem muitos outros planetas, superiores e inferiores, daí ele ter pedido a bênção de que não fosse morto por nenhum residente de algum desses planetas. Existem três deidades originais – Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara. Hiraṇyakaśipu sabia que Brahmā não o mataria, mas ele também não queria ser morto nem pelo Senhor Viṣṇu nem pelo senhor Śiva. Consequentemente, pediu essa bênção. Dessa maneira, Hiraṇyakaśipu se julgava inteiramente protegido contra qualquer espécie de morte causada por qualquer entidade viva deste universo. Ele também não deixou de se precaver contra a morte natural, que poderia ocorrer dentro ou fora de casa.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā obteve sua posição suprema devido a longas austeridades e penitências, yoga místico, meditação e assim por diante. Hiraṇyakaśipu almejava uma posição semelhante. Os poderes comuns alcançados através do yoga místico, austeridades e outros processos, às vezes, extinguem-se, mas os poderes obtidos pela misericórdia do Senhor jamais são revogados. Hiraṇyakaśipu, portanto, queria uma bênção que jamais fosse invalidada.