O Debate entre Jaḍa Bharata e Mahārāja Rahūgaṇa

SIGNIFICADO—Embora forçado a carregar o palanquim, Jaḍa Bharata não abandonou seus sentimentos misericordiosos para com as pobres formigas que passavam pelo caminho. Mesmo quando está na condição mais aflitiva, o devoto do Senhor não se esquece de seu serviço devocional e outras atividades favoráveis. Jaḍa Bharata era um brāhmaṇa qualificado, altamente avançado em conhecimento espiritual, mas foi forçado a carregar o palanquim. Ele não se importou com isso, mas, enquanto caminhava pela estrada, não esquecia o seu dever de evitar que mesmo uma formiga fosse morta. O vaiṣṇava jamais sente inveja e tampouco comete violência sem necessidade. Havia muitas formigas no caminho, mas, atento, Jaḍa Bharata olhava o que se passava a cada metro à sua frente. Quando as formigas não mais lhe impediam a passagem, ele colocava o pé no terreno. No âmago de seu coração, o vaiṣṇava é sempre muito bondoso com todas as entidades vivas. Em Seu sāṅkhya-yoga, o Senhor Kapiladeva explica que suhṛdaḥ sarva-dehinām. As entidades vivas assumem diversas formas corpóreas. Aqueles que não são vaiṣṇavas consideram apenas a sociedade humana como digna de sua misericórdia, mas Kṛṣṇa proclama ser o pai supremo de todas as formas de vida. Por conseguinte, o vaiṣṇava tem o máximo cuidado para não destruir precoce ou desnecessariamente alguma forma de vida. Todas as entidades vivas devem cumprir uma certa duração de encarceramento em uma determinada espécie de corpo material. Antes de serem promovidas para evoluir em outro corpo, elas têm que concluir o período a elas reservado em um corpo específico. Matar um animal ou qualquer outro ser vivo simplesmente põe um obstáculo a que ele cumpra o seu termo de aprisionamento em determinado corpo. Portanto, ninguém deve tirar vidas para meramente satisfazer os sentidos, pois quem faz isso incorre em uma atividade pecaminosa.

SIGNIFICADO—De acordo com a ciência política, o rei ora tenta apaziguar seus subordinados, ora os castiga, ora os repreende, ora os recompensa. Dessa maneira, o rei governa seus subordinados. Os carregadores do palanquim sentiram que o rei estava furioso e iria castigá-los.

SIGNIFICADO—Os outros carregadores do palanquim eram śūdras, ao passo que Jaḍa Bharata era não apenas um brāhmaṇa de alta estirpe, mas também um grande devoto. Os śūdras não têm misericórdia de outros seres vivos, mas o vaiṣṇava não consegue agir como um śūdra. Sempre que um śūdra e um vaiṣṇava brāhmaṇa entram em contato, por certo haverá incompatibilidade na execução dos deveres. Os śūdras caminhavam com o palanquim e nem mesmo se importavam com as formigas no caminho, ao passo que Jaḍa Bharata não conseguia agir como um śūdra, daí o impasse que se deu.

SIGNIFICADO—Neste verso, explica-se a distinção entre rajo-guṇa e sattva-guṇa. Muito embora fosse muito equilibrado e avançado em ciência política e administração governamental, o rei estava no modo da paixão e, portanto, devido a uma pequena agitação, ficou irado. Jaḍa Bharata, apesar de toda espécie de injustiças a ele infligidas somente porque se comportava como um surdo-mudo, permanecia calado por força de seu avanço espiritual. No entanto, seu brahma-tejaḥ, ou refulgência Brahman, era quase imperceptível.

SIGNIFICADO—Jaḍa Bharata era perfeitamente liberado. Ele nem mesmo se preocupou quando os assaltantes tentaram matar o seu corpo; ele sabia, com absoluta certeza, que não era o corpo. Mesmo que lhe tivessem matado o corpo, ele não teria se importado, pois estava inteiramente convicto da proposição encontrada na Bhagavad-gītā (2.20): na hanyate hanyamāne śarīre. Sabia que não poderia ser morto, mesmo que seu corpo fosse morto. Embora ele não protestasse, a Suprema Personalidade de Deus, por intermédio de Seu agente, não podia tolerar a injustiça perpetrada pelos assaltantes; portanto, ele foi salvo pela misericórdia de Kṛṣṇa, e os salteadores foram mortos. Aqui também, enquanto carregava o palanquim, ele sabia que não era o corpo. Seu corpo era muito forte e vigoroso, em boas condições e bem apto para carregar o palanquim. Como estava livre do conceito corpóreo, as palavras sarcásticas do rei não o ofenderam em absoluto. O corpo é criado de acordo com o karma individual, e a natureza material fornece os ingredientes necessários ao desenvolvimento de uma determinada espécie de corpo. A alma que o corpo reveste é diferente da estrutura corpórea; portanto, qualquer coisa favorável ou prejudicial visando ao corpo não afeta a alma espiritual. O preceito védico é que asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: a alma espiritual jamais é afetada por arranjos materiais.

SIGNIFICADO—A distinção entre uma pessoa no conceito corpóreo e uma pessoa situada além do conceito corpóreo é apresentada neste verso. No conceito corpóreo, o rei Rahūgaṇa julgava-se um monarca e castigou Jaḍa Bharata de muitas maneiras inadequadas. Sendo autorrealizado, Jaḍa Bharata, que estava plenamente situado na plataforma transcendental, não ficou nem um pouco irado; ao contrário, ele sorriu e começou a dar seus ensinamentos ao rei Rahūgaṇa. Um devoto vaiṣṇava altamente avançado é amigo de todas as entidades vivas e, por conseguinte, também é amigo de seus inimigos. De fato, ele não considera ninguém como inimigo. Suhṛdaḥ sarva-dehinām. (Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.21) Às vezes, o vaiṣṇava fica aparentemente irado contra um não-devoto, mas isso é para o bem do não-devoto. Temos diversos exemplos disso na literatura védica. Certa vez, Nārada ficou irado contra os dois filhos de Kuvera, Nalakūvara e Maṇigrīva, e castigou-os transformando-os em árvores. O resultado foi que, mais tarde, eles foram liberados pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa. O devoto está situado na plataforma absoluta, e não faz diferença entre ele estar irado ou satisfeito, pois, em qualquer um dos casos, ele concede suas bênçãos.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, afirma-se que a pessoa avançada em conhecimento espiritual não se deixa perturbar pelas dores e prazeres do corpo material. O corpo material está inteiramente à parte da alma espiritual, e as dores e prazeres do corpo são apenas aparentes. A prática de austeridades e penitências destina-se a fazer com que se compreenda a distinção entre o corpo e a alma e como a alma não se deixa afetar pelos prazeres e dores do corpo. Jaḍa Bharata, na verdade, estava situado na plataforma de autorrealização. Ele estava completamente alheio à concepção corpórea; portanto, imediatamente assumiu essa posição e convenceu o rei de que todas as coisas contraditórias que o rei disse ao referir-se a seu corpo realmente não se aplicavam a ele como alma espiritual.

SIGNIFICADO—Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura canta: deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra. Quem é avançado espiritualmente não tem vínculos com o corpo nem com as ações e reações corpóreas. Quando alguém entende que não é o corpo e, portanto, não é gordo nem magro, alcança então o nível mais elevado de compreensão espiritual. Quem não é iluminado espiritualmente, fica enredado no mundo material através do conceito corpóreo. No momento atual, toda a sociedade humana está às voltas com o conceito corpóreo; portanto, as pessoas desta era são mencionadas nos śāstras como dvipada-paśu, animais bípedes. Ninguém pode ser feliz em uma civilização conduzida por semelhantes animais. Nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa está tentando elevar ao estado de compreensão espiritual a sociedade humana caída. Não é possível que todos se tornem imediatamente autorrealizados como Jaḍa Bharata. Contudo, como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.18), naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā. Difundindo os princípios bhāgavata, podemos elevar a sociedade humana à plataforma de perfeição. Quem não é afetado pelas concepções corpóreas pode avançar rumo ao serviço devocional ao Senhor.

Quanto mais estivermos livres do conceito corpóreo, mais nos estabeleceremos em serviço devocional, e seremos ainda mais felizes e pacíficos. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya diz que aqueles que se envolvem em excesso com a matéria continuam na concepção corpórea. Essas pessoas estão interessadas nas diversas manifestações corpóreas, ao passo que quem está livre das concepções corpóreas vive sem o corpo mesmo nas condições materiais.

SIGNIFICADO—A concepção corpórea é o princípio básico do sofrimento na existência material. Especialmente em Kali-yuga, as pessoas são tão rudes que nem mesmo conseguem entender que o corpo está mudando a cada momento e que a mudança final se chama morte. Nesta vida, a pessoa pode ser um rei, e, de acordo com o karma, pode vir a ser um cachorro na próxima vida. A alma espiritual está em um sono profundo causado pela potência da natureza material. Ela é posta em uma espécie de condições e, em seguida, passa para outra condição. Sem autorrealização e conhecimento, a vida condicionada continua, e o indivíduo tem a falsa convicção de ser rei, servo, gato ou cachorro. Essas são simplesmente diferentes transformações provocadas pelo arranjo supremo. Ninguém deve se deixar levar por essas concepções corpóreas temporárias. Na verdade, ninguém é amo dentro do mundo material, pois todos estão sob o controle da natureza material, que, por sua vez, está sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é o mestre definitivo. Como explica o Caitanya-caritāmṛta, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: o único amo é Kṛṣṇa, e todos os demais são Seus servos. Esquecermo-nos de nossa relação com o Senhor Supremo redunda em nosso sofrimento no mundo material.

SIGNIFICADO—No Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que ahaṁ mameti, o indivíduo pensa: “Eu sou este corpo, e, nessa relação corpórea, ele é meu amo, ele é meu servo, ela é minha esposa e ele é meu filho.” Devido à mudança inevitável do corpo e ao desígnio da natureza material, todas essas concepções têm um caráter temporário. Unimo-nos como palhas que flutuam nas ondas de um oceano, palhas que são inevitavelmente separadas pelas leis das ondas. Neste mundo material, todos estão flutuando sobre as ondas do oceano da ignorância. Como descreve Bhaktivinoda Ṭhākura:

(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese’,

(jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa,

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura afirma que todos os homens e mulheres estão flutuando como palhas sobre as ondas da natureza material. Se entendem que são servos eternos de Kṛṣṇa, findarão esta condição flutuante. Como afirma a Bhagavad-gītā (3.37): kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ. Em virtude do modo da paixão, desejamos muitas coisas, e, de acordo com nossos desejos ou anseios, e conforme a ordem do Senhor Supremo, a natureza material nos proporciona certa espécie de corpo. Por algum tempo, desempenhamos o papel de patrão ou servo, assim como os atores trabalham no palco sob a direção de outrem. Na forma humana, devemos findar essa desvairada representação teatral. Devemos estabelecer-nos em nossa posição constitucional original, conhecida como consciência de Kṛṣṇa. Nas atuais circunstâncias, o verdadeiro amo é a natureza material. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. (Bhagavad-gītā 7.14) Sob o encanto da natureza material, estamos nos tornando servos e patrões, mas se concordarmos em sermos controlados pela Suprema Personalidade de Deus e Seus servos eternos, essa condição temporária deixará de existir.

SIGNIFICADO—Todos neste mundo material estão trabalhando como loucos sob certas impressões falsamente adquiridas ao longo das condições materiais. Por exemplo, um ladrão que sabe que roubar não é bom e que sabe que, para o roubo, há punições do rei ou de Deus, e que já viu ladrões serem presos e punidos pela polícia, não descontinua suas atividades ligadas a roubos, apesar disso tudo. Ele está obcecado pela ideia de que, roubando, será feliz. Esse é um sinal de loucura. Apesar de repetidas punições, o ladrão não consegue abandonar seu hábito de roubar, daí a punição ser inútil.

SIGNIFICADO—Um elevado devoto do Senhor jamais pensa que é um paramahaṁsa ou uma pessoa liberada. Ele sempre permanece como um servo humilde do Senhor. Em todas as condições adversas, ele concorda em sofrer as consequências de sua vida passada. Ele nunca alega que o Senhor o colocou em situações aflitivas. Isso caracteriza um grande devoto. Tat te ’nukampāṁ susamīkṣyamāṇaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8) Quando é posto em condições adversas, o devoto sempre as considera uma benevolência do Senhor. Ele nunca fica irado contra seu mestre; ele sempre está satisfeito com a posição que seu mestre oferece. Em qualquer caso, ele continua executando seu dever em serviço devocional. Semelhante pessoa garante sua ascensão de volta ao lar, de volta ao Supremo. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):

“Meu querido Senhor, aquele que vive à espera de Vossa misericórdia imotivada e continua sofrendo as reações de seus erros passados, oferecendo-Vos respeitosas reverências no recôndito do seu coração, com certeza se qualifica a obter a liberação, a qual ele passa a ter todo o direito de exigir.”

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.2), o Senhor Kṛṣṇa diz:

“Esta ciência suprema foi assim recebida através da corrente de sucessão discipular, e os reis santos compreenderam-na desta maneira. Porém, com o passar do tempo, a sucessão foi interrompida, e, portanto, a ciência como ela é parece ter-se perdido.”

Através da sucessão discipular, a ordem real estava na mesma plataforma dos grandes santos (rāja-ṛṣis). Outrora, ela entendia a filosofia da vida e sabia como treinar os cidadãos para atingirem esse mesmo resultado. Em outras palavras, sabia como libertar do cativeiro de nascimentos e mortes os cidadãos. Na época em que Mahārāja Daśaratha governava Ayodhyā, o grande sábio Viśvāmitra certa vez foi ter com ele para levar o Senhor Rāmacandra e Lakṣmaṇa à floresta a fim de matar um demônio. Quando a pessoa santa Viśvāmitra chegou à corte de Mahārāja Daśaratha, o rei, com o propósito de receber aquele santo, perguntou-lhe: aihiṣṭaṁ yat tat punar janma jayāya. Ele perguntou ao sábio se tudo estava indo bem em seu esforço para superar a repetição de nascimentos e mortes. Todo o processo da civilização védica se baseia neste ponto. Devemos aprender a superar a repetição de nascimentos e mortes. Mahārāja Rahūgaṇa também conhecia o propósito da vida; portanto, quando Jaḍa Bharata apresentou-lhe a filosofia da vida, ele imediatamente a valorizou. Essa é a base da sociedade védica. Os estudiosos eruditos, os brāhmaṇas, as pessoas santas e os sábios dotados de pleno entendimento do objetivo védico aconselhavam a ordem real sobre como beneficiarem a massa em geral, e, mediante essa contribuição, as pessoas comuns eram favorecidas. Portanto, tudo era exitoso. Mahārāja Rahūgaṇa alcançara esta perfeição de compreender o valor da vida humana; por isso, lamentou as palavras injuriosas que proferira contra Jaḍa Bharata, e imediatamente desceu do palanquim e caiu aos pés de Jaḍa Bharata para poder então ser perdoado e para continuar ouvindo-o falar sobre os valores da vida conhecidos como brahma jijñāsā (perguntas sobre a Verdade Absoluta). No momento atual, as altas esferas governamentais ignoram os valores da vida, e quando as pessoas santas buscam difundir o conhecimento védico, os ditos executivos não lhes oferecem respeitosas reverências, senão que tentam impedir a mensagem espiritual. Assim, pode-se dizer que o antigo governo monárquico era como o céu e que o governo atual é como o inferno.

SIGNIFICADO—Mahārāja Rahūgaṇa estava muito ansioso por continuar a receber esclarecimentos acerca do conhecimento védico porque podia entender que, tanto por sucessão discipular, quanto por nascimento em uma dinastia brāhmaṇa, Jaḍa Bharata pertencia a uma família brāhmaṇa. Como afirmam os Vedas, tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Rahūgaṇa estava aceitando Jaḍa Bharata como guru, mas o guru precisa comprovar sua posição não apenas usando um cordão sagrado, mas através de avançado conhecimento em vida espiritual. Também é significativo que Rahūgaṇa tenha perguntado a Jaḍa Bharata sobre a família a que esse pertencia. Existem duas classes de família – uma, de acordo com a dinastia, e a outra, de acordo com a sucessão discipular. É possível se esclarecer a partir de ambas. A palavra śuklaḥ se refere àquele que está no modo da bondade. Se alguém deseja receber conhecimento espiritual, deve aproximar-se de um brāhmaṇa-guru fidedigno, quer integrante da sucessão discipular, quer pertencente a uma família de brāhmaṇas eruditos.

SIGNIFICADO—Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava instruindo Rūpa Gosvāmī no Daśāśvamedha-ghāṭa, em Prayāga, Ele assinalou com muita clareza a gravidade da ofensa a um vaiṣṇava. Ele comparou o vaiṣṇava-aparādha a hātī mātā, um elefante louco. Ao entrar em um jardim, um elefante louco destrói todas as frutas e flores. Do mesmo modo, quem ofende um vaiṣṇava destrói todas as suas riquezas espirituais. Ofender um brāhmaṇa é algo muito perigoso, e Mahārāja Rahūgaṇa sabia disso. Portanto, ele não hesitou em reconhecer o seu erro. Existem muitas coisas perigosas – raios, fogo, a punição de Yamarāja, o castigo do tridente do senhor Śiva e assim por diante –, mas nenhuma é considerada tão séria como ofender um brāhmaṇa do quilate de Jaḍa Bharata. Portanto, apenas para ser perdoado, Mahārāja Rahūgaṇa imediatamente desceu do palanquim e caiu diante dos pés de lótus do brāhmaṇa Jaḍa Bharata com seu corpo esticado como uma vara.

SIGNIFICADO—Santos como Jaḍa Bharata não falam palavras comuns. Tudo o que eles dizem é aprovado pelos grandes yogīs e por pessoas avançadas na vida espiritual. Essa é a diferença entre as pessoas comuns e as pessoas santas. Para entender as palavras dessas pessoas sublimes e avançadas na esfera espiritual, como Jaḍa Bharata, o ouvinte também tem que ser avançado. A Bhagavad-gītā foi falada a Arjuna, não a outros. O Senhor Kṛṣṇa escolheu especificamente Arjuna para receber instruções acerca do conhecimento espiritual porque Arjuna era um grande devoto e Seu amigo íntimo. Do mesmo modo, grandes personalidades também falam àqueles que são avançados, e não para os śūdras, os vaiśyas, as mulheres ou os homens ininteligentes. Às vezes, é muito arriscado dar grandes instruções filosóficas a pessoas comuns, mas, visando ao benefício das almas caídas que vivem em Kali-yuga, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos deu um ótimo instrumento, o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa. A massa popular em geral, embora seja constituída de śūdras ou de pessoas de categoria inferior a isso, pode purificar-se cantando este mantra Hare Kṛṣṇa. Então, ela poderá entender as sublimes afirmações filosóficas da Bhagavād-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa recomenda, portanto, que o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa seja cantado pelas pessoas em geral. Com a purificação gradativa, as pessoas receberão instruções acerca da Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam. Materialistas como strī, śūdra e dvija-bandhu não conseguem entender as palavras de avanço espiritual, mas todos podem refugiar-se nos vaiṣṇavas, que conhecem a arte de iluminar inclusive os śūdras, capacitando-os a receber o apuradíssimo tema contido na Bhagavad-gītā e no Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—Como Kṛṣṇa confirma na Bhagavad-gītā (6.47):

“De todos os yogīs, aquele que se refugia em Mim com muita fé, adorando-Me com serviço transcendental amoroso, está muito intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.”

Jaḍa Bharata era um yogī perfeito. Anteriormente, ele fora o imperador Bharata Mahārāja, e agora era a pessoa mais elevada entre os sábios e eruditos e o mestre de todos os poderes místicos. Embora fosse uma entidade viva comum, Jaḍa Bharata herdara todo o conhecimento dado por Kapiladeva, a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, podia-se aceitá-lo como sendo a própria Suprema Personalidade de Deus. Como confirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura em suas estrofes dedicadas ao mestre espiritual, sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Porque representa plenamente o Senhor, dando conhecimento aos outros, uma personalidade elevada como Jaḍa Bharata está no mesmo nível que a Suprema Personalidade de Deus. Nesta passagem, Jaḍa Bharata é aceito como o representante direto da Suprema Personalidade de Deus, pois estava outorgando conhecimento em nome do Senhor Supremo. Portanto, Mahārāja Rahūgaṇa concluiu que era oportuno perguntar-lhe sobre ātma-tattva, a ciência espiritual. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Aqui também se confirma esse preceito védico. Quem possui algum interesse em conhecer a ciência espiritual (brahma jijñāsā), deve aproximar-se de um guru como Jaḍa Bharata.

SIGNIFICADO—Embora Mahārāja Rahūgaṇa estivesse representando o papel de um rei, Jaḍa Bharata lhe informou que ele não era um rei, nem Jaḍa Bharata era um surdo-mudo. Semelhantes designações eram meras coberturas da alma espiritual. Todos devem chegar a este conhecimento. Como se confirma na Bhagavad-gītā (2.13): dehino ’smin yathā dehe. Todos estão engaiolados dentro do corpo. Como o corpo jamais é idêntico à alma, as atividades corpóreas são simplesmente ilusórias. Ao se associar com um sādhu como Jaḍa Bharata, Mahārāja Rahūgaṇa se conscientizou de que suas atividades como uma autoridade eram fenômenos meramente ilusórios. Por conseguinte, concordou em receber conhecimento de Jaḍa Bharata, e esse foi o início de sua perfeição. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Alguém como Mahārāja Rahūgaṇa, que era muito curioso de conhecer o valor da vida e a ciência espiritual, deve aproximar-se de uma pessoa como Jaḍa Bharata. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.21) A pessoa deve aproximar-se de um guru como Jaḍa Bharata, um representante da Suprema Personalidade de Deus, a fim de perguntar sobre a meta da vida humana.

SIGNIFICADO—Esta discussão refere-se à filosofia impersonalista māyāvāda em confronto com a filosofia prática dos vaiṣṇavas. A filosofia māyāvāda afirma que este mundo fenomenal é falso, mas os filósofos vaiṣṇavas não concordam com isso. Eles sabem que, embora não seja falso, este mundo fenomenal é uma manifestação temporária. Por certo que o sonho que temos à noite é falso, mas um sonho horrível com certeza afeta a pessoa que o vê. A fadiga da alma não é real, mas, enquanto a pessoa está imersa na concepção corpórea e ilusória, ela é afetada por esses sonhos falsos. Quando sonhamos, não podemos evitar a verdade dos fatos, mas a alma condicionada é obrigada a sofrer devido a seu sonho. Um pote de água é feito de barro e é temporário. Na verdade, não existe pote de água; simplesmente existe o barro. Contudo, enquanto o pote for capaz de conter água, podemos usá-lo com esse propósito. Não se pode dizer que ele é completamente falso.

SIGNIFICADO—Do ponto de vista prático, este argumento apresentado por Mahārāja Rahūgaṇa é correto, mas decorre do apego à concepção corpórea. Pode-se dizer que, sentada em seu carro, a pessoa com certeza é diferente deste, mas, se o carro sofrer danos, o proprietário, estando demasiadamente apegado ao carro, sentirá dor. De fato, o dano feito ao carro nada tem a ver com o proprietário do carro, mas, como o proprietário se coloca na posição de salvaguardar o carro, ele sente prazer e dor em relação ao veículo. Ao desaparecer o apego ao carro, evita-se esse estado condicionado. Então, o proprietário não sentirá prazer ou dor se o carro sofrer alguma avaria ou acontecer qualquer outra coisa. Do mesmo modo, a alma nada tem a ver com o corpo e os sentidos, mas, devido à ignorância, ela se identifica com o corpo e sente prazer e dor devido ao prazer e à dor de natureza física.

SIGNIFICADO—Este argumento oferecido por Mahārāja Rahūgaṇa decerto é muito eficaz. Em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.4), Śrīla Rūpa Gosvāmī diz que tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet: de alguma forma, devemos ocupar-nos em consciência de Kṛṣṇa. Na verdade, todo ser vivo é um servo eterno de Kṛṣṇa, mas, devido ao esquecimento, a entidade viva ocupa-se como serva eterna de māyā. Enquanto alguém estiver ocupado a serviço de māyā, não poderá ser feliz. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa busca ocupar as pessoas a serviço do Senhor Kṛṣṇa. Isso ajudará a libertá-las de toda a contaminação material e das atividades pecaminosas. A Bhagavad-gītā (4.10) confirma isso: vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ. Ao desapegarmo-nos das atividades materiais, nós nos libertaremos do medo e da ira. Através da austeridade, a pessoa se purifica e se capacita a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Cabe ao rei governar seus cidadãos de maneira tal que eles possam tornar-se conscientes de Kṛṣṇa. Isso será muito benéfico a todos. Infelizmente, o rei ou o presidente, ao invés de dar às pessoas a oportunidade de servir ao Senhor, ocupam-nas em atividades de gozo dos sentidos, e essas atividades certamente não beneficiam ninguém. O rei Rahūgaṇa tentou ocupar Jaḍa Bharata em carregar o palanquim, o que seria, para o rei, uma forma de gozo dos sentidos. Contudo, se alguém está ocupado como carregador de palanquim a serviço do Senhor, por certo que isso é benéfico. Nesta civilização ímpia, se um presidente pudesse, de alguma maneira, ocupar a população em prestar serviço devocional, ou ajudá-la a despertar a consciência de Kṛṣṇa, ele prestaria um ótimo serviço aos cidadãos.

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que quem ofende um vaiṣṇava encerra todas as suas atividades espirituais. Ofender um vaiṣṇava é considerado a ofensa do elefante louco. Um elefante ensandecido pode destruir todo um jardim que foi plantado com muito esforço. Uma pessoa pode alcançar a plataforma mais elevada de serviço devocional, mas, se comete alguma ofensa a um vaiṣṇava, toda a estrutura entrará em colapso. Sem o saber, o rei Rahūgaṇa ofendera Jaḍa Bharata, mas, devido ao seu bom senso, pediu perdão. Esse é o processo pelo qual a pessoa pode expiar um vaiṣṇava-aparādha. Kṛṣṇa é sempre muito simples e de natureza misericordiosa. Quando alguém comete uma ofensa aos pés de um vaiṣṇava, ele deve imediatamente pedir desculpas a essa personalidade para que seu avanço espiritual não seja impedido.

SIGNIFICADO—Mahārāja Rahūgaṇa era muito inteligente e conhecia os efeitos inauspiciosos decorrentes do insulto a um vaiṣṇava. Portanto, ele estava muito ansioso por ser perdoado por Jaḍa Bharata. Seguindo os passos de Mahārāja Rahūgaṇa, todos devem tomar cuidado para não cometer ofensas aos pés de lótus de um vaiṣṇava. No Caitanya-bhāgavata (Madhya 13), Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura diz:

“Mesmo que alguém seja tão forte como o senhor Śiva, o qual carrega um tridente em sua mão, ainda assim, cairá de sua posição espiritual ao insultar um vaiṣṇava. Esse é o veredicto de todas as escrituras védicas.” Ele também diz isso no Caitanya-bhāgavata (Madhya 22).

“Aquele que blasfema contra um vaiṣṇava não pode ser protegido por ninguém. Mesmo que alguém seja tão forte como o senhor Śiva, se ele blasfemar um vaiṣṇava, é certo que será destruído. Esse é o veredicto de todos os śāstras. Se alguém não se importa com o veredito dos śāstras e ousa blasfemar um vaiṣṇava, ele sofrerá vida após vida por causa disso.”