Atividades de Kapila

O sistema de filosofia enunciado pelo Senhor Kapila perante Sua mãe é a base para situar todos na plataforma espiritual. A importância específica desse sistema de filosofia é estabelecida nesta passagem como siddhi-bhūmim – ele é a base da salvação. Pessoas que estão sofrendo neste mundo material por estarem condicionadas pela energia material podem facilmente se libertar das garras da matéria entendendo a filosofia sāṅkhya enunciada pelo Senhor Kapila. Por meio deste sistema de filosofia, podemos imediatamente nos tornar livres, apesar de estarmos situados neste mundo material. Essa fase se chama jīvan-mukti, que significa que estamos liberados embora permaneçamos com nosso corpo material. Isso aconteceu com Devahūti, a mãe do Senhor Kapila, em razão do que ela satisfez o Senhor oferecendo-Lhe suas orações. Qualquer pessoa que entenda o princípio básico da filosofia sāṅkhya eleva-se em serviço devocional e torna-se plenamente consciente de Kṛṣṇa, ou liberada, mesmo dentro deste mundo material.

Brahmā também é chamado Aja, “aquele que não nasce”. Sempre que pensamos no nascimento de alguém, há necessariamente um pai e uma mãe materiais, pois assim é que se nasce. Brahmā, porém, sendo a primeira criatura viva dentro deste universo, nasceu diretamente do corpo da Suprema Personalidade de Deus, que é conhecida como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a forma Viṣṇu deitada no oceano, no fundo do universo. Devahūti quis salientar perante o Senhor que, quando Brahmā quer vê-lO, ele precisa meditar nEle. “Tu és a semente de toda a criação”, disse ela. “Embora Brahmā tenha nascido diretamente de Ti, ele precisa praticar muitos anos de meditação, e, mesmo assim, ele não pode ver-Te diretamente, face a face. Teu corpo está deitado sobre a vasta água no fundo do universo, em virtude do que és conhecido como Garbhodakaśāyī Viṣṇu.”

Além disso, explica-se neste verso a natureza do gigantesco corpo do Senhor, que é um corpo transcendental e não afetado pela matéria. Uma vez que a manifestação material surgiu de Seu corpo, Seu corpo existia, portanto, antes da criação material. A conclusão é que o corpo transcendental de Viṣṇu não é feito de elementos materiais. O corpo de Viṣṇu é a fonte de todas as demais entidades vivas, bem como da natureza material, que também é considerada energia desta Suprema Personalidade de Deus. Devahūti disse: “Tu és a base da manifestação material e de toda a energia criada; portanto, o fato de me liberares das garras de māyā, explicando-me o sistema de filosofia sāṅkhya, não é muito surpreendente. Porém, o fato de nasceres de meu abdômen é certamente admirável, visto que, embora sejas a fonte de toda a criação, nasceste tão bondosamente como meu filho. Isto é muito maravilhoso. Teu corpo é a fonte de todo o universo, e, ainda assim, colocas Teu corpo dentro do abdômen de uma mulher como eu. Para mim, isso é muito espantoso.”

A afirmação feita neste verso por Devahūti, de que a Verdade Absoluta tem muitas energias diversas embora pessoalmente nada tenha a fazer, é confirmada nas Upaniṣads. Não há ninguém superior a Ele ou em nível de igualdade com Ele, e tudo é completamente feito por Sua energia, como se fosse feito pela natureza. Entende-se a partir desta passagem, portanto, que, embora os modos da natureza material sejam confiados a diferentes manifestações como Brahmā, Viṣṇu e Śiva, cada um dos quais é investido especificamente com diferentes espécies de poder, o Senhor Supremo está completamente à parte dessas atividades. Devahūti diz: “Embora pessoalmente não estejas fazendo nada, Tua determinação é absoluta. É impossível satisfazeres Tua vontade com a ajuda de alguém mais além de Ti. Tu és, enfim, a Alma Suprema e o supremo controlador. Portanto, não há quem possa conter Tua vontade.” O Senhor Supremo é quem pode impedir os planos alheios. Como bem se diz: “O homem propõe e Deus dispõe.” Porém, quando a Suprema Personalidade de Deus propõe, esse desejo não está sob o controle de ninguém mais. Ele é absoluto. Em última análise, nós dependemos dEle para satisfazer nossos desejos, mas não podemos dizer que os desejos de Deus também são dependentes. Esse é o Seu poder inconcebível. Aquilo que pode ser inconcebível para entidades vivas comuns é facilmente feito por Ele. E, apesar de ser ilimitado, Ele Se dá a conhecer através de escrituras autorizadas, como os textos védicos. Como se afirma, śabda-mūlatvāt: Ele pode ser conhecido através de śabda-brahma, ou seja, a literatura védica.

Por que é feita a criação? Uma vez que o Senhor é a Suprema Personalidade de Deus para todas as entidades vivas, Ele criou esta manifestação material para aquelas entidades vivas que desejam desfrutar ou assenhorear-se da natureza material. Como a Divindade Suprema, Ele providencia a satisfação dos vários desejos delas. Nos Vedas, também se confirma que eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: o supremo, que é único, supre as necessidades das muitas entidades vivas. Não há limite para as necessidades das diferentes espécies de entidades vivas, e é o supremo e único, a Suprema Personalidade de Deus, que sozinho as mantém e as supre através de Sua energia inconcebível.

No momento da dissolução, o Senhor às vezes aparece como um bebezinho deitado sobre uma folha de figueira-de-bengala, flutuando na água da devastação. Portanto, Devahūti sugere: “Não é tão surpreendente que Te deites no abdômen de uma mulher comum como eu. Tu podes deitar-Te sobre a folha de uma figueira-de-bengala e flutuar na água da devastação como um bebezinho. Não é tão maravilhoso, portanto, que possas Te deitar no abdômen de meu corpo. Tu nos ensinas que aqueles que são muito afeitos a crianças neste mundo material e que, portanto, casam-se para gozar da vida familiar e ter filhos também podem ter a Suprema Personalidade de Deus como seu filho, e o mais maravilhoso é que o próprio Senhor chupa o dedão de Seu pé.”

Uma vez que todos os grandes sábios e devotos aplicam toda a energia e todas as atividades a serviço dos pés de lótus do Senhor, deve haver algum prazer transcendental nos dedos de Seus pés de lótus. O Senhor chupa o dedão de Seu pé para saborear o néctar ao qual os devotos sempre aspiram. Às vezes, a própria Suprema Personalidade de Deus Se pergunta quanto prazer transcendental existe dentro dEle, e, a fim de saborear Sua própria potência, Ele às vezes assume a posição de experimentar a Si mesmo. O Senhor Caitanya é o próprio Kṛṣṇa, mas Ele aparece como devoto para saborear a doçura da rasa transcendental em Si mesmo, a qual é saboreada por Śrīmatī Rādhārāṇī, a maior entre todos os devotos.

Nos versos anteriores, foram descritas as qualificações transcendentais gerais da Suprema Personalidade de Deus. Agora se descreve também o significado específico do aparecimento do Senhor. Através de Suas diferentes energias, Ele concede diferentes espécies de corpos às entidades vivas, que são condicionadas por sua propensão de assenhorear-se da natureza material. Porém, com o decorrer do tempo, essas entidades vivas degradam-se tanto que precisam de iluminação. A Bhagavad-gītā afirma que sempre que há discrepâncias no desempenho do verdadeiro propósito desta existência material, o Senhor aparece como uma encarnação. A forma do Senhor como Kapila orienta as almas caídas e as enriquece com conhecimento e devoção para que elas possam voltar ao Supremo. Há muitas encarnações da Suprema Personalidade de Deus, como as do javali, do peixe, da tartaruga e da metade homem e metade leão. O Senhor Kapiladeva também é uma das encarnações da Divindade. Aceita-se nesta passagem que o Senhor Kapiladeva apareceu na superfície da Terra para dar conhecimento transcendental às almas desorientadas e condicionadas.

Este verso enfatiza muito a potência espiritual que há em cantar, ouvir ou lembrar-se do santo nome do Senhor Supremo. Rūpa Gosvāmī discorre sobre a sequência de atividades pecaminosas da alma condicionada e estabelece, no Bhakti-rasāmṛta-sindhu, que aqueles que se ocupam em serviço devocional libertam-se das reações de todas as atividades pecaminosas. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā. O Senhor diz que Se encarrega de alguém que se renda a Ele, fazendo-o imune a todas as reações a atividades pecaminosas. Se, cantando o santo nome da Suprema Personalidade de Deus, alguém se purifica tão rapidamente de todas as reações a atividades pecaminosas, o que dizer, então, das pessoas que O veem face a face?

Outra consideração aqui é que as pessoas que se purificam pelo processo de cantar e ouvir tornam-se imediatamente aptas para executar sacrifícios védicos. De um modo geral, apenas alguém que nasça em família de brāhmaṇas, que se reformou pelos dez tipos de processos purificatórios e que é erudito na literatura védica tem permissão de executar os sacrifícios védicos. Mas aqui se usa a palavra sadyaḥ, “imediatamente”, e Śrīdhara Svāmī também ressalta que podemos nos tornar imediatamente aptos para executar sacrifícios védicos. Uma pessoa nascida em família de baixa casta que está acostumada a comer cães é colocada nessa posição devido a suas atividades pecaminosas passadas, porém, por cantar e ouvir uma só vez com pureza, ou de maneira inofensiva, ela se alivia imediatamente da reação pecaminosa. Ela não somente se alivia da reação pecaminosa, mas também alcança de imediato o resultado de todos os processos purificatórios. O nascimento em família de brāhmaṇas deve-se certamente a atividades piedosas em nossa vida passada. Contudo, de qualquer modo, uma criança que nasce em família de brāhmaṇas depende, para sua posterior correção, da iniciação que consiste em aceitar um cordão sagrado e de muitos outros processos reformatórios. Por outro lado, uma pessoa que canta o santo nome do Senhor, mesmo que tenha nascido em família de caṇḍālas, comedores de cães, não precisa de correção. Simplesmente por cantar Hare Kṛṣṇa, ela se purifica imediatamente e se iguala ao mais erudito dos brāhmaṇas.

Śrīdhara Svāmī enfatiza especialmente a este respeito que anena pūjyatvaṁ lakṣyate. Alguns brāhmaṇas de casta ressaltam que, cantando Hare Kṛṣṇa, a purificação começa. Naturalmente, isso depende do processo individual de cantar, mas essa ênfase de Śrīdhara Svāmī é inteiramente aplicável se alguém canta o santo nome do Senhor sem ofensa, pois imediatamente se torna superior a um brāhmaṇa. Como diz Śrīdhara Svāmī, pūjyatvam: ele se torna imediatamente tão respeitável como o mais erudito dos brāhmaṇas e pode ter permissão de executar sacrifícios védicos. Se, pelo simples fato de cantar o santo nome do Senhor, santificamo-nos instantaneamente, o que se pode dizer, então, das pessoas que veem o Senhor Supremo face a face e que entendem a descida do Senhor, como Devahūti entende Kapiladeva?

Normalmente, a iniciação depende do mestre espiritual fidedigno, que orientará o discípulo. Se ele vê que o discípulo tornou-se competente e purificado pelo processo de cantar, ele oferece o cordão sagrado ao discípulo para que este seja reconhecido como cem por cento igual a um brāhmaṇa. Confirma-se isso também no Hari-bhakti-vilāsa, de Śrī Sanātana Gosvāmī: “Assim como um metal baixo como o bronze pode transformar-se em ouro através de processos químicos, qualquer pessoa pode, analogamente, converter-se em brāhmaṇa através de dīkṣā-vidhāna, o processo de iniciação.”

Algumas vezes, salienta-se que, por meio do processo de cantar, a pessoa começa a purificar-se e pode nascer em sua próxima vida em família brāhmaṇa para, em seguida, ser reformada. Atualmente, porém, mesmo aqueles que nascem nas melhores famílias brāhmaṇas não são reformados, nem há certeza alguma de que eles realmente nasceram de pais brāhmaṇas. Antigamente, prevalecia o sistema reformatório de garbhādhāna, mas, nos tempos atuais, não há tal garbhādhāna, ou cerimônia de inseminação. Nas atuais circunstâncias, não se sabe realmente se alguém nasceu de pai brāhmaṇa. Se alguém adquiriu as qualificações de um brāhmaṇa , isso depende apenas do julgamento do mestre espiritual fidedigno. Ele concede a posição de brāhmaṇa ao discípulo de acordo com seu próprio julgamento. Quando alguém é aceito como brāhmaṇa na cerimônia do cordão sagrado, sob o sistema pāñcarātrika, então ele é dvija, duas vezes nascido. Isso é confirmado por Sanātana Gosvāmī: dvijatvaṁ jāyate. Através do processo de iniciação aplicado pelo mestre espiritual, uma pessoa é aceita como brāhmaṇa quando alcança a fase em que canta o santo nome do Senhor puramente. Ela, então, progride mais até tornar-se um vaiṣṇava qualificado, o que significa que já adquiriu a qualificação bramânica.

Como se afirmou no verso anterior, todo aquele que tenha alguma vez cantado o santo nome de Deus sem ofensas torna-se imediatamente apto a executar sacrifícios védicos. Ninguém deve se assustar com essa afirmação do Śrīmad-Bhāgavatam. Ninguém deve desacreditar ou pensar: “Como pode alguém, cantando o santo nome do Senhor, tornar-se um homem santo a ponto de ser comparado ao mais elevado dos brāhmaṇas?” Para erradicar tais dúvidas da mente dos descrentes, este verso afirma que a fase de cantar o santo nome do Senhor não é repentina, mas que os recitadores já executaram todas as espécies de rituais e sacrifícios védicos. Isso não é muito surpreendente, pois ninguém nesta vida poderá cantar o santo nome do Senhor a menos que tenha passado por todas as fases inferiores, tais como a execução de sacrifícios ritualísticos, o estudo dos Vedas e a prática de boas maneiras como as dos arianos. Tudo isso deve ter sido feito antes. Assim como se supõe que um estudante num curso de Direito já se tenha graduado na formação geral, qualquer pessoa que se dedique a cantar o santo nome do Senhor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – já deve ter passado por todas as fases inferiores. Declara-se que aqueles que simplesmente cantam o santo nome com a ponta da língua são gloriosos. Nem mesmo é preciso cantar o santo nome entendendo todo o processo, a saber, a fase ofensiva, a fase sem ofensas e a fase pura; é suficiente que o santo nome seja vibrado com a ponta da língua. Declara-se nesta passagem que nāma, no singular, um nome, Kṛṣṇa ou Rāma, é suficiente. Não se afirma que devemos cantar todos os santos nomes do Senhor. Os santos nomes do Senhor são inumeráveis, e não é preciso cantarmos todos os nomes para provar que já nos submetemos a todos os processos de cerimônias ritualísticas védicas. Se alguém cantar somente uma vez, deve-se entender que ele já passou por todos os exames, isso para não falar daqueles que estão sempre cantando, vinte e quatro horas por dia. Aqui se diz especificamente tubhyam: “unicamente a Ti”. Deve-se cantar o nome de Deus, e não, como dizem os filósofos māyāvādīs, qualquer nome, tais como o nome de um semideus ou os nomes das energias de Deus. Apenas o santo nome do Senhor Supremo será eficiente. Qualquer pessoa que compare o santo nome do Senhor Supremo aos nomes dos semideuses é denominada pāṣaṇḍī, ou ofensora.

É preciso cantar o santo nome para agradar o Senhor Supremo, e não em troca de alguma espécie de gozo dos sentidos ou com algum objetivo profissional. Se houver essa mentalidade pura, então, mesmo que uma pessoa tenha nascido em família inferior, como a de comedores de cães, ela será tão gloriosa que não somente se purificará, mas também será competente o bastante para salvar outras pessoas. Será competente para falar sobre a importância do nome transcendental, como o fez Ṭhākura Haridāsa. Aparentemente, ele nascera em família de maometanos, mas, como cantava o santo nome do Senhor Supremo sem ofensas, o Senhor Caitanya o dotou de poder para se tornar a autoridade, ou ācārya, na propagação do nome. Era irrelevante que ele tivesse nascido em família que não seguia as regras e regulações védicas. Caitanya Mahāprabhu e Advaita Prabhu aceitaram-no como uma autoridade porque ele cantava o santo nome do Senhor sem ofensas. Autoridades como Advaita Prabhu e o Senhor Caitanya imediatamente aceitaram que ele já havia executado todas as espécies de austeridades, estudado os Vedas e feito todos os sacrifícios. Isso foi algo que eles entenderam automaticamente. Contudo, há uma classe hereditária de brāhmaṇas, chamados smārta-brāhmaṇas, cuja opinião é que, mesmo que tais pessoas que cantam o santo nome do Senhor sejam aceitas como purificadas, ainda assim elas precisarão executar os ritos védicos ou aguardar seu próximo nascimento em família de brāhmaṇas para poderem executar os rituais védicos. Mas, na verdade, não é assim. Tal pessoa não precisa esperar até o próximo nascimento para se purificar. Ela se purifica de imediato. Subentende-se que ela já executou todas as espécies de ritos. São os ditos brāhmaṇas que realmente precisam submeter-se a diferentes espécies de austeridades antes de chegarem a esse ponto de purificação. Há muitas outras funções védicas que não são descritas aqui. Os recitadores do santo nome já executaram todos esses rituais védicos.

A palavra juhuvuḥ quer dizer que os recitadores do santo nome já executaram toda espécie de sacrifícios. Sasnuḥ significa que eles já viajaram por todos os locais sagrados de peregrinação e participaram de atividades purificatórias nesses locais. Eles são chamados āryāḥ porque já cumpriram com todos esses requisitos e, por isso, devem ser classificados entre os arianos ou aqueles que se qualificaram para se tornar arianos. “Ariano” refere-se àqueles que são civilizados, cujo comportamento é regulado segundo os rituais védicos. Qualquer devoto que esteja cantando o santo nome do Senhor é o melhor tipo de ariano. A menos que alguém estude os Vedas, não poderá tornar-se ariano, mas se entende automaticamente que os recitadores do santo nome já estudaram toda a literatura védica. A palavra específica usada aqui é anūcuḥ, que significa que, por eles já terem encerrado todos esses atos recomendados, tornaram-se qualificados para serem mestres espirituais.

A própria palavra gṛṇanti, usada neste verso, significa já estar estabelecido na fase perfectiva das funções ritualísticas. Se alguém está sentado no banco de uma corte suprema e está presidindo julgamentos sobre diferentes casos, isso quer dizer que ele já passou por todos os exames legais e é melhor do que aqueles que estão fazendo o curso de Direito ou do que aqueles que esperam estudar Direito no futuro. De maneira semelhante, pessoas que cantam o santo nome são transcendentais àqueles que efetivamente executam os rituais védicos ou àqueles que esperam se qualificar (ou, em outras palavras, aqueles que nasceram em famílias de brāhmaṇas, mas ainda não se submeteram aos processos reformatórios e que, portanto, esperam estudar os rituais védicos e executar os sacrifícios no futuro).

Há muitas afirmações védicas em diferentes passagens dizendo que qualquer pessoa que cante o santo nome do Senhor livra-se imediatamente da vida condicionada e que qualquer pessoa que ouça o santo nome do Senhor, mesmo que tenha nascido em família de comedores de cães, também se liberta das garras do enredamento material.

Devahūti, a mãe de Kapila, em vez de prolongar suas orações, resumiu que o Senhor Kapila não era outro senão Viṣṇu e que, uma vez que ela era uma mulher, não lhe era possível adorá-lO apropriadamente com meras orações. Era intenção dela que o Senhor ficasse satisfeito. A palavra pratyak é significativa. Na prática de yoga, as oito divisões são yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna e samādhi. Pratyāhāra quer dizer encerrar as atividades dos sentidos. O nível de compreensão do Senhor Supremo evidenciado por Devahūti é possível quando somos capazes de afastar os sentidos das atividades materiais. Quando nos ocupamos em serviço devocional, não há oportunidade de nossos sentidos se ocuparem de outra maneira. Nessa consciência de Kṛṣṇa plena, podemos entender o Senhor Supremo como Ele é.

Uma vez que o Senhor é todo-perfeito, Sua manifestação de afeição por Sua mãe também foi plena. Após ouvir as palavras de Sua mãe, Ele, com muito respeito, com a devida gravidade e com boas maneiras, respondeu.

O serviço devocional é tão perfeito que, simplesmente seguindo as regras e regulações e executando-as sob a orientação do mestre espiritual, libertamo-nos, como se diz aqui, das garras de māyā, mesmo neste corpo. Em outros processos ióguicos, ou na especulação filosófica empírica, nunca temos certeza se estamos ou não na fase perfectiva. Porém, no cumprimento do serviço devocional, se tivermos fé inabalável na instrução do mestre espiritual fidedigno e seguirmos as regras e regulações, certamente nos libertaremos, mesmo dentro deste corpo atual. No Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī também confirma isso. Īhā yasya harer dāsye: sem considerar onde esteja situada, qualquer pessoa cujo único objetivo seja de servir ao Senhor Supremo sob a orientação do mestre espiritual chama-se jīvan-mukta, ou seja, aquele que é liberado mesmo com seu corpo material. Algumas vezes, surgem dúvidas na mente de neófitos sobre se o mestre espiritual é ou não é liberado, e às vezes os neófitos ficam duvidosos quanto aos afazeres corpóreos do mestre espiritual. No nível da liberação, contudo, não se veem os sintomas corpóreos do mestre espiritual. É preciso ver os sintomas espirituais do mestre espiritual. Jīvan-mukta quer dizer que, mesmo que alguém esteja no corpo material (ainda há algumas necessidades, já que o corpo é material), deve-se entender que ele é liberado por ele estar plenamente situado no serviço ao Senhor.

A liberação implica em estarmos situados em nossa própria posição. Esta é a definição dada no Śrīmad-Bhāgavatam: muktir svarūpeṇa vyavasthitiḥ. O svarūpa, ou verdadeira identidade da entidade viva, é descrito pelo Senhor Caitanya. Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: a verdadeira identidade da entidade viva é que ela é eternamente serva do Senhor Supremo. Se alguém está cem por cento ocupado a serviço do Senhor, deve ser tido como liberado. Devemos procurar entender se somos ou não somos liberados por meio de nossas atividades em serviço devocional, e não por outros sintomas.

A existência material é cheia de ansiedades, daí ser amedrontadora. Aquele que escapa desta existência material automaticanente se livra de todas as ansiedades e de todo temor. Quem segue o caminho do serviço devocional enunciado pelo Senhor Kapila liberta-se com muita facilidade.

A missão do aparecimento da Suprema Personalidade de Deus sob a forma de Kapila era distribuir o conhecimento transcendental da filosofia sāṅkhya, a qual é repleta de serviço devocional. Tendo transmitido esse conhecimento à Sua mãe – e, através de Sua mãe, ao mundo –, Kapiladeva não precisava mais ficar em casa, de modo que pediu permissão à Sua mãe e partiu. Aparentemente, Ele deixou o lar em busca de autorrealização, embora Ele nada tivesse a compreender espiritualmente, pois Ele próprio é a pessoa a ser espiritualmente compreendida. Portanto, trata-se de um exemplo que a Suprema Personalidade de Deus estabelece, ao agir como um ser humano comum, para que os outros aprendam com Ele. Naturalmente, Ele poderia ter ficado com Sua mãe, mas indicou que não havia necessidade de permanecer com a família. É melhor permanecer sozinho como brahmacārī, sannyāsī ou vānaprastha e cultivar a consciência de Kṛṣṇa por toda a vida. Aqueles que são incapazes de permanecer sozinhos recebem licença para levar a vida familiar com esposa e filhos, não para gozar dos sentidos, mas para cultivar a consciência de Kṛṣṇa.

Devahūti não deixou o lar, visto que jamais se recomenda que uma mulher deixe seu lar. Ela é dependente. O próprio exemplo de Devahūti foi que, quando ela era solteira, ficou sob os cuidados de seu pai, Svāyambhuva Manu, e, depois, Svāyambhuva Manu a deu em caridade a Kardama Muni. Ela ficou sob os cuidados do esposo em sua juventude, quando nasceu Kapila Muni, seu filho. Logo que seu filho cresceu, seu esposo deixou o lar, e, de forma semelhante, o filho, após cumprir Seu dever para com Sua mãe, também partiu. Ela também poderia ter deixado o lar, mas não o fez. Pelo contrário, permaneceu em casa e começou a praticar bhakti-yoga da maneira como aprendera de seu grande filho, Kapila Muni, e, devido à sua prática de bhakti-yoga, todo o lar se tornou como uma coroa de flores sobre o rio Sarasvatī.

É costume do yogī, brahmacārī, vānaprastha e sannyāsī banhar-se pelo menos três vezes por dia – de manhã cedo, ao meio-dia e à noite. Esses princípios são seguidos estritamente até mesmo por alguns gṛhasthas, especialmente brāhmaṇas, que são elevados em consciência espiritual. Devahūti era filha de um rei e também quase esposa de um rei. Embora Kardama Muni não fosse rei, ele acomodou Devahūti com muito conforto num belo palácio com criadas e toda a opulência através de seu poder ióguico místico. Porém, já que ela havia aprendido austeridades mesmo na presença de seu esposo, para ela não era difícil ser austera. De qualquer modo, por submeter seu corpo a severas austeridades após a partida de seu esposo e de seu filho, ela emagreceu. Ser muito gordo não é muito bom para a vida espiritualmente avançada. Pelo contrário, devemos procurar emagrecer, visto que, se engordamos, isso é um obstáculo ao progresso na compreensão espiritual. Devemos tomar cuidado para não comer demais, não dormir demais ou não permanecer em uma posição confortável. Aceitando voluntariamente algumas penitências e dificuldades, devemos comer menos e dormir menos. Esses são os procedimentos para se praticar qualquer espécie de yoga, seja bhakti-yoga, jñāna-yoga ou haṭha-yoga.

A afirmação deste verso, de que os afazeres domésticos de Kardama Muni eram invejados inclusive por pessoas que viajam pelo espaço exterior, refere-se aos cidadãos do céu. Suas aeronaves não são como aquelas que inventamos na era moderna, que voam somente de um país a outro; seus aviões eram capazes de ir de um planeta a outro. Há muitas de tais afirmações no Śrīmad-Bhāgavatam, a partir das quais podemos compreender que havia facilidades para se viajar de um planeta a outro, especialmente no sistema planetário superior. E quem poderá dizer que eles não viajam mais? A velocidade de nossos aviões e veículos espaciais é muito limitada, mas, como já estudamos, Kardama Muni viajava pelo espaço exterior em um aeroplano que era como uma cidade, e ele fez uma jornada para ver todos os diferentes planetas celestiais. Aquele não era um aeroplano comum, tampouco se tratava de uma viagem espacial comum. Como Kardama Muni era um yogī místico tão poderoso, sua opulência era invejada pelos cidadãos do céu.

Entende-se a partir desta declaração que as opulências da vida familiar apareciam nas joias preciosas, marfim, mármore de primeira qualidade e mobília feita de ouro e joias. Também se menciona que os tecidos eram decorados com filigranas douradas. Na verdade, tudo tinha algum valor. Não era como a mobília da atualidade, que é feita de plástico barato ou metal baixo. O costume na civilização védica era que tudo o que era usado nos afazeres domésticos tinha que ser valioso. Em caso de necessidade, esses artigos de valor podiam ser imediatamente trocados. Assim, a mobília e a parafernália quebradas e indesejáveis nunca eram imprestáveis. Esse costume ainda é seguido pelos indianos nos seus afazeres domésticos. Eles guardam utensílios de metal, ornamentos dourados, baixelas de prata e valiosas roupas de seda com brocados de ouro e, em caso de necessidade, podem imediatamente convertê-los em dinheiro. Há trocas entre os que emprestam dinheiro e os chefes de família.

O relacionamento ideal entre esposo e esposa é muito bem descrito neste verso. Kardama Muni dava a Devahūti toda espécie de confortos, cumprindo seu dever de esposo, mas ele não estava de modo algum apegado à sua esposa. Logo que Kapiladeva, seu filho, cresceu, Kardama deixou de vez toda a ligação com a família. Do mesmo modo, Devahūti era filha de um grande rei, Svāyambhuva Manu, e era qualificada e bela, mas dependia inteiramente da proteção de seu esposo. Segundo Manu, as mulheres, o sexo frágil, não devem ter independência em nenhuma fase da vida. Na infância, a mulher deve viver sob a proteção dos pais; na juventude, sob a proteção do esposo, e, na velhice, sob a proteção dos filhos crescidos. Devahūti demonstrou todas essas afirmações da Manu-saṁhitā em sua vida: como criança, ela dependia de seu pai; mais tarde, era dependente de seu esposo, apesar de toda a opulência dela, e, por fim, passou a depender de seu filho, Kapiladeva.

Devahūti não sentiu tristeza em absoluto ao ter que abandonar seus confortos materiais, mas sentia-se muito triste devido à separação de seu filho. Pode ser que aqui se questione que, se Devahūti não sentiu tristeza em absoluto ao ter de abandonar os confortos materiais da vida, por que, então, estava triste por perder seu filho? Por que estava ela tão apegada a seu filho? A resposta encontra-se no verso seguinte. Ele não era um filho comum. O filho dela era a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, só se pode abandonar o apego material quando se tem apego à Pessoa Suprema. Explica-se isso na Bhagavad-gītā: paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Somente quando temos realmente algum gosto pela existência espiritual é que podemos relutar em seguir o modo de vida materialista.

Uma mulher cujo esposo está ausente ou adotou a ordem de vida renunciada não deve ficar muito triste, porque ela ainda tem a presença do representante do esposo, seu filho. Nas escrituras védicas, afirma-se que ātmaiva putro jāyate: o corpo do esposo é representado pelo filho. Falando estritamente, uma mulher nunca fica viúva se tem um filho crescido. Devahūti não estava muito preocupada enquanto Kapila Muni estava ali, mas, com Sua partida, ela ficou muito aflita. Ela se entristeceu, não por causa de sua relação mundana com Kardama Muni, mas sim por causa de seu amor sincero pela Personalidade de Deus.

O exemplo dado aqui é que Devahūti se tornou como uma vaca que perde seu bezerro. Uma vaca que perde seu bezerro chora dia e noite. Analogamente, Devahūti estava pesarosa, e sempre chorava e pedia a seus amigos e parentes: “Por favor, trazei meu filho de volta para que eu possa viver. Caso contrário, morrerei.” Essa intensa afeição pela Suprema Personalidade de Deus, embora manifesta como afeição pelo filho, é espiritualmente benéfica. O apego a um filho material nos força a permanecer na existência material, mas o mesmo apego, quando transferido ao Senhor Supremo, outorga-nos a elevação ao mundo espiritual na companhia do Senhor.

Toda mulher pode qualificar-se tanto quanto Devahūti, em consequência do que poderá ter a Divindade Suprema como seu filho. Se a Suprema Personalidade de Deus pode aparecer como o filho de Devahūti, também pode aparecer como o filho de qualquer outra mulher, contanto que essa mulher seja qualificada. Quem obtém o Senhor Supremo como filho pode ter o benefício de criar um bom filho neste mundo e, ao mesmo tempo, ser promovido ao mundo espiritual para se tornar companheiro pessoal da Personalidade de Deus.

Eis aqui um exemplo prático de como podemos elevar-nos em avanço espiritual através da consciência de Kṛṣṇa. Kapiladeva é Kṛṣṇa, que apareceu como o filho de Devahūti. Após Kapiladeva deixar o lar, Devahūti se absorveu em pensar nEle, e assim ela estava sempre consciente de Kṛṣṇa. Sua situação constante em consciência de Kṛṣṇa a capacitou a se desapegar do conforto do lar.

A menos que sejamos capazes de transferir nosso apego à Suprema Personalidade de Deus, não há possibilidade de livrarmo-nos do apego material. O Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, confirma não ser possível que alguém se libere através do cultivo da especulação filosófica empírica. Simplesmente saber que não somos matéria, mas sim almas espirituais, ou Brahman, não purifica nossa inteligência. Mesmo que o impersonalista alcance a plataforma máxima de compreensão espiritual, ele cai novamente no apego material por não estar situado no transcendental serviço amoroso ao Senhor Supremo.

Os devotos adotam o processo devocional ouvindo sobre os passatempos do Senhor Supremo e glorificando Suas atividades e, desse modo, sempre se lembram de Sua bela forma eterna. Prestando-Lhe serviço, tornando-se Seu amigo ou Seu servo e oferecendo-Lhe tudo que possui, a pessoa capacita-se a entrar no reino de Deus. Como se diz na Bhagavad-gītā, tato māṁ tattvato jñātvā: após executar serviço devocional puro, pode-se entender de fato a Suprema Personalidade de Deus, tornando-se, assim, apto a entra em contato com Ele em um dos planetas espirituais.

O verso anterior declara que Devahūti já era versada na Verdade Absoluta. Pode ser que se pergunte por qual motivo ela estava meditando. A explicação é que, quando alguém discute teoricamente a Verdade Absoluta, ele se situa no conceito impessoal da Verdade Absoluta. De forma semelhante, quando alguém discute seriamente o tema da forma, qualidades, passatempos e séquito da Suprema Personalidade de Deus, ele se situa em meditação nEle. Para quem tem conhecimento pleno do Senhor Supremo, o conhecimento do Brahman é compreendido automaticamente. O conhecedor compreende a Verdade Absoluta segundo três diferentes pontos de vista, a saber, como o Brahman impessoal, como a Superalma localizada e, finalmente, como a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, se alguém se situa em conhecimento da Suprema Personalidade de Deus, isso implica em ele já estar situado no conceito da Superalma e do Brahman impessoal.

Na Bhagavad-gītā, declara-se: brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Isso significa que, a menos que nos livremos do enredamento material e nos situemos em Brahman, não há possibilidade de chegarmos a compreender o serviço devocional ou nos ocuparmos em consciência de Kṛṣṇa. Aquele que se ocupa em serviço devocional a Kṛṣṇa é considerado como alguém que já compreendeu o conceito Brahman de vida, dado que o conhecimento transcendental da Suprema Personalidade de Deus inclui o conhecimento do Brahman. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā. Brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: o conceito da Personalidade de Deus não depende do Brahman. O Viṣṇu Purāṇa também confirma que quem se refugia no todo-auspicioso Senhor Supremo já está situado na compreensão de Brahman. Em outras palavras, quem é vaiṣṇava já é brāhmaṇa.

Outro ponto significativo deste verso é que é preciso observar as regras e regulações prescritas: Como se confirma na Bhagavad-gītā, yuktāhāra-vihārasya. Quando alguém se ocupa em serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa, ele ainda precisa comer, dormir, defender-se e acasalar-se porque essas são necessidades do corpo. Porém, ele pratica essas atividades de maneira regulada. Ele tem de comer kṛṣṇa-prasāda. Ele tem de dormir de acordo com princípios regulados. O princípio é reduzir a duração do sono e reduzir a alimentação, aceitando somente o que seja necessário para manter o corpo em boas condições. Em suma, a meta é o avanço espiritual, e não o gozo dos sentidos. Do mesmo modo, deve-se reduzir a vida sexual, que se destina apenas a gerar filhos conscientes de Kṛṣṇa. Se não para isso, não há necessidade de vida sexual. Nada é proibido, mas tudo é feito yukta, reguladamente, tendo sempre em mente o propósito superior. Seguindo todas essas regras e regulações de vida, purificamo-nos, e todos os equívocos devidos à ignorância são eliminados. Menciona-se aqui especificamente que as causas do enredamento material se extinguem completamente.

A afirmação sânscrita anartha-nivṛtti indica que este corpo é indesejável. Somos almas espirituais, e nunca tivemos necessidade deste corpo material. Todavia, porque quisemos desfrutar do corpo material, obtivemos este corpo, através da energia material, sob a orientação da Suprema Personalidade de Deus. Tão logo nos restabeleçamos em nossa posição original de serviço ao Senhor Supremo, começamos a nos esquecer das necessidades do corpo e, por fim, esquecemo-nos do corpo.

Às vezes, ao sonhar, obtemos um tipo de corpo em particular com o qual agimos no sonho. Pode ser que eu sonhe que estou voando no céu ou que fui à floresta ou a algum lugar desconhecido. No entanto, logo que eu desperto, esqueço-me de todos esses corpos. Analogamente, quem é consciente de Kṛṣṇa, plenamente devotado, esquece-se de todas as suas mudanças de corpo. Vivemos mudando de corpo, começando com o nascimento a partir do ventre de nossa mãe. Todavia, quando despertamos para a consciência de Kṛṣṇa, esquecemo-nos de todos esses corpos. As necessidades corpóreas tornam-se secundárias, pois a necessidade primária é a ocupação da alma em verdadeira vida espiritual. As atividades de serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa são a causa de nos situarmos em transcendência. As palavras bhagavaty ātma-saṁśraye denotam a Personalidade de Deus como a Alma Suprema, ou a alma de todos. Na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa diz, bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: “Eu sou a semente de todas as entidades.” Refugiando-nos no Ser Supremo mediante o processo de serviço devocional, situamo-nos plenamente no conceito da Personalidade de Deus. Como descreve Kapila, mad-guṇa-śruti-mātrena: quem é plenamente consciente de Kṛṣṇa, situado na Personalidade de Deus, satura-se de amor a Deus no mesmo instante em que ouça sobre as qualidades transcendentais do Senhor.

Devahūti recebeu instruções completas de seu filho, Kapiladeva, sobre como concentrar sua mente na forma de Viṣṇu, com os mínimos pormenores. Seguindo a instrução de seu filho quanto ao serviço devocional, ela contemplava a forma do Senhor dentro de si mesma com grande amor devocional. Essa é a perfeição da compreensão do Brahman, ou do sistema de yoga místico, ou do serviço devocional. Em última análise, quando alguém se absorve plenamente em pensar no Senhor Supremo e medita nEle constantemente, essa é a perfeição máxima. A Bhagavad-gītā confirma que quem está sempre absorto dessa maneira deve ser considerado o yogī mais elevado.

O verdadeiro objetivo de todos os processos de compreensão transcendental – jñāna-yoga, dhyāna-yoga ou bhakti-yoga – é chegar ao ponto do serviço devocional. Quem se esforça simplesmente para adquirir conhecimento da Verdade Absoluta ou da Superalma, mas não tem serviço devocional, esforça-se sem obter o verdadeiro resultado. Compara-se isso a debulhar as palhas de trigo depois que os grãos já foram removidos. A menos que se compreenda a Suprema Personalidade de Deus como a meta derradeira, é inútil especular ou executar a prática de yoga místico. No sistema de aṣṭāṅga-yoga, a sétima fase de perfeição se chama dhyāna. Esse dhyāna é a terceira fase do serviço devocional. Há nove fases de serviço devocional. A primeira é ouvir, logo se segue o cantar e, então, o contemplar. Executando serviço devocional, portanto, tornamo-nos automaticamente jñānīs peritos e yogīs peritos. Em outras palavras, jñāna e yoga são diferentes fases preliminares do serviço devocional.

Devahūti era perita em aceitar a verdadeira substância: ela contemplava a forma de Viṣṇu detalhadamente, conforme lhe aconselhara seu sorridente filho, Kapiladeva. Ao mesmo tempo, ela pensava em Kapiladeva, que é a Suprema Personalidade de Deus, daí ela ter levado inteiramente à perfeição suas austeridades, penitências e compreensão transcendental.

Um grande vaiṣṇava disse que aquele que não se lembra de seu corpo não está atado à existência material. Enquanto formos conscientes de nossa existência corporal, deve-se compreender que estamos vivendo condicionadamente, sob os três modos da natureza material. Quando alguém se esquece de sua existência corpórea, sua vida material condicionada se acaba. Esse esquecimento é realmente possível quando ocupamos nossos sentidos no transcendental serviço amoroso ao Senhor. No estado condicionado, ocupamos nossos sentidos como membros de uma família ou como membros de uma sociedade ou país. Porém, quando nos esquecemos de nossa participação em circunstâncias materiais e compreendemos que somos servos eternos do Senhor Supremo, aí ocorre o verdadeiro esquecimento da existência material.

Esse esquecimento ocorre realmente quando prestamos serviço ao Senhor. O devoto deixa de trabalhar com o corpo em troca de gozo dos sentidos com família, sociedade, país, humanidade e assim por diante. Ele simplesmente trabalha para a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Isso é consciência de Kṛṣṇa perfeita.

O devoto sempre mergulha em felicidade transcendental e, devido a isso, não experimenta aflições materiais. Essa felicidade transcendental se chama bem-aventurança eterna. Segundo a opinião de devotos, a lembrança constante do Senhor Supremo se chama samādhi, ou transe. Se alguém está constantemente em transe, não há possibilidade de ser atacado ou mesmo tocado pelos modos da natureza material. Logo que alguém se livra da contaminação dos três modos materiais, já não precisa transmigrar de uma forma a outra neste mundo material.

Como ela estava sempre em transe, em bem-aventurança transcendental, o pensamento da Personalidade de Deus estava sempre cuidadosamente fixo em sua mente. Ela não emagreceu porque estava sendo cuidada pelas servas celestiais criadas por seu esposo. A ciência médica do āyurveda afirma que quem está livre de ansiedades geralmente engorda. Devahūti, estando situada em consciência de Kṛṣṇa, não tinha ansiedades mentais, de modo que seu corpo não emagreceu. É costumeiro na ordem de vida renunciada que não se deve aceitar nenhum serviço de um servo ou de uma criada, mas Devahūti estava sendo servida pelas criadas celestiais. Isso pode parecer contrário ao conceito espiritual de vida, mas, assim como a fogueira ainda é bela nesmo quando cercada pela fumaça, ela estava completamente pura, embora parecesse estar vivendo de maneira luxuosa.

Neste verso, a expressão daiva-guptam, “protegida pela Suprema Personalidade de Deus”, é muito significativa. Uma vez que alguém se renda ao serviço ao Senhor Supremo, o Senhor Se encarrega da manutenção do corpo do devoto, e não há necessidade de ansiedade por sua proteção. Afirma-se no segundo capítulo, segundo canto, do Śrīmad-Bhāgavatam que a alma plenamente rendida não sente ansiedade acerca da manutenção de seu corpo. O Senhor Supremo cuida da manutenção de inúmeras espécies de corpos; portanto, quem se ocupar plenamente a serviço dEle não deixará de ser protegido pelo Senhor Supremo. Devahūti naturalmente não prestava atenção à proteção de seu corpo, que estava sendo cuidado pela Pessoa Suprema.

Três palavras são usadas neste contexto para descrever a conquista de Devahūti: ātmānam, brahma-nirvāṇam e bhagavantam. Elas se referem ao processo gradual de descoberta da Verdade Absoluta, mencionada nesta passagem como bhagavantam. A Suprema Personalidade de Deus reside em variados planetas Vaikuṇṭha. Nirvāṇa quer dizer extinguir as dores da existência material. Quando alguém consegue entrar no reino espiritual ou obter compreensão espiritual, livra-se automaticamente das dores materiais. Chama-se isso de brahma-nirvāṇa. Segundo a escritura védica, nirvāṇa significa cessação do modo de vida materialista. Ātmānam significa compreensão da Superalma dentro do coração. Por fim, a perfeição máxima é a compreensão da Suprema Personalidade de Deus. Entenda-se que Devahūti entrou no planeta chamado Kapila Vaikuṇṭha. Há inumeráveis planetas Vaikuṇṭha predominados pelas expansões de Viṣṇu. Todos os planetas Vaikuṇṭha são conhecidos por um nome específico de Viṣṇu. Como compreendemos a partir da Brahma-saṁhitā, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Ananta significa ‘inumerável”. O Senhor tem inúmeras expansões de Sua forma transcendental, e, conforme as diferentes posições das representações simbólicas em Suas quatro mãos, Ele é conhecido como Nārāyaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva etc. Há também um planeta Vaikuṇṭha conhecido como Kapila Vaikuṇṭha, ao qual Devahūti foi promovida para encontrar-se com Kapila e ali residir eternamente, desfrutando da companhia de seu filho transcendental.

Subentende-se que Kapila Muni primeiramente seguiu rumo aos Himalaias e acompanhou o curso do rio Ganges, após o que voltou ao delta do Ganges na praia atualmente conhecida como a Baía da Bengala. O oceano deu-Lhe residência no local ainda conhecido como Gaṅgā-sāgara, onde o rio Ganges se encontra com o mar. Esse local se chama Gaṅgā-sāgara-tīrtha, e ainda hoje em dia as pessoas reúnem-se ali para oferecer respeitos a Kapiladeva, o autor original do sistema de filosofia sāṅkhya. Infelizmente, esse sistema sāṅkhya tem sido desvirtuado por um impostor que também se chama Kapila, mas esse outro sistema de filosofia não corresponde em nada ao que é descrito no sāṅkhya de Kapila no Śrīmad-Bhāgavatam.

A narração de Kapiladeva e Sua mãe, Devahūti, é tão perfeita e transcendental que, mesmo que alguém só ouça ou leia esta descrição, alcança a meta perfectiva máxima da vida, pois se ocupa no serviço amoroso aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Não há dúvida de que Devahūti, que obteve o Senhor Supremo como seu filho e que seguiu tão bem as instruções de Kapiladeva, alcançou a perfeição máxima da vida humana.