Lembranças do Senhor Kṛṣṇa

Desde a época de seu nascimento, Uddhava foi naturalmente um devoto do Senhor Kṛṣṇa, ou um nitya-siddha, uma alma liberada. Por instinto natural, ele servia ao Senhor Kṛṣṇa, mesmo em sua infância. Ele costumava brincar com bonecos que tinham a forma de Kṛṣṇa e servia os bonecos vestindo-os, dando-lhes de comer e adorando-os, e assim estava constantemente absorto no folguedo da realização transcendental. Esses são sinais de uma alma eternamente liberada. Uma alma eternamente liberada é um devoto do Senhor que nunca se esquece dEle. A vida humana destina-se a reviver nossa relação eterna com o Senhor, e todas as injunções religiosas são feitas com o propósito de despertar esse instinto adormecido da entidade viva. Quanto mais cedo se realiza esse despertar, mais rápido se cumpre a missão da vida humana. Em uma boa família de devotos, o filho tem a oportunidade de servir ao Senhor de diferentes maneiras. Uma alma já avançada no serviço devocional tem a oportunidade de nascer em uma dessas famílias iluminadas. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā (6.41). Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate: mesmo o devoto caído tem a oportunidade de nascer na família de um brāhmaṇa bem situado, ou na família de um comerciante rico. Em ambas essas famílias, há uma boa oportunidade para se reviver o sentido da consciência de Deus de forma automática porque, particularmente nessas famílias, a adoração ao Senhor Kṛṣṇa é executada regularmente e o filho tem a oportunidade de imitar o processo de adoração chamado arcanā.

A fórmula pāñcarātrikī para educar as pessoas no serviço devocional consiste em adoração no templo, através da qual os neófitos têm a oportunidade de aprender a prestar serviço devocional ao Senhor. Mahārāja Parīkṣit também costumava brincar com bonecos de Kṛṣṇa em sua infância. Na Índia, os filhos de boas famílias ganham bonecos do Senhor, tais como bonecos de Rāma e Kṛṣṇa, ou às vezes os semideuses, para que desenvolvam a aptidão do serviço ao Senhor. Pela graça do Senhor, nossos pais nos proporcionaram a mesma oportunidade, e o começo de nossa vida baseou-se nesse princípio.

O transcendental serviço ao Senhor não é algo mundano. A atitude de serviço do devoto aumenta gradualmente e nunca esmorece. Geralmente, quando uma pessoa chega à velhice, ela tem permissão para se aposentar do serviço mundano. Contudo, no transcendental serviço ao Senhor, não há aposentadoria de modo algum; pelo contrário, a atitude de serviço aumenta cada vez mais com o passar dos anos. No serviço transcendental, não há saturação, daí não haver aposentadoria. Materialmente, quando um homem fica cansado de prestar serviço com seu corpo físico, ele tem permissão para se aposentar, mas, no serviço transcendental, não há sentimento de fadiga porque este serviço é espiritual e não está no plano corpóreo. O serviço prestado no plano corpóreo definha à medida que o corpo envelhece, mas o espírito nunca é velho, de modo que, no plano espiritual, o serviço nunca é cansativo.

Indubitavelmente, Uddhava envelheceu, mas isso não significa que seu espírito envelheceu. Sua atitude de serviço amadureceu no plano transcendental, em virtude do que, assim que Vidura lhe fez perguntas sobre o Senhor Kṛṣṇa, ele imediatamente se lembrou de seu Senhor pela referência ao contexto e se esqueceu de si mesmo no plano físico. Este é o sinal do serviço devocional puro ao Senhor, como será explicado posteriormente (lakṣaṇaṁ bhakti-yogasya etc.) nas instruções dadas pelo Senhor Κapila a Sua mãe, Devahūti.

Quando Vidura perguntou sobre Kṛṣṇa a Uddhava, este pareceu ter despertado de um sono. Ele parecia se lamentar por ter-se esquecido dos pés de lótus do Senhor. Assim, se lembrou novamente dos pés de lótus do Senhor e de todo o transcendental serviço amoroso que prestara ao Senhor, e, ao fazer tal coisa, sentiu o mesmo êxtase que costumava sentir na presença do Senhor. Porque o Senhor é absoluto, não há diferença entre lembrar-se dEle e Sua presença pessoal. Deste modo, Uddhava emudeceu completamente por um momento, mas depois parecia estar mergulhando cada vez mais fundo no êxtase. Os sentimentos de êxtase são manifestos por devotos altamente avançados do Senhor. Há oito tipos de transformações transcendentais no corpo – lágrimas, tremor do corpo, transpiração, inquietação, palpitação, sufocar da garganta etc. –, e todas essas transformações foram manifestas por Uddhava na presença de Vidura.

Os sintomas do mais alto grau de vida devocional foram observados por Vidura, um devoto experiente do Senhor, e ele confirmou o estágio perfectivo de amor a Deus que Uddhava alcançara. As transformações corpóreas do êxtase são manifestas a partir do plano espiritual, não sendo expressões artificiais desenvolvidas pela prática. Há três estágios diferentes de desenvolvimento no serviço devocional. O primeiro estágio é aquele em que se seguem os princípios reguladores prescritos nos códigos do serviço devocional, o segundo estágio é aquele em que se assimila e se compreende a condição estável do serviço devocional, e o último estágio é aquele em que se manifesta êxtase com sintomas de expressão corpórea transcendental. As nove diferentes formas de serviço devocional, tais como ouvir, cantar e lembrar, constituem o começo do processo. Ouvindo-se regularmente as glórias e os passatempos do Senhor, as impurezas no coração do estudante começam a ser erradicadas. Quanto mais nos purificamos das impurezas, mais nos fixamos no serviço devocional. Gradualmente, as atividades tomam as formas de estabilidade, fé firme, gosto, compreensão e assimilação, uma após a outra. Esses diferentes estágios de desenvolvimento gradual fazem o amor a Deus aumentar até chegar ao estágio mais elevado, e, no estágio mais elevado, há ainda mais sintomas, tais como a afeição, a ira e o apego, os quais, em casos excepcionais, elevam-se gradualmente até chegar ao estágio mahā-bhāva, que, em geral, não é possível para as entidades vivas. Todos esses sintomas foram manifestos pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, a personificação do amor a Deus.

No Bhakti-rasāmṛta-sindhu, de Śrīla Rūpa Gosvāmī, o principal discípulo do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, esses sintomas transcendentais manifestos por devotos puros como Uddhava são descritos sistematicamente. Nós escrevemos um estudo resumido do Bhakti-rasāmṛta-sindhu, intitulado O Néctar da Devoção, e esse livro pode ser consultado para informações mais detalhadas sobre a ciência do serviço devocional.

Estando completamente absorto no êxtase transcendental do amor a Deus, Uddhava se esqueceu realmente de tudo sobre o mundo externo. O devoto puro vive constantemente na morada do Senhor Supremo, mesmo estando neste corpo, o qual aparentemente pertence a este mundo. O devoto puro não está exatamente no plano corpóreo, visto que está absorto em pensar transcendentalmente no Supremo. Quando Uddhava quis falar com Vidura, ele desceu da morada do Senhor, Dvārakā, para o plano material dos seres humanos. Mesmo que um devoto puro esteja presente neste planeta mortal, ele está aqui em relação com o Senhor para se ocupar no transcendental serviço amoroso, e não por algum motivo material. Uma entidade viva pode viver ou no plano material ou na morada transcendental do Senhor, de acordo com sua condição existencial. As mudanças condicionais da entidade viva são explicadas no Caitanya-caritāmṛta nas instruções dadas a Śrīla Rūpa Gosvāmī pelo Senhor Śrī Caitanya: “As entidades vivas em todos os universos estão desfrutando os efeitos dos respectivos resultados fruitivos de seu próprio trabalho, vida após vida. Dentre todas elas, pode ser que alguma seja influenciada pela companhia de devotos puros e tenha, dessa maneira, a oportunidade de executar serviço devocional, despertando gosto por ele. Esse gosto é a semente do serviço devocional, e aquele que tem a fortuna de ter recebido uma semente dessas é aconselhado a semeá-la no âmago de seu coração. Assim como se cultiva uma semente regando-a para que ela germine, da mesma forma a semente do serviço devocional, semeada no coração do devoto, pode ser cultivada pela rega feita sob a forma de ouvir e cantar o santo nome e os passatempos do Senhor. Ao ser assim nutrida, a trepadeira do serviço devocional cresce pouco a pouco, e o devoto, agindo como um jardineiro, continua derramando a água do constante ouvir e cantar. A trepadeira do serviço devocional gradualmente cresce tão alto que atravessa todo o universo material e entra no céu espiritual, crescendo cada vez mais até chegar ao planeta Goloka Vṛndāvana. O devoto jardineiro está em contato com a morada do Senhor, mesmo estando no plano material, mediante o serviço devocional prestado ao Senhor através do simples processo de ouvir e cantar. Assim como uma trepadeira se refugia em outra árvore mais forte, a trepadeira do serviço devocional, nutrida pelo devoto, refugia-se aos pés de lótus do Senhor e, dessa maneira, se fixa. Quando a trepadeira se fixa, surge, então, o fruto da trepadeira, e o jardineiro que a nutriu é capaz de desfrutar desse fruto do amor, ao que sua vida se torna bem-sucedida.” Pelo comportamento de Uddhava, fica evidente que ele atingiu esse estágio. Ele podia simultaneamente alcançar o planeta supremo e, ainda assim, aparecer neste mundo.

O desaparecimento do sol Kṛṣṇa pode ser explicado como se segue, de acordo com o comentário de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Vidura foi dominado por um grande pesar ao entender que a grande dinastia Yadu, bem como a sua própria família, a dinastia Κuru, tinham sido aniquiladas. Uddhava pôde compreender a aflição de Vidura, e, devido a isso, ele quis, a princípio, compartilhar dos sentimentos de Vidura, dizendo que todos ficam na escuridão após o pôr do sol. Uma vez que o mundo inteiro estava submerso na escuridão da aflição, nem Vidura, nem Uddhava, nem ninguém mais podia estar feliz. Uddhava estava tão aflito quanto Vidura, e não havia nada mais a ser dito sobre o seu bem-estar.

A comparação de Kṛṣṇa com o Sol é muito apropriada. Logo que o Sol se põe, a escuridão aparece automaticamente. A escuridão experimentada pelo homem comum, no entanto, não afeta o Sol em si, nem no momento do sol nascente, nem no sol poente. O aparecimento e desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa são exatamente como o aparecimento e desaparecimento do Sol. Ele aparece e desaparece em inumeráveis universos, e, enquanto está presente em um universo em particular, há toda luz transcendental nesse universo, mas o universo do qual Ele desaparece é posto na escuridão. Seus passatempos, entretanto, são eternos. O Senhor está sempre presente em algum universo, assim como o Sol está presente ou no hemisfério oriental ou no hemisfério ocidental. O Sol está sempre presente, ou na Índia, ou na América, mas, quando o Sol está presente na Índia, a terra americana fica na escuridão, e, quando o Sol está presente na América, o hemisfério indiano fica na escuridão.

Assim como o Sol aparece pela manhã, subindo gradualmente para o meridiano, e então novamente se põe em um hemisfério enquanto simultaneamente nasce no outro, da mesma forma o desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa em um universo e o começo de Seus diferentes passatempos em outro universo ocorrem simultaneamente. Logo que um passatempo termina aqui, ele se manifesta em outro universo. Assim, Sua nitya-līlā, ou passatempos eternos, estão ocorrendo sem cessar. Assim como o nascer do Sol acontece de vinte e quatro em vinte e quatro horas, os passatempos do Senhor Kṛṣṇa acontecem em um universo uma vez a cada dia de Brahmā, cuja duração é calculada na Bhagavad-gītā como sendo de 4.300.000.000 de anos solares. Porém, onde quer que o Senhor esteja presente, todos os Seus diferentes passatempos que são descritos nas escrituras reveladas acontecem a intervalos regulares.

Assim como durante o pôr do sol as serpentes se tornam poderosas, os ladrões se encorajam, os fantasmas ficam ativos, o lótus se desfigura e o cakravākī se lamenta, da mesma forma, com o desaparecimento do Senhor Κṛṣṇa, os ateístas se animam e os devotos ficam tristes.

Uddhava lamentou-se pelas pessoas desventuradas do mundo que não puderam reconhecer o Senhor Śrī Κṛṣṇa apesar de terem visto todas as Suas transcendentais qualidades divinas. Desde quando Ele apareceu por trás das barras da prisão do rei Κaṁsa até Sua mausala-līlā, apesar de Ele ter manifestado Suas potências como a Personalidade de Deus nas seis opulências de riqueza, força, fama, beleza, conhecimento e renúncia, as pessoas tolas do mundo não puderam entender que Ele era o Senhor Supremo. Pode ser que os tolos, por não terem tido contato íntimo com o Senhor, tenham-nO considerado uma extraordinária figura histórica, porém, mais desventurados foram os membros da família do Senhor, os membros da dinastia Yadu, que sempre estiveram na companhia do Senhor, mas não foram capazes de reconhecê-lO como a Suprema Personalidade de Deus. Uddhava também se lamentou por sua própria fortuna, porque, embora soubesse que Kṛṣṇa era a Suprema Personalidade de Deus, ele não pôde aproveitar-se devidamente da oportunidade para prestar serviço devocional ao Senhor. Ele deplorava a desventura de todos, inclusive a sua própria desventura. O devoto puro do Senhor considera-se muito desventurado. Isso se deve ao grande amor que ele sente pelo Senhor e é uma das percepções transcendentais de viraha, o sofrimento da saudade.

Aprendemos a partir das escrituras reveladas que a Lua nasceu do oceano de leite. Existe um oceano de leite nos planetas superiores, e ali o Senhor Viṣṇu, que controla o coração de todos os seres vivos como Paramātmā (a Superalma), reside como o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Aqueles que não creem na existência do oceano de leite porque têm apenas experiência da água salgada no oceano deviam saber que o mundo também é chamado go, que significa vaca. A urina de uma vaca é salgada, e, de acordo com a medicina aiurvédica, a urina da vaca é muito eficaz no tratamento de pacientes com problemas de fígado. Pode ser que esses pacientes não tenham experiência do leite da vaca porque nunca dão leite de vaca a quem sofre do fígado. Mas a pessoa que sofre do fígado pode saber que a vaca também tem leite, apesar de nunca o ter provado. Analogamente, os homens que só têm experiência deste insignificante planeta onde existe o oceano de água salgada podem aceitar a informação dada nas escrituras reveladas de que também existe um oceano de leite, embora nunca o tenhamos visto. Deste oceano de leite, nasceu a Lua, mas os peixes do oceano de leite não puderam reconhecer que a Lua não era outro peixe e era diferente deles. Os peixes consideraram que a Lua era um deles ou talvez algo luminoso, mas nada mais que isso. As pessoas desventuradas que não reconhecem o Senhor Kṛṣṇa são como esses peixes. Elas pensam que Ele é como uma delas, apesar de ser um pouco extraordinário em opulência, força, etc. A Bhagavad-gītā (9.11) confirma que essas pessoas tolas são muito desventuradas: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam.

Nos Vedas, é dito que o Senhor Supremo, ou o Paramātmā, não pode ser entendido simplesmente por meio da erudição ou do poder da especulação mental: nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23). Ele só pode ser conhecido por aquele que recebe a misericórdia do Senhor. Os Yādavas eram todo excepcionalmente eruditos e experientes, mas, apesar de conhecerem o Senhor como aquele que vive no coração de todos, eles não puderam entender que Ele é a Personalidade de Deus original. Esta falta de conhecimento não se devia à sua erudição insuficiente; ela se devia ao infortúnio deles. Em Vṛndāvana, entretanto, o Senhor não era sequer conhecido como o Paramātmā, pois os residentes de Vṛndāvana eram devotos puros e não convencionais do Senhor que só podiam pensar nEle como sendo seu objeto de amor. Eles não sabiam que Ele é a Personalidade de Deus. Os Yadus, ou os residentes de Dvārakā, entretanto, puderam conhecer o Senhor Kṛṣṇa como Vāsudeva, ou a Superalma que vive em toda parte, mas não como o Senhor Supremo. Como eruditos dos Vedas, eles examinavam os hinos védicos: eko devaḥ... sarva-bhūtādhivāsaḥ..., antaryāmī... e vṛṣṇīnāṁ para-devatā... Portanto, os Yadus aceitavam que o Senhor Kṛṣṇa era a Superalma que Se encarnara em sua família, e nada mais que isso.

De acordo com todas as evidências dos Vedas, o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Ele é aceito por todos os ācāryas, incluindo Śrīpāda Śaṅkarācārya. Quando, porém, Ele esteve presente no mundo, diferentes classes de homens aceitaram-nO de formas diferentes, e, em virtude disso, as avaliações que eles faziam do Senhor também eram diferentes. Em geral, as pessoas que tinham fé nas escrituras reveladas aceitavam o Senhor tal como Ele é, e todas elas mergulharam em uma grande aflição quando o Senhor desapareceu do mundo. No primeiro canto, já discutimos a lamentação de Arjuna e Yudhiṣṭhira, para os quais o desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa foi quase intolerável até o fim de suas vidas.

Os Yādavas tinham conhecimento apenas parcial do Senhor, mas também são gloriosos porque tiveram a oportunidade de se associar com o Senhor, que atuou como o chefe de sua família, e, além disso, prestaram serviço íntimo ao Senhor. Os Yādavas e outros devotos do Senhor são diferentes daqueles que calcularam erradamente que Ele era uma personalidade humana comum. Pessoas assim estão certamente desorientadas pela energia ilusória. Elas são infernais e têm inveja do Senhor Supremo. A energia ilusória atua muito poderosamente sobre elas porque, apesar de sua elevada educação mundana, essas pessoas são infiéis e estão contaminadas pela mentalidade do ateísmo. Elas estão sempre muito ansiosas por estabelecer que o Senhor Κṛṣṇa foi um homem comum que foi morto por um caçador devido a Seus muitos atos impiedosos ao tramar a morte dos filhos de Dhṛtarāṣṭra e Jarāsandha, os reis demoníacos da Terra. Essas pessoas não têm fé na declaração da Bhagavad-gītā de que o Senhor não é afetado pelas reações do trabalho: na māṁ karmāṇi limpanti. Segundo o ponto de vista ateísta, a família do Senhor Kṛṣṇa, a dinastia Yadu, foi destruída por ter sido amaldiçoada pelos brāhmaṇas por causa dos pecados cometidos por Κṛṣṇa ao matar os filhos de Dhṛtarāṣṭra etc. Nenhuma dessas blasfêmias afeta o coração dos devotos do Senhor porque eles sabem perfeitamente bem o que é o quê. Sua inteligência no que concerne ao Senhor nunca é perturbada. Aqueles, porém, que são perturbados pelas declarações dos asuras também estão condenados. Foi isso o que Uddhava quis dizer neste verso.

Neste verso, a palavra avitṛpta-dṛśām é muito significativa. Todas as almas condicionadas no mundo material estão tentando satisfazer seus sentidos de várias maneiras, mas elas não conseguem fazê-lo porque é impossível se satisfazer através de tais esforços. O exemplo do peixe fora d’água é muito apropriado. Se uma pessoa tira um peixe da água e o coloca na terra, nenhum prazer que se lhe ofereça pode fazê-lo feliz. A alma espiritual só pode ser feliz na companhia do ser vivo supremo, a Personalidade de Deus, e em nenhuma outra parte. Por Sua ilimitada misericórdia sem causa, o Senhor tem inumeráveis planetas Vaikuṇṭha na esfera brahmajyoti do mundo espiritual, e, nesse mundo transcendental, há um arranjo ilimitado para o prazer ilimitado das entidades vivas.

O próprio Senhor vem para mostrar Seus passatempos transcendentais, representados tipicamente em Vṛndāvana, Mathurā e Dvārakā. Ele só aparece para atrair as almas condicionadas de volta ao Supremo, de volta ao lar, ao mundo eterno. Contudo, por falta de piedade suficiente, os espectadores não se sentem atraídos por esses passatempos do Senhor. Na Bhagavad-gītā, é dito que somente aqueles que ultrapassaram completamente o caminho da reação pecaminosa é que podem se ocupar no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Todo o processo védico de execuções ritualísticas consiste em colocar todas as almas condicionadas no caminho da piedade. Por manter-se estritamente fiel aos princípios prescritos para todas as ordens da vida social, uma pessoa pode alcançar as qualidades da veracidade, do controle da mente, do controle dos sentidos, da paciência etc., e pode se elevar ao plano em que se presta serviço devocional puro ao Senhor. É somente através dessa visão transcendental que nossos anseios materiais são totalmente satisfeitos.

Quando o Senhor esteve presente, as pessoas que foram capazes de satisfazer seus anseios materiais por vê-lO na perspectiva correta foram assim capazes de voltar com Ele para o Seu reino. Em contraste, as pessoas que não foram capazes de ver o Senhor tal como Ele é permaneceram apegadas aos anseios materiais e não foram capazes de voltar ao lar, voltar ao Supremo. Ao desaparecer da vista de todos, o Senhor o fez em Sua forma eterna e original, como se declara neste verso. O Senhor partiu em Seu próprio corpo; Ele não deixou Seu corpo, como costumam entender erroneamente as almas condicionadas. Esta declaração denota a falsa propaganda dos não devotos infiéis de que o Senhor desapareceu como uma alma condicionada comum. O Senhor apareceu a fim de aliviar o mundo do fardo excessivo dos asuras descrentes e, após fazer isso, desapareceu dos olhos do mundo.

De acordo com os hinos védicos (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām), a Personalidade de Deus é mais excelente do que todos os outros seres vivos dentro de todos os universos do mundo material. Ele é o chefe de todas as entidades vivas; ninguém pode superá-lO ou ser igual a Ele em riqueza, força, fama, beleza, conhecimento ou renúncia. Quando o Senhor Kṛṣṇa esteve dentro deste universo, Ele parecia ser um ser humano porque Ele apareceu de maneira exatamente adequada para os Seus passatempos no mundo mortal. Ele não apareceu na sociedade humana sob Seu aspecto Vaikuṇṭha com quatro mãos porque esse aspecto não teria sido adequado para Seus passatempos. Entretanto, apesar de ter aparecido como um ser humano, ninguém foi nem é igual a Ele sob nenhum aspecto em nenhuma das seis diferentes opulências. Todos são mais ou menos orgulhosos de sua opulência neste mundo, mas, quando o Senhor Kṛṣṇa esteve na sociedade humana, Ele sobrepujou todos os Seus contemporâneos dentro do universo.

Quando os passatempos do Senhor são visíveis aos olhos humanos, eles são chamados prakaṭa, e quando não são visíveis são chamados aprakaṭa. De fato, os passatempos do Senhor nunca cessam, assim como o Sol nunca deixa o céu. O Sol está sempre em sua órbita certa no céu, só que às vezes é visível e às vezes invisível a nossos olhos limitados. Analogamente, os passatempos do Senhor estão sempre presentes em um universo ou outro, e, quando o Senhor Kṛṣṇa desapareceu da morada transcendental de Dvārakā, Ele simplesmente desapareceu dos olhos das pessoas que ali estavam. Não se deve interpretar erradamente que Seu corpo transcendental, o qual é exatamente adequado para os passatempos no mundo mortal, é de alguma forma inferior a Suas diferentes expansões nos Vaikuṇṭhalokas. Seu corpo manifesto no mundo material é transcendental por excelência no sentido de que Seus passatempos no mundo mortal sobrepujam a misericórdia por Ele manifesta nos Vaikuṇṭhalokas. Nos Vaikuṇṭhalokas, o Senhor é misericordioso para com as entidades vivas liberadas, ou nitya-muktas, ao passo que, em Seus passatempos no mundo mortal, Ele é misericordioso até com as almas caídas, que são nitya-baddhas, ou condicionadas para sempre. As seis excelentes opulências que Ele mostrou no mundo mortal pela atuação de Sua potência interna, yoga-māyā, são raras inclusive nos Vaikuṇṭhalokas. Todos os Seus passatempos foram manifestos, não pela energia material, mas, sim, por Sua energia espiritual. A excelência de Sua rāsa-līlā em Vṛndāvana e de Sua vida de casado com dezesseis mil esposas é maravilhosa até para o Nārāyaṇa em Vaikuṇṭha e certamente o é para as outras entidades vivas dentro deste mundo mortal. Seus passatempos são maravilhosos mesmo para outras encarnações do Senhor, tais como Śrī Rāma, Nṛsiṁha e Varāha. Sua opulência era tão imensamente excelente que Seus passatempos foram adorados até pelo Senhor de Vaikuṇṭha, que não é diferente do próprio Senhor Kṛṣṇa.

Não havia nada que se comparasse às características do corpo do Senhor Kṛṣṇa quando Ele esteve presente neste mundo. O objeto mais belo no mundo material pode ser comparado à flor de lótus azul ou à lua cheia no céu, mas até a flor de lótus e a Lua foram derrotadas pela beleza das características do corpo do Senhor Kṛṣṇa, e isso foi certificado pelos semideuses, as mais belas criaturas vivas do universo. Os semideuses pensaram que o Senhor Kṛṣṇa, assim como eles mesmos, também fora criado pelo senhor Brahmā, mas, de fato, Brahmā fora criado pelo Senhor Kṛṣṇa. Não estava em poder de Brahmā criar a beleza transcendental do Senhor Supremo. Ninguém é o criador de Kṛṣṇa; pelo contrário, Ele é o criador de todos. Como Ele diz na Bhagavad-gītā (10.8), ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate.

Em Sua meninice em Vṛndāvana, o Senhor Kṛṣṇa era notório como um amigo traquinas com amor transcendental por todas as meninas de Sua idade. Seu amor por elas era tão intenso que não há nada que se compare a esse êxtase, e as donzelas de Vraja estavam tão apegadas a Ele que sua afeição sobrepujava a afeição dos grandes semideuses, tais como Brahmā e Śiva. O Senhor Kṛṣṇa finalmente admitiu Sua derrota diante da afeição transcendental das gopīs e declarou que era incapaz de retribuir-lhes a sua afeição pura. Embora as gopīs ficassem aparentemente angustiadas com o comportamento traquinas do Senhor, elas não conseguiam tolerar a separação quando Kṛṣṇa as deixava e costumavam segui-lO com os olhos e a mente. Elas ficavam tão atordoadas com a situação que não conseguiam completar seus afazeres domésticos. Ninguém podia superá-lO, nem mesmo na relação de amor intercambiada entre rapazes e moças. É dito nas escrituras reveladas que o Senhor Kṛṣṇa pessoalmente nunca vai além dos limites de Vṛndāvana. Ele permanece ali eternamente por causa do amor transcendental dos habitantes. Assim, embora não seja visível atualmente, Ele não Se ausenta de Vṛndāvana nem mesmo por um instante.

Os devotos do Senhor são por natureza pacíficos porque não têm anseios materiais. Uma alma liberada não tem anseios, daí ela não se lamentar. Aquele que quer possuir também se lamenta ao perder sua posse. Os devotos não têm anseios por posses materiais e não têm anseios pela salvação espiritual. Eles estão situados no transcendental serviço amoroso ao Senhor por uma questão de dever, e não se importam com onde estão ou como têm de agir. Os karmīs, os jñānīs e os yogīs anseiam todos por possuir alguns bens materiais ou espirituais. Os karmīs querem posses materiais, os jñānīs e os yogīs querem posses espirituais, mas os devotos não querem nenhum bem material ou espiritual. Eles apenas querem servir ao Senhor em qualquer lugar nos mundos material ou espiritual que o Senhor deseje, e o Senhor é sempre especificamente compassivo para com tais devotos.

Os karmīs, os jñānīs e os yogīs têm mentalidades particulares nos modos da natureza, de maneira que são chamados itara, ou não-devotos. Esses itaras, incluindo até mesmo os yogīs, às vezes perseguem os devotos do Senhor. Durvāsā Muni, um grande yogī, perseguiu Mahārāja Ambarīṣa porque este era um grande devoto do Senhor. O grande karmī e jñānī Hiraṇyakaśipu perseguiu o seu próprio filho vaiṣṇava, Prahlāda Mahārāja. Há muitos exemplos dessa perseguição pelos itaras aos pacíficos devotos do Senhor. Quando ocorre esse atrito, o Senhor, por Sua grande compaixão para com Seus devotos puros, aparece em pessoa, acompanhado por Suas porções plenárias que controlam o mahat-tattva.

O Senhor está em toda parte, tanto no domínio material quanto no domínio espiritual, e Ele aparece por causa de Seus devotos quando há atrito entre Seu devoto e o não-devoto. Assim como a eletricidade é gerada pelo atrito da matéria em qualquer parte, o Senhor, sendo onipenetrante, aparece por causa do atrito entre devotos e não-devotos. Quando o Senhor Kṛṣṇa aparece numa missão, todas as Suas porções plenárias O acompanham. Quando Ele apareceu como o filho de Vasudeva, houve divergências de opinião sobre Sua encarnação. Alguns diziam: “Ele é a Suprema Personalidade de Deus.” Alguns diziam: “Ele é uma encarnação de Nārāyaṇa”, e outros diziam: “Ele é a encarnação do Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.” Mas, na realidade, Ele é a Suprema Personalidade de Deus original – kṛṣṇas tu bhagavān svayam – e Nārāyaṇa, os puruṣas e todas as outras encarnações O acompanham para funcionar como diferentes participantes de Seus passatempos. Mahad-aṁśa-yuktaḥ indica que Ele é acompanhado pelos puruṣas, que criam o mahat-tattva. Isso é confirmado nos hinos védicos, mahāntaṁ vibhum ātmānam.

O Senhor Kṛṣṇa apareceu, assim como a eletricidade, quando houve um atrito entre Κaṁsa, Vasudeva e Ugrasena. Vasudeva e Ugrasena eram devotos do Senhor, e Κaṁsa, um representante dos karmīs e dos jnānīs, era um não-devoto. Compara-se Kṛṣṇa, tal como Ele é, ao Sol. Ele apareceu inicialmente do oceano do ventre de Devakī, e gradualmente satisfez os habitantes dos locais que rodeiam Mathurā, assim como o Sol alenta as flores de lótus pela manhã. Após subir gradualmente até o meridiano de Dvārakā, o Senhor Se pôs como o Sol, deixando tudo na escuridão, como foi descrito por Uddhava.

Porque o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a pessoa original de quem tudo e todos emanam – ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (Bhagavad-gītā 10.8), janmādy asya yataḥ (Vedānta-sūtra 1.1.2) –, nada pode ser igual ou superior a Ele. O Senhor é supremamente perfeito, e sempre que Ele desempenha Seus passatempos transcendentais como filho, rival ou objeto de inimizade, Ele representa o papel tão perfeitamente que até devotos puros como Uddhava ficam desorientados. Uddhava, por exemplo, sabia perfeitamente bem que o Senhor Śrī Kṛṣṇa existe eternamente e não pode nem morrer, nem desaparecer para sempre, mas, apesar disso, ele se lamentou pelo Senhor Kṛṣṇa. Todos estes eventos são arranjos perfeitos para dar perfeição a Suas glórias supremas. Ele faz isto para desfrutar. Quando um pai brinca com seu filhinho e se deita no chão como se tivesse sido derrotado pelo filho, ele faz isso apenas para dar prazer ao filho, e nada mais. Como o Senhor é todo-poderoso, é possível que Ele concilie os opostos, tais como nascimento e não-nascimento, poder e derrota, temor e destemor. Um devoto puro sabe muito bem que o Senhor pode conciliar as coisas opostas, mas ele se lamenta pelos não-devotos que, não conhecendo as glórias supremas do Senhor, julgam-nO imaginário simplesmente porque há tantas declarações aparentemente contraditórias nas escrituras. Na realidade, não há nada que seja contraditório; tudo é possível quando entendemos o Senhor como o Senhor e não como um de nós, com todas as nossas imperfeições.

Parece que tanto o Senhor Kṛṣṇa quanto Baladeva estavam com muito medo de Κaṁsa e, por isso, tiveram que Se esconder. Contudo, se o Senhor Kṛṣṇa e Baladeva são a Suprema Personalidade de Deus, como seria possível que estivessem com medo de Κaṁsa? Há alguma contradição nessas declarações? Vasudeva, devido à sua grande estima por Kṛṣṇa, quis dar-Lhe proteção. Ele nunca pensava que Kṛṣṇa era o Senhor Supremo e podia proteger-Se; ele pensava em Kṛṣṇa como se Kṛṣṇa fosse seu filho. Por Vasudeva ser um grande devoto do Senhor, ele não gostava de pensar na ideia de que Kṛṣṇa poderia ser morto como os seus outros filhos. Moralmente, Vasudeva tinha a obrigação de entregar Kṛṣṇa nas mãos de Κaṁsa porque ele prometera entregar todos os seus filhos a Κaṁsa. Porém, devido a seu grande amor por Kṛṣṇa, ele quebrou sua promessa, e o Senhor ficou muito satisfeito com Vasudeva por sua mentalidade transcendental. Ele não quis perturbar a intensa afeição de Vasudeva, e assim concordou em ser levado por Seu pai à casa de Nanda e Yaśodā. E apenas para pôr à prova o intenso amor de Vasudeva, o Senhor Kṛṣṇa caiu nas águas do Yamunā enquanto Seu pai atravessava o rio. Vasudeva enlouqueceu por seu filho enquanto tentava recuperá-lO no meio do rio cheio.

Todos esses são gloriosos passatempos do Senhor, e não há contradição nessas manifestações. Visto que Kṛṣṇa é o Senhor Supremo, Ele nunca teve medo de Κaṁsa, mas, para satisfazer Seu pai, Ele concordou em tê-lo. A parte mais brilhante de Seu caráter supremo foi que Ele pediu perdão a Seus pais por não ter sido capaz de servir a seus pés enquanto esteve ausente de casa por temor a Κaṁsa. O Senhor, cujos pés de lótus são adorados por semideuses como Brahmā e Śiva, quis adorar os pés de Vasudeva. Esta instrução dada pelo Senhor ao mundo é bastante apropriada: mesmo que a pessoa seja o Senhor Supremo, deve servir aos pais. Um filho tem dívidas para com seus pais de muitas maneiras, e é dever do filho servir aos pais, por mais grandioso que ele seja. Indiretamente, Kṛṣṇa quis dar uma lição nos ateístas que não aceitam a paternidade suprema de Deus, e esses ateístas podem aprender por esta ação o quanto o Pai Supremo tem que ser respeitado. Uddhava ficou simplesmente admirado com esse comportamento glorioso do Senhor, e ficou muito triste por não ter sido capaz de ir com Ele.

Não se pode aceitar que o Senhor Kṛṣṇa seja um dos seres humanos, apesar de Ele ter representado o papel de um filho obediente. Suas ações eram tão extraordinárias que, pelo simples franzir de Suas sobrancelhas, pôde dar golpes mortais naqueles que estavam oprimindo a Terra.

O Senhor Kṛṣṇa manifestou Sua misericórdia sem causa na grande assembleia de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Ele foi misericordioso inclusive com Seu inimigo, o rei de Cedi, que sempre tentou ser um rival invejoso do Senhor. Como não é possível ser um rival leal do Senhor, o rei de Cedi foi extremamente mal-intencionado com o Senhor Kṛṣṇa. Neste ponto, ele era como muitos outros asuras, tais como Kaṁsa e Jarāsandha. Em plena assembleia do sacrifício rājasūya executado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, Śiśupāla insultou o Senhor Kṛṣṇa, por fim sendo morto pelo Senhor. Mas todos que estavam na assembleia viram que uma luz apareceu repentinamente do corpo do rei de Cedi e se fundiu no corpo do Senhor Κṛṣṇa. Isso significa que Cedirāja atingiu a salvação que consiste em tornar-se uno com o Supremo, que é uma perfeição muito desejada pelos jñānīs e yogīs e para a qual eles executam suas diferentes categorias de atividades transcendentais.

É um fato que as pessoas que estão tentando entender a Verdade Suprema por seus esforços pessoais de especulação mental ou poderes místicos do yoga atingem a mesma meta que as outras pessoas que são mortas pessoalmente pelo Senhor. Tanto essas quanto aquelas atingem a salvação que consiste em fundir-se nos raios brahmajyoti do corpo transcendental do Senhor. O Senhor foi misericordioso inclusive com Seu inimigo, e o sucesso do rei de Cedi foi observado por todos que estavam presentes na assembleia. Vidura também estava presente ali, e, portanto, Uddhava o fez lembrar-se do incidente.

A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, aparece neste mundo para dois propósitos missionários: salvar os fiéis e aniquilar os canalhas. Todavia, porque o Senhor é absoluto, Seus dois diferentes tipos de ações, embora aparentemente diferentes, são, em última análise, a mesma coisa. A aniquilação de uma pessoa como Śiśupāla é tão auspiciosa quanto Suas ações para a proteção dos fiéis. Todos os guerreiros que lutaram contra Arjuna, mas que foram capazes de ver o rosto de lótus do Senhor na frente da batalha, atingiram a morada do Senhor, exatamente como o fazem os devotos do Senhor. As palavras “agradável aos olhos de quem vê” são muito significativas. Quando os guerreiros do outro lado do campo de batalha viram o Senhor Kṛṣṇa na frente deles, apreciaram Sua beleza, e seu adormecido instinto de amor a Deus foi desperto. Śiśupāla também viu o Senhor, mas ele O viu como seu inimigo, e seu amor não foi desperto. Em razão disso, Śiśupāla atingiu a unidade com o Senhor, fundindo-se no brilho impessoal de Seu corpo, chamado brahmajyoti. Os outros, que estavam na posição marginal, não sendo nem amigos nem inimigos, mas que sentiram um ligeiro amor por Deus ao apreciarem a beleza de Seu rosto, foram imediatamente promovidos aos planetas espirituais, os Vaikuṇṭhas. A morada pessoal do Senhor é chamada Goloka Vṛndāvana, e as moradas onde Suas expansões plenárias residem são chamadas Vaikuṇṭhas, onde o Senhor está presente como Nārāyaṇa. O amor a Deus está adormecido em toda entidade viva, e todo o processo do serviço devocional ao Senhor se destina a despertar esse eterno amor a Deus, que está adormecido. Porém, esse despertar transcendental tem gradações. Aqueles cujo amor a Deus é despertado até um grau máximo voltam ao planeta Goloka Vṛndāvana no céu espiritual, ao passo que as pessoas que só despertaram para o amor a Deus por acidente ou pela associação são transferidas para os planetas Vaikuṇṭha. Em essência, não há diferença material entre Goloka e Vaikuṇṭha, mas, nos Vaikuṇṭhas, o Senhor é servido com ilimitada opulência, enquanto, em Goloka, o Senhor é servido com afeição natural.

Esse amor a Deus é desperto pelo contato com devotos puros do Senhor. Nesta passagem, a palavra pārthāstra-pūtaḥ é significativa. Aqueles que viram o belo rosto do Senhor no Campo de Batalha de Kurukṣetra foram purificados primeiramente por Arjuna quando este os atacou violentamente com flechas. O Senhor apareceu com a missão de reduzir o fardo do mundo, e Arjuna estava ajudando o Senhor, lutando em nome dEle. Arjuna pessoalmente negou-se a lutar, e toda a instrução da Bhagavad-gītā foi dada a Arjuna para ele se empenhar na luta. Como um devoto puro do Senhor, Arjuna concordou em lutar em vez de preferir a sua própria decisão, e assim Arjuna lutou para ajudar o Senhor em Sua missão de reduzir o fardo do mundo. Todas as atividades de um devoto puro são executadas em nome do Senhor porque um devoto puro do Senhor nada tem a fazer para seu interesse pessoal. O ato de Arjuna matar era como o ato do próprio Senhor matar. Quando Arjuna atirava uma flecha em um inimigo, esse inimigo se purificava de todas as contaminações materiais e se tornava apto para ser transferido para o céu espiritual. Os guerreiros que apreciaram os pés de lótus do Senhor e viram Seu rosto à sua frente viram despertar o seu adormecido amor a Deus, e eles, dessa maneira, foram transferidos imediatamente para Vaikuṇṭhaloka, e não para o estado impessoal do brahmajyoti, como aconteceu com Śiśupāla. Śiśupāla morreu sem ter uma apreciação do Senhor, ao passo que os outros morreram com uma apreciação do Senhor. Tanto estes quanto aquele foram transferidos para o céu espiritual, mas os que despertaram para o amor a Deus foram transferidos para os planetas do céu transcendental.

Uddhava aparentemente se lamentava por sua própria posição ser inferior à dos guerreiros no Campo de Batalha de Kurukṣetra, porque eles tinham atingido Vaikuṇṭha, enquanto ele permanecia se lamentando pelo desaparecimento do Senhor.

O Senhor Śrī Kṛṣṇa é tão manso e misericordioso, como foi descrito nos versos anteriores, e, não obstante, Ele é o Senhor de todos os tipos de tríades. Ele é o Supremo Senhor dos três mundos, das três qualidades da natureza material e dos três puruṣas (Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu). Há inumeráveis universos, e, em cada universo, há diferentes manifestações de Brahmā, Viṣṇu e Rudra. Além disso, existe a Śeṣa-mūrti, que sustenta todos os universos sobre Seus capelos. O Senhor Kṛṣṇa é o Senhor de todos eles. Como a encarnação de Μanu, Ele é a fonte original de todos os Manus em inumeráveis universos. Cada universo tem manifestações de 504.000 Manus. Ele é o Senhor das três potências principais, a saber, cit-śakti, māyā-śakti e taṭastha-śakti, e Ele é o senhor completo de seis tipos de fortuna – riqueza, força, fama, beleza, conhecimento e renúncia. Não há ninguém que possa sobrepujá-lO em nenhuma questão de gozo, e certamente não há ninguém que seja superior a Ele. Ninguém é igual ou superior a Ele. É dever de todos, quem quer que sejam e onde quer que estejam, render-se completamente a Ele. Não surpreende, portanto, que todos os controladores transcendentais se rendam a Ele, fazendo-Lhe todas as oferendas de adoração.

O comportamento dócil do Senhor Kṛṣṇa diante de Seus assim chamados superiores, tais como Seu pai, avo e irmão mais velho, Seu comportamento amável com Suas assim chamadas esposas, amigos e contemporâneos, Seu comportamento como um filho perante Sua mãe Yaśodā, e Sua relação informal com Suas jovens namoradas não podem confundir um devoto puro como Uddhava. Os outros, que não são devotos, ficam confusos com o comportamento do Senhor, que agiu exatamente como um ser humano. Essa confusão é explicada pelo próprio Senhor na Bhagavad-gītā (9.11) como se segue:

As pessoas com um fundo insuficiente de conhecimento depreciam a Personalidade de Deus, o Senhor Κṛṣṇa, não conhecendo Sua elevada posição como o Senhor de todas as coisas. Na Bhagavad-gītā, o Senhor explica Sua posição claramente, mas o estudante ateísta e demoníaco inventa uma interpretação que se ajuste a seu próprio propósito e desencaminha os desventurados seguidores, fazendo-os desenvolver a mesma mentalidade. Essas pessoas desventuradas extraem apenas algumas frases do grande livro de conhecimento, mas são incapazes de avaliar o Senhor como sendo a Suprema Personalidade de Deus. Devotos puros como Uddhava, entretanto, nunca se deixam desencaminhar por tais ateus oportunistas.

Aqui está um exemplo da extrema misericórdia do Senhor, mesmo para com Seu inimigo. É dito que um homem nobre aceita as boas qualidades de uma pessoa de caráter duvidoso, assim como se extrai néctar de uma reserva de veneno. Em Sua primeira infância, Pūtanā, uma demônia que tentou matar o maravilhoso bebê, administrou-Lhe veneno mortal. Como ela era uma demônia, foi-lhe impossível saber que o Senhor Supremo, apesar de estar representando o papel de um bebê, era não outro senão a mesma Suprema Personalidade de Deus. Seu valor como o Senhor Supremo não diminuiu por Ele ter Se tornado um bebê para satisfazer Sua devota Yaśodā. Pode ser que o Senhor assuma a forma de um bebê ou uma configuração diferente da de um ser humano, mas isso não faz diferença alguma: Ele sempre é o mesmo Supremo. Uma criatura viva, por mais poderosa que ela possa se tornar por meio de penitências severas, nunca pode se tornar igual ao Senhor Supremo.

O Senhor Kṛṣṇa aceitou a maternidade de Pūtanā porque ela fingiu ser uma mãe afetuosa, permitindo que Kṛṣṇa sugasse seu seio. O Senhor aceita até mesmo a menor qualificação da entidade viva e lhe concede a maior recompensa. Esse é o padrão de Seu caráter. Portanto, quem além do Senhor pode ser o refúgio último?

Os asuras, que lutaram contra o Senhor face a face, obtiveram a salvação por terem sido mortos pelo Senhor. Essa salvação dos demônios não se deve ao fato de eles serem devotos do Senhor; ela se deve à misericórdia sem causa do Senhor. Qualquer um que entre ligeiramente em contato com o Senhor, de alguma forma, é muito beneficiado, chegando ao ponto de obter a salvação, devido à excelência do Senhor. Ele é tão bondoso que concede a salvação até a Seus inimigos, porque estes entram em contato com Ele e estão indiretamente absortos nEle através de seus pensamentos hostis. Na realidade, os demônios não podem ser de forma alguma iguais aos devotos puros, mas Uddhava estava pensando dessa maneira por causa de seus sentimentos de saudade. Estava imaginando que, no último estágio de sua vida, ele não seria capaz de ver o Senhor face a face, como o fizeram os demônios. O fato é que os devotos que estão sempre ocupados no serviço devocional ao Senhor com amor transcendental são recompensados muitas centenas e milhares de vezes mais que os demônios por serem elevados aos planetas espirituais, onde permanecem com o Senhor em existência eterna e bem-aventurada. Os demônios e os impersonalistas recebem a oportunidade de se fundirem na refulgência brahmajyoti do Senhor, ao passo que os devotos são admitidos nos planetas espirituais. Para efeitos de comparação, podemos imaginar a diferença entre flutuar no espaço e residir em um dos planetas no céu. O prazer das entidades vivas que vivem nos planetas é maior que o daquelas que não têm corpo e que se fundem com as moléculas dos raios do Sol. Os impersonalistas, portanto, não são mais favorecidos do que os inimigos do Senhor; pelo contrário, ambos estão no mesmo nível de salvação espiritual.

Embora não haja diferença entre os passatempos do Senhor de aparecimento e desaparecimento, geralmente os devotos do Senhor não conversam sobre o tema de Seu desaparecimento. Vidura perguntou indiretamente a Uddhava a respeito do incidente do desaparecimento do Senhor ao pedir-lhe para relatar kṛṣṇa-kathā, ou os tópicos sobre a história do Senhor Kṛṣṇa. Assim, Uddhava começou a narrar os tópicos relativos ao começo de Seu aparecimento como filho de Vasudeva e Devakī na prisão de Κaṁsa, o rei dos Bhojas, em Mathurā. O Senhor nada tem a ver com este mundo, mas, ao ser solicitado por devotos como Brahmā, Ele desce à Terra para a prosperidade de todo o universo. Isso é declarado na Bhagavad-gītā (4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām/ dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge.

Não havia necessidade de o Senhor ser enviado para a casa de Nanda Mahārāja por temor à determinação de Kaṁsa de matá-lO logo que Ele aparecesse. A ocupação dos asuras é tentar matar a Suprema Personalidade de Deus ou provar de qualquer maneira que Deus não existe ou que Κṛṣṇa é um ser humano comum, e não Deus. O Senhor Κṛṣṇa não é afetado por esta determinação de homens da classe de Κaṁsa, mas, a fim de representar o papel de um filho, Ele concordou em ser levado por Seu pai aos pastos de Nanda Mahārāja, pois Vasudeva estava com medo de Κaṁsa. Nanda Mahārāja merecia recebê-lO como seu filho, e Yaśodāmayī também estava destinada a desfrutar dos passatempos infantis do Senhor, em virtude do que, para satisfazer o desejo de todos, Ele foi levado de Mathurā para Vṛndāvana logo após Seu aparecimento na prisão de Κaṁsa. Ele viveu ali por onze anos e completou todos os Seus fascinantes passatempos de infância, meninice e adolescência com Seu irmão mais velho, o Senhor Baladeva, a Sua primeira expansão. O pensamento de Vasudeva de proteger Kṛṣṇa da ira de Κaṁsa faz parte de uma relação transcendental. O Senhor desfruta mais quando alguém O toma como seu filho subordinado que precisa da proteção de um pai do que quando alguém O aceita como o Senhor Supremo. Ele é o pai de todos, e Ele protege a todos, mas, quando Seu devoto toma por certo que o Senhor deve ser protegido pelo carinho do devoto, isso é motivo de alegria transcendental para o Senhor. Assim, quando Vasudeva, por temor a Kaṁsa, levou-O para Vṛndāvana, o Senhor desfrutou disso; afora isso, Ele não tinha nenhum medo de Kaṁsa nem de ninguém.

Nanda Mahārāja era um proprietário de terras subordinado ao rei Κaṁsa, mas ele era vaiśya por casta, um membro da comunidade mercantil e agrícola, ele mantinha milhares de vacas. É dever dos vaiśyas dar proteção às vacas, assim como os kṣatriyas têm o dever de dar proteção aos seres humanos. Porque o Senhor era uma criança, Ele foi incumbido de cuidar dos bezerros com Seus amigos vaqueirinhos. Esses vaqueirinhos foram grandes ṛṣis e yogīs em seus nascimentos anteriores, e, após muitos de tais nascimentos piedosos, obtiveram a companhia do Senhor e puderam brincar com Ele em termos de igualdade. Esses vaqueirinhos nunca se importavam em saber quem era Kṛṣṇa, senão que brincavam com Ele como amigos muito íntimos e amorosos. Eles gostavam tanto do Senhor que, à noite, só pensavam na manhã seguinte, quando seriam capazes de se encontrar com o Senhor e irem juntos às florestas para apascentar os bezerros.

As florestas na margem do Yamunā são lugares férteis e belos, cheios de mangueiras, jaqueiras, macieiras, goiabeiras, laranjeiras, parreiras, amoreiras, palmeiras e tantas outras plantas e flores fragrantes. E como a floresta estava às margens do Yamunā, naturalmente havia patos, grous e pavões nos galhos das árvores. Todas essas árvores e pássaros e bestas eram entidades vivas piedosas nascidas na morada transcendental de Vṛndāvana só para dar prazer ao Senhor e Seus companheiros eternos, os vaqueirinhos.

Enquanto brincava como uma criancinha com Seus companheiros, o Senhor matou muitos demônios, incluindo Aghāsura, Bakāsura, Pralambāsura e Gardabhāsura. Embora tivesse aparecido em Vṛndāvana como um simples menino, Ele, na verdade, era como as chamas cobertas de um fogo. Assim como uma pequena partícula de fogo pode acender uma grande fogueira com combustível, o Senhor matou todos esses grandes demônios, a começar de Sua meninice na casa de Nanda Mahārāja. A terra de Vṛndāvana, o parque de diversões infantis do Senhor, existe até hoje, e qualquer um que visite esses locais desfruta da mesma bem-aventurança transcendental, embora o Senhor não seja fisicamente visível aos nossos olhos imperfeitos. O Senhor Caitanya instruiu que esta terra do Senhor é idêntica ao Senhor e, portanto, é digna de ser adorada pelos devotos. Essa instrução é aceita especialmente pelos seguidores do Senhor Caitanya conhecidos como vaiṣṇavas gauḍīyas. E como a terra é idêntica ao Senhor, devotos como Uddhava e Vidura visitavam esses locais há cinco mil anos a fim de ter contato direto com o Senhor, visível ou invisível. Milhares de devotos do Senhor ainda perambulam por esses locais sagrados de Vṛndāvana, e todos eles estão se preparando para voltar ao lar, voltar ao Supremo.

Se alguém quiser desfrutar dos passatempos infantis do Senhor, terá que seguir os passos dos residentes de Vraja, tais como Nanda, Upananda e outros habitantes paternais. Pode ser que uma criança insista em ter algo e chore perdidamente para consegui-lo, perturbando toda a vizinhança, e então, imediatamente após conseguir a coisa desejada, ela ri. Esse chorar e rir é divertido para os pais e membros mais velhos da família, de forma que o Senhor simultaneamente chorava e ria dessa maneira e imergia Seus pais devotos no humor de prazer transcendental. Esses incidentes só são desfrutados pelos residentes de Vraja, tais como Nanda Mahārāja, e não pelos adoradores impersonalistas do Βrahman, ou do Paramātmā. Às vezes, ao ser atacado na floresta por demônios, Κṛṣṇa parecia ficar espantado, mas Ele olhava para eles como o filhote de um leão e os matava. Seus companheiros infantis também ficavam espantados e, quando voltavam para casa, narravam a história para seus pais, e todos apreciavam as qualidades de seu Κṛṣṇa. A criança Κṛṣṇa não pertencia apenas a Seus pais, Nanda e Yaśodā; Ele era o filho de todos os habitantes idosos de Vṛndāvana e o amigo de todos os meninos e de todas as meninas contemporâneos. Todos amavam Κṛṣṇa. Ele era a vida e alma de todos, incluindo os animais, as vacas e os bezerros.

Entre seis e sete anos de idade, o Senhor foi incumbido de cuidar das vacas e dos touros nos pastos. Ele era filho de um próspero proprietário de terras que possuía centenas e milhares de vacas, e, de acordo com a economia védica, considera-se que uma pessoa é rica pela quantidade de cereais e vacas que ela tenha. Com apenas estas duas coisas, vacas e cereais, a humanidade pode resolver seus problemas alimentares. A sociedade humana necessita apenas de uma quantidade suficiente de cereais e de uma quantidade suficiente de vacas para resolver seus problemas econômicos. Todas as outras coisas além destas duas coisas são necessidades artificiais criadas pelo homem para destruir sua vida valiosa no nível humano e perder seu tempo com coisas que não são necessárias. O Senhor Kṛṣṇa, como o mestre da sociedade humana, mostrou pessoalmente por Seus atos que a comunidade mercantil, ou os vaiśyas, deve cuidar das vacas e dos touros e dar, assim, proteção aos animais valiosos. Segundo um regulamento smṛti, a vaca é a mãe e o touro é o pai do ser humano. A vaca é a mãe porque, assim como se suga o leite da própria mãe, a sociedade humana tira o leite da vaca. De forma similar, o touro é o pai da sociedade humana porque o pai ganha a vida para manter os filhos assim como o touro ara a terra para produzir grãos alimentícios. A sociedade humana matará seu espírito de vida matando o pai e a mãe. Nesta passagem, menciona-se que as belas vacas e touros eram de pelagem variada – vermelho, preto, verde, amarelo, cinza etc. E por causa de suas cores e feições saudáveis e sorridentes, a atmosfera era animadora.

Acima de tudo, o Senhor costumava tocar Sua famosa flauta. O som vibrado por Sua flauta dava a Seus amigos um prazer transcendental tão grande que eles se esqueciam de todas as conversas sobre o brahmānanda, que é tão louvado pelos impersonalistas. Como será explicado por Śukadeva Gosvāmī, esses vaqueirinhos eram entidades vivas que haviam acumulado grandes quantidades de atos piedosos e, por isso, estavam desfrutando com o Senhor em pessoa e estavam ouvindo Sua flauta transcendental. A Brahma-saṁhitā (5.30) confirma que o Senhor tocava Sua flauta transcendental.

Brahmājī disse: “Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que toca Sua flauta transcendental. Seus olhos são como flores de lótus, Ele está decorado com plumas de pavão, e a cor de Seu corpo parece a cor de uma nuvem negra recém-formada, embora as características de Seu corpo sejam mais belas do que milhões de cupidos.” Essas são as características especiais do Senhor.

O ateísta Κaṁsa quis matar Kṛṣṇa logo após o Seu nascimento. Ele não conseguiu fazê-lo, mas, posteriormente, ele foi informado de que Kṛṣṇa estava vivendo em Vṛndāvana na casa de Nanda Mahārāja. Por isso, ele empregou muitos magos que podiam executar atos maravilhosos e assumir qualquer forma que quisessem. Todos eles apareceram perante a criança-Senhor sob várias formas, tais como Agha, Baka, Pūtanā, Śakaṭa, Tṛṇāvarta, Dhenuka e Gardabha, e tentaram matar o Senhor em várias oportunidades. Todavia, um após o outro, todos eles foram mortos pelo Senhor como se Ele estivesse apenas brincando com bonecos. As crianças brincam com leões de brinquedo, elefantes, javalis e muitos bonecos similares, que são quebrados pelas crianças à medida que elas brincam com eles. Diante do Senhor Todo-poderoso, qualquer ser vivo poderoso é assim como um leão de brinquedo nas mãos de uma criança. Ninguém pode ultrapassar Deus em nenhuma posição, daí ninguém poder ser igual ou superior a Ele, tampouco alguém poderia atingir o estágio de igualdade com Deus através de algum tipo de esforço. Jñāna, yoga e bhakti são três processos reconhecidos de realização espiritual. A perfeição destes processos pode nos levar à meta desejada da vida em termos de valores espirituais, mas isso não significa que atingimos uma perfeição igual à do Senhor através destes esforços. O Senhor é o Senhor em qualquer estágio. Quando Ele brincava como uma criança no colo de Sua mãe Yaśodāmayī, ou como um vaqueirinho com Seus amigos transcendentais, Ele continuou sendo Deus, sem que Suas seis opulências fossem reduzidas de maneira alguma. Assim, Ele é sempre insuperável.

Uma vez que é o mestre de todos, o Senhor também ensinava a Seu pai, Nanda Mahārāja. Nanda Mahārāja era um próspero proprietário de terras e dono de muitas vacas, e, como de costume, ele fazia uma adoração anual a Ιndra, o rei do céu, com muita opulência. Essa adoração a semideuses feita pelo povo em geral também é aconselhada na literatura védica apenas para que as pessoas possam aceitar o poder superior do Senhor. Os semideuses são servos do Senhor delegados para cuidar da administração de várias atividades dos assuntos universais. Por isso, aconselha-se nas escrituras védicas que se deve executar yajñas para agradar os semideuses. Contudo, aquele que é devotado ao Senhor Supremo não precisa agradar os semideuses. A adoração aos semideuses feita pelas pessoas comuns é um arranjo para o reconhecimento da supremacia do Senhor Supremo, mas tal adoração não necessária. Esse agrado aos semideuses é geralmente recomendado apenas para se obterem benefícios materiais. Como já discutimos no segundo canto desta literatura, aquele que admite a supremacia da Suprema Personalidade de Deus não necessita adorar os semideuses secundários. Às vezes, por serem cultuados e adorados por seres vivos menos inteligentes, os semideuses se envaidecem com o poder e esquecem a supremacia do Senhor. Isso aconteceu quando o Senhor Kṛṣṇa esteve presente no universo e, por conseguinte, o Senhor quis dar uma lição em Ιndra, o rei do céu. Por isso, Ele pediu que Mahārāja Nanda parasse de oferecer o sacrifício a Ιndra e utilizasse o dinheiro apropriadamente, executando uma cerimônia de adoração às vacas e ao pasto na colina Govardhana. Por esse ato, o Senhor ensinou à sociedade humana, da mesma forma que ensinou na Bhagavad-gītā, que se deve adorar o Senhor Supremo por todos os atos e por todos os seus resultados. Isso trará o sucesso desejado. Os vaiśyas são especificamente aconselhados a dar proteção às vacas e a seu pasto ou terra agrícola, em vez de desperdiçarem o dinheiro ganho arduamente. Isso satisfará o Senhor. A perfeição de nosso dever ocupacional, quer seja na esfera de nossas obrigações pessoais, de nossas obrigações com a comunidade ou com a nação, é julgada pela proporção de satisfação do Senhor.

Antes de deixar a terra das vacas, Vṛndāvana, o Senhor satisfez Suas jovens amiguinhas, as gopīs transcendentais, em Seus passatempos da rāsa-līlā. Neste ponto, Uddhava parou sua descrição das atividades do Senhor.