O Autor Recebe as Ordens de Kṛṣṇa e do Guru

SIGNIFICADO—Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ensina-nos a primeiro prestar respeitos ao Pañca-tattva – Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara Prabhu e Śrīvāsa e outros devotos. Devemos seguir estritamente o princípio de prestar nossos respeitos ao Pañca-tattva, como está resumido no mantra: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. No começo de toda função de pregação, especialmente antes de cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – devemos cantar os nomes do Pañca-tattva e prestar-lhes nossos respeitos.

SIGNIFICADO—Na filosofia vaiṣṇava, há três maneiras de alcançar a perfeição – a saber, sādhana-siddha, perfeição alcançada mediante a execução de serviço devocional segundo as regras e regulações; nitya-siddha, perfeição alcançada por quem não se esquece de Kṛṣṇa em tempo algum, e kṛpā-siddha, perfeição alcançada pela misericórdia do mestre espiritual ou de um vaiṣṇava. Neste verso, Kavirāja Gosvāmī enfatiza kṛpā-siddha, a perfeição pela misericórdia de autoridades superiores. Essa misericórdia não depende das qualificações do devoto. Por tal misericórdia, mesmo que um devoto seja mudo, ele pode falar ou escrever esplendidamente para glorificar o Senhor; mesmo que seja aleijado, pode transpor montanhas, e mesmo que seja cego, pode ver as estrelas no céu.

SIGNIFICADO—O coaxar das rãs nas estações das chuvas ressoa bem alto na floresta, e o resultado é que as cobras, ouvindo o coaxar na escuridão, aproximam-se das rãs e engolem-nas. Analogamente, as ditas vibrações educativas das línguas de professores universitários sem conhecimento espiritual são como o coaxar de rãs.

SIGNIFICADO—Quem está seriamente interessado em atividades conscientes de Kṛṣṇa precisa estar pronto a seguir as regras e regulações estabelecidas pelos ācāryas, e precisa compreender suas conclusões. O śāstra diz: dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahā-jano yena gataḥ sa panthāḥ. (Mahābhārata, Vana-parva 313.117) É muito difícil compreender o segredo da consciência de Kṛṣṇa, mas aquele que avançar sob as instruções dos ācāryas anteriores e seguir os passos de seus predecessores na linha de sucessão discipular terá êxito. Outros não terão. A esse respeito, Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura diz, chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra peyeche kebā: “A menos que alguém sirva ao mestre espiritual e aos ācāryas, não pode ser liberado.” Em outra passagem, ele diz:

“Somente aceito uma pessoa que segue os passos dos seis Gosvāmīs, e a poeira dos pés de lótus de tal pessoa é meu alimento.”

SIGNIFICADO—Nestes versos, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, o autor do Caitanya-caritāmṛta, enfatiza muito seriamente a importância de adorar o Pañca-tattva. Se alguém se torna um devoto de Gaurasundara ou de Kṛṣṇa, mas não dá importância ao Pañca-tattva (śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda), considera-se que suas atividades são ofensas, ou, nas palavras de Śrīla Rūpa Gosvāmī, utpāta (perturbações). Portanto, deve-se estar pronto a prestar os devidos respeitos ao Pañca-tattva antes de tornar-se devoto do Senhor Gaurasundara ou de Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Outrora, havia reis como Jarāsandha que seguiam estritamente os rituais védicos, agiam como kṣatriyas caridosos e competentes, tinham todas as qualidades de kṣatriya e eram inclusive obedientes à cultura bramânica, mas não aceitavam Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Jarāsandha atacou Kṛṣṇa muitas vezes e, cada vez, naturalmente, foi derrotado. Assim como Jarāsandha, qualquer homem que execute rituais védicos, mas não aceite Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus deve ser considerado um asura, ou demônio. De forma semelhante, aquele que não aceita Śrī Caitanya Mahāprabhu como o próprio Kṛṣṇa é também um demônio. Essa é a conclusão das escrituras autorizadas. Portanto, tanto a dita devoção a Gaurasundara sem serviço devocional a Kṛṣṇa quanto a dita kṛṣṇa-bhakti sem serviço devocional a Gaurasundara são atividades não-devocionais. Se alguém deseja ter sucesso no caminho da consciência de Kṛṣṇa, deve estar plenamente consciente da personalidade de Gaurasundara, bem como da personalidade de Kṛṣṇa. Conhecer a personalidade de Gaurasundara quer dizer conhecer as personalidades de śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. O autor do Caitanya-caritāmṛta, em concordância com as autoridades, enfatiza este princípio para quem quer alcançar a perfeição na consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51) diz que kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: “Quem simplesmente canta o mantra Hare Kṛṣṇa, ou o nome do Senhor Kṛṣṇa, liberta-se e volta ao lar, volta ao Supremo.” Deve-se atingir essa consciência de Kṛṣṇa por meio da misericórdia do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Ninguém pode atingir a plenitude em consciência de Kṛṣṇa, a não ser que aceite Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados como o único meio para o sucesso. Devido a essas considerações é que o Senhor aceitou sannyāsa, pois, assim, as pessoas prestar-Lhe-iam respeito e muito rapidamente chegariam à plataforma de consciência de Kṛṣṇa. Como o Senhor Caitanya Mahāprabhu, que é o próprio Kṛṣṇa, inaugurou o movimento para a consciência de Kṛṣṇa, sem Sua misericórdia ninguém pode elevar-se à plataforma transcendental de consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa é tão misericordioso que sempre pensa em como libertar as almas condicionadas da plataforma material. É por essa razão que Kṛṣṇa encarna, como se indica nitidamente na Bhagavad-gītā (4.7):

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bhārata, e um aumento predominante de irreligião – nessa altura, Eu próprio desço.” Kṛṣṇa sempre protege as entidades vivas de muitas maneiras. Ele próprio vem, envia os Seus devotos íntimos e deixa atrás de Si os śāstras, como a Bhagavad-gītā. Por quê? Para que as pessoas possam aproveitar-se da bênção e libertar-se das garras de māyā. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou sannyāsa de modo que mesmo um tolo que O aceitasse como um sannyāsī comum pudesse prestar-Lhe respeitos e, com isto, merecer a diminuição de seus sofrimentos materiais e, enfim, libertar-se das garras materiais. A esse respeito, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī chama atenção para o fato de que Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu é a forma combinada de Śrī Rādhā e Kṛṣṇa (mahāprabhu śrī-caitanya, rādhā-kṛṣṇa — nahe anya). Portanto, como certos tolos achavam que Caitanya Mahāprabhu era um ser humano comum e, assim, O tratavam com desrespeito, o Senhor misericordioso, a fim de salvar esses ofensores, aceitou sannyāsa de modo que eles pudessem oferecer-Lhe reverências, aceitando-O como um sannyāsī. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou sannyāsa para outorgar Sua grande misericórdia às pessoas em geral, que eram incapazes de apreciá-lO como Rādhā e Kṛṣṇa em pessoa.

SIGNIFICADO—A esse respeito, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Mahārāja diz o seguinte: “Ó entidades vivas, dedicai-vos simplesmente à consciência de Kṛṣṇa. Eis a mensagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu.” O Senhor Caitanya pregou este culto, ensinando a filosofia da consciência de Kṛṣṇa em Seus oito versos, o Śikṣāṣṭaka, e disse que ihā haite sarva-siddhi haibe sabāra: “Quem cantar o mantra Hare Kṛṣṇa obterá toda a perfeição na vida.” Portanto, aquele que não Lhe mostra respeito ou não é capaz de apreciar Sua misericórdia, a despeito de todos esses gestos misericordiosos, é ainda um asura, ou contrário ao serviço devocional fidedigno ao Senhor Viṣṇu, mesmo que seja muito enaltecido na sociedade humana. Asura refere-se àquele que é contra o serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Observe-se que, a menos que se adore Śrī Caitanya Mahāprabhu, é inútil tornar-se um devoto de Kṛṣṇa, e, a menos que se adore Kṛṣṇa, é também inútil tornar-se um devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Compreende-se que semelhante espécie de serviço devocional é produto de Kali-yuga. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura observa a esse respeito que os smartas ateístas, ou adoradores das cinco classes de semideuses, adoram o Senhor Viṣṇu em troca de um pouco de prazer no sucesso material, mas não têm respeito por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Julgando-O uma das entidades vivas comuns, eles discriminam entre Gaurasundara e Śrī Kṛṣṇa. Tal compreensão é também demoníaca e é contrária à conclusão dos ācāryas. Em outras palavras, é um produto de Kali-yuga.

SIGNIFICADO—Por saber que quem executa kṛṣṇa-bhakti porém não entende Śrī Kṛṣṇa Caitanya e Prabhu Nityānanda simplesmente perderá seu tempo, o autor, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, solicita a todos que adotem a adoração a Śrī Caitanya e Nityānanda Prabhu e ao Pañca-tattva. Ele garante a todos que qualquer pessoa que faça isso terá êxito na consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta, a esse respeito, que as pessoas em geral, com sua concepção de vida tacanha, criam diversas espécies de atividades humanitárias, mas as atividades humanitárias inauguradas por Śrī Caitanya Mahāprabhu são diferentes. Para os lógicos, que desejam aceitar somente aquilo que é provado através da lógica e do argumento, é verdade que, sem lógica e razão, não se pode falar em aceitar a Verdade Absoluta. Infelizmente, quando tais lógicos adotam esse caminho sem a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, permanecem na plataforma da lógica e do argumento e não avançam na vida espiritual. No entanto, quem for inteligente o bastante para aplicar seus argumentos e lógica ao entendimento sutil da substância espiritual fundamental será capaz de saber que um pobre fundo de conhecimento, estabelecido com base em lógica material, não poderá ajudá-lo a compreender a Verdade Absoluta, que está além do alcance dos sentidos imperfeitos. Portanto, o Mahābhārata (Bhīṣma-parva 5.22) diz: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet. Como pode aquilo que está além da imaginação ou da especulação sensorial de criaturas mundanas ser abordado simplesmente pela lógica? Lógica e argumentos são por demais pobres em força espiritual e sempre imperfeitos quando aplicados ao entendimento espiritual. Quem se vale de lógica mundana chega frequentemente à conclusão errada a respeito da Verdade Absoluta, e o resultado de tal conclusão é a possível queda e consequente aceitação de um corpo como o de um chacal.

Apesar de tudo isso, aqueles que são realmente inquisitivos para entender, através da lógica e do argumento, a filosofia de Śrī Caitanya Mahāprabhu são bem-vindos. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dirige-se a eles da seguinte maneira: “Por favor, põe à prova a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu num teste crucial e, se fores deveras um lógico, chegarás à conclusão correta: não há personalidade mais misericordiosa do que o Senhor Caitanya.” Que os lógicos comparem todos os resultados de outras obras humanitárias com as atividades misericordiosas do Senhor Caitanya. Se o julgamento deles for imparcial, eles compreenderão que nenhuma outra atividade humanitária pode superar aquela de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Todos dedicam-se a atividades humanitárias com base no corpo. Aprendemos, porém, com a Bhagavad-gītā (2.18) que anta-vanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ: o corpo material está, em última análise, sujeito à destruição, ao passo que a alma espiritual é eterna. Śrī Caitanya Mahāprabhu pratica Suas atividades filantrópicas relacionando-as com a alma eterna. Por mais que tentemos beneficiar o corpo, este será destruído, e teremos de aceitar outro corpo segundo nossas atividades atuais. Portanto, quem não entende essa ciência da transmigração, achando que o corpo é o todo de tudo, não tem inteligência muito aguçada. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sem negligenciar as necessidades do corpo, inculcou avanço espiritual para purificar a condição existencial da humanidade. Portanto, o lógico que for imparcial em seu julgamento constatará, com certeza, que Śrī Caitanya Mahāprabhu é mahā-vadānyāvatāra, a encarnação mais magnânima. Ele é mais magnânimo inclusive do que o próprio Senhor Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa exigia rendição a Ele, mas não distribuiu amor a Deus tão magnanimamente quanto Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por isso, Śrīla Rūpa Gosvāmī presta suas respeitosas reverências ao Senhor Caitanya com as palavras namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ. O Senhor Kṛṣṇa simplesmente deu a Bhagavad-gītā, através da qual se pode compreender o Senhor Kṛṣṇa como Ele é, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu, que também é o próprio Kṛṣṇa, deu às pessoas o amor a Kṛṣṇa, sem discriminação.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura diz a esse respeito que, a menos que alguém aceite Śrī Caitanya Mahāprabhu, mesmo que continue cantando o mantra Hare Kṛṣṇa por muitos e muitos anos, não terá possibilidade de alcançar a plataforma de serviço devocional. É preciso seguir estritamente a instrução dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu no Śikṣāṣṭaka (3):

“Deve-se cantar o santo nome do Senhor em um estado de espírito humilde, julgando-se inferior à palha na rua; deve-se ser mais tolerante que uma árvore, destituído de todo o sentido de falso prestígio, e deve-se estar pronto a prestar todo o respeito aos outros. Em tal estado de espírito, pode-se cantar o santo nome do Senhor constantemente.” Aquele que segue essa orientação, livrando-se das dez classes de ofensas, alcança o sucesso em consciência de Kṛṣṇa e, por fim, alcança a plataforma de serviço amoroso à Personalidade de Deus.

Deve-se chegar à compreensão de que o santo nome do Senhor e a própria Suprema Personalidade de Deus são idênticos. Ninguém poderá chegar a essa conclusão se não cantar o santo nome sem ofensas. Por nossos cálculos materiais, vemos uma diferença entre o nome e a substância, mas, no mundo espiritual, o Absoluto é sempre absoluto; o nome, a forma, as qualidades e os passatempos do Absoluto são todos iguais ao próprio Absoluto. Sendo assim, entende-se que alguém é servo eterno da Suprema Personalidade de Deus caso ele se considere servo eterno do santo nome e, nesse estado de espírito, distribua o santo nome ao mundo. Quem cantar em tal estado de espírito, sem cometer ofensas, decerto será elevado à plataforma onde entenderá que o santo nome e a Personalidade de Deus são idênticos. Associar-se com o santo nome e cantar o santo nome é associar-se com a Personalidade de Deus diretamente. O Bhakti-rasāmṛta-sindhu diz claramente: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. O santo nome manifesta-se quando alguém se ocupa a serviço do santo nome. Esse serviço, prestado com atitude submissa, inicia-se com a língua. Sevonmukhe hi jihvādau: é preciso ocupar a língua a serviço do santo nome. Nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa baseia-se nesse princípio. Esforçamo-nos por ocupar todos os membros do movimento para a consciência de Kṛṣṇa a serviço do santo nome. Uma vez que o santo nome e Kṛṣṇa não são diferentes, os membros do movimento para a consciência de Kṛṣṇa não somente cantam o santo nome do Senhor sem cometer ofensas, mas também não permitem que suas línguas comam algo que não tenha sido primeiro oferecido à Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo declara:

“Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, uma fruta ou água, Eu os aceitarei.” (Bhagavad-gītā 9.26) Portanto, a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna tem muitos templos em todo o mundo, e, em cada um dos templos, oferecemos esses alimentos ao Senhor. Com base em Suas solicitações, os devotos cantam o santo nome do Senhor sem ofensas e jamais comem algo que não tenha sido primeiro oferecido ao Senhor. As funções da língua em serviço devocional são cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e comer prasāda, ou seja, o alimento oferecido ao Senhor.

SIGNIFICADO—Prahlāda Mahārāja nos ensina o seguinte:

Estes ślokas devem ser estudados. O significado deles é que não se pode obter kṛṣṇa-bhakti, ou o serviço devocional ao Senhor, mediante a execução formal de rituais védicos. É preciso aproximar-se de um devoto puro. Narottama Dāsa Ṭhākura canta, chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: “Quem conseguiu elevar-se sem prestar serviço a um vaiṣṇava puro?” Prahlāda Mahārāja afirma que, se não formos capazes de aceitar a poeira dos pés de lótus de um vaiṣṇava puro, não teremos possibilidade de alcançar a plataforma de serviço devocional. Esse é o segredo. O tantra-vacana supramencionado, citado do Bhakti-rasāmṛta-sindhu, é nosso guia perfeito no que diz respeito a isso.

SIGNIFICADO—Esta passagem é uma citação do Śrīmad-Bhāgavatam (5.6.18). Ao descrever o caráter de Ṛṣabhadeva, Śukadeva Gosvāmī distinguiu entre bhakti-yoga e liberação, recitando este verso. Em Seu relacionamento com os Yadus e os Pāṇḍavas, o Senhor agia ora como seu mestre, ora como seu conselheiro, ora como seu amigo, ora como o líder de sua família, ora, inclusive, como seu servo. Certa vez, Kṛṣṇa teve que cumprir uma ordem de Yudhiṣṭhira, levando uma carta que este havia escrito a Duryodhana a respeito de negociações de paz. De forma semelhante, Ele também tornou-Se o quadrigário de Arjuna. Isso ilustra que, em bhakti-yoga, há uma relação estabelecida entre a Suprema Personalidade de Deus e o devoto. Tal relação é estabelecida nas doçuras transcendentais conhecidas como dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya. Se um devoto deseja simplesmente a liberação, ele a obtém muito facilmente da Suprema Personalidade de Deus, como o confirma Bilvamaṅgala Ṭhākura. Muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ’smān: para o devoto, mukti não é muito importante, pois mukti encontra-se sempre à sua porta, esperando para servi-lo de alguma maneira. Portanto, o devoto deve deixar-se atrair pelo comportamento dos habitantes de Vṛndāvana, cada um dos quais tem sua relação com Kṛṣṇa. A terra, a água, as vacas, as árvores e as flores servem a Kṛṣṇa em śānta-rasa, os servos de Kṛṣṇa servem a Kṛṣṇa em dāsya-rasa, e os amigos vaqueirinhos de Kṛṣṇa servem-nO em sakhya-rasa. De modo semelhante, as gopīs mais velhas e os gopas servem a Kṛṣṇa como pais e mães, tios e outros parentes, e as gopīs, as mocinhas, servem Kṛṣṇa em amor conjugal.

Na prática do serviço devocional, é preciso sentir-se naturalmente inclinado a servir Kṛṣṇa em um desses relacionamentos transcendentais. Esse é o verdadeiro sucesso da vida. Para um devoto, obter a liberação não é muito difícil. Mesmo quem não consegue estabelecer uma relação com Kṛṣṇa pode alcançar a liberação, fundindo-se na refulgência Brahman. Isso se chama sāyujya-mukti. Os vaiṣṇavas não aceitam sāyujya-mukti de forma alguma, embora às vezes aceitem as outras formas de liberação, a saber, sārūpya, sālokya, sāmīpya e sārṣṭi. O devoto puro, contudo, não aceita nenhuma espécie de mukti: ele só quer servir a Kṛṣṇa numa relação transcendental. Essa é a fase de perfeição na vida espiritual. Os filósofos māyāvādīs desejam fundir-se na existência da refulgência Brahman, embora esse aspecto de liberação seja sempre posto de lado pelos devotos. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura, descrevendo essa classe de mukti, que se chama kaivalya, ou seja, tornar-se uno com o Supremo, diz que kaivalyaṁ narakāyate: “Tornar-se uno com o Supremo é como ir para o inferno.” Portanto, o ideal da filosofia māyāvāda, tornar-se uno com o Supremo, é infernal para o devoto – este nunca o aceita. Os filósofos māyāvādīs não sabem que, mesmo que se fundam na refulgência do Supremo, não conseguirão com isso o descanso último. A alma individual não pode viver na refulgência Brahman em estado de inatividade: após algum tempo, terá desejo de agir. Porém, por não ter relação com a Suprema Personalidade de Deus e não ter, portanto, atividades espirituais, terá que descer para buscar atividades neste mundo material. Confirma-se isso no Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

Como os filósofos māyāvādīs não têm informação a respeito do transcendental serviço ao Senhor, eles, mesmo após se libertarem das atividades materiais e fundirem-se na refulgência Brahman, serão obrigados a descer a este mundo material, onde se dedicarão a abrir hospitais ou escolas, ou a realizar atividades filantrópicas semelhantes.

SIGNIFICADO—A distinção entre a dádiva de Śrī Caitanya Mahāprabhu à sociedade humana e as dádivas de outros é que, enquanto ditos filantropos e humanitaristas dão algum alívio à sociedade humana no que diz respeito ao corpo, Śrī Caitanya Mahāprabhu oferece as melhores oportunidades para se voltar ao lar, voltar ao Supremo, com amor a Deus. Se alguém fizer um sério estudo comparativo entre as duas espécies de dádivas, com certeza, se for realmente sóbrio, dará maior crédito a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Foi com esse objetivo que Kavirāja Gosvāmī disse:

“Se estás deveras interessado em lógica e argumentos, por favor, aplica-os à misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Se fizeres isso, constatarás com surpresa como é maravilhoso.” (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 8.15)

Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura diz:

Os dois irmãos Jagāi e Mādhāi representam a população pecaminosa desta era de Kali. Eles eram elementos muito perturbadores na sociedade, pois eram comedores de carne, beberrões, caçadores de mulheres, patifes e ladrões. Não obstante, Śrī Caitanya Mahāprabhu salvou-os, isso para não falar de outros, que eram sóbrios, piedosos, devotados e conscienciosos. A Bhagavad-gītā também confirma (kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā) que, para não mencionar os devotos bramanicamente qualificados e os rājarṣis, qualquer pessoa que, pelo contato com um devoto puro, vem à consciência de Kṛṣṇa torna-se apto para voltar ao lar, voltar ao Supremo. Na Bhagavad-gītā (9.32), o Senhor declara:

“Ó filho de Pṛthā, aqueles que se refugiam em Mim, mesmo que sejam de nascimento baixo – mulheres, vaiśyas [mercadores], bem como śūdras [trabalhadores] – podem aproximar-se do destino supremo.”

O Senhor Caitanya Mahāprabhu salvou os dois caídos irmãos Jagāi e Mādhāi, mas, atualmente, o mundo inteiro está cheio de Jagāis e Mādhāis, ou, em outras palavras, caçadores de mulheres, comedores de carne, jogadores, ladrões e outros patifes, que criam toda espécie de perturbação na sociedade. As atividades de semelhantes pessoas são aceitas hoje em dia como algo normal. Não se considera mais como abominável alguém ser um beberrão, caçador de mulheres, comedor de carne, ladrão ou patife, pois são esses elementos que formam a sociedade humana atual. Isso não quer dizer, contudo, que as qualidades abomináveis de tais pessoas ajudarão a sociedade humana a livrar-se das garras de māyā. Ao invés disso, elas enredarão a humanidade mais e mais nas reações das estritas leis da natureza material. Todas as nossas atividades são executadas sob a influência dos modos da natureza material (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Como todos hoje em dia estão se associando com os modos da ignorância (tamo-guṇa) e, até certo ponto, da paixão (rajo-guṇa), sem nenhum vestígio de bondade (sattva-guṇa), estão se tornando cada vez mais cobiçosos e luxuriosos, pois tal é o efeito do contato com esses modos. Tadā rajas-tamo-bhavāḥ kāma-lobhādayaś ca ye: “Associando-se às duas qualidades inferiores da natureza material, a pessoa torna-se luxuriosa e cobiçosa.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.19) Na verdade, na sociedade humana moderna, todos são cobiçosos e luxuriosos, e por isso o único meio para a liberação é o movimento de saṅkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que pode promover todos os Jagāis e Mādhāis à posição máxima de sattva-guṇa, ou cultura bramânica.

O Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.18-19) afirma:

Considerando a condição caótica da sociedade humana, se alguém realmente desejar paz e tranquilidade, terá que adotar o movimento para a consciência de Kṛṣṇa e ocupar-se sempre em bhāgavata-dharma. A ocupação em bhāgavata-dharma dissipa toda a ignorância e paixão, e, ao serem eliminadas a ignorância e a paixão, livramo-nos da cobiça e da luxúria. Livrando-nos da cobiça e da luxúria, desenvolvemos qualidades bramânicas e, dotados dessas qualidades bramânicas, fazemos mais avanço, situando-nos na plataforma de vaiṣṇavas. É apenas esta plataforma vaiṣṇava que nos possibilita despertar o nosso amor adormecido por Deus, e, assim que o despertamos, obtemos sucesso na vida.

Hoje em dia, a sociedade humana dedica-se especificamente a cultivar o modo da ignorância (tamo-guṇa), embora também possa haver alguns sintomas de paixão (rajo-guṇa). Cheia de kāma e lobha, luxúria e cobiça, a população do mundo é na maioria composta de śūdras e uns poucos vaiśyas, e gradualmente se está encaminhando para que haja somente śūdras. O comunismo é um movimento de śūdras, e o capitalismo destina-se aos vaiśyas. Na luta entre essas duas facções, śūdras e vaiśyas, pouco a pouco, devido às condições abomináveis da sociedade, os comunistas sairão triunfantes, e, assim que isso ocorrer, o que resta da sociedade se arruinará. O único remédio possível que pode neutralizar a tendência para o comunismo é o movimento para a consciência de Kṛṣṇa, o qual pode dar, mesmo aos comunistas, a verdadeira ideia de sociedade comunista. Segundo a doutrina do comunismo, o Estado deve ser o proprietário de tudo. Porém, o movimento para a consciência de Kṛṣṇa, propagando essa mesma ideia, aceita Deus como o proprietário de tudo. As pessoas não podem compreender isso por não fazerem ideia de quem seja Deus, mas o movimento para a consciência de Kṛṣṇa poderá ajudá-las a entender Deus e entender que tudo pertence a Deus. Uma vez que tudo é propriedade de Deus, e todas as entidades vivas – não somente os seres humanos, mas mesmo animais, pássaros, plantas, etc. – são filhos de Deus, todos têm o direito de viver ao abrigo de Deus, em consciência de Deus. Essa é a essência do movimento para a consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Esse é o benefício do movimento do Senhor Caitanya. Se alguém, de alguma forma, entrar em contato com o Movimento Hare Kṛṣṇa, sem levar em conta se ele é śūdra, vaiśya, Jagāi, Mādhāi ou mesmo mais baixo, ele avançará em consciência espiritual e imediatamente desenvolverá amor a Deus. Já temos experiência prática em todo o mundo de que este movimento está transformando muitas pessoas assim em amantes de Deus, simplesmente por cantarem o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Na verdade, Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu como o mestre espiritual do mundo inteiro. Ele não discrimina entre ofensores e inocentes. Kṛṣṇa-prema-pradāya te: Ele dá liberalmente amor a Deus a toda e qualquer pessoa. Pode-se realmente experimentar isso, como se afirma no verso seguinte.

SIGNIFICADO—Os prākṛta sahajiyās que cantam nitāi gaura rādhe śyāma têm pouquíssimo conhecimento da conclusão bhāgavata, e mal seguem as regras e regulações vaiṣṇavas. Não obstante, por cantarem bhaja nitāi gaura, o canto deles imediatamente lhes traz lágrimas nos olhos e outros sinais de êxtase. Embora não conheçam os princípios da filosofia vaiṣṇava e não sejam muito avançados em educação, com esses sintomas eles atraem muitos homens a tornarem-se seus seguidores. Suas lágrimas de êxtase naturalmente os ajudarão no decorrer do tempo, pois, assim que entrarem em contato com um devoto puro, suas vidas tornar-se-ão bem-sucedidas. Entretanto, mesmo no começo, por estarem cantando os santos nomes de nitāi-gaura, eles obtêm rápido e notável avanço no caminho do amor a Deus.

SIGNIFICADO—É muito benéfico cantar os santos nomes śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda antes de cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pois, cantando esses dois santos nomes śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda, ficamos imediatamente em êxtase e, se então cantamos o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, livramo-nos de ofensas.

Há dez ofensas a se evitar no cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. A primeira ofensa é blasfemar grandes personalidades dedicadas a propagar o santo nome do Senhor. Afirma-se no śāstra (Caitanya-caritāmṛta, Antya 7.11) que kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: quem não é dotado de poder pela Suprema Personalidade de Deus não pode distribuir os santos nomes do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Portanto, não se deve criticar ou blasfemar um devoto que esteja assim ocupado.

O Śrī Padma Purāṇa afirma:

Blasfemar os grandes santos que se dedicam a pregar as glórias do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa é a pior ofensa aos pés de lótus do santo nome. Não se deve criticar alguém que prega as glórias do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Se alguém faz isso, é um ofensor. O Nāma-prabhu, que é idêntico a Kṛṣṇa, não tolerará jamais semelhantes atividades blasfematórias, mesmo de alguém que se faça passar por grande devoto.

O segunda nāmāparādha descreve-se como se segue:

Neste mundo material, o santo nome de Viṣṇu é todo-auspicioso. O nome, a forma, as qualidades e os passatempos de Viṣṇu são todos conhecimentos transcendentais e absolutos. Portanto, se alguém tenta separar a Absoluta Personalidade de Deus de Seu santo nome ou de Suas formas, qualidades e passatempos transcendentais, julgando-os materiais, isso é uma ofensa. De modo semelhante, achar que os nomes de semideuses tais como o senhor Śiva são iguais ao nome do Senhor Viṣṇu – ou, em outras palavras, achar que o senhor Śiva e os demais semideuses são outras formas de Deus e, portanto, iguais a Viṣṇu – também é ofensivo. Essa é a segunda ofensa aos pés de lótus do Senhor.

A terceira ofensa aos pés de lótus do santo nome, chamada guror avajñā, é pensar que o mestre espiritual é material e, portanto, invejar sua elevada posição. A quarta ofensa (śruti-śāstra-nindanam) é blasfemar textos védicos tais como os quatro Vedas e os Purāṇas. A quinta ofensa (artha-vādaḥ) é considerar as glórias do santo nome como exageros. De forma semelhante, a sexta ofensa (hari-nāmni kalpanam) é considerar o santo nome do Senhor como imaginário.

Descreve-se a sétima ofensa da seguinte maneira:

Pensar que, como o mantra Hare Kṛṣṇa pode neutralizar todas as reações pecaminosas, pode-se, portanto, continuar cometendo atividades pecaminosas e, ao mesmo tempo, cantar o mantra Hare Kṛṣṇa para neutralizá-las, é a maior ofensa aos pés de lótus de hari-nāma.

A oitava ofensa é a seguinte

É ofensivo considerar o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa como uma cerimônia ritualística religiosa. Realizar cerimônias religiosas, observar votos e praticar renúncia e sacrifícios – tudo isso são atividades materialistas auspiciosas. Não se deve comparar o cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa a essa espécie de religiosidade materialista. Isso é ofensa aos pés de lótus do Senhor.

A nona ofensa descreve-se como se segue:

É ofensa pregar as glórias do santo nome a pessoas que não têm inteligência nem fé no assunto. Deve-se dar a tais pessoas a oportunidade de ouvir o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa, mas, no início, não se deve instruí-las sobre as glórias da importância espiritual do santo nome. Ouvindo constantemente o santo nome, seus corações purificar-se-ão e, então, serão capazes de compreender a posição transcendental do santo nome.

A décima ofensa é a seguinte:

Alguém que tenha ouvido as glórias do transcendental e santo nome do Senhor, mas, não obstante, continua no conceito de vida materialista, pensando: “Eu sou este corpo e tudo que pertencente a este corpo é meu [ahaṁ mameti]”, e não mostra respeito nem amor pelo cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, é ofensivo.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, comentando este verso, que é uma citação do Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.24), observa que, às vezes, um mahā-bhāgavata, ou devoto muito avançado, não manifesta sintomas transcendentais, como, por exemplo, lágrimas nos olhos, embora às vezes um kaniṣṭha-adhikārī, devoto neófito, manifeste-os artificialmente. No entanto, isto não quer dizer que o neófito seja mais avançado do que o devoto mahā-bhāgavata. A prova da verdadeira mudança do coração que ocorre quando alguém canta o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa é que ele se desapega do gozo material. Essa é a verdadeira transformação. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42) Alguém que esteja realmente avançando na vida espiritual mostrará ser muito desapegado do gozo material. Se por vezes se verifica que um kaniṣṭha-adhikārī (devoto neófito) mostra lágrimas fingidas em seus olhos enquanto canta o mantra Hare Kṛṣṇa apesar de ainda estar inteiramente apegado às coisas materiais, seu coração não mudou realmente. As atividades concretas do indivíduo é que manifestarão a transformação.

SIGNIFICADO—Ninguém pode situar-se em serviço devocional ao Senhor a menos que se livre da vida pecaminosa. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (7.28):

“Pessoas que agiram de forma piedosa em vidas anteriores e nesta vida, cujas ações pecaminosas estão totalmente erradicadas e que estão livres da dualidade da ilusão, dedicam-se a Meu serviço com determinação.” Aquele que já se limpou de todas as manchas de vida pecaminosa ocupa-se, sem desvio ou dualidade de propósitos, no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Nesta era, embora as pessoas sejam muito pecaminosas, o simples cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa pode libertá-las das reações de seus pecados. Eka kṛṣṇa-nāme: somente por cantar o nome de Kṛṣṇa é que isso é possível. Confirma-se isso também no Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51): kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ. Caitanya Mahāprabhu também nos ensinou a mesma coisa. Quando viajava pelas estradas, Ele costumava cantar:

Se alguém sempre canta o santo nome de Kṛṣṇa, aos poucos livra-se de todas as reações da vida pecaminosa, contanto que cante sem cometer ofensas e não pratique mais atividades pecaminosas apoiando-se no cantar do mantra Hare Kṛṣṇa. Dessa maneira, ele se purifica, e seu serviço devocional faz despertar o seu amor adormecido por Deus. Simplesmente por cantar o mantra Hare Kṛṣṇa e não cometer atividades pecaminosas e ofensas, sua vida se purifica e, assim, ele alcança a quinta fase de perfeição, ou seja, a ocupação no serviço amoroso ao Senhor (premā pum-artho mahān).

SIGNIFICADO—Essas transformações corpóreas manifestam-se de forma natural quando alguém realmente se situa no amor a Deus. Não se deve imitá-las artificialmente. Nossa doença é desejarmos aquilo que é material: mesmo enquanto avançamos na vida espiritual, desejamos aclamação material. Devemos libertar-nos dessa doença. Devoção pura tem que ser anyābhilāṣitā-śūnyam, livre do desejo de algo material. Os devotos avançados manifestam muitas transformações corpóreas que são sintomas de êxtase. Não devemos imitá-los para obter adoração barata do público. Quando realmente atingirmos a fase avançada, os sintomas de êxtase surgirão naturalmente: não é necessário imitá-los.

SIGNIFICADO—Se alguém canta o mantra Hare Kṛṣṇa ofensivamente, não alcança o resultado desejado. Portanto, deve-se evitar cuidadosamente as ofensas que já foram descritas em relação ao verso 24.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura observa a esse respeito que, se alguém se refugia no Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e em Nityānanda, seguindo as instruções dEles – a saber, tornar-se mais tolerante do que a árvore e mais humilde do que a grama – e, dessa maneira, canta o santo nome do Senhor, em pouco tempo alcança a plataforma de transcendental serviço amoroso ao Senhor, e lágrimas aparecem em seus olhos. Devem ser levadas em conta certas ofensas no cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mas isso não é levado em consideração no cantar dos nomes de Gaura-Nityānanda. Portanto, se alguém cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mas sua vida for ainda cheia de atividades pecaminosas, ser-lhe-á muito difícil alcançar a plataforma de serviço amoroso ao Senhor. Por outro lado, mesmo que alguém seja um ofensor, caso cante os santos nomes de Gaura-Nityānanda, libertar-se-á rapidamente das interações de suas ofensas. Portanto, devemos primeiro aproximar-nos do Senhor Caitanya e Nityānanda, ou adorar Guru-Gaurāṅga, para, então, atingir a fase de adorar Rādhā-Kṛṣṇa. Em nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa, primeiro aconselhamos nossos alunos a adorar Guru-Gauraṅga, e, então, à medida que eles avançam, instalamos a Deidade de Rādhā-Kṛṣṇa, e eles se dedicam a adorar o Senhor.

Devemos primeiro refugiarmo-nos em Gaura-Nityānanda, a fim de alcançar, por fim, Rādhā-Kṛṣṇa. A esse respeito, Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura canta:

A princípio, deve-se cantar regularmente o santo nome de Śrī Gaurasundara e, então, cantar o santo nome do Senhor Nityānanda. Isso limpará o coração dos desejos impuros de gozo material. Então, é possível aproximar-se de Vṛndāvana-dhāma para adorar o Senhor Kṛṣṇa. A menos que o Senhor Caitanya e Nityānanda nos favoreçam, não adianta irmos a Vṛndāvana, pois, a menos que nossa mente esteja purificada, não poderemos ver Vṛndāvana, mesmo que estejamos lá. Ir de fato a Vṛndāvana envolve refugiar-se nos seis Gosvāmīs, lendo o Bhakti-rasāmṛta-sindhu, o Vidagdha-mādhava, o Lalita-mādhava e os outros livros que eles legaram. Dessa maneira, pode-se entender as transcendentais aventuras amorosas entre Rādhā e Kṛṣṇa. Kabe hāma bujhaba se yugala-pirīti. O amor conjugal entre Rādhā e Kṛṣṇa não é um romance humano comum: é plenamente transcendental. A fim de compreender Rādhā e Kṛṣṇa, adorá-lOs e ocupar-se no serviço amoroso a Eles, é preciso receber orientação de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de Nityānanda Prabhu e dos seis Gosvāmīs, discípulos diretos do Senhor Caitanya.

Para um homem comum, é mais fácil adorar Śrī Caitanya e Nityānanda Prabhu ou ao Pañca-tattva do que adorar Rādhā e Kṛṣṇa. A menos que alguém seja muito afortunado, não se deve induzi-lo a adorar diretamente Rādhā-Kṛṣṇa. O estudante neófito que não é suficientemente educado ou iluminado não deve entregar-se à adoração a Śrī Rādhā e Kṛṣṇa nem ao canto do mantra Hare Kṛṣṇa. Mesmo que ele faça isso, não poderá obter os resultados desejados. Portanto, devem-se cantar os nomes de Nitāi-Gaura e adorá-lOs sem falso prestígio. Uma vez que todos neste mundo material são mais ou menos influenciados por atividades pecaminosas, no início é essencial que adotem a adoração a Guru-Gaurāṅga e peçam o favor deles, pois, assim, a despeito de todas as desqualificações, muito em breve qualificar-se-ão para adorar o vigraha de Rādhā-Kṛṣṇa.

Observe-se a esse respeito que tanto os santos nomes do Senhor Kṛṣṇa quanto os de Gaurasundara são idênticos à Suprema Personalidade de Deus. Portanto, não se deve considerar um nome mais potente do que outro. Contudo, considerando a posição das pessoas desta era, o cantar do nome de Śrī Caitanya Mahāprabhu é mais essencial do que o cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pois Śrī Caitanya Mahāprabhu é a encarnação mais magnânima e a misericórdia dEle se alcança muito facilmente. Portanto, devemos primeiro refugiarmo-nos em Śrī Caitanya Mahāprabhu, cantando śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Servindo Gaura-Nityānanda, nós nos libertaremos dos enredamentos da existência material e, assim, estaremos aptos a adorar a Deidade de Rādhā-Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura observa aqui que não se deve abandonar a adoração a Rādhā-Kṛṣṇa para adorar Śrī Caitanya Mahāprabhu. Adorando apenas Rādhā e Kṛṣṇa, ou apenas o Senhor Caitanya, ninguém pode tornar-se avançado. Não se deve tentar subestimar as instruções dos seis Gosvāmīs, pois eles são ācāryas e muito queridos pelo Senhor Caitanya. Portanto, Narottama Dāsa Ṭhākura canta:

É preciso ser um estudante submisso dos seis Gosvāmīs, desde Śrīla Rūpa Gosvāmī até Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Não seguir as instruções deles, mas imaginar modos de adorar Gaurasundara e Rādhā-Kṛṣṇa, é uma grande ofensa, e, como resultado dessa ofensa, abre-se o caminho para o inferno. Quem negligencia as instruções dos seis Gosvāmīs e, ainda assim, torna-se um pseudodevoto de Rādhā e Kṛṣṇa, só faz criticar os verdadeiros devotos de Rādhā e Kṛṣṇa. Como resultado dessa especulação, ele considera que Gaurasundara é um devoto comum, razão pela qual não pode avançar no serviço à Suprema Personalidade de Deus, Rādhā-Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O Caitanya-bhāgavata, de Śrī Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura, era originalmente intitulado Caitanya-maṅgala, mas, quando Śrīla Locana Dāsa Ṭhākura mais tarde escreveu outro livro chamado Caitanya-maṅgala, Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura mudou o nome de seu próprio livro, que por isso é conhecido hoje em dia como Caitanya-bhāgavata. O Caitanya-bhāgavata descreve, de maneira muito elaborada, a vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī já nos informou que, em seu Śrī Caitanya-caritāmṛta, ele descreveu tudo aquilo que Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura não mencionara. O fato de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī aceitar o Śrī Caitanya-bhāgavata dessa maneira indica que ele aceita a sucessão discipular. Um escritor de livros transcendentais nunca tenta superar os ācāryas anteriores.

SIGNIFICADO—O Śrīmad-Bhāgavatam é o livro de consulta autêntico no qual se aprende o serviço devocional, mas, por ser muito elaborado, poucas pessoas podem compreender seu objetivo. O Śrīmad-Bhāgavatam é o comentário original sobre o Vedanta-sūtra, que se chama nyāya-prasthāna. Foi escrito para capacitar-nos a compreender a Verdade Absoluta por meio de lógica e argumentos infalíveis, e, por isso, seu comentário natural, o Śrīmad-Bhāgavatam, é extremamente elaborado. Recitadores profissionais criam a impressão de que o Śrīmad-Bhāgavatam trata apenas da rāsa-līlā de Kṛṣṇa, embora a rāsa-līlā de Kṛṣṇa seja somente descrita no décimo canto (capítulos de 29 a 33). Dessa maneira, eles apresentaram Kṛṣṇa ao mundo ocidental como um grande caçador de mulheres, em razão do que, às vezes, temos que lidar com tais equívocos na pregação. Outra dificuldade em compreender o Śrīmad-Bhāgavatam é que os recitadores profissionais introduziram o bhāgavata-saptāha, ou seja, leituras do Bhāgavatam durante sete dias. Eles desejam terminar o Śrīmad-Bhāgavatam numa semana. Porém, o Bhāgavatam é tão sublime que não se pode completar o estudo de um de seus versos em menos de três meses. Nessas circunstâncias, é uma grande ajuda ao homem comum poder ler o Caitanya-bhāgavata de Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura, pois, assim, ele pode realmente compreender o serviço devocional, Kṛṣṇa, o Senhor Caitanya e Nityānanda. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz:

“Serviço devocional prestado ao Senhor sem base em textos védicos autorizados, tais como as Upaniṣads, os Purāṇas, o Nārada-pañcarātra, etc., não passa de uma perturbação desnecessária na sociedade.” Por entenderem mal o Śrīmad-Bhāgavatam, as pessoas estão desorientadas com respeito à ciência de Kṛṣṇa. Contudo, quem lê o livro de Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura pode compreender essa ciência com muita facilidade.

SIGNIFICADO—Em seu Hari-bhakti-vilāsa, Śrīla Sanātana Gosvāmī escreve o seguinte:

“Não se deve ouvir nada sobre Kṛṣṇa de um não-vaiṣṇava. Leite tocado pelos lábios de uma serpente tem efeitos venenosos; da mesma forma, discursos sobre Kṛṣṇa dados por um não-vaiṣṇava também são venenosos.”

Só um devoto puro pode escrever literatura transcendental estritamente de acordo com os princípios védicos e a conclusão dos Purāṇas e do Pāñcarātrika-vidhi. Não é possível que um homem comum escreva livros sobre bhakti, pois seus escritos não surtirão efeito. Mesmo que ele seja um estudioso muito erudito e perito em apresentar textos com linguagem florida, isso não ajudará em nada na compreensão da literatura transcendental. Mesmo que se escreva literatura transcendental com erros gramaticais, ela é aceitável caso seja escrita por um devoto, ao passo que a literatura dita transcendental escrita por um estudioso mundano não pode ser aceita, mesmo que tenha uma apresentação literária muito refinada. O segredo naquilo que o devoto escreve é que, ao escrever sobre os passatempos do Senhor, o Senhor o ajuda: ele não escreve por si mesmo. Como se afirma na Bhagavad-gītā (10.10), dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te. Uma vez que o devoto escreve a serviço do Senhor, o Senhor, interiormente, lhe dá tanta inteligência que ele se senta ao lado do Senhor e fica escrevendo livros. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī confirma que o livro escrito por Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura foi, na verdade, falado pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu, e Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura só fez repetir as palavras. A mesma verdade se aplica ao Caitanya-caritāmṛta. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escreveu o Caitanya-caritāmṛta em sua velhice numa condição inválida, mas é uma obra tão sublime que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja costumava dizer: “Chegará um tempo em que as pessoas do mundo aprenderão bengali para ler o Śrī Caitanya-caritāmṛta.” Estamos tentando apresentar o Śrī Caitanya-caritāmṛta nos idiomas ocidentais e não sabemos quão bem-sucedido ele será, mas, se alguém ler o Caitanya-caritāmṛta original em bengali, saboreará cada vez mais êxtase em seu serviço devocional.

SIGNIFICADO—No Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, um livro escrito por Kavi-karṇapūra que descreve todos os associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu e quem eram eles anteriormente, há a seguinte afirmação a respeito de Nārāyaṇī:

Uma mulher chamada Ambikā, que tinha uma irmã mais nova chamada Kilimbikā, amamentou o Senhor Kṛṣṇa quando Ele era pequeno. Durante a época da encarnação do Senhor Caitanya, a mesma Kilimbikā costumava comer os restos dos alimentos deixados pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Essa Kilimbikā era Nārāyanī, uma sobrinha de Śrīvasa Ṭhākura. Mais tarde, quando ela cresceu e casou-se, Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura nasceu de seu ventre. Um devoto do Senhor Śrī Kṛṣṇa é louvado em função do serviço devocional que ele presta ao Senhor; assim, conhecemos Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura como o filho de Nārāyaṇī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura observa a esse respeito que não se faz referência a seu ancestral paterno porque não há necessidade de conhecê-lo.

SIGNIFICADO—Śrī Haridāsa Paṇḍita foi discípulo de Śrī Ananta Ācārya, que foi discípulo de Gadādhara Paṇḍita.

SIGNIFICADO—Menciona-se no Bhakti-rasāmṛta-sindhu as qualidades transcendentais de Śrī Kṛṣṇa. Dentre essas, cinquenta são primárias (ayaṁ netā su-ramyāṅgaḥ, etc.) e, em quantidade diminuta, elas estavam todas presentes no corpo de Śrī Haridāsa Paṇḍita. Como toda entidade viva é parte da Suprema Personalidade de Deus, cinquenta boas qualidades de Śrī Kṛṣṇa estão originalmente presentes, embora em forma diminuta, em todo ser vivo. Devido a seu contato com a natureza material, essas qualidades não são visíveis na alma condicionada. Porém, quando alguém se torna um devoto purificado, todas elas naturalmente se manifestam. Afirma-se isso no Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12), como menciona o verso abaixo.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escreve em seu Anubhāṣya: “Śrī Ananta Ācārya é um dos associados eternos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Outrora, durante o advento do Senhor Śrī Kṛṣṇa, Ananta Ācārya fora Sudevī, uma das oito gopīs. Afirma-se isso no Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (165), como se segue, anantācārya-gosvāmī yā su-devī purā vraje: ‘Ananta Ācārya Gosvāmī foi Sudevī-gopī em Vraja [Vṛndāvana].’ Em Jagannātha Purī, ou Puruṣottama-kṣetra, há um monastério conhecido como Gaṅgā-mātā Maṭha, que foi estabelecido por Ananta Ācārya. Na sucessão discipular de Gaṅgā-mātā Maṭha, é conhecido como Vinoda-mañjarī. Um de seus discípulos foi Haridāsa Paṇḍita Gosvāmī, que é também conhecido como Śrī Raghu Gopāla e como Śrī Rāsa-mañjārī. Sua discípula Lakṣmīpriyā foi a tia materna de Gaṅgā-mātā, uma princesa que era filha do rei de Puṭiyā. Gaṅgā-mātā trouxe uma Deidade chamada Śrī Rasika-rāya, pertencente a Kṛṣṇa Miśra, de Jaipur, e instalou a mesma na casa de Sārvabhauma, em Jagannātha Purī. O discípulo na quinta geração após Śrī Ananta Ācārya foi Śrī Vanamālī; na sexta geração, Śrī Bhagavān Dāsa, que era bengali; na sétima geração, Madhusūdana Dāsa, que era um oriyā; na oitava geração, Nīlāmbara Dāsa; na nona geração, Śrī Narottama Dāsa; na décima geração, Pītāmbara Dāsa, e na décima primeira geração, Śrī Mādhava Dāsa. O discípulo na décima segunda geração está atualmente encarregado do monastério Gaṅgā-mātā.

SIGNIFICADO—Uma das qualidades do vaiṣṇava é que ele é adoṣa-darśī: ele nunca vê as falhas dos outros. Naturalmente, todo ser humano tem tanto boas qualidades quanto más. Portanto, se diz que saj-janā guṇam icchanti doṣam icchanti pāmarāḥ: todos têm uma combinação de falhas e glórias. Porém, um vaiṣṇava, um homem sóbrio, aceita apenas as glórias de outrem, e não suas falhas, pois as moscas buscam feridas, ao passo que as abelhas buscam mel. Haridāsa Paṇḍita nunca via falhas num vaiṣṇava, mas considerava somente suas boas qualidades.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escreve em seu Anubhāṣya: “Kāśīśvara Gosāñi, também conhecido como Kāśīśvara Paṇḍita, foi discípulo de Īśvara Purī e filho de Vāsudeva Bhaṭṭācārya, que pertencia à dinastia de Kāñjilāla Kānu. Seu sobrenome era Caudhurī. Seu sobrinho, filho de sua irmã, que se chamava Rudra Paṇḍita, era o sacerdote nato de Vallabhapura, que fica situado a cerca de dois quilômetros da estação férrea Śrī-rāmapura na vila de Cātarā. Ali, encontram-Se instaladas as Deidades de Rādhā-Govinda e do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Kāśīśvara Gosāñi era um homem muito forte, e por isso, quando o Senhor Caitanya visitava o templo de Jagannātha, ele costumava proteger o Senhor das multidões. Outro de seus deveres era distribuir prasāda aos devotos após o kīrtana. Ele foi, também, um dos contemporâneos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, tendo convivido com o Senhor em Jagannātha Purī.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura também visitou esse templo em Vallabhapura. Naquela época, a pessoa encarregada do templo era um śaivite, Śrī Śivacandra Caudhurī, que era descendente do irmão de Kāśīśvara Gosāñi. Em Vallabhapura, havia um costume permanente de cozinhar nove quilos de arroz, legumes e outras preparações, e, próximo à vila, existe terra suficiente, a qual pertence à Deidade, e nessa terra cultivava-se o arroz. Infelizmente, os descendentes do irmão de Kaśīśvara Gosāñi venderam a maior parte dessa terra, o que tem dificultado a adoração à Deidade.

Afirma-se no Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā que o servo de Kṛṣṇa em Vṛndāvana chamado Bhṛṅgāra desceu como Kāśīśvara Gosāñi durante os passatempos do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Em nossa vida familiar, às vezes, também visitávamos esse templo de Vallabhapura e tomávamos prasāda ali, à tarde. As Deidades desse templo, Śrī Śrī Rādhā-Govinda e o vigraha de Gaurāṅga, são extremamente belos. Perto de Vallabhapura, há outro belo templo de Jagannātha. Às vezes, costumávamos tomar prasāda também nesse templo de Jagannātha. Esses dois templos situam-se dentro de um raio de dois quilômetros da estação férrea de Śrī-rāmapura, perto de Calcutá.

SIGNIFICADO—Escrever sobre os passatempos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus não é uma tarefa ordinária. A menos que sejamos dotados de poder pelas autoridades superiores, ou devotos avançados, não podemos escrever literatura transcendental, pois toda essa literatura deve estar acima de qualquer suspeita, ou, em outras palavras, não pode ter nenhum dos defeitos das almas condicionadas, a saber, erros, ilusões, enganações e percepções sensoriais imperfeitas. As palavras de Kṛṣṇa e a sucessão discipular que transmite as ordens de Kṛṣṇa são realmente autorizadas. Receber poderes para escrever literatura transcendental é privilégio do qual um escritor pode orgulhar-se muito. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, sendo um vaiṣṇava humilde e tendo recebido tais poderes, sentia-se muito envergonhado pelo fato de ser ele quem narraria os passatempos do Senhor Caitanya Mahāprabhu.

SIGNIFICADO—O vaiṣṇava sempre segue a ordem do guru e de Kṛṣṇa. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escreveu o Śrī Caitanya-caritāmṛta pela misericórdia deles. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī considerava todos os devotos supramencionados como seus gurus preceptores, ou mestres espirituais, e Madana-gopāla (o vigraha Śrī Madana-mohana) é o próprio Kṛṣṇa. Assim, ele pediu permissão a ambos e, ao receber a misericórdia tanto do guru quanto de Kṛṣṇa, foi capaz de escrever esta grande obra literária, o Śrī Caitanya-caritāmṛta. Todos devem seguir esse exemplo. Qualquer pessoa que tente escrever sobre Kṛṣṇa deve primeiro pedir permissão ao mestre espiritual e a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa encontra-Se no coração de todos, e o mestre espiritual é Seu representante externo direto. Deste modo, Kṛṣṇa encontra-Se antar-bahiḥ: interna e externamente. Deve-se primeiro tornar-se um devoto puro, seguindo os estritos princípios reguladores e cantando dezesseis voltas diariamente. Então, aquele que sentir que está realmente na plataforma vaiṣṇava deverá pedir permissão ao mestre espiritual, sendo que Kṛṣṇa, dentro de seu coração, também deverá confirmar tal permissão. Assim, se ele for muito sincero e puro, poderá escrever literatura transcendental, quer prosa, quer poesia.

SIGNIFICADO—Esta deve ser a atitude de todos os devotos. Quando a Suprema Personalidade de Deus reconhece um devoto, dá-lhe inteligência e mostra-lhe como ele pode voltar ao lar, voltar ao Supremo. Confirma-se isso na Śrīmad Bhagavad-gītā (10.10):

“Àqueles que se dedicam constantemente a Me servir com amor, dou-lhes a compreensão pela qual podem vir a Mim.” A oportunidade de ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor está aberta para todos, pois toda entidade viva é, por constituição, serva do Senhor. Ocupar-se a serviço do Senhor é a função natural da entidade viva, mas, como a influência de māyā, a energia material, a encobre, ela pensa que tem diante de si uma tarefa muito difícil. Porém, caso ela se coloque sob a orientação de um mestre espiritual e faça tudo com sinceridade, logo o Senhor, que Se encontra no coração de todos, mostra-lhe como servi-lO (dadāmi buddhi-yogaṁ tam). O Senhor dá essa orientação, e assim a vida do devoto aperfeiçoa-se. Tudo que um devoto puro faz, ele o faz segundo a orientação do Senhor Supremo. Assim, o autor do Caitanya-caritāmṛta confirma que escreveu esta obra sob a orientação da Deidade Śrī Madana-mohana.

SIGNIFICADO—Esta é a posição de um devoto puro. Não devemos aceitar responsabilidades independentemente, senão que devemos ser almas rendidas à Suprema Personalidade de Deus, que, então, dar-nos-á orientação como o caitya-guru, ou seja, o mestre espiritual interno. A Suprema Personalidade de Deus sente prazer em orientar o devoto, tanto interna quanto externamente. De dentro, Ele o orienta como a Superalma, e, de fora, como o mestre espiritual.

SIGNIFICADO—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī pediu permissão, não somente aos vaiṣṇavas e a Madana-mohana, mas também a Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura, o qual é considerado o Vyāsa dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.