Text 42
VERSO 42
Texto
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Palabra por palabra
Sinônimos
atha — por lo tanto; bhagavan — ¡oh, Señor!; tava — de Ti; asmābhiḥ — por nosotros; akhila — todas; jagat — del mundo material; utpatti — de la creación; sthiti — mantenimiento; laya — y aniquilación; nimittāyamāna — siendo la causa; divya-māyā — con la energía espiritual; vinodasya — de Ti, que Te diviertes; sakala — todas; jīva-nikāyānām — de las hordas de entidades vivientes; antaḥ-hṛdayeṣu — en lo profundo de los corazones; bahiḥ api — también externamente; ca — y; brahma — del Brahman impersonal, o la Verdad Absoluta; pratyak-ātma — de la Superalma; sva-rūpeṇa — con Tus formas; pradhāna-rūpeṇa — con los elementos externos, que son Tu forma; ca — también; yathā — conforme a; deśa-kāla-deha-avasthāna — de país, tiempo, cuerpo y posición; viśeṣam — las particularidades; tat — de ellos; upādāna — de las causas materiales; upalambhakatayā — por ser quien manifiesta; anubhavataḥ — como testigo; sarva-pratyaya-sākṣiṇaḥ — el testigo de las diversas actividades; ākāśa-śarīrasya — la Superalma del universo entero; sākṣāt — directamente; para-brahmaṇaḥ — la Verdad Absoluta Suprema; paramātmanaḥ — la Superalma; kiyān — en qué medida; iha — aquí; vā — o; artha-viśeṣaḥ — necesidad especial; vijñāpanīyaḥ — ser informado; syāt — pueda ser; visphuliṅga-ādibhiḥ — por las chispas del fuego; iva — como; hiraṇya-retasaḥ — al fuego original.
atha — portanto; bhagavan — ó Senhor; tava — de Vós; asmābhiḥ — por nós; akhila — totalidade; jagat — do mundo material; utpatti — da criação; sthiti — manutenção; laya — e aniquilação; nimittāyamāna — sendo a causa; divya-māyā — com a energia espiritual; vinodasya — Vossa, que Vos divertis; sakala — todas; jīva-nikāyānām — das hostes de entidades vivas; antaḥ-hṛdayeṣu — no âmago dos corações; bahiḥ api — também externamente; ca — e; brahma — do Brahman impessoal, ou da Verdade Absoluta; pratyak-ātma — da Superalma; sva-rūpeṇa — por Vossas formas; pradhāna-rūpeṇa — por Vossa forma como os ingredientes externos; ca — também; yathā — de acordo com; deśa-kāla-deha-avasthāna — de região, tempo, corpo e posição; viśeṣam — as singularidades; tat — deles; upādāna — das causas materiais; upalambhakatayā — sendo o manifestador; anubhavataḥ — testemunhando; sarva-pratyaya-sākṣiṇaḥ — a testemunha de todas as diferentes atividades; ākāśa-śarīrasya — a Superalma de todo o universo; sākṣāt — diretamente; para-brahmaṇaḥ — a Suprema Verdade Absoluta; paramātmanaḥ — a Superalma; kiyān — até que ponto; iha — aqui; vā — ou; artha-viśeṣaḥ — necessidade especial; vijñāpanīyaḥ — de serdes informado; syāt — podeis ser; visphuliṅga-ādibhiḥ — pelas centelhas de fogo; iva — como; hiraṇya-retasaḥ — ao fogo original.
Traducción
Tradução
¡Oh, Señor!, del mismo modo que las diminutas chispas del fuego no pueden actuar como el fuego del que emanan, nosotros somos chispas de Tu Señoría, y no podemos informarte de lo que necesitamos en nuestras vidas. Eres el todo completo; así pues, ¿de qué Te vamos a informar? Tú lo sabes todo, pues eres la causa original de la manifestación cósmica, el sustentador y aniquilador de toda la creación universal. Tú siempre realizas Tus pasatiempos con Tus energías materiales y espirituales, pues eres el controlador de toda esa diversidad de energías. Existes dentro de todas las entidades vivientes, dentro de la manifestación cósmica, y también más allá de todo ello. Existes internamente como Parabrahman, y externamente como los elementos de la creación material. Por lo tanto, aunque Te manifiestas en diversos niveles, en distintos momentos y lugares, y en diferentes cuerpos, Tú, la Personalidad de Dios, eres la causa original de todas las causas. En verdad, eres el elemento original. Aunque eres el testigo de todas las actividades, nunca Te afecta ninguna de ellas, pues eres tan grande como el cielo. En calidad de Parabrahman y Paramātmā, eres el testigo de todo. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡nada Te es desconocido!
Ó Senhor, assim como as pequenas centelhas de fogo não podem executar as ações de todo o fogo, nós, centelhas de Vossa Onipotência, não podemos informar-Vos sobre as necessidades de nossas vidas. Sois o todo completo. Portanto, o que precisamos informar-Vos? Vós já conheceis tudo porque sois a causa da qual se origina a manifestação cósmica, sois o mantenedor e aniquilador de toda a criação universal. Com Vossas energias espiritual e material, sempre Vos ocupais em Vossos passatempos, pois sois o controlador de todas essas várias energias. Existis dentro de todas as entidades vivas, dentro da manifestação cósmica e também além delas. Existis internamente como o Parabrahman e, externamente, como os ingredientes da criação material. Portanto, embora manifesto em várias etapas, em diferentes épocas e lugares e em vários corpos, Vós, a Personalidade de Deus, sois a causa que origina todas as causas. Na verdade, sois o elemento original. Sois a testemunha de todas as atividades, mas, como sois tão grande como o céu, nenhuma delas jamais Vos influencia. Como o Parabrahman e o Paramātmā, sois a testemunha de tudo. Ó Suprema Personalidade de Deus, nada escapa ao Vosso saber.
Significado
Comentário
La existencia espiritual de la Verdad Absoluta puede comprenderse en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa del Brahman y de Paramātmā. El Brahman, la Verdad Absoluta impersonal, es omnipresente, y Paramātmā está localizado en el corazón de todos, pero Bhagavān, el objeto de adoración de los devotos, es la causa original de todas las causas. El devoto puro es consciente de que la Suprema Personalidad de Dios no tiene que ser informado de lo que Su devoto necesita o deja de necesitar, pues para Él no hay nada desconocido. El devoto puro sabe que no hay que recurrir a la Verdad Absoluta para resolver las necesidades materiales. Por esa razón, tras informar al Señor Supremo del sufrimiento que les causaba el ataque de Vṛtrāsura, los semidioses se disculparon de haber orado por su seguridad personal. Normalmente, el devoto neófito acude al Señor para liberarse del sufrimiento o de la pobreza, o en busca de conocimiento especulativo acerca del Señor. El Bhagavad-gītā (7.16) menciona cuatro clases de hombres piadosos que comienzan a ofrecer servicio devocional al Señor: el afligido (ārta), el que necesita dinero (arthārthī), el inquisitivo (jijñāsu), y el que está buscando la Verdad Absoluta (jñānī). Sin embargo, el devoto puro sabe que el Señor es omnipresente y omnisciente, de modo que no hay necesidad de ofrecerle oraciones ni de adorarle en busca de beneficios. El devoto puro se ocupa siempre en el servicio del Señor sin pedirle nada. El Señor está en todas partes, y conoce las necesidades de Sus devotos; por consiguiente, no hay razón para molestarle pidiendo beneficios materiales.
SIGNIFICADO—A Verdade Absoluta existe em três fases de compreensão espiritual – Brahman, Paramātmā e Bhagavān (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa do Brahman e do Paramātmā. O Brahman, a Verdade Absoluta impessoal, é onipenetrante, e o Paramātmā está situado no coração de todos, mas Bhagavān, a quem os devotos têm como adorável, é a causa que origina todas as causas. O devoto puro está ciente de que, como nada é desconhecido por parte da Suprema Personalidade de Deus, não é preciso que o devoto Lhe atraia a atenção para as suas conveniências ou inconveniências. O devoto puro sabe que não é necessário pedir à Verdade Absoluta a satisfação de quaisquer necessidades materiais. Portanto, enquanto informavam ao Senhor Supremo sua aflição decorrente de serem atacados por Vṛtrāsura, os semideuses se desculparam pelo fato de estarem oferecendo orações a fim de obterem segurança. É óbvio que o devoto neófito se aproxima do Senhor Supremo em busca de alívio de suas aflições ou pobreza, ou na tentativa de obter conhecimento especulativo acerca do Senhor. A Bhagavad-gītā (7.16) menciona quatro espécies de homens piedosos que passam a prestar serviço devocional ao Senhor – o aflito (ārta), o carente de dinheiro (arthārthī), o indagador (jijñāsu) e o que busca a Verdade Absoluta (jñānī). O devoto puro, entretanto, sabe que, como o Senhor é onipresente e onisciente, não há necessidade de oferecer-Lhe orações ou adorá-lO em troca de algum benefício pessoal. Sem exigir nada, o devoto puro sempre se ocupa em servir ao Senhor. O Senhor está presente em toda parte e conhece as necessidades de Seus devotos. Por conseguinte, não é necessário perturbá-lo, pedindo-Lhe benefícios materiais.