Text 42
ТЕКСТ 42
Texto
Текст
Palabra por palabra
Пословный перевод
atha — por lo tanto; bhagavan — ¡oh, Señor!; tava — de Ti; asmābhiḥ — por nosotros; akhila — todas; jagat — del mundo material; utpatti — de la creación; sthiti — mantenimiento; laya — y aniquilación; nimittāyamāna — siendo la causa; divya-māyā — con la energía espiritual; vinodasya — de Ti, que Te diviertes; sakala — todas; jīva-nikāyānām — de las hordas de entidades vivientes; antaḥ-hṛdayeṣu — en lo profundo de los corazones; bahiḥ api — también externamente; ca — y; brahma — del Brahman impersonal, o la Verdad Absoluta; pratyak-ātma — de la Superalma; sva-rūpeṇa — con Tus formas; pradhāna-rūpeṇa — con los elementos externos, que son Tu forma; ca — también; yathā — conforme a; deśa-kāla-deha-avasthāna — de país, tiempo, cuerpo y posición; viśeṣam — las particularidades; tat — de ellos; upādāna — de las causas materiales; upalambhakatayā — por ser quien manifiesta; anubhavataḥ — como testigo; sarva-pratyaya-sākṣiṇaḥ — el testigo de las diversas actividades; ākāśa-śarīrasya — la Superalma del universo entero; sākṣāt — directamente; para-brahmaṇaḥ — la Verdad Absoluta Suprema; paramātmanaḥ — la Superalma; kiyān — en qué medida; iha — aquí; vā — o; artha-viśeṣaḥ — necesidad especial; vijñāpanīyaḥ — ser informado; syāt — pueda ser; visphuliṅga-ādibhiḥ — por las chispas del fuego; iva — como; hiraṇya-retasaḥ — al fuego original.
атха — поэтому; бхагаван — о Господь; тава — Тебя; асма̄бхих̣ — нами; акхила — всего; джагат — материального мира; утпатти — сотворения; стхити — поддержания; лайа — и уничтожения; нимитта̄йама̄на — будучи причиной; дивйа-ма̄йа̄ — духовной энергией; винодасйа — играющего с Собой; сакала — всех; джӣва-ника̄йа̄на̄м — сонмов живых существ; антах̣-хр̣дайешу — в глубине сердец; бахих̣ апи — а также вовне; ча — и; брахма — безличного Брахмана, или Абсолютной Истины; пратйак-а̄тма — Сверхдуши; сва-рӯпен̣а — Своими формами; прадха̄на-рӯпен̣а — принимая формы внешних элементов; ча — также; йатха̄ — соответственно; деш́а-ка̄ла-деха-авастха̄на — стране, времени, телу и положению; виш́ешам — отличия; тат — их; упа̄да̄на — материальные причины; упаламбхакатайа̄ — будучи проявляющим; анубхаватах̣ — наблюдающий; сарва-пратйайа-са̄кшин̣ах̣ — свидетель всех поступков; а̄ка̄ш́а-ш́арӣрасйа — Сверхдуша всей вселенной; са̄кша̄т — непосредственно; пара-брахман̣ах̣ — Верховная Абсолютная Истина; парама̄тманах̣ — Сверхдуша; кийа̄н — насколько; иха — здесь; ва̄ — или; артха-виш́ешах̣ — особая необходимость; виджн̃а̄панӣйах̣ — быть уведомленным; сйа̄т — может быть; виспхулин̇га-а̄дибхих̣ — искрами огня; ива — как; хиран̣йа-ретасах̣ — изначальный огонь.
Traducción
Перевод
¡Oh, Señor!, del mismo modo que las diminutas chispas del fuego no pueden actuar como el fuego del que emanan, nosotros somos chispas de Tu Señoría, y no podemos informarte de lo que necesitamos en nuestras vidas. Eres el todo completo; así pues, ¿de qué Te vamos a informar? Tú lo sabes todo, pues eres la causa original de la manifestación cósmica, el sustentador y aniquilador de toda la creación universal. Tú siempre realizas Tus pasatiempos con Tus energías materiales y espirituales, pues eres el controlador de toda esa diversidad de energías. Existes dentro de todas las entidades vivientes, dentro de la manifestación cósmica, y también más allá de todo ello. Existes internamente como Parabrahman, y externamente como los elementos de la creación material. Por lo tanto, aunque Te manifiestas en diversos niveles, en distintos momentos y lugares, y en diferentes cuerpos, Tú, la Personalidad de Dios, eres la causa original de todas las causas. En verdad, eres el elemento original. Aunque eres el testigo de todas las actividades, nunca Te afecta ninguna de ellas, pues eres tan grande como el cielo. En calidad de Parabrahman y Paramātmā, eres el testigo de todo. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡nada Te es desconocido!
О Господь, как крохотные искры бессильны совершить то, на что способно порождающее их жаркое пламя, так и мы, ничтожные искры Твоей Милости, не в состоянии поведать Тебе о своих нуждах. Но Ты — Высшее Целое, и потому о чем мы можем Тебе рассказать? Тебе и так уже все известно, ведь Ты — творец, хранитель и разрушитель мироздания. Все духовные и материальные силы послушны Твоей воле, Ты же просто развлекаешься, играя с ними. Ты пребываешь во всех живых существах, пронизываешь Собой все мироздание, а также существуешь вне всего. Ты находишься внутри всего как Парабрахман и вовне — как материальные компоненты творения. Поэтому Ты, Личность Бога, есть изначальная причина всех причин, хотя и проявляющая Себя по-разному на разных уровнях, в разных местах, в разное время и в разнообразных формах. Воистину, Ты и есть первоэлемент мироздания. Ты — свидетель деятельности каждого, но, необъятный, как небо, Ты вечно остаешься незатронутым ею. Как Парабрахман и Параматма Ты наблюдаешь за всем сущим. О Верховная Личность Бога, ничто, ничто не может укрыться от Твоего взора!
Significado
Комментарий
La existencia espiritual de la Verdad Absoluta puede comprenderse en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa del Brahman y de Paramātmā. El Brahman, la Verdad Absoluta impersonal, es omnipresente, y Paramātmā está localizado en el corazón de todos, pero Bhagavān, el objeto de adoración de los devotos, es la causa original de todas las causas. El devoto puro es consciente de que la Suprema Personalidad de Dios no tiene que ser informado de lo que Su devoto necesita o deja de necesitar, pues para Él no hay nada desconocido. El devoto puro sabe que no hay que recurrir a la Verdad Absoluta para resolver las necesidades materiales. Por esa razón, tras informar al Señor Supremo del sufrimiento que les causaba el ataque de Vṛtrāsura, los semidioses se disculparon de haber orado por su seguridad personal. Normalmente, el devoto neófito acude al Señor para liberarse del sufrimiento o de la pobreza, o en busca de conocimiento especulativo acerca del Señor. El Bhagavad-gītā (7.16) menciona cuatro clases de hombres piadosos que comienzan a ofrecer servicio devocional al Señor: el afligido (ārta), el que necesita dinero (arthārthī), el inquisitivo (jijñāsu), y el que está buscando la Verdad Absoluta (jñānī). Sin embargo, el devoto puro sabe que el Señor es omnipresente y omnisciente, de modo que no hay necesidad de ofrecerle oraciones ni de adorarle en busca de beneficios. El devoto puro se ocupa siempre en el servicio del Señor sin pedirle nada. El Señor está en todas partes, y conoce las necesidades de Sus devotos; por consiguiente, no hay razón para molestarle pidiendo beneficios materiales.
Абсолютную Истину постигают на трех уровнях духовного восприятия как Брахман, Параматму или Бхагавана (брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате). Бхагаван, Верховная Личность Бога, — это источник и Брахмана, и Параматмы. Брахман — это безличный, вездесущий аспект Абсолютной Истины, а Параматма — это Абсолютная Истина, пребывающая в сердце каждого живого существа. Но Бхагаван, которому поклоняются преданные, — это изначальная причина всех причин.
Чистый преданный знает, что Верховной Личности Бога и так все известно, и потому ему незачем сообщать Господу о своих бедах и радостях. Чистый преданный убежден, что обращаться к Абсолютной Истине с материальными просьбами нет никакой необходимости. Поэтому полубоги, жалуясь Господу на беспокойства, причиняемые им Вритрасурой, тут же просят у Него прощения за молитвы о спасении. Разумеется, начинающим преданным свойственно обращаться к Верховному Господу за помощью в горе и нужде или за обретением теоретического знания о Нем. В «Бхагавад-Гите» (7.16) такие благочестивые люди, встающие на путь преданного служения Господу, подразделяются на четыре категории: страждущие (арта), ищущие богатства (артхартхи), любознательные (джигьясу), а также стремящиеся к познанию Абсолютной Истины (гьяни). Но, в отличие от них, чистый преданный знает, что поскольку Господь вездесущ и всеведущ, то нет необходимости молиться или поклоняться Ему ради личного благополучия. Чистый преданный служит Господу, ничего не требуя взамен. Господь пребывает везде и прекрасно знает о нуждах Своих преданных; так зачем же докучать Ему просьбами о материальных благах?