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CAPÍTULO 9

La aparición del demonio Vṛtrāsura

Como se explica en este capítulo, Indra, el rey del cielo, mató a Viśvarūpa; el padre de Viśvarūpa celebró entonces un yajña destinado a matar a Indra. Los semidioses, al ver a Vṛtrāsura surgir del yajña, buscaron asustados el refugio de la Suprema Personalidad de Dios y Le glorificaron.

Viśvarūpa, por el afecto que sentía por los demonios, les entregaba en secreto los remanentes del yajña. Indra, en cuanto lo supo, decapitó a Viśvarūpa, aunque más tarde lamentó haberlo hecho, pues Viśvarūpa era un brāhmaṇa. Indra sabía neutralizar las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa, pero no lo hizo, sino que prefirió sufrir las consecuencias. Más tarde las repartió entre la Tierra, el agua, los árboles y las mujeres en general. La Tierra aceptó una cuarta parte de esas reacciones pecaminosas; por esa razón, parte de ella se transformó en desierto. Otra cuarta parte de las reacciones la recibieron los árboles, que desde entonces rezuman savia; está prohibido beber esa savia. Las mujeres, que aceptaron otra cuarta parte de las reacciones, son intocables durante el período menstrual. Por último, también el agua se contaminó de reacciones pecaminosas, de modo que, si presenta burbujas en su superficie, no puede utilizarse con ninguna finalidad.

Tras la muerte de Viśvarūpa, su padre, Tvaṣṭā, celebró un sacrificio para matar al rey Indra. Sin embargo, si hay irregularidades en el canto de los mantras el resultado es contrario al que se desea. Así ocurrió en la ejecución de yajña de Tvaṣṭā. En su sacrificio para matar a Indra, Tvaṣṭā cantó un mantra para aumentar los enemigos de Indra; sin embargo, no pronunció bien el mantra, y del sacrificio se generó un asura llamado Vṛtrāsura, cuyo enemigo era Indra. Cuando Vṛtrāsura surgió del sacrificio, su feroz aspecto aterrorizó al mundo entero; su refulgencia personal reducía el poder de los semidioses. Sin hallar otro medio de protección, los semidioses comenzaron a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, que es el disfrutador del resultado de todos los sacrificios y es supremo en todo el universo. Los semidioses Lo adoraron porque, en última instancia, nadie más que Él puede proteger a la entidad viviente del miedo y el peligro. El hecho de tratar de refugiarse en un semidiós, en lugar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios, se compara a tratar de cruzar el océano agarrándose de la cola de un perro. Los perros saben nadar, pero eso no significa que podamos atravesar el océano agarrándonos de la cola de un perro.

Complacido con los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios les aconsejó que acudiesen a Dadhīci y que le pidiesen los huesos de su propio cuerpo. Dadhīci satisfaría el ruego de los semidioses, y con ayuda de sus huesos podrían matar a Vṛtrāsura.

Texto

śrī-śuka uvāca
tasyāsan viśvarūpasya
śirāṁsi trīṇi bhārata
soma-pīthaṁ surā-pītham
annādam iti śuśruma

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tasya—de él; āsan—había; viśvarūpasya—de Viśvarūpa, el sacerdote de los semidioses; śirāṁsi—cabezas; trīṇi—tres; bhārata—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; soma-pītham—empleada para beber somasurā-pītham—empleada para beber vino; anna-adam—empleada para comer;iti—así; śuśruma—he escuchado a través del sistema de paramparā.

Traducción

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Viśvarūpa, que hacía la función de sacerdote de los semidioses, tenía trescabezas. La primera la empleaba para beber soma-rasa, la segunda para beber vino, y la tercera para comer.¡Oh, rey Parīkṣit!, así lo he escuchado de las autoridades.

Significado

Nadie puede percibir directamente el reino celestial, con su rey y demás habitantes, ni verles realizar sus ocupaciones, pues nadie tiene acceso a los planetas celestiales. En nuestros días, los científicos han inventado muchos vehículos espaciales de gran potencia, pero ni siquiera pueden ir a la Luna, y mucho menos a otros planetas. La experiencia directa no permite descubrir nada que esté más allá de los límites de la percepción humana. Es necesario escuchar a las autoridades. Por eso Śukadeva Gosvāmī, una gran personalidad, dice: «Lo que te estoy explicando, ¡oh, rey!, lo he escuchado de fuentes autorizadas». Ese es el sistema védico. El conocimiento védico recibe el nombre de śruti, porque debe recibirse de las autoridades por medio de la escucha. Va más allá del falso ámbito de nuestro conocimiento experimental.

Texto

sa vai barhiṣi devebhyo
bhāgaṁ pratyakṣam uccakaiḥ
adadad yasya pitaro
devāḥ sapraśrayaṁ nṛpa

Palabra por palabra

saḥ—él (Viśvarūpa); vai—en verdad; barhiṣi—en el fuego de sacrificio; devebhyaḥ—a los semidioses específicos; bhāgam—la parte adecuada; pratyakṣam—en modo visible; uccakaiḥ—con el canto de losmantras en voz alta; adadat—ofrecía; yasya—de quien; pitaraḥ—los padres; devāḥ—semidioses; sa-praśrayam—con gran humildad y con voz muy amable; nṛpa—¡oh, rey Parīkṣit!

Traducción

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Viśvarūpa estaba emparentado con los semidioses por parte de padre, y todos podían verle ofrecer mantequilla clarificada al fuego mientras cantaba mantras como «indrāya idaṁ svāhā» [«esto va dirigido al rey Indra»] e «idam agnaye» [«esto es para el semidiós del fuego»]. Cantaba estos mantras en voz alta y ofrecía a cada semidiós su parte correspondiente.

Texto

sa eva hi dadau bhāgaṁ
parokṣam asurān prati
yajamāno ’vahad bhāgaṁ
mātṛ-sneha-vaśānugaḥ

Palabra por palabra

saḥ—él (Viśvarūpa); eva—en verdad; hi—ciertamente; dadau—ofrecía; bhāgam—parte; parokṣam—sin que los semidioses lo supieran; asurān—a los demonios; prati—a; yajamānaḥ—celebrando un sacrificio;avahat—ofrecía; bhāgam—parte; mātṛ-sneha—por cariño hacia su madre; vaśa-anugaḥ—llevado de.

Traducción

En el fuego de sacrificio ofrecía mantequilla clarificada en nombre de los semidioses, pero, sin que estos lo supiesen, también ofrecía oblaciones a los demonios, pues eran sus familiares por parte de madre.

Significado

Viśvarūpa sentía afecto por ambas familias, semidioses y demonios, de modo que satisfacía al Señor Supremo en nombre de ambas dinastías. Cuando ofrecía oblaciones en el fuego en beneficio de losasuras, lo hacía en secreto, sin que los semidioses lo supieran.

Texto

tad deva-helanaṁ tasya
dharmālīkaṁ sureśvaraḥ
ālakṣya tarasā bhītas
tac-chīrṣāṇy acchinad ruṣā

Palabra por palabra

tat—esa; deva-helanam—ofensa a los semidioses; tasya—de él (Viśvarūpa); dharma-alīkam—engañar en los principios religiosos (fingiendo ser el sacerdote de los semidioses, pero actuando en secreto también como sacerdote de los demonios); sura-īśvaraḥ—el rey de los semidioses; ālakṣya—observar; tarasā—rápidamente; bhītaḥ—temeroso (de que los demonios recuperasen su fuerza con las bendiciones de Viśvarūpa); tat—sus (de Viśvarūpa); śīrṣāṇi—cabezas; acchinat—cortó; ruṣā—con gran ira.

Traducción

Pero llegó el día en que Indra, el rey del cielo, se dio cuenta de que Viśvarūpa engañaba a los semidioses, ofreciendo en secreto oblaciones a los demonios. Aterrorizado ante la idea de ser vencido por los demonios, Indra se enfadó tanto con Viśvarūpa que le cortó las tres cabezas.

Texto

soma-pīthaṁ tu yat tasya
śira āsīt kapiñjalaḥ
kalaviṅkaḥ surā-pītham
annādaṁ yat sa tittiriḥ

Palabra por palabra

soma-pītham—usada para beber soma-rasatu—sin embargo; yat—que; tasya—de él (Viśvarūpa); śiraḥ—la cabeza; āsīt—se volvió; kapiñjalaḥ—una perdiz negra; kalaviṅkaḥ—un gorrión; surā-pītham—destinada a beber vino; anna-adam—usada para ingerir alimentos; yat—la cual; saḥ—esa; tittiriḥ—una perdiz común.

Traducción

Entonces, la cabeza que bebía soma-rasa se transformó en un kapiñjala [perdiz negra]. A su vez, la cabeza que bebía vino se transformó en un kalaviṅka [gorrión], y la cabeza que ingería el alimento se transformó en un tittiri[perdiz común].

Texto

brahma-hatyām añjalinā
jagrāha yad apīśvaraḥ
saṁvatsarānte tad aghaṁ
bhūtānāṁ sa viśuddhaye
bhūmy-ambu-druma-yoṣidbhyaś
caturdhā vyabhajad dhariḥ

Palabra por palabra

brahma-hatyām—la reacción del pecado de matar a un brāhmaṇaañjalinā—con las manos juntas; jagrāha—asumió la responsabilidad por; yat api—aunque; īśvaraḥ—muy poderoso; saṁvatsara-ante—después de un año; tat agham—esa reacción pecaminosa; bhūtānām—de los elementos materiales; saḥ—él;viśuddhaye—para purificarse; bhūmi—a la Tierra; ambu—al agua; druma—a los árboles; yoṣidbhyaḥ—y a las mujeres; caturdhā—en cuatro partes; vyabhajat—dividió; hariḥ—el rey Indra.

Traducción

Indra era tan poderoso que podía neutralizar las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa, pero,arrepentido, juntó sus manos y aceptó cargar con esas reacciones. Estuvo sufriendo durante un año, al cabo del cual, para purificarse, repartió las reacciones de su pecaminoso crimen entre la Tierra, el agua, los árboles y las mujeres.

Texto

bhūmis turīyaṁ jagrāha
khāta-pūra-vareṇa vai
īriṇaṁ brahma-hatyāyā
rūpaṁ bhūmau pradṛśyate

Palabra por palabra

bhūmiḥ—la Tierra; turīyam—una cuarta parte; jagrāha—aceptó; khāta-pūra—de llenarse los huecos;vareṇa—debido a la bendición; vai—en verdad; īriṇam—los desiertos; brahma-hatyāyāḥ—de la reacción por matar a un brāhmaṇarūpam—forma; bhūmau—en la Tierra; pradṛśyate—es visible.

Traducción

La Tierra, para agradecer la bendición de Indra de que toda fosa excavada en ella se llenaría de agua por sí sola, aceptó la cuarta parte de las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa. Debido a esas reacciones, hallamos multitud de desiertos en la superficie del planeta.

Significado

Los desiertos son manifestaciones de la condición enferma de la Tierra; por esa razón, en ellos no se puede celebrar ninguna ceremonia ritual auspiciosa. Las personas destinadas a vivir en los desiertos participan de las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇabrahma-hatyā.

Texto

turyaṁ cheda-viroheṇa
vareṇa jagṛhur drumāḥ
teṣāṁ niryāsa-rūpeṇa
brahma-hatyā pradṛśyate

Palabra por palabra

turyam—una cuarta parte; cheda—aunque sean cortados; viroheṇa—de volver a crecer; vareṇa—debido a la bendición; jagṛhuḥ—aceptaron; drumāḥ—los árboles; teṣām—de ellos; niryāsa-rūpeṇa—por el líquido que rezuma de los árboles; brahma-hatyā—la reacción por matar a un brāhmaṇapradṛśyate—es visible.

Traducción

Los árboles, para agradecer a Indra su bendición, por la cual sus ramas y sus tallos vuelven a crecer aunque se corten, aceptaron la cuarta parte de las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa. Esas reacciones se manifiestan en el flujo de savia de los árboles. [Por lo tanto, está prohibido beber esa savia].

Texto

śaśvat-kāma-vareṇāṁhas
turīyaṁ jagṛhuḥ striyaḥ
rajo-rūpeṇa tāsv aṁho
māsi māsi pradṛśyate

Palabra por palabra

śaśvat—perpetuo; kāma—de deseo sexual; vareṇa—debido a la bendición; aṁhaḥ—la reacción del pecado de matar a un brāhmaṇaturīyam—una cuarta parte; jagṛhuḥ—aceptaron; striyaḥ—las mujeres; rajaḥ-rūpeṇa—en la forma del período menstrual; tāsu—en ellas; aṁhaḥ—la reacción pecaminosa; māsi māsi—cada mes; pradṛśyate—es visible.

Traducción

Las mujeres, para agradecer a Indra su bendición, que les permite disfrutar continuamente de los placeres sexuales, incluso durante el embarazo, mientras la relación sexual no sea dañina para el feto, aceptaron una cuarta parte de las reacciones pecaminosas. Como resultado de esas reacciones, cada mes manifiestan los signos de la menstruación.

Significado

Las mujeres son, en general, muy lujuriosas; parece ser que sus continuos deseos de disfrute sexual nunca se satisfacen. A cambio de la bendición del Señor Indra, por la cual nunca ven interrumpido su deseo sexual, las mujeres aceptaron una cuarta parte de las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa.

Texto

dravya-bhūyo-vareṇāpas
turīyaṁ jagṛhur malam
tāsu budbuda-phenābhyāṁ
dṛṣṭaṁ tad dharati kṣipan

Palabra por palabra

dravya—otras cosas; bhūyaḥ—de aumentar; vareṇa—por la bendición; āpaḥ—el agua; turīyam—una cuarta parte; jagṛhuḥ—aceptó; malam—la reacción pecaminosa; tāsu—en el agua; budbuda-phenābhyām—con burbujas y espuma; dṛṣṭam—visible; tat—esa; harati—se recoge; kṣipan—tirando.

Traducción

El agua, gracias a una bendición de Indra, aumenta el volumen de las sustancias con que se mezcla; para compensar esa bendición, el agua aceptó la cuarta parte de las reacciones pecaminosas. Esa es la causa de las burbujas y la espuma que se forman en el agua, y que debemos evitar al recogerla.

Significado

Si mezclamos agua con leche, zumo de fruta u otras sustancias por el estilo, su volumen aumenta, sin que podamos distinguir cuál de las dos sustancias ha sido la que ha aumentado su volumen. A cambio de esa bendición, el agua aceptó una cuarta parte de las reacciones pecaminosas de Indra. Esas reacciones se manifiestan en forma de espuma y burbujas. Por lo tanto, al recoger agua potable, deben evitarse la espuma y las burbujas.

Texto

hata-putras tatas tvaṣṭā
juhāvendrāya śatrave
indra-śatro vivardhasva
mā ciraṁ jahi vidviṣam

Palabra por palabra

hata-putraḥ—que perdió a su hijo; tataḥ—a continuación; tvaṣṭā—Tvaṣṭā; juhāva—realizó un sacrificio;indrāya—de Indra; śatrave—para crear un enemigo; indra-śatro—¡oh, enemigo de Indra!; vivardhasva—aumenta; mā—no; ciram—tras mucho tiempo; jahi—mata; vidviṣam—a tu enemigo.

Traducción

Tras la muerte de Viśvarūpa, su padre, Tvaṣṭā, realizó ceremonias rituales para matar a Indra. Al ofrecer oblaciones en el fuego de sacrificio, decía: «¡Oh, enemigo de Indra, surge para matar a tu enemigo sin más tardanza!».

Significado

Tvaṣṭā cometió algún error en la pronunciación del mantra, alargándolo y cambiando con ello su significado. Tvaṣṭā pretendía cantar la palabra indra-śatro, que significa: «¡Oh, enemigo de Indra!». En estemantra, el caso de la palabra indra es el posesivo (ṣaṣṭhī), y la palabra indra-śatro forma lo que se denomina un compuesto tat-puruṣa (tatpuruṣa-samāsa). Tvaṣṭā tuvo la mala fortuna de alargar una pronunciación que debería haber sido breve, de modo que el significado pasó de «el enemigo de Indra» a «Indra, que es un enemigo». Por consiguiente, en lugar de manifestarse un enemigo de Indra, surgió el cuerpo de Vṛtrāsura, de quien Indra era enemigo.

Texto

athānvāhārya-pacanād
utthito ghora-darśanaḥ
kṛtānta iva lokānāṁ
yugānta-samaye yathā

Palabra por palabra

atha—entonces; anvāhārya-pacanāt—del fuego conocido con el nombre de anvāhāryautthitaḥ—surgido;ghora-darśanaḥ—de muy terrible aspecto; kṛtāntaḥ—la aniquilación personificada; iva—como; lokānām—de todos los planetas; yuga-anta—al final del milenio; samaye—en el momento; yathā—tal como.

Traducción

Entonces, de la parte sur del fuego de sacrificio anvāhārya, surgió un ser espantoso, que, por su aspecto, parecía el destructor de toda la creación al final del milenio.

Texto

viṣvag vivardhamānaṁ tam
iṣu-mātraṁ dine dine
dagdha-śaila-pratīkāśaṁ
sandhyābhrānīka-varcasam
tapta-tāmra-śikhā-śmaśruṁ
madhyāhnārkogra-locanam
dedīpyamāne tri-śikhe
śūla āropya rodasī
nṛtyantam unnadantaṁ ca
cālayantaṁ padā mahīm
darī-gambhīra-vaktreṇa
pibatā ca nabhastalam
lihatā jihvayarkṣāṇi
grasatā bhuvana-trayam
mahatā raudra-daṁṣṭreṇa
jṛmbhamāṇaṁ muhur muhuḥ
vitrastā dudruvur lokā
vīkṣya sarve diśo daśa

Palabra por palabra

viṣvak—alrededor; vivardhamānam—aumentar; tam—a él; iṣu-mātram—el vuelo de una flecha; dine dine—día tras día; dagdha—quemada; śaila—montaña; pratīkāśam—parecía; sandhyā—al atardecer; abhra-anīka—como un cúmulo de nubes; varcasam—con una refulgencia; tapta—fundido; tāmra—como cobre;śikhā—cabello; śmaśrum—bigote y barba; madhyāhna—al mediodía; arka—como el Sol; ugra-locanam—con ojos poderosos; dedīpyamāne—abrasador; tri-śikhe—de tres puntas; śūle—en su lanza; āropya—sostener; rodasī—cielo y Tierra; nṛtyantam—bailando; unnadantam—gritando en voz alta; ca—y;cālayantam—mover; padā—con el pie; mahīm—la Tierra; darī-gambhīra—tan profunda como una caverna;vaktreṇa—con la boca; pibatā—beber; ca—también; nabhastalam—el cielo; lihatā—lamer; jihvayā—con la lengua; ṛkṣāṇi—las estrellas; grasatā—tragarse; bhuvana-trayam—los tres mundos; mahatā—muy grande;raudra-daṁṣṭreṇa—con terribles colmillos; jṛmbhamāṇam—bostezar; muhuḥ muhuḥ—una y otra vez;vitrastāḥ—terrible; dudruvuḥ—corría; lokāḥ—la gente; vīkṣya—al ver; sarve—todas; diśaḥ daśa—diez direcciones.

Traducción

El cuerpo del demonio, como flechas disparadas en las cuatro direcciones, crecía día tras día. Alto y negruzco, tenía el aspecto de una montaña quemada, y su resplandor era el de un cúmulo de nubes que brillan con el Sol poniente. Los vellos de su cuerpo, su barba y su bigote, tenían el color del cobre fundido, y sus ojos eran tan hirientes como el Sol del mediodía. Parecía invencible, como si sostuviese los tres mundos en las puntas de su abrasador tridente. Bailando y profiriendo grandes voces, hacía temblar toda la superficie de la Tierra, como un terremoto. Bostezaba una y otra vez, y daba la impresión de querer tragarse el cielo entero con su boca, profunda como una caverna. Con la lengua parecía lamer todas las estrellas del cielo, y con sus colmillos, largos y afilados, parecía devorar el universo entero. Al ver al gigantesco demonio, todo el mundo, presa del pánico, corría de un lugar a otro, en todas direcciones.

Texto

yenāvṛtā ime lokās
tapasā tvāṣṭra-mūrtinā
sa vai vṛtra iti proktaḥ
pāpaḥ parama-dāruṇaḥ

Palabra por palabra

yena—por el cual; āvṛtāḥ—cubiertos; ime—todos estos; lokāḥ—planetas; tapasā—mediante la austeridad;tvāṣṭra-mūrtinā—en la forma del hijo de Tvaṣṭā; saḥ—él; vai—en verdad; vṛtraḥ—Vṛtra; iti—así; proktaḥ—llamado; pāpaḥ—personificación del pecado; parama-dāruṇaḥ—muy espantoso.

Traducción

Aquel espantoso demonio, que en realidad era el hijo de Tvaṣṭā, cubrió todos los sistemas planetarios merced a su austeridad. Por esa razón, recibió el nombre de Vṛtra, «el que lo cubre todo».

Significado

En los Vedas se dice: sa imāl āvṛṇot tad vṛtrasya vṛtratvam: El demonio recibió el nombre de Vṛtrāsura debido a que cubrió todos los sistemas planetarios.

Texto

taṁ nijaghnur abhidrutya
sagaṇā vibudharṣabhāḥ
svaiḥ svair divyāstra-śastraughaiḥ
so ’grasat tāni kṛtsnaśaḥ

Palabra por palabra

tam—a él; nijaghnuḥ—golpearon; abhidrutya—corriendo hacia; sa-gaṇāḥ—con soldados; vibudha-ṛṣabhāḥ—todos los grandes semidioses; svaiḥ svaiḥ—con sus respectivos; divya—trascendentales; astra—arcos y flechas; śastra-oghaiḥ—diversas armas; saḥ—él (Vṛtra); agrasat—tragó; tāni—a ellas (las armas);kṛtsnaśaḥ—todas juntas.

Traducción

Los semidioses, encabezados por Indra, atacaron al demonio con sus soldados y le dispararon con sus arcos y flechas. También recurrieron a otras armas trascendentales, pero Vṛtrāsura se las tragó todas.

Texto

tatas te vismitāḥ sarve
viṣaṇṇā grasta-tejasaḥ
pratyañcam ādi-puruṣam
upatasthuḥ samāhitāḥ

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; te—ellos (los semidioses); vismitāḥ—llenos de asombro; sarve—todos; viṣaṇṇāḥ—muy entristecidos; grasta-tejasaḥ—habiendo perdido toda su fuerza personal; pratyañcam—a la Superalma;ādi-puruṣam—a la persona original; upatasthuḥ—oraron; samāhitāḥ—reunidos.

Traducción

Llenos de asombro y totalmente contrariados al ver la fuerza del demonio, los semidioses perdieron su propia fuerza. Entonces se reunieron para tratar de complacer a la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, adorándolo.

Texto

śrī-devā ūcuḥ
vāyv-ambarāgny-ap-kṣitayas tri-lokā
brahmādayo ye vayam udvijantaḥ
harāma yasmai balim antako ’sau
bibheti yasmād araṇaṁ tato naḥ

Palabra por palabra

śrī-devāḥ ūcuḥ—los semidioses dijeron; vāyu—compuestos de aire; ambara—cielo; agni—fuego; ap—agua;kṣitayaḥ—y tierra; tri-lokāḥ—los tres mundos; brahma-ādayaḥ—comenzando con el Señor Brahmā; ye—quien; vayam—nosotros; udvijantaḥ—que sentimos mucho temor; harāma—ofrecemos; yasmai—a quien;balim—ofrenda; antakaḥ—el destructor, la muerte; asau—esos; bibheti—miedos; yasmāt—de quien;araṇam—refugio; tataḥ—por lo tanto; naḥ—nuestro.

Traducción

Los semidioses dijeron: Los tres mundos son creados por los cinco elementos —éter, aire, fuego, agua y tierra—, que están bajo el control de diversos semidioses, comenzando con el Señor Brahmā. Nos atemoriza pensar que el factor tiempo vaya a poner fin a nuestra existencia, y por ello presentamos ofrendas al tiempo, realizando nuestras actividades conforme a sus dictados. Sin embargo, el propio factor tiempo siente temor de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, adoremos ahora a ese Señor Supremo, pues solo Él nos puede brindar plena protección.

Significado

Quien teme ser matado, tiene que refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. A Él Le adoran todos los semidioses, comenzando con Brahmā, a pesar de estar encargados de los diversos elementos del mundo material. Las palabras bibheti yasmāt indican que todos los demonios, por grandes y poderosos que sean, temen a la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses, temerosos de la muerte, se refugiaron en el Señor y Le ofrecieron estas oraciones. El factor tiempo es temido por todos, pero la propia personificación del temor siente temor del Señor Supremo, a quien, por esa razón, se Le conoce con el nombre de abhaya, «libre de temor». Quien se refugia en el Señor Supremo queda verdaderamente libre de temor. Esa es la razón que llevó a los semidioses a refugiarse en el Señor.

Texto

avismitaṁ taṁ paripūrṇa-kāmaṁ
svenaiva lābhena samaṁ praśāntam
vinopasarpaty aparaṁ hi bāliśaḥ
śva-lāṅgulenātititarti sindhum

Palabra por palabra

avismitam—que nunca queda asombrado; tam—a Él; paripūrṇa-kāmam—que está plenamente satisfecho; svena—por Sus propios; eva—en verdad; lābhena—logros; samam—equilibrado; praśāntam—muy estable; vinā—sin;upasarpati—acude; aparam—a otro; hi—en verdad; bāliśaḥ—un necio; śva—de un perro; lāṅgulena—por la cola;atititarti—quiere cruzar; sindhum—el mar.

Traducción

Libre de todos los conceptos materiales de la existencia, y sin que nada pueda causarle asombro, el Señor está siempre lleno de júbilo y completamente satisfecho en virtud de Su propia perfección espiritual. Él está libre de identificaciones materiales, y, por lo tanto, Se mantiene estable y desapegado. Esa Suprema Personalidad de Dios es el único refugio para todos. Todo el que desea buscar protección de otros es ciertamente un gran necio que trata de atravesar el mar agarrándose del rabo de un perro.

Significado

Los perros saben nadar, pero quien pretenda atravesar el océano agarrándose del rabo de un perro es, sin duda alguna, el más grande de los tontos. Un perro no puede cruzar el océano, ni tampoco quien pretenda hacerlo agarrándose del rabo de un perro. Del mismo modo, quien desee atravesar el océano de la nesciencia, no debe refugiarse en ningún semidiós, ni en nadie aparte de la Suprema Personalidad de Dios, el único refugio libre de temor. Por esa razón, el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58) dice:

samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo-murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

Los pies de loto del Señor son un barco indestructible, y quien se refugie en ese barco, no tendrá dificultad en atravesar el océano de la nesciencia. Por consiguiente, el devoto no corre peligro alguno aunque viva en el mundo material, que está lleno de peligros a cada paso. Debemos buscar el refugio del todopoderoso, en lugar de tratar de protegernos con nuestras propias ideas, producto de la imaginación.

Texto

yasyoru-śṛṅge jagatīṁ sva-nāvaṁ
manur yathābadhya tatāra durgam
sa eva nas tvāṣṭra-bhayād durantāt
trātāśritān vāricaro ’pi nūnam

Palabra por palabra

yasya—de quien; uru—muy fuerte y alto; śṛṅge—en el cuerno; jagatīm—en la forma del mundo; sva-nāvam—su propio barco; manuḥ—Manu, el rey Satyavrata; yathā—tal como; ābadhya—atando; tatāra—atravesó;durgam—la muy difícil de atravesar (inundación); saḥ—Él (la Suprema Personalidad de Dios); eva—ciertamente; naḥ—nosotros; tvāṣṭra-bhayāt—del temor al hijo de Tvaṣṭā; durantāt—sin fin; trātā—libertador;āśritān—que dependen (como nosotros); vāri-caraḥ api—aunque tomó una forma de pez; nūnam—en verdad.

Traducción

En el pasado, el rey Satyavrata, uno de los manus, se salvó atando el pequeño barco del mundo entero al cuerno del avatāra Matsya, la encarnación pez. Por la gracia del avatāra Matsya, manu se salvó del gran peligrode la inundación. Que esa misma encarnación del pez nos salve de este espantoso peligro causado por el hijo de Tvaṣṭā.

Texto

purā svayambhūr api saṁyamāmbhasy
udīrṇa-vātormi-ravaiḥ karāle
eko ’ravindāt patitas tatāra
tasmād bhayād yena sa no ’stu pāraḥ

Palabra por palabra

purā—en el pasado (en la época de la creación); svayambhūḥ—el Señor Brahmā; api—también; saṁyama-ambhasi—en el agua de la inundación; udīrṇa—muy altos; vāta—de viento; ūrmi—y de olas; ravaiḥ—por los sonidos; karāle—espantosos; ekaḥ—solo; aravindāt—del asiento de loto; patitaḥ—que casí cayó; tatāra—escapó; tasmāt—de esa; bhayāt—terrible situación; yena—por el cual (el Señor); saḥ—Él; naḥ—de nosotros; astu—que haya; pāraḥ—liberación.

Traducción

Al principio de la creación, un viento formidable levantó espantosas olas que amenazaban con inundarlo todo. El fragor de aquellas grandes olas era tan horrible que el Señor Brahmā estaba a punto de caer de su asiento en el loto a las aguas de la devastación. Sin embargo, con la ayuda del Señor, se salvó. Así, también nosotros esperamos que el Señor nos proteja de esta peligrosa situación.

Texto

ya eka īśo nija-māyayā naḥ
sasarja yenānusṛjāma viśvam
vayaṁ na yasyāpi puraḥ samīhataḥ
paśyāma liṅgaṁ pṛthag īśa-māninaḥ

Palabra por palabra

yaḥ—aquel que; ekaḥ—uno; īśaḥ—controlador; nija-māyayā—por Su potencia trascendental; naḥ—nosotros; sasarja—creados; yena—por quien (a través de cuya misericordia); anusṛjāma—también nosotros creamos; viśvam—el universo; vayam—nosotros; na—no; yasya—de quien; api—aunque; puraḥ—frente a nosotros; samīhataḥ—de aquel que está actuando; paśyāma—vemos; liṅgam—la forma; pṛthak—separados; īśa—como controladores; māninaḥ—pensamos de nosotros.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, que nos creó mediante Su potencia externa, y por cuya misericordia expandimos la creación del universo, está siempre ante nosotros en la forma de Superalma; sin embargo, no podemos ver Su forma. Nos es imposible verle, porque pensamos que somos dioses separados e independientes.

Significado

En este verso se explica la razón de que el alma condicionada no pueda ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. El Señor aparece ante nosotros como el Señor Kṛṣṇa o el Señor Rāmacandra, y vive en la sociedad humana actuando como líder o rey, pero, aun así, las almas condicionadas no podemos entenderle. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: Los necios (mūḍhas) se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, considerándole un ser humano corriente. Por insignificantes que seamos, pensamos que también nosotros somos Dios, que podemos crear un universo, o que podemos crear a otro Dios. Esa es la razón por la que no podemos ver ni entender a la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya dice:

liṅgam eva paśyāmaḥ
kadācid abhimānas tu
devānām api sann iva
prāyaḥ kāleṣu nāsty eva
tāratamyena so ’pi tu

En mayor o menor medida, todos estamos condicionados; sin embargo, pensamos que somos Dios. Esa es la razón que nos impide ver a Dios cara a cara o entender quién es.

Texto

yo naḥ sapatnair bhṛśam ardyamānān
devarṣi-tiryaṅ-nṛṣu nitya eva
kṛtāvatāras tanubhiḥ sva-māyayā
kṛtvātmasāt pāti yuge yuge ca
tam eva devaṁ vayam ātma-daivataṁ
paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ viśvam anyam
vrajāma sarve śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
svānāṁ sa no dhāsyati śaṁ mahātmā

Palabra por palabra

yaḥ—aquel que; naḥ—nosotros; sapatnaiḥ—por nuestros enemigos, los demonios; bhṛśam—casi siempre;ardyamānān—perseguidos; deva—entre los semidioses; ṛṣi—las personas santas; tiryak—los animales;nṛṣu—y los hombres; nityaḥ—siempre; eva—ciertamente; kṛta-avatāraḥ—que aparece como encarnación;tanubhiḥ—con distintas formas; sva-māyayā—mediante Su potencia interna; kṛtvā ātmasāt—considerando muy cercano a Él y muy querido; pāti—protege; yuge yuge—en cada milenio; ca—y; tam—a Él; eva—en verdad; devam—el Señor Supremo; vayam—todos nosotros; ātma-daivatam—el Señor de todas las entidades vivientes; param—trascendental; pradhānam—la causa original de la energía material total;puruṣam—al disfrutador supremo; viśvam—cuya energía constituye el universo; anyam—situado aparte;vrajāma—nosotros acudimos; sarve—todos; śaraṇam—refugio; śaraṇyam—adecuado como refugio;svānām—a Sus propios devotos; saḥ—Él; naḥ—a nosotros; dhāsyati—dará; śam—buena fortuna;mahātmā—la Superalma.

Traducción

Mediante Su potencia interna, que es inconcebible, la Suprema Personalidad de Dios Se expande en diversos cuerpos trascendentales, como Vāmanadeva, la encarnación de la fuerza entre los semidioses; Paraśurāma, la encarnación entre los santos; Nṛsiṁhadeva y Vāraha, encarnaciones entre los mamíferos; y Matsya y Kūrma, encarnaciones entre los seres acuáticos. Él adopta diversos cuerpos trascendentales entre todas las especies de entidades vivientes, y entre los seres humanos adviene de modo especial en las formas el Señor Kṛṣṇa y del Señor Rāma. Por Su misericordia sin causa, Él protege a los semidioses, a quienes los demonios hostigan constantemente. Es la Deidad adorable suprema de todas las entidades vivientes. Él es la causa suprema, representada por las energías creativas masculina y femenina. Aunque es diferente del universo, Él existe en Su forma universal [virāṭa-rūpa]. Llenos de temor, en nuestra situación actual, nos refugiamos en Él, pues estamos seguros de que el Señor Supremo, el Alma Suprema, nos dará Su protección.

Significado

En este verso se define a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, como causa suprema de la creación. Śrīdhara Svāmī, en su comentario Bhāvārtha-dīpikā, refuta la idea de que prakṛti puruṣa sean las causas de la manifestación cósmica. Como se afirma en este verso: paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ viśvam anyam: «Él es la causa suprema, representada por las energías creativas masculina y femenina. Aunque es diferente del universo, Él existe en Su forma universal [virāta-rūpa]». La palabra prakṛti, que se emplea para definir la fuente de la generación, se refiere a la energía material del Señor Supremo, y la palabra puruṣa se refiere a las entidades vivientes, que son la energía superior del Señor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (prakṛtiṁ yānti māmikām), tanto la prakṛti como el puruṣa acaban finalmente por entrar en el Señor Supremo.

Si lo estudiamos de un modo superficial, prakṛti puruṣa parecen ser las causas de la manifestación material; pero ambas son emanaciones de las energías del Señor Supremo. Por lo tanto, el Señor Supremo es la causa de prakṛti y de puruṣa. Él es la causa original (sarva-kāraṇa-kāraṇam). El Nāradīya Purāṇa dice:

avikāro ’pi paramaḥ
prakṛtis tu vikāriṇī
anupraviśya govindaḥ
prakṛtiś cābhidhīyate

Prakṛti puruṣa, que son las energías inferior y superior, son emanaciones de la Suprema Personalidad de Dios. Como se explica en el Bhagavad-gītā (gām āviśya), el Señor entra en la prakṛti, y es entonces cuando la prakṛti crea las diferentes manifestaciones. La prakṛti no es independiente ni es algo aparte de las energías del Señor. Vāsudeva, el Señor Śrī Kṛṣṇa, es la causa original de todo. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā (10.8), el Señor dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ

«Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón». En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.33), el Señor dice también: ahaṁ evāsam evāgre: «Solo Yo existía antes de la creación». Esto se confirma en el Brahmāṇḍa Purāṇa con las siguientes palabras:

smṛtir avyavadhānena
prakṛtitvam iti sthitiḥ
ubhayātmaka-sūtitvād
vāsudevaḥ paraḥ pumān
prakṛtiḥ puruṣaś ceti
śabdair eko ’bhidhīyate

Para generar el universo, el Señor actúa indirectamente en forma de puruṣa, y directamente en forma deprakṛti. Ambas energías emanan del Señor Vāsudeva, la omnipresente Suprema Personalidad de Dios; por esa razón, a Él se Le conoce a la vez como prakṛti y como puruṣa. Por lo tanto, Vāsudeva es la causa de todo (sarva kāraṇa-kāraṇam).

Texto

śrī-śuka uvāca
iti teṣāṁ mahārāja
surāṇām upatiṣṭhatām
pratīcyāṁ diśy abhūd āviḥ
śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti—así; teṣām—de ellos; mahārāja—¡oh, rey!; surāṇām—de los semidioses; upatiṣṭhatām—orar; pratīcyām—dentro; diśi—en las direcciones; abhūt—Se hizo; āviḥ—visible; śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ—llevando las armas trascendentales: la caracola, el disco y la maza.

Traducción

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, cuando todos los semidioses Le hubieron ofrecido sus oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hari, apareció con Sus armas —la caracola, el disco y la maza—, primero en sus corazones y luego ante ellos.

Texto

ātma-tulyaiḥ ṣoḍaśabhir
vinā śrīvatsa-kaustubhau
paryupāsitam unnidra-
śarad-amburuhekṣaṇam
dṛṣṭvā tam avanau sarva
īkṣaṇāhlāda-viklavāḥ
daṇḍavat patitā rājañ
chanair utthāya tuṣṭuvuḥ

Palabra por palabra

ātma-tulyaiḥ—casi iguales a Él mismo; ṣoḍaśabhiḥ—por dieciséis (sirvientes); vinā—sin; śrīvatsa-kaustubhau—la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha; paryupāsitam—asistido en todas direcciones;unnidra—florecientes; śarat—del otoño; amburuha—como flores de loto; īkṣaṇam—con ojos; dṛṣṭvā—al ver; tam—a Él (a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa); avanau—en el suelo; sarve—todos ellos;īkṣaṇa—de ver directamente; āhlāda—con felicidad; viklavāḥ—abrumados; daṇḍa-vat—como un bastón;patitāḥ—se postraron; rājan—¡oh, rey!; śanaiḥ—lentamente; utthāya—levantándose; tuṣṭuvuḥ—ofrecieron oraciones.

Traducción

El Señor Nārāyaṇa estaba rodeado y servido por dieciséis asistentes personales, que iban adornados con alhajas y tenían Su mismo aspecto, pero sin la marca de Śrīvatsa ni la joya Kaustubha. ¡Oh, rey!, los semidioses, al ver al Señor en aquella actitud, sonriente, con ojos como los pétalos del loto que florece en otoño, se sintieron abrumados de felicidad; inmediatamente se postraron, derechos como varas, ofreciendodaṇḍavats. Después, se levantaron lentamente y complacieron al Señor ofreciéndole oraciones.

Significado

En Vaikuṇṭhaloka, la Suprema Personalidad de Dios tiene cuatro brazos y lleva en el pecho la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha. Estos adornos son signos especiales de la Suprema Personalidad de Dios. Los asistentes personales del Señor, así como otros devotos de Vaikuṇṭha, tienen esos mismos rasgos, con excepción de la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha.

Texto

śrī-devā ūcuḥ
namas te yajña-vīryāya
vayase uta te namaḥ
namas te hy asta-cakrāya
namaḥ supuru-hūtaye

Palabra por palabra

śrī-devāḥ ūcuḥ—los semidioses dijeron; namaḥ—reverencias; te—a Ti; yajña-vīryāya—a la Suprema Personalidad de Dios, que tiene la capacidad de dar los resultados del sacrificio; vayase—que es el factor tiempo, que pone fin a los resultados del yajñauta—aunque; te—a Ti; namaḥ—reverencias; namaḥ—reverencias; te—a Ti; hi—en verdad; asta-cakrāya—que lanzas el disco; namaḥ—respetuosas reverencias;supuru-hūtaye—con diversidad de nombres trascendentales.

Traducción

Los semidioses dijeron: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú tienes la capacidad de dar los resultados del sacrificio, y eres, además, el factor tiempo que, en su discurrir, destruye todos esos resultados. Tú eres aquel que lanza Su cakra para matar a los demonios. ¡Oh, Señor, que posees gran diversidad de nombres!, Te ofrecemos respetuosas reverencias.

Texto

yat te gatīnāṁ tisṛṇām
īśituḥ paramaṁ padam
nārvācīno visargasya
dhātar veditum arhati

Palabra por palabra

yat—que; te—de Ti; gatīnām tisṛṇām—de los tres destinos (los planetas celestiales, los planetas terrenales y el infierno); īśituḥ—que eres el controlador; paramam padam—la morada suprema, Vaikuṇṭhaloka; na—no;arvācīnaḥ—persona que aparece después; visargasya—la creación; dhātaḥ—¡oh, controlador supremo!;veditum—entender; arhati—puede.

Traducción

¡Oh, controlador supremo!, Tú riges los tres destinos [la elevación a los planetas celestiales, el nacimiento como ser humano, y la condenación en el infierno], pero Tu morada suprema es Vaikuṇṭha-dhāma. Nosotros aparecimos después de que Tú creases la manifestación cósmica, de modo que Tus actividades nos son imposibles de comprender. Por ello, lo único que podemos ofrecerte son nuestras humildes reverencias.

Significado

Las personas sin experiencia, por lo general, no saben qué pedir a la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo se halla bajo la jurisdicción del mundo material creado, y nadie sabe qué bendición se debe pedir cuando se ora al Señor Supremo. La gente suele pedir la elevación a los planetas celestiales, ya que no tienen información acerca de Vaikuṇṭhaloka. Śrīla Madhvācārya cita el siguiente verso:

deva-lokāt pitṛ-lokāt
nirayāc cāpi yat param
tisṛbhyaḥ paramaṁ sthānaṁ
vaiṣṇavaṁ viduṣāṁ gatiḥ

Hay diversos sistemas planetarios, que reciben los nombres de Devaloka (los planetas de los semidioses), Pitṛloka (el planeta de los pitās) y Niraya (los planetas infernales). Aquel que trasciende esos sistemas planetarios y entra en Vaikuṇṭhaloka, alcanza la morada suprema de los vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas no tienen nada que ver con los demás sistemas planetarios.

Texto

oṁ namas te ’stu bhagavan nārāyaṇa vāsudevādi-puruṣa mahā-puruṣa mahānubhāva parama-maṅgala parama-kalyāṇa parama-kāruṇika kevala jagad-ādhāra lokaika-nātha sarveśvara lakṣmī-nātha paramahaṁsa-parivrājakaiḥ parameṇātma-yoga-samādhinā paribhāvita-parisphuṭa-pāramahaṁsya-dharmeṇodghāṭita-tamaḥ-kapāṭa-dvāre citte ’pāvṛta ātma-loke svayam upalabdha-nija-sukhānubhavo bhavān.

Palabra por palabra

oṁ—¡oh, Señor!; namaḥ—respetuosas reverencias; te—a Ti; astu—que sean; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; nārāyaṇa—la morada de todas las entidades vivientes, Nārāyaṇa; vāsudeva—el Señor Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa; ādi-puruṣa—la persona original; mahā-puruṣa—la más excelsa personalidad; mahā-anubhāva—el supremamente opulento; parama-maṅgala—el más auspicioso; parama-kalyāṇa—la bendición suprema;parama-kāruṇika—el supremamente misericordioso; kevala—inmutable; jagat-ādhāra—el sostén de la manifestación cósmica; loka-eka-nātha—el único propietario de todos los sistemas planetarios; sarva-īśvara—el controlador supremo; lakṣmī-nātha—el esposo de la diosa de la fortuna; paramahaṁsa-parivrājakaiḥ—por lossannyāsīs más excelsos, que viajan por todo el mundo; parameṇa—mediante la suprema; ātma-yoga-samādhinā—absorción en el bhakti-yogaparibhāvita—purificados por completo; parisphuṭa—y completamente manifestados;pāramahaṁsya-dharmeṇa—mediante la ejecución de los procesos trascendentales del servicio devocional;udghāṭita—abierta; tamaḥ—de la existencia ilusoria; kapāṭa—puerta en la que; dvāre—que existe como entrada;citte—en la mente; apāvṛte—sin contaminación; ātma-loke—en el mundo espiritual; svayam—personalmente;upalabdha—experimentar; nija—personal; sukha-anubhavaḥ—percepción de felicidad; bhavān—Tu Señoría.

Traducción

¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, Nārāyaṇa!, ¡oh, Vāsudeva, persona original!, ¡oh, Tú, que eres la persona más excelsa, la experiencia suprema, el bienestar personificado!; ¡oh, fuente de toda bendición, supremamente misericordioso e inmutable!, ¡oh, sostén de la manifestación cósmica, único propietario de todos los sistemas planetarios, amo de todo y esposo de la diosa de la fortuna!; a Tu Señoría Le perciben los más elevados sannyāsīs, que viajan por el mundo para predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, completamente absortos en samādhi a través del bhakti-yoga. Debido a que sus mentes están concentradas en Tí, ellos pueden recibir en sus corazones completamente purificados el concepto de que Tú eres una persona. Cuando la oscuridad de sus corazones ha sido eliminada de raíz disfrutan de una felicidad trascendental que es la forma trascendental de Tu Señoría. Nadie más que ellos puede percibirte. Por eso, simplemente Te ofrecemos respetuosas reverencias.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios posee numerosos nombres trascendentales, conforme al grado en que Se revela a los diversos niveles de devotos y trascendentalistas. Cuando se Le percibe en Su forma impersonal, recibe el nombre de Brahman Supremo; cuando se Le percibe como Paramātmā, recibe el nombre de antaryāmī; y cuando Se expande en diversas formas para la creación material, recibe los nombres de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Cuando se Le percibe en Sus formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha —el Caturvyūha, que está por encima de las tres formas de Viṣṇu—, Él es el Nārāyaṇa de Vaikuṇṭha. Por encima de la percepción de Nārāyaṇa se encuentra la percepción de Baladeva, y por encima de esta, la percepción de Kṛṣṇa. Todos estos niveles de percepción pueden darse cuando la persona se ocupa por entero en servicio devocional. En ese entonces, lo más profundo del corazón, que permanecía cubierto, se abre por completo para recibir la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas formas.

Texto

duravabodha iva tavāyaṁ vihāra-yogo yad aśaraṇo ’śarīra idam anavekṣitāsmat-samavāya ātmanaivāvikriyamāṇena saguṇam aguṇaḥ sṛjasi pāsi harasi.

Palabra por palabra

duravabodhaḥ—difícil de entender; iva—muy; tava—Tuya; ayam—esta; vihāra-yogaḥ—ocupación en los pasatiempos de la creación material, el mantenimiento y la aniquilación; yat—que; aśaraṇaḥ—que no dependes de ningún respaldo; aśarīraḥ—sin cuerpo material; idam—este; anavekṣita—sin esperar por;asmat—de nosotros; samavāyaḥ—la colaboración; ātmanā—por Tu propio ser; eva—en verdad;avikriyamāṇena—sin sufrir transformación; sa-guṇam—las modalidades materiales de la naturaleza; aguṇaḥ—aunque eres trascendental a esas cualidades materiales; sṛjasi—Tú creas; pāsi—mantienes; harasi—aniquilas.

Traducción

¡Oh, Señor!, Tú no necesitas respaldo alguno, y, aunque no tienes cuerpo material, no necesitas de nuestra cooperación. Tú eres la causa de la manifestación cósmica, y proporcionas sus constituyentes materiales sin sufrir transformación alguna; de ese modo, creas, mantienes y aniquilas la manifestación cósmica por Ti mismo. No obstante, aunque pareces ocupado en actividades materiales, eres trascendental a todas las cualidades materiales. Esas Tus actividades trascendentales son, por lo tanto, muy difíciles de entender.

Significado

La Brahma-saṁhitā (5.37) dice: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, permanece siempre en Goloka Vṛndāvana. También se dice: vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati: Kṛṣṇa nunca da un paso fuera de Vṛndāvana. Sin embargo, Kṛṣṇa, al mismo tiempo que permanece en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana, es omnipresente y está en todas partes. Para el alma condicionada, esto es muy difícil de entender; pero los devotos pueden comprender que Kṛṣṇa puede estar en Su morada y, al mismo tiempo, sin sufrir cambio alguno, ser omnipresente. A los semidioses se les considera miembros del cuerpo del Señor Supremo, si bien Él no tiene cuerpo material y no necesita la ayuda de nadie. Él Se difunde por todas partes (mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā), pero no está en todas partes en Su forma espiritual. Según la filosofía māyāvāda, la Verdad Suprema, en Su carácter omnipresente, no necesita forma trascendental alguna. Los māyāvādīs suponen que no tiene forma, puesto que Su forma Se difunde por todas partes; pero eso no es cierto. El Señor conserva Su forma trascendental y, al mismo tiempo, Se extiende por todas partes, hasta el último rincón de la creación material.

Texto

atha tatra bhavān kiṁ devadattavad iha guṇa-visarga-patitaḥ pāratantryeṇa sva-kṛta-kuśalākuśalaṁ phalam upādadāty āhosvid ātmārāma upaśama-śīlaḥ samañjasa-darśana udāsta iti ha vāva na vidāmaḥ.

Palabra por palabra

atha—por lo tanto; tatra—en eso; bhavān—Tu Señoría; kim—si; deva-datta-vat—como un ser humano común, forzado por los frutos de sus actividades; iha—en este mundo material; guṇa-visarga-patitaḥ—caído en un cuerpo material, bajo el impulso de las modalidades de la naturaleza material; pāratantryeṇa—dependiendo de las condiciones de tiempo, espacio, actividad y naturaleza; sva-kṛta—ejecutadas por uno mismo; kuśala—auspiciosas; akuśalam—no auspiciosas; phalam—resultados de la acción; upādadāti—acepta; āhosvit—o; ātmārāmaḥ—satisfecho por completo en el ser; upaśama-śīlaḥ—de naturaleza autocontrolada; samañjasa-darśanaḥ—que no carece de potencias espirituales; udāste—permanece como un testigo neutral; iti—así; ha vāva—ciertamente; na vidāmaḥ—no entendemos.

Traducción

Estas son nuestras preguntas. El alma condicionada común está sujeta a las leyes materiales, de modo que recibe los frutos de sus acciones. ¿Vives Tú en el mundo material, como un ser humano corriente, en un cuerpo producto de las modalidades materiales? ¿Disfrutas y sufres de los resultados de las acciones buenas y malas bajo la influencia del tiempo, de las actividades pasadas, etc.? ¿O, por el contrario, estás aquí como un testigo neutral, autosuficiente, libre de todo deseo material y siempre lleno de potencia espiritual? Ciertamente, no podemos entender la verdadera posición de Tu Señoría.

Significado

En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que Él desciende al mundo material con dos fines:paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: Salvar a los devotos y matar a los demonios no devotos. Para la Verdad Absoluta, esas dos formas de actuar son una sola. El Señor concede Su favor a los demonios viniendo a castigarles; del mismo modo, alivia y salva a Sus devotos, mostrándoles de ese modo Su favor. Así, el Señor concede Su favor por igual a las almas condicionadas. Cuando ayuda a las demás, el alma condicionada realiza un acto piadoso, y, a la inversa, si les causa sufrimientos, obra de modo impío; el Señor, sin embargo, no es ni piadoso ni impío. Él siempre goza de la plenitud de Su potencia espiritual, mediante la cual Se muestra tan misericordioso con los que merecen un castigo como con los que deben ser protegidos. El Señor es apāpa-viddham: nunca Se contamina con las reacciones de las supuestas actividades pecaminosas. Kṛṣṇa, durante Su estancia en la Tierra, mató a muchos enemigos no devotos, pero todos ellos recibieronsārūpya, o, en otras palabras, regresaron a sus cuerpos espirituales originales. El que no conoce la posición del Señor, dice que Dios es cruel con él y misericordioso con otros. En realidad, el Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.29): samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ: «Yo soy ecuánime con todos. No tengo amigos ni enemigos». Sin embargo, también dice: ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham: «Cuando alguien se vuelve devoto Mío y se Me entrega por completo, Yo le presto especial atención».

Texto

na hi virodha ubhayaṁ bhagavaty aparimita-guṇa-gaṇa īśvare ’navagāhya-māhātmye ’rvācīna-vikalpa-vitarka-vicāra-pramāṇābhāsa-kutarka-śāstra-kalilāntaḥkaraṇāśraya-duravagraha-vādināṁ vivādānavasara uparata-samasta-māyāmaye kevala evātma-māyām antardhāya ko nv artho durghaṭa iva bhavati svarūpa-dvayābhāvāt.

Palabra por palabra

na—no; hi—ciertamente; virodhaḥ—contradicción; ubhayam—ambos; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; aparimita—ilimitados; guṇa-gaṇe—cuyos atributos trascendentales; īśvare—en el controlador supremo; anavagāhya—que posee; māhātmye—glorias y capacidades insondables; arvācīna—recientes; vikalpa—llenos de cálculos erróneos; vitarka—argumentos contrarios; vicāra—juicios; pramāṇa-ābhāsa—evidencia imperfecta; kutarka—argumentos inútiles; śāstra—por escrituras no autorizadas; kalila—agitadas; antaḥkaraṇa—las mentes; āśraya—cuyo refugio; duravagraha—con maligna terquedad; vādinām—de teóricos; vivāda—de las controversias; anavasare—que no entra en la categoría; uparata—retirada;samasta—de quien toda; māyā-maye—la energía ilusoria; kevale—sin par; eva—en verdad; ātma-māyām—la energía ilusoria, que puede hacer y deshacer lo inconcebible; antardhāya—situando entre; kaḥ—que; nu—en verdad; arthaḥ—significado; durghaṭaḥ—imposible; iva—tal como era; bhavati—es; sva-rūpa—naturalezas; dvaya—de dos; abhāvāt—debido a la ausencia.

Traducción

¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, en Ti pueden reconciliarse todas las contradicciones. ¡Oh, Señor!, Tú eres la Persona Suprema, el receptáculo de ilimitadas cualidades espirituales, el controlador supremo, y por ello Tus ilimitadas glorias son inconcebibles para las almas condicionadas. Muchos teólogos modernos arguyen acerca del bien y del mal sin realmente saber lo que está bien. Sus argumentos siempre son falsos, y sus juicios no llevan a ninguna conclusión, pues carecen por completo de evidencias autorizadas que les permitan obtener conocimiento acerca de Ti. Sus mentes están agitadas por escrituras que contienen conclusiones falsas, y por ello son incapaces de entender la verdad con respecto a Ti. Además, debido a su contaminada ansiedad por llegar a la conclusión correcta, sus teorías no pueden transmitir la revelación acerca de Ti, pues Tú eres trascendental a sus conceptos materiales. Tú eres uno sin par, y, por esa razón, en Ti no son contradictorias contradicciones como la acción y la inacción, la felicidad y la aflicción. Tu potencia es tan grande que puede hacerlo y deshacerlo todo, conforme a Tu voluntad. Con la ayuda de esa potencia, ¿qué hay de imposible para Ti? En Tu posición constitucional no hay dualidad, de modo que puedes hacerlo todo por la influencia de Tu energía.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente, de modo que está lleno de bienaventuranza trascendental (ātmārāma). Él disfruta de esa bienaventuranza de dos maneras: cuando parece feliz, y cuando parece afligido. En Él son imposibles las diferencias y las contradicciones, ya que todas ellas han emananado únicamente de Él. La Suprema Personalidad de Dios es el receptáculo de todo conocimiento, toda potencia, toda fuerza, toda opulencia y toda influencia. Sus poderes no tienen límite. Él goza de plenitud en todos los atributos trascendentales, de modo que en Él no puede existir ninguna de las cosas abominables del mundo material. Él es trascendental y espiritual; por lo tanto, los conceptos materiales de felicidad y aflicción no pueden aplicársele.

Las contradicciones que podamos hallar en la Suprema Personalidad de Dios no deben sorprendernos. En realidad, no existen tales contradicciones. Eso es lo que significa que es supremo. Él es todopoderoso, y por lo tanto, no está sujeto a los argumentos del alma condicionada con respecto a Su existencia o no existencia. Él Se complace en proteger a Sus devotos matando a sus enemigos, y disfruta por igual de ambas actividades, matar y proteger.

Ese estar libre de la dualidad se aplica no solo al Señor Supremo, sino también a Sus devotos. En Vṛndāvana, las doncellas de Vrajabhūmi disfrutan de felicidad trascendental en compañía de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; esa misma felicidad trascendental es la que sienten también cuando Kṛṣṇa y Balarāma abandonan Vṛndāvana para irse a Mathurā. En relación con la Suprema Personalidad de Dios o Sus devotos puros, no tiene sentido hablar de placeres o sufrimientos materiales, aunque a veces, de modo superficial, pueda decirse que están afligidos o felices. La persona ātmārāma se siente feliz en ambos casos.

Los no devotos no pueden entender las contradicciones que se dan en el Señor Supremo o en Sus devotos. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: bhaktyā mām abhijānāti: Los pasatiempos trascendentales pueden comprenderse por medio del servicio devocional; para los no devotos, son inconcebibles. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet: El Señor Supremo, Su forma, Su nombre, Sus pasatiempos y los objetos relacionados con Él, son inconcebibles para los no devotos; nadie debe tratar de comprender esas realidades basándose simplemente en los argumentos lógicos, pues no llevan a la conclusión correcta acerca de la Verdad Absoluta.

Texto

sama-viṣama-matīnāṁ matam anusarasi yathā rajju-khaṇḍaḥ sarpādi-dhiyām.

Palabra por palabra

sama—igual o correcto; viṣama—y desigual o erróneo; matīnām—de quienes tienen inteligencia; matam—conclusión; anusarasi—Tú sigues; yathā—tal como; rajju-khaṇḍaḥ—un trozo de cuerda; sarpa-ādi—una serpiente, etc.; dhiyām—de aquellos que perciben.

Traducción

Una cuerda es causa de temor para la persona que la confunde con una serpiente, pero no para la persona de inteligencia clara que sabe que se trata de una simple cuerda. Del mismo modo, Tú, en forma de Superalma, Te encuentras en el corazón de todos, e inspiras miedo o valentía a cada quien conforme a su inteligencia; en Ti, sin embargo, no hay dualidad.

Significado

En el Bhagavad-gītā (4.11), el Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «En la medida en que se entrega a Mí, Yo le recompenso». La Suprema Personalidad de Dios es el receptáculo de todo, incluido todo el conocimiento, toda la verdad y todas las contradicciones. El ejemplo de este verso es muy adecuado. La cuerda es real, pero hay quien la confunde con una serpiente; otros, sin embargo, saben que es una cuerda. Del mismo modo, los devotos que conocen a la Suprema Personalidad de Dios no ven contradicciones en Él, pero los no devotos Le ven como a la serpiente que inspira temor. En el ejemplo de la aparición de Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja veía en el Señor el consuelo supremo, mientras que su padre, un demonio, veía en Él la muerte suprema. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37): bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt: El miedo surge de estar absorto en la dualidad. Quien tiene conocimiento de la dualidad, conoce el miedo y la felicidad. El mismo Señor Supremo es fuente de felicidad para los devotos y de temor para los no devotos desprovistos de conocimiento. Dios es uno, pero la gente entiende la Verdad Absoluta desde distintos ángulos. Los poco inteligentes ven contradicciones en Él, pero los devotos sobrios no ven contradicción alguna.

Texto

sa eva hi punaḥ sarva-vastuni vastu-svarūpaḥ sarveśvaraḥ sakala-jagat-kāraṇa-kāraṇa-bhūtaḥ sarva-pratyag-ātmatvāt sarva-guṇābhāsopalakṣita eka eva paryavaśeṣitaḥ.

Palabra por palabra

saḥ—Él (la Suprema Personalidad de Dios); eva—en verdad; hi—ciertamente; punaḥ—de nuevo; sarva-vastuni—en todo, material y espiritual; vastu-svarūpaḥ—la sustancia; sarva-īśvaraḥ—el controlador de todo; sakala-jagat—del universo entero; kāraṇa—de las causas; kāraṇa-bhūtaḥ—que existe como causa; sarva-pratyak-ātmatvāt—debido a que es la Superalma de todo ser vivo, o debido a que está presente en todo, incluso en el átomo; sarva-guṇa—de todos los efectos de las modalidades materiales de la naturaleza (como la inteligencia y los sentidos); ābhāsa—por las manifestaciones; upalakṣitaḥ—percibido; ekaḥ—solo; eva—en verdad; paryavaśeṣitaḥ—lo que queda.

Traducción

Si reflexionamos, podemos ver que el Alma Suprema, aunque Se manifiesta de diversas maneras, es en realidad el principio básico de todo. La energía material total es la causa de la manifestación material, pero Él es la causa de la energía material. Por lo tanto, Él es la causa de todas las causas, el que manifiesta la inteligencia y los sentidos. A Él se Le percibe como la Superalma de todo. Sin Él, todo estaría muerto. Tú, que eres esa Superalma, el controlador supremo, eres lo único que permanece.

Significado

Las palabras sarva-vastuni vastu-svarūpaḥ indican que el Señor Supremo es el principio activo de todo. Como se explica en la Brahma-saṁhitā (5.35):

eko ’py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, que entra en la existencia de cada universo y de cada átomo mediante una de Sus porciones plenarias, y de ese modo manifiesta Su infinita energía por toda la creación material». Por medio de Paramātmā, antaryāmī, que es Su porción plenaria, el Señor penetra todo lo que existe en los ilimitados universos. Él es el pratyak, o antaryāmī, de todas las entidades vivientes. En elBhagavad-gītā (13.3), el Señor dice: kṣetrajñaṁ capi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: «¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo soy también el conocedor en todos los cuerpos». El Señor es la Superalma, y, por lo tanto, es el principio activo de todas las entidades vivientes, e incluso del átomo (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Esa es la verdadera realidad. La presencia del Supremo en todo por medio de las manifestaciones de Su energía se percibe en función de los diversos niveles de inteligencia. El mundo entero está penetrado por las tres guṇas, las tres modalidades de la naturaleza material, y cada persona puede comprender la presencia del Señor en función de las guṇas que predominan en ella.

Texto

atha ha vāva tava mahimāmṛta-rasa-samudra-vipruṣā sakṛd avalīḍhayā sva-manasi niṣyandamānānavarata-sukhena vismārita-dṛṣṭa-śruta-viṣaya-sukha-leśābhāsāḥ parama-bhāgavatā ekāntino bhagavati sarva-bhūta-priya-suhṛdi sarvātmani nitarāṁ nirantaraṁ nirvṛta-manasaḥ katham u ha vā ete madhumathana punaḥ svārtha-kuśalā hy ātma-priya-suhṛdaḥ sādhavas tvac-caraṇāmbujānusevāṁ visṛjanti na yatra punar ayaṁ saṁsāra-paryāvartaḥ.

Palabra por palabra

atha ha—por lo tanto; vāva—en verdad; tava—Tus; mahima—de glorias; amṛta—del néctar; rasa—de la melosidad;samudra—del océano; vipruṣā—con una gota; sakṛt—una sola vez; avalīḍhayā—saboreada; sva-manasi—en su mente; niṣyandamāna—que fluye; anavarata—continuamente; sukhena—por la bienaventuranza trascendental;vismārita—olvidada; dṛṣṭa—de la vista material; śruta—y del sonido; viṣaya-sukha—de la felicidad material; leśa-ābhāsāḥ—el tenue reflejo de una parte diminuta; parama-bhāgavatāḥ—devotos grandes y excelsos; ekāntinaḥ—que solo tienen fe en el Señor Supremo, y en nada más; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; sarva-bhūta—a todas las entidades vivientes; priya—que es muy querido; suhṛdi—el amigo; sarva-ātmani—la Superalma de todos; nitarām—completamente; nirantaram—continuamente; nirvṛta—con felicidad; manasaḥ—aquellos cuya mente; katham—cómo; u ha—entonces; vā—o; ete—estos; madhu-mathana—¡oh, Tú, que mataste al demonio Madhu!; punaḥ—de nuevo; sva-artha-kuśalāḥ—que son expertos en el interés de la vida; hi—en verdad; ātma-priya-suhṛdaḥ—que Te han aceptado como la Superalma, el amante y amigo más querido; sādhavaḥ—los devotos;tvat-caraṇa-ambuja-anusevām—el servicio a los pies de loto de Tu Señoría; visṛjanti—pueden abandonar; na—no;yatra—de donde; punaḥ—de nuevo; ayam—esta; saṁsāra-paryāvartaḥ—sucesión de nacimientos y muertes dentro del mundo material.

Traducción

Por esa razón, ¡oh, Tú, que mataste al demonio Madhu!, en las mentes de aquellos que han llegado a saborear por una vez una simple gota del néctar del océano de Tus glorias, la felicidad trascendental fluye sin interrupción. Esos devotos excelsos olvidan el tenue reflejo de supuesta felicidad material que se deriva de los sentidos materiales de la vista y el oído. Libres de todo deseo, esos devotos son los verdaderos amigos de todas las entidades vivientes. Ofreciéndote su mente y disfrutando de bienaventuranza trascendental, son expertos en alcanzar el verdadero objetivo de la vida. ¡Oh, Señor!, Tú eres el alma y el amigo querido de esos devotos, que no tienen que regresar jamás al mundo material. ¿Cómo podrían ellos dejar de ocuparse en Tu servicio devocional?

Significado

Los no devotos, debido a su endeble conocimiento y sus hábitos especulativos, no pueden entender la verdadera naturaleza del Señor; sin embargo, el devoto que ha saboreado por una vez el néctar de los pies de loto del Señor, puede comprender el placer trascendental que se encuentra en el servicio devocional del Señor. El devoto sabe que, por el simple hecho de ofrecer servicio al Señor, sirve a todo el mundo. Por consiguiente, el devoto es el verdadero amigo de todas las entidades vivientes. Solo el devoto puro puede predicar las glorias del Señor para beneficio de todas las almas condicionadas.

Texto

tri-bhuvanātma-bhavana trivikrama tri-nayana tri-loka-manoharānubhāva tavaiva vibhūtayo ditija-danujādayaś cāpi teṣām upakrama-samayo ’yam iti svātma-māyayā sura-nara-mṛga-miśrita-jalacarākṛtibhir yathāparādhaṁ daṇḍaṁ daṇḍa-dhara dadhartha evam enam api bhagavañ jahi tvāṣṭram uta yadi manyase.

Palabra por palabra

tri-bhuvana-ātma-bhavana—¡oh, Señor!, Tú eres el refugio de los tres mundos, pues eres la Superalma de los tres mundos; tri-vikrama—¡oh, Señor, que asumes la forma de Vāmana!, Tu poder y Tu opulencia se extienden por los tres mundos; tri-nayana—¡oh, sustentador y vigilante de los tres mundos!; tri-loka-manohara-anubhāva—¡oh, Tú, que eres percibido como el más hermoso en los tres mundos!; tava—de Ti;eva—ciertamente; vibhūtayaḥ—las expansiones de energía; diti-ja-danu-ja-ādayaḥ—los demoníacos hijos de Diti, y los dānavas, otro tipo de demonios; ca—y; api—también (los seres humanos); teṣām—de todos ellos; upakrama-samayaḥ—el momento de emprender; ayam—este; iti—así; sva-ātma-māyayā—por Tu propia energía; sura-nara-mṛga-miśrita-jalacara-ākṛtibhiḥ—con diferentes formas del tipo de los semidioses, los seres humanos, los mamíferos, las mixtas y los seres acuáticos (las encarnaciones de Vāmana, el Señor Rāmacandra, Kṛṣṇa, Varāha, Hayagrīva, Nṛsiṁha, Matsya y Kūrma); yathā-aparādham—conforme a sus ofensas; daṇḍam—castigo; daṇḍa-dhara—¡oh, castigador supremo!; dadhartha—Tú concediste; evam—así; enam—a este (a Vṛtrāsura); api—también; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; jahi—mata;tvāṣṭram—al hijo de Tvaṣṭā; uta—en verdad; yadi manyase—si lo consideras conveniente.

Traducción

¡Oh, Señor!, ¡oh, personificación y padre de los tres mundos!, ¡oh, fuerza de los tres mundos, en la forma de la encarnación Vāmana!, ¡oh, forma de Nṛsiṁhadeva, de tres ojos!, ¡oh, Tú, que eres la persona más hermosa de los tres mundos! Todo lo que existe, y todos los seres, y entre ellos los seres humanos, e incluso los dānavas y los demonios daityas, no es sino la expansión de Tu energía. ¡Oh, Tú, el supremamente poderoso!, Tú siempre has aparecido en la variedad de formas de Tus encarnaciones para castigar a los demonios tan pronto como adquirían demasiado poder. Tú apareciste en las formas de Vāmanadeva, el Señor Rāma y el Señor Kṛṣṇa. A veces apareces en forma de animal mamífero, como el avatāra Jabalí; a veces vienes en una encarnación mixta, como el Señor Nṛsiṁhadeva y el Señor Hayagrīva; y a veces en forma de ser acuático, como el avatāraPez y el avatāra Tortuga. Cuando has aceptado esas diversas formas, siempre has castigado a los demonios ydānavas. Por esa razón, oramos a Tu Señoría para que hoy hagas Tu advenimiento en otra encarnación, si así lo deseas, para matar al gran demonio Vṛtrāsura.

Significado

Hay dos clases de devotos: sakāma akāma. Los devotos puros son akāma, mientras que a los devotos de los sistemas planetarios superiores, como los semidioses, se les califica de sakāma, pues todavía desean disfrutar de la opulencia material. Gracias a sus actividades piadosas, los devotos sakāma se elevan a los sistemas planetarios superiores, pero en su corazón todavía abrigan el deseo de dominar los recursos materiales. Los devotos sakāma a veces se ven perturbados por los demonios y rākṣasas, pero el Señor es tan bondadoso que siempre les salva, apareciendo en la forma de una encarnación. Las encarnaciones del Señor son muy poderosas. El Señor Vāmanadeva, por ejemplo, cubrió todo el universo con dos pasos, de modo que no tuvo dónde dar Su tercer paso. El Señor recibe el nombre de Trivikrama, porque mostró Su fuerza liberando al universo entero simplemente con tres pasos.

La diferencia entre los devotos sakāma akāma es que los devotos sakāma, como en el caso de los semidioses, acuden a la Suprema Personalidad de Dios en busca de alivio a sus dificultades, mientras que los devotos akāma no molestan al Señor para conseguir beneficios materiales, ni aun en los mayores peligros. Si tiene que sufrir, el devoto akāma piensa que se debe a sus pasadas actividades impías, cuyas consecuencias acepta. Nunca importuna al Señor; mientras que los devotos sakāma oran al Señor tan pronto como se ven en dificultades; sin embargo, entran en la categoría de las personas piadosas, pues se consideran completamente dependientes de la misericordia del Señor. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

Los devotos, cuando se ven en dificultades, ofrecen sus oraciones y su servicio con redoblado entusiasmo. De ese modo se establecen firmemente en el servicio devocional y se capacitan para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, sin el menor género de dudas. Los devotos sakāma, por descontado, obtienen del Señor los resultados que deseaban al orar, pero no se capacitan inmediatamente para ir de regreso a Dios. Con respecto a esto, debemos señalar que el Señor Viṣṇu, en Sus diversas encarnaciones, siempre actúa como protector de Sus devotos. Śrīla Madhvācārya dice: vividhaṁ bhāva-pātratvāt sarve viṣṇor vibhūtayaḥ: Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Todas las demás encarnaciones proceden del Señor Viṣṇu.

Texto

asmākaṁ tāvakānāṁ tatatata natānāṁ hare tava caraṇa-nalina-yugala-dhyānānubaddha-hṛdaya-nigaḍānāṁ sva-liṅga-vivaraṇenātmasāt-kṛtānām anukampānurañjita-viśada-rucira-śiśira-smitāvalokena vigalita-madhura-mukha-rasāmṛta-kalayā cāntas tāpam anaghārhasi śamayitum.

Palabra por palabra

asmākam—de nosotros; tāvakānām—que dependemos completa y exclusivamente de Ti; tata-tata—¡oh, abuelo, padre del padre!; natānām—que estamos completamente entregados a Ti; hare—¡oh, Señor Hari!; tava—Tus;caraṇa—en los pies; nalina-yugala—como dos flores de loto azules; dhyāna—mediante la meditación; anubaddha—atados; hṛdaya—en el corazón; nigaḍānām—cuyas cadenas; sva-liṅga-vivaraṇena—por manifestar Tu propia forma;ātmasāt-kṛtānām—de aquellos que Tú has aceptado como Tuyos propios; anukampā—por compasión; anurañjita—con el color; viśada—brillante; rucira—muy agradable; śiśira—fresca; smita—con una sonrisa; avalokena—por Tu mirada; vigalita—fundida de compasión; madhura-mukha-rasa—de las muy dulces palabras de Tu boca; amṛta-kalayā—con las gotas de néctar; ca—y; antaḥ—en lo más profundo de nuestros corazones; tāpam—el gran sufrimiento; anagha—¡oh, pureza suprema!; arhasi—mereces; śamayitum—reprimir.

Traducción

¡Oh, protector supremo, padre de nuestro padre!, ¡oh, pureza suprema!, ¡oh, Señor! Somos almas completamente entregadas a Tus pies de loto. En verdad, nuestras mentes están atadas con cadenas de amor a la meditación en Tus pies de loto. Ahora, por favor, manifiesta Tu encarnación. Aceptándonos como Tus sirvientes y devotos eternos, complácete y sé compasivo con nosotros. Con Tu mirada llena de amor, con Tu fresca y agradable sonrisa compasiva, y con las palabras dulces y nectáreas que emanan de Tu hermoso rostro, libéranos de la ansiedad y el sufrimiento que Vṛtrāsura causa en lo más profundo de nuestros corazones.

Significado

Al Señor Brahmā se le considera el padre de los semidioses; pero Kṛṣṇa, o el Señor Viṣṇu, es el padre de Brahmā, pues este nació de la flor de loto que brota del abdomen del Señor.

Texto

atha bhagavaṁs tavāsmābhir akhila-jagad-utpatti-sthiti-laya-nimittāyamāna-divya-māyā-vinodasya sakala-jīva-nikāyānām antar-hṛdayeṣu bahir api ca brahma-pratyag-ātma-svarūpeṇa pradhāna-rūpeṇa ca yathā-deśa-kāla-dehāvasthāna-viśeṣaṁ tad-upādānopalambhakatayānubhavataḥ sarva-pratyaya-sākṣiṇa ākāśa-śarīrasya sākṣāt para-brahmaṇaḥ paramātmanaḥ kiyān iha vārtha-viśeṣo vijñāpanīyaḥ syād visphuliṅgādibhir iva hiraṇya-retasaḥ.

Palabra por palabra

atha—por lo tanto; bhagavan—¡oh, Señor!; tava—de Ti; asmābhiḥ—por nosotros; akhila—todas; jagat—del mundo material; utpatti—de la creación; sthiti—mantenimiento; laya—y aniquilación; nimittāyamāna—siendo la causa;divya-māyā—con la energía espiritual; vinodasya—de Ti, que Te diviertes; sakala—todas; jīva-nikāyānām—de las hordas de entidades vivientes; antaḥ-hṛdayeṣu—en lo profundo de los corazones; bahiḥ api—también externamente; ca—y; brahma—del Brahman impersonal, o la Verdad Absoluta; pratyak-ātma—de la Superalma;sva-rūpeṇa—con Tus formas; pradhāna-rūpeṇa—con los elementos externos, que son Tu forma; ca—también; yathā—conforme a; deśa-kāla-deha-avasthāna—de país, tiempo, cuerpo y posición; viśeṣam—las particularidades; tat—de ellos; upādāna—de las causas materiales; upalambhakatayā—por ser quien manifiesta; anubhavataḥ—como testigo;sarva-pratyaya-sākṣiṇaḥ—el testigo de las diversas actividades; ākāśa-śarīrasya—la Superalma del universo entero;sākṣāt—directamente; para-brahmaṇaḥ—la Verdad Absoluta Suprema; paramātmanaḥ—la Superalma; kiyān—en qué medida; iha—aquí; vā—o; artha-viśeṣaḥ—necesidad especial; vijñāpanīyaḥ—ser informado; syāt—pueda ser;visphuliṅga-ādibhiḥ—por las chispas del fuego; iva—como; hiraṇya-retasaḥ—al fuego original.

Traducción

¡Oh, Señor!, del mismo modo que las diminutas chispas del fuego no pueden actuar como el fuego del que emanan, nosotros somos chispas de Tu Señoría, y no podemos informarte de lo que necesitamos en nuestras vidas. Eres el todo completo; así pues, ¿de qué Te vamos a informar? Tú lo sabes todo, pues eres la causa original de la manifestación cósmica, el sustentador y aniquilador de toda la creación universal. Tú siempre realizas Tus pasatiempos con Tus energías materiales y espirituales, pues eres el controlador de toda esa diversidad de energías. Existes dentro de todas las entidades vivientes, dentro de la manifestación cósmica, y también más allá de todo ello. Existes internamente como Parabrahman, y externamente como los elementos de la creación material. Por lo tanto, aunque Te manifiestas en diversos niveles, en distintos momentos y lugares, y en diferentes cuerpos, Tú, la Personalidad de Dios, eres la causa original de todas las causas. En verdad, eres el elemento original. Aunque eres el testigo de todas las actividades, nunca Te afecta ninguna de ellas, pues eres tan grande como el cielo. En calidad de Parabrahman y Paramātmā, eres el testigo de todo. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡nada Te es desconocido!

Significado

La existencia espiritual de la Verdad Absoluta puede comprenderse en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa del Brahman y de Paramātmā. El Brahman, la Verdad Absoluta impersonal, es omnipresente, y Paramātmā está localizado en el corazón de todos, pero Bhagavān, el objeto de adoración de los devotos, es la causa original de todas las causas. El devoto puro es consciente de que la Suprema Personalidad de Dios no tiene que ser informado de lo que Su devoto necesita o deja de necesitar, pues para Él no hay nada desconocido. El devoto puro sabe que no hay que recurrir a la Verdad Absoluta para resolver las necesidades materiales. Por esa razón, tras informar al Señor Supremo del sufrimiento que les causaba el ataque de Vṛtrāsura, los semidioses se disculparon de haber orado por su seguridad personal. Normalmente, el devoto neófito acude al Señor para liberarse del sufrimiento o de la pobreza, o en busca de conocimiento especulativo acerca del Señor. El Bhagavad-gītā (7.16) menciona cuatro clases de hombres piadosos que comienzan a ofrecer servicio devocional al Señor: el afligido (ārta), el que necesita dinero (arthārthī), el inquisitivo (jijñāsu), y el que está buscando la Verdad Absoluta (jñānī). Sin embargo, el devoto puro sabe que el Señor es omnipresente y omnisciente, de modo que no hay necesidad de ofrecerle oraciones ni de adorarle en busca de beneficios. El devoto puro se ocupa siempre en el servicio del Señor sin pedirle nada. El Señor está en todas partes, y conoce las necesidades de Sus devotos; por consiguiente, no hay razón para molestarle pidiendo beneficios materiales.

Texto

ata eva svayaṁ tad upakalpayāsmākaṁ bhagavataḥ parama-guros tava caraṇa-śata-palāśac-chāyāṁ vividha-vṛjina-saṁsāra-pariśramopaśamanīm upasṛtānāṁ vayaṁ yat-kāmenopasāditāḥ.

Palabra por palabra

ata eva—por lo tanto; svayam—Tú mismo; tat—eso; upakalpaya—por favor, dispón; asmākam—de nosotros; bhagavataḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; parama-guroḥ—el maestro espiritual supremo;tava—de Ti; caraṇa—de los pies; śata-palāśat—como flores de loto con cientos de pétalos; chāyām—la sombra; vividha—diversas; vṛjina—con posiciones peligrosas; saṁsāra—de esta vida condicionada;pariśrama—el sufrimiento; upaśamanīm—aliviar; upasṛtānām—los devotos que se han refugiado a Tus pies de loto; vayam—nosotros; yat—por los cuales; kāmena—por los deseos; upasāditāḥ—que hicieron que acudiésemos (al refugio de Tus pies de loto).

Traducción

Querido Señor, Tú eres omnisciente, de modo que sabes muy bien por qué nos hemos refugiado en Tus pies de loto, cuya sombra alivia de todas las perturbaciones materiales. Tú eres el maestro espiritual supremo y lo conoces todo. Por ello, hemos buscado el refugio de Tus pies de loto para que nos instruyas. Por favor, alívianos neutralizando el sufrimiento que ahora padecemos. Tus pies de loto son el único refugio del devoto plenamente entregado, y el único medio de eliminar todos los pesares del mundo material.

Significado

Lo único que hay que hacer es refugiarse en la sombra de los pies de loto del Señor; así, los trastornos debidos a los problemas materiales desaparecerán, del mismo modo que bajo la sombra de un gran árbol, sin ni siquiera pedirlo, nos aliviamos inmediatamente de los sufrimientos causados por el calor abrasador del Sol. Por lo tanto, el alma condicionada debe centrar todo su interés en los pies de loto del Señor. La existencia en el mundo material trae al alma condicionada multitud de sufrimientos y problemas, de los que solo podrá aliviarse si busca el refugio de los pies de loto del Señor.

Texto

atho īśa jahi tvāṣṭraṁ
grasantaṁ bhuvana-trayam
grastāni yena naḥ kṛṣṇa
tejāṁsy astrāyudhāni ca

Palabra por palabra

atho—por lo tanto; īśa—¡oh, controlador supremo!; jahi—mata; tvāṣṭram—el demonio Vṛtrāsura, el hijo de Tvaṣṭā; grasantam—que está devorando; bhuvana-trayam—los tres mundos; grastāni—devorados; yena—por quien; naḥ—nuestra; kṛṣṇa—¡oh, Señor Kṛṣṇa!; tejāṁsi—toda la fuerza y el poderío; astra—flechas;āyudhāni—y otras armas; ca—también.

Traducción

Por lo tanto, ¡oh, Señor!, ¡oh, controlador supremo!, ¡oh, Señor Kṛṣṇa!, destruye por favor a ese peligroso demonio, Vṛtrāsura, el hijo de Tvaṣṭā, que se ha tragado ya todas nuestras armas e instrumentos de guerra, así como nuestra fuerza y nuestra influencia.

Significado

En el Bhagavad-gītā (7.15-16), el Señor dice:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha

«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí. ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto».

Las cuatro clases de devotos neófitos que, llevados de motivaciones materiales, acuden a la Suprema Personalidad de Dios para ofrecerle servicio devocional, no son devotos puros; sin embargo, la ventaja con que cuentan esos devotos materialistas es que a veces abandonan sus deseos materiales y se vuelven puros. Los semidioses, al verse completamente indefensos, acuden a la Suprema Personalidad de Dios y oran al Señor llenos de pesar y con lágrimas en los ojos; de ese modo llegan a volverse devotos prácticamente puros, libres de deseos materiales. Reconociendo que su gran prosperidad material les ha hecho olvidar el servicio devocional puro, se entregan por completo al Señor, y dejan a Su criterio si desea mantenerles o aniquilarles. Esa entrega es necesaria. Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: mārabi rākhabi—yo icchā tohārā: «¡Oh, Señor!, me entrego por completo a Tus pies de loto. Ahora, conforme desees, puedes protegerme o aniquilarme. Tienes todo el derecho a hacer cualquiera de las dos cosas».

Texto

haṁsāya dahra-nilayāya nirīkṣakāya
kṛṣṇāya mṛṣṭa-yaśase nirupakramāya
sat-saṅgrahāya bhava-pāntha-nijāśramāptāv
ante parīṣṭa-gataye haraye namas te

Palabra por palabra

haṁsāya—al más excelso y puro (pavitraṁ paramam, el supremo puro); dahra—en lo más profundo del corazón;nilayāya—cuya morada; nirīkṣakāya—que supervisa las actividades del alma individual; kṛṣṇāya—a la Superalma, que es una manifestación parcial de Kṛṣṇa; mṛṣṭa-yaśase—cuya reputación es muy brillante; nirupakramāya—que no tiene principio; sat-saṁgrahāya—a quien solo los devotos puros comprenden; bhava-pāntha-nija-āśrama-āptau—que es el logro del refugio de Kṛṣṇa para las personas que se hallan en el mundo material; ante—en fin de cuentas; parīṣṭa-gataye—a Él, que es el objetivo supremo, el éxito más elevado en la vida; haraye—a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ—respetuosas reverencias; te—a Ti.

Traducción

¡Oh, Señor!, ¡oh, pureza suprema!, Tú vives en lo más profundo del corazón de todos y observas todos los deseos y actividades de las almas condicionadas. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Śrī Kṛṣṇa!, Tu reputación es brillante e iluminadora. Como eres el principio de todo, no tienes principio. Esto pueden entenderlo los devotos puros, pues Tú eres fácilmente accesible para las personas puras y veraces. Las almas condicionadas que, después de vagar por el mundo material durante muchos millones de años, se liberan y se refugian en Tus pies de loto, alcanzan entonces el éxito supremo de la vida. Por esa razón, ¡oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ofrecemos respetuosas reverencias a Tus pies de loto.

Significado

Es indudable que los semidioses querían que el Señor Viṣṇu les aliviase de su ansiedad; sin embargo, en este verso se dirigen directamente al Señor Kṛṣṇa. Aunque no hay diferencia entre el Señor Kṛṣṇa y el Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa desciende a este planeta en Su aspecto de Vāsudeva con un objetivo específico:paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: proteger a Sus devotos y aniquilar a los malvados. Los demonios, los ateos, siempre molestan a los semidioses, a los devotos; por esa razón, Kṛṣṇa desciende para castigar a los ateos y demonios y para cumplir el deseo de Sus devotos. Kṛṣṇa, como causa original de todo, es la Persona Suprema, y está incluso por encima de Viṣṇu y de Nārāyaṇa, aunque las diversas formas del Señor no son diferentes entre Sí. Como se explica en la Brahma-saṁhitā (5.46):

dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya
dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Kṛṣṇa Se expande en la forma de Viṣṇu del mismo modo que una vela enciende otra. Ambas velas poseen la misma potencia; no hay diferencia; pero a Kṛṣṇa se Le compara a la vela original.

La palabra mṛṣṭa-yaśase es significativa en este verso, ya que Kṛṣṇa es famoso por liberar a Su devoto del peligro. El devoto que lo ha sacrificado todo por servir a Kṛṣṇa, y cuya única fuente de consuelo es el Señor, recibe el calificativo de akiñcana.

En sus oraciones, la reina Kuntī expresa que el Señor es akiñcana-vitta, es decir, es propiedad del devotoakiñcana. Aquellos que están liberados del cautiverio de la vida condicionada se elevan al mundo espiritual, donde pueden alcanzar cinco tipos de de liberación: sāyujyasālokyasārūpyasārṣṭi sāmīpya; allí se relacionan con el Señor conforme a cinco melosidades: śāntadāsyasakhyavātsalya mādhurya. Todos esos rasas son emanaciones de Kṛṣṇa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la melosidad original, ādi-rasa, es el amor conyugal. Kṛṣṇa es el origen del amor conyugal puro y espiritual.

Texto

śrī-śuka uvāca
athaivam īḍito rājan
sādaraṁ tri-daśair hariḥ
svam upasthānam ākarṇya
prāha tān abhinanditaḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atha—a continuación; evam—de este modo; īḍitaḥ—habiéndosele ofrecido adoración y reverencias; rājan—¡oh, rey!; sa-ādaram—con el debido respeto; tri-daśaiḥ—por todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores; hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios; svam upasthānam—su oración glorificándole; ākarṇya—escuchar; prāha—contestó; tān—a ellos (a los semidioses); abhinanditaḥ—complacido.

Traducción

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando los semidioses ofrecieron de este modo sus sinceras oraciones al Señor, Él, por Su misericordia sin causa, les escuchó. Después, complacido, les contestó con las siguientes palabras.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
prīto ’haṁ vaḥ sura-śreṣṭhā
mad-upasthāna-vidyayā
ātmaiśvarya-smṛtiḥ puṁsāṁ
bhaktiś caiva yayā mayi

Palabra por palabra

śrī-bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; prītaḥ—complacido; aham—Yo; vaḥ—de ustedes; sura-śreṣṭhāḥ—¡oh, los mejores entre los semidioses!; mat-upasthāna-vidyayā—por las oraciones y el muy elevado conocimiento; ātma-aiśvarya-smṛtiḥ—recuerdo de Mi sublime posición trascendental como Suprema Personalidad de Dios; puṁsām—de hombres; bhaktiḥ—servicio devocional; ca—y; eva—ciertamente; yayā—por el cual; mayi—a Mí.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, queridos semidioses!, sus oraciones están llenas de conocimiento; ciertamente, estoy muy complacido con ustedes. Con ese conocimiento, la persona se libera y recuerda Mi excelsa posición, que está por encima de las condiciones de la vida material. Al ofrecer oraciones con pleno conocimiento, el devoto se purifica por completo. Esa es la fuente de Mi servicio devocional.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios recibe también el nombre de Uttamaśloka, que significa que a Él se Le ofrecen oraciones con versos selectos. Bhakti significa śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, cantar y escuchar acerca del Señor Viṣṇu. Los impersonalistas no pueden purificarse, pues no ofrecen oraciones personales a la Suprema Personalidad de Dios. Puede que a veces ofrezcan oraciones, pero son oraciones que no van dirigidas a la Persona Suprema. Los impersonalistas a veces manifiestan su incompleto conocimiento dirigiéndose al Señor como si no tuviese nombre. Siempre Le ofrecen oraciones indirectamente, diciendo: «Tú eres esto, Tú eres aquello», pero no saben a quien están orando. El devoto, sin embargo, siempre ofrece oraciones personales. Dice, por ejemplo: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: «Ofrezco respetuosas reverencias a Govinda, a Kṛṣṇa». Así es como se debe orar. Si continúa ofreciendo esas oraciones personales a la Suprema Personalidad de Dios, llegará a ser un devoto puro y podrá ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

kiṁ durāpaṁ mayi prīte
tathāpi vibudharṣabhāḥ
mayy ekānta-matir nānyan
matto vāñchati tattva-vit

Palabra por palabra

kim—qué; durāpam—difícil de obtener; mayi—cuando Yo; prīte—satisfecho; tathāpi—aún; vibudha-ṛṣabhāḥ—¡oh, tú, el mejor de los inteligentes semidioses!; mayi—en Mí; ekānta—fijada exclusivamente;matiḥ—cuya atención; na anyat—ningún otro; mattaḥ—que Yo; vāñchati—desea; tattva-vit—el que conoce la verdad.

Traducción

¡Oh, tú, el mejor de los inteligentes semidioses!, aunque sea cierto que nada es difícil de obtener para quien Me ha complacido, el devoto puro, cuya mente está fija exclusivamente en Mí, no Me pide nada, excepto la oportunidad de ocuparse en servicio devocional.

Significado

Cuando terminaron de ofrecer sus oraciones, los semidioses esperaban ansiosamente que su enemigo Vṛtrāsura fuese matado. Esto significa que los semidioses no son devotos puros. Cuando el Señor está complacido, se puede obtener todo lo que se desee sin la menor dificultad, pero los semidioses aspiraban a obtener beneficios materiales del hecho de haber complacido al Señor. El Señor deseaba que los semidioses orasen pidiendo servicio devocional puro, pero estos oraron por la oportunidad de matar a su enemigo. Esa es la diferencia entre el devoto puro y el devoto situado en el plano material. Indirectamente, el Señor lamentó que los semidioses no Le hubiesen pedido servicio devocional puro.

Texto

na veda kṛpaṇaḥ śreya
ātmano guṇa-vastu-dṛk
tasya tān icchato yacched
yadi so ’pi tathā-vidhaḥ

Palabra por palabra

na—no; veda—conoce; kṛpaṇaḥ—una entidad viviente avara; śreyaḥ—la necesidad suprema; ātmanaḥ—del alma; guṇa-vastu-dṛk—que se siente atraído por la creación de las modalidades de la naturaleza material;tasya—de él; tān—cosas creadas por la energía material; icchataḥ—desear; yacchet—concede; yadi—si;saḥ api—él también; tathā-vidhaḥ—de la misma clase (el necio kṛpana que no conoce su verdadero interés personal).

Traducción

De aquellos que piensan que los bienes materiales lo son todo, o que son el objetivo supremo de la vida, se dice que son avaros [kṛpaṇas]. No conocen la necesidad suprema del alma. Además, a quien cumpla los deseos de esos necios, también se le debe considerar un necio.

Significado

Hay dos clases de hombres: el kṛpaṇa y el brāhmaṇa. El brāhmaṇa es aquel que conoce el Brahman, la Verdad Absoluta, y que, de ese modo, conoce su verdadero interés. El kṛpaṇa, sin embargo, es aquel que tiene un concepto material de la vida, basado en el cuerpo. Sin saber cómo utilizar su vida humana o de semidiós, el kṛpaṇa se ve atraído por cosas creadas por las modalidades materiales de la naturaleza. Loskṛpaṇas, que siempre desean beneficios materiales, son necios, mientras que los brāhmaṇas, que siempre desean beneficios espirituales, son inteligentes. Cuando un kṛpaṇa, que no conoce su verdadero interés personal, comete la necedad de pedir algo material, quien le concede lo que pide, también es un necio. Kṛṣṇa, sin embargo, no es un necio; Él es supremamente inteligente. Si alguien se dirige a Kṛṣṇa para pedirle beneficios materiales, Kṛṣṇa no le dará las cosas materiales que desea. En cambio, le dará inteligencia para que olvide sus deseos materiales y se apegue a los pies de loto del Señor. En esos casos, el kṛpaṇa ofrece oraciones al Señor Kṛṣṇa pidiendo cosas materiales, pero el Señor le quita todas sus posesiones materiales y le da la inspiración para que sea Su devoto. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.39), el Señor afirma:

āmi-vijña, ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba?
sva-caraṇāmṛta diyā ‘viṣaya’ bhulāiba

«Yo soy muy inteligente. Así pues, ¿por qué tendría que dar prosperidad material a este necio? Mejor, voy a inducirle a tomar el néctar del refugio de Mis pies de loto y a hacerle olvidar el disfrute material, que es ilusorio». Cuando alguien ora sinceramente a Dios para obtener bienes materiales a cambio de servicio devocional, el Señor, que no es un tonto como ese devoto sin inteligencia, le favorecerá de un modo especial; para ello, le privará de todas sus posesiones materiales, y poco a poco le irá dando inteligencia para que solo se sienta satisfecho al ofrecer servicio a Sus pies de loto. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que, si un niño tonto pide veneno a su madre, ella, que es más inteligente, no se lo dará de ninguna manera, por mucho que se lo pida. El materialista no sabe que aceptar bienes materiales es aceptar el veneno del ciclo de nacimientos y muertes. La persona inteligente, el brāhmaṇa, aspira a liberarse del cautiverio material. Ese es el verdadero interés personal del ser humano.

Texto

svayaṁ niḥśreyasaṁ vidvān
na vakty ajñāya karma hi
na rāti rogiṇo ’pathyaṁ
vāñchato ’pi bhiṣaktamaḥ

Palabra por palabra

svayam—personalmente; niḥśreyasam—el objetivo supremo de la vida, es decir, los medios de alcanzar amor extático por la Suprema Personalidad de Dios; vit-vān—el que está versado en el servicio devocional; na—no;vakti—enseña; ajñāya—a la persona necia que no está versada en el objetivo supremo de la vida; karma—actividades fruitivas; hi—en verdad; na—no; rāti—administra; rogiṇaḥ—al paciente; apathyam—algo que no se puede tomar; vāñchataḥ—deseando; api—aunque; bhiṣak-tamaḥ—el médico experto.

Traducción

Un devoto puro perfectamente versado en la ciencia del servicio devocional nunca daría a un necio la instrucción de ocuparse en actividades fruitivas destinadas al disfrute material, y, por supuesto, jamás le ayudaría en esas actividades. Ese devoto es como el médico experto que nunca anima al paciente a tomar alimentos dañinos para su salud, incluso si el paciente los desea.

Significado

He aquí la diferencia entre las bendiciones de los semidioses y las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Los devotos de los semidioses piden bendiciones con el único fin de complacer los sentidos. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā (7.20), se les califica de faltos de inteligencia:

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā

«Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones específicas de adoración que corresponde a su naturaleza».

En general, debido a su profundo deseo de complacer los sentidos, las almas condicionadas carecen de inteligencia. No saben qué bendiciones pedir. Por esa razón, los śāstras aconsejan a los no devotos que adoren a los semidioses para obtener beneficios materiales. A quien desee una hermosa esposa, por ejemplo, se le aconseja adorar a Umā, la diosa Durgā, y a quien desee curarse de una enfermedad, se le aconseja adorar al dios del Sol. Sin embargo, todas las bendiciones que se piden a los semidioses se deben al deseo de disfrute material. Esas bendiciones se terminarán al mismo tiempo que quienes las conceden, al final de la manifestación cósmica. En cambio, si alguien se dirige al Señor Viṣṇu en busca de bendiciones, el Señor le bendecirá ayudándole a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto lo confirma el propio Señor en elBhagavad-gītā (10.10):

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

Al devoto que se ocupa constantemente en Su servicio, el Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, le enseña cómo acercarse a Él en el momento de abandonar el cuerpo material. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Esa es la bendición del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa. Tras abandonar el cuerpo, el devoto va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

El devoto puede cometer la tontería de pedir bendiciones materiales, pero el Señor Kṛṣṇa no se las concederá, a pesar de sus oraciones. Por esa razón, las personas que están demasiado apegadas a la vida material no suelen ser devotas de Kṛṣṇa o de Viṣṇu, sino que lo son de los semidioses (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devataḥ). Sin embargo, en el Bhagavad-gītā se condenan esas bendiciones de los semidioses: antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: «Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». Al no vaiṣṇava, es decir, a la persona que no se ocupa en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, se le considera un necio escasamente provisto de sustancia cerebral.

Texto

maghavan yāta bhadraṁ vo
dadhyañcam ṛṣi-sattamam
vidyā-vrata-tapaḥ-sāraṁ
gātraṁ yācata mā ciram

Palabra por palabra

maghavan—¡oh, Indra!; yāta—ve; bhadram—buena fortuna; vaḥ—a todos vosotros; dadhyañcam—a Dadhyañca; ṛṣi-sat-tamam—la persona santa más gloriosa; vidyā—de educación; vrata—voto; tapaḥ—y austeridades; sāram—la esencia; gātram—su cuerpo; yācata—pídele; mā ciram—sin demora.

Traducción

¡Oh, Maghavan [Indra]!, ¡te deseo toda buena fortuna! Mi consejo es que acudas al glorioso santo Dadhyañca [Dadhīci]. Él ha alcanzado grandes logros en cuanto a conocimiento, votos y austeridades, y su cuerpo es muy fuerte. Ve y pídele su cuerpo sin más demora.

Significado

Todo el que vive en el mundo material, desde el Señor Brahmā hasta la hormiga, está ansioso por asegurar el bienestar del cuerpo. El devoto puro también puede gozar de ese bienestar, pero no está ansioso por alcanzar esa bendición. Maghavan, el rey del cielo, todavía aspiraba a una situación de bienestar corporal; por esa razón, el Señor Viṣṇu le aconsejó que pidiese a Dadhyañca su cuerpo, que, gracias al conocimiento, los votos y la austeridad, era muy fuerte.

Texto

sa vā adhigato dadhyaṅṅ
aśvibhyāṁ brahma niṣkalam
yad vā aśvaśiro nāma
tayor amaratāṁ vyadhāt

Palabra por palabra

saḥ—él; vā—ciertamente; adhigataḥ—haber obtenido; dadhya—Dadhyañca; aśvibhyām—a los dos Aśvinī-kumāras; brahma—conocimiento espiritual; niṣkalam—puro; yat vā—mediante el cual; aśvaśiraḥ—Aśvaśira;nāma—llamado; tayoḥ—de los dos; amaratām—liberación en la propia vida; vyadhāt—concedida.

Traducción

Ese santo, Dadhyañca, también conocido como Dadhīci, asimiló personalmente la ciencia espiritual, y luego la transmitió a los Aśvinī-kumāras. Se dice que Dadhyañca, cuando les dio los mantras, tenía la cabeza de caballo. Por esa razón, esos mantras han recibido el nombre de Aśvaśira. Tras obtener de Dadhīci los mantras de la ciencia espiritual, los Aśvinī-kumāras se volvieron jīvan-muktas, liberados en esta misma vida.

Significado

La siguiente historia aparece en los comentarios de muchos ācāryas:

niśamyātharvaṇaṁ dakṣaṁ pravargya-brahmavidyayoḥ; dadhyañcaṁ samupāgamya tam ūcatur athāśvinau; bhagavan dehi nau vidyām iti śrutvā sa cābravīt; karmaṇy avasthito ’dyāhaṁ paścād vakṣyāmi gacchatam; tayor nirgatayor eva śakra āgatya taṁ munim; uvāca bhiṣajor vidyāṁ mā vādīr aśvinor mune; yadi mad-vākyam ullaṅghya bravīṣi sahasaiva te; śiraś-chindyāṁ na sandeha ity uktvā sa yayau hariḥ; indre gate tathābhyetya nāsatyāv ūcatur dvijam; tan-mukhād indra-gaditaṁ śrutvā tāv ūcatuḥ punaḥ; āvāṁ tava śiraś chittvā pūrvam aśvasya mastakam; sandhāsyāvas tato brūhi tena vidyāṁ ca nau dvija; tasminn indreṇa sañchinne punaḥ sandhāya mastakam; nijaṁ te dakṣiṇāṁ dattvā gamiṣyāvo yathāgatam; etac chrutvā tadovāca dadhyaṅṅ ātharvaṇas tayoḥ pravargyaṁ brahma-vidyāṁ ca sat-kṛto ’satya-śaṅkitaḥ.

El gran santo Dadhīci poseía conocimiento perfecto acerca de la práctica de actividades fruitivas; también poseía un alto nivel de conocimiento espiritual. Sabiendo esto, en cierta ocasión los Aśvinī-kumāras fueron a verle y le pidieron que les instruyese en la ciencia espiritual (brahma-vidyā). Dadhīci Muni contestó: «Ahora estoy ocupado en sacrificios y actividades fruitivas, pero pueden volver más adelante». Cuando los Aśvinī-kumāras se marcharon, Indra, el rey del cielo, fue a ver a Dadhīci y le dijo: «Mi querido muni, los Aśvinī-kumāras son simples médicos. Por favor, no les instruyas en la ciencia espiritual. Si, a pesar de mi advertencia, lo haces, te castigaré cortándote la cabeza». Tras hacer esta advertencia a Dadhīci, Indra regresó al cielo. Los Aśvinī-kumāras, comprendiendo los deseos de Indra, regresaron a pedir brahma-vidyā a Dadhīci. El gran santo les informó de la amenaza de Indra, a lo que ellos contestaron: «Deja que te cortemos la cabeza y la sustituyamos por una cabeza de caballo. Puedes impartirnos brahma-vidyā a través de la cabeza de caballo, y cuando Indra regrese y te corte esa cabeza, te recompensaremos y te pondremos tu cabeza original». Dadhīci había prometido a los Aśvinī-kumāras que les impartiría brahma-vidyā, de modo que aceptó su propuesta. Por esa razón, ese brahma-vidyā recibe también el nombre de Aśvaśira, pues Dadhīci lo transmitió a través de la boca de un caballo.

Texto

dadhyaṅṅ ātharvaṇas tvaṣṭre
varmābhedyaṁ mad-ātmakam
viśvarūpāya yat prādāt
tvaṣṭā yat tvam adhās tataḥ

Palabra por palabra

dadhyaṅ—Dadhyañca; ātharvaṇaḥ—el hijo de Atharvā; tvaṣṭre—a Tvaṣṭā; varma—la cubierta protectora conocida con el nombre de Nārāyana-kavacaabhedyam—invencible; mat-ātmakam—hecha de Mí mismo;viśvarūpāya—a Viśvarūpa; yat—la cual; prādāt—entregó; tvaṣṭā—Tvaṣṭā; yat—la cual; tvam—tú; adhāḥ—has recibido; tataḥ—de él.

Traducción

Dadhyañca entregó la invencible cubierta protectora, el Nārāyaṇa-kavaca, a Tvaṣṭā, quien, a su vez, la entregó a su hijo Viśvarūpa, de quien tú la has recibido. Ahora, gracias a ese Nārāyaṇa-kavaca, el cuerpo de Dadhīci es muy fuerte. Por lo tanto, debes pedirle su cuerpo.

Texto

yuṣmabhyaṁ yācito ’śvibhyāṁ
dharma-jño ’ṅgāni dāsyati
tatas tair āyudha-śreṣṭho
viśvakarma-vinirmitaḥ
yena vṛtra-śiro hartā
mat-teja-upabṛṁhitaḥ

Palabra por palabra

yuṣmabhyam—para todos vosotros; yācitaḥ—pedido; aśvibhyām—por los Aśvinī-kumāras; dharma-jñaḥ—Dadhīci, que conoce los principios de la religión; aṅgāni—sus miembros; dāsyati—dará; tataḥ—después de eso; taiḥ—con esos huesos; āyudha—de las armas; śreṣṭhaḥ—la más poderosa (el rayo); viśvakarma-vinirmitaḥ—fabricada por Viśvakarmā; yena—con el cual; vṛtra-śiraḥ—la cabeza de Vṛtrāsura; hartā—será quitada; mat-tejaḥ—por Mi fuerza; upabṛṁhitaḥ—aumentada.

Traducción

Cuando los Aśvinī-kumāras pidan a Dadhyañca su cuerpo en tu nombre, él se los dará, llevado por el afecto. No lo dudes, pues Dadhyañca es muy experto en la comprensión de los principios religiosos. Cuando él te conceda su cuerpo, Viśvakarmā construirá un rayo con sus huesos. Sin duda, con ese rayo podrás matar a Vṛtrāsura, pues estará dotado de Mi poder.

Texto

tasmin vinihate yūyaṁ
tejo-’strāyudha-sampadaḥ
bhūyaḥ prāpsyatha bhadraṁ vo
na hiṁsanti ca mat-parān

Palabra por palabra

tasmin—cuando él (Vṛtrāsura); vinihate—sea matado; yūyam—todos ustedes; tejaḥ—poder; astra—flechas;āyudha—otras armas; sampadaḥ—y opulencia; bhūyaḥ—de nuevo; prāpsyatha—obtendrán; bhadram—toda buena fortuna; vaḥ—a ustedes; na—no; hiṁsanti—daño; ca—también; mat-parān—Mis devotos.

Traducción

Cuando Vṛtrāsura haya muerto debido a Mi fuerza espiritual, recuperarán su fuerza, sus armas y su riqueza. Entonces gozarán de toda buena fortuna. Vṛtrāsura puede destruir los tres mundos, pero no teman que les haga daño. Él también es un devoto, y nunca sentirá envidia de ustedes.

Significado

El devoto del Señor nunca siente envidia de nadie, y mucho menos de otros devotos. Como más tarde se revelará, Vṛtrāsura también era un devoto. Por eso, no era de esperar que sintiese envidia de los semidioses. De hecho, por voluntad propia, trataría de beneficiarles. El devoto no duda en abandonar su propio cuerpo por una causa mejor. Cāṇakya Paṇḍita dice: san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati: Todas nuestras posesiones materiales, y entre ellas el cuerpo, serán destruidas a su debido tiempo. Por lo tanto, el devoto no dudará en abandonar su propio cuerpo o sus posesiones, si con ello puede servir a una causa superior. Vṛtrāsura tenía poder para devorar los tres mundos, pero aceptó ser matado por los semidioses, ya que el Señor Viṣṇu quería salvarles. Para el devoto, no hay diferencia entre vivir y morir, pues en esta vida se ocupa en servicio devocional, y, tras abandonar el cuerpo, continúa ofreciendo servicio en el mundo espiritual. Su servicio devocional no se detiene ante ningún obstáculo.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo noveno del Canto Sexto delŚrīmad-Bhāgavatam, titulado «La aparición del demonio Vṛtrāsura».